莊子校詮·外篇

至樂第十八

釋文：『以義名篇。』錢纂箋引王夫之曰：『莊子曰：「奚暇至於悅生而惡死！」言無暇也。非以生不可悅，死不可惡爲宗，尤非以悅生惡死爲宗。哀樂不入其中，彼固有所存者在也。此篇之說，以死爲大樂，蓋學於老、莊掠其膚說者所假託也。文亦庸沓無生氣。』案此篇各章，純駁不一，如所謂『至樂无樂，至譽无譽，』及以生死『是相與爲春秋冬夏四時行，』豈悖莊子之旨邪？文亦不得以爲全屬庸沓也。

天下有至樂无有哉？有可以活身者无有哉？今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡【一】？夫天下之所尊者：富、貴、壽、善也【二】；所樂者：身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者：貧、賤、夭、惡也【三】；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼【四】，其爲形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作【五】，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣【六】！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生，壽者惛惛【七】，久憂不死，何之苦也【八】！其爲形也亦遠矣！列士爲天下見善矣，未足以活身【九】。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。故曰：『忠諫不聽，蹲循勿爭【一〇】。』故夫子胥爭之以殘其形【一一】。不爭，名亦不成。誠有善无有哉？

【一】案列子力命篇：『奚去奚就？奚哀奚樂？奚爲奚不爲？』此文『奚爲奚據？』成疏釋爲『何所爲造、何所依據？』爲造與依據相反，猶列子言『奚爲奚不爲』也。

【二】案善，謂稱美，說文：『美與善同意。』

【三】案惡，謂讒毁，漢書鄒陽傳：『惡之孝王，』師古注：『惡，謂讒毁也。』

【四】案以猶且也。

【五】案呂氏春秋尊師篇：『疾諷誦，』高注：『疾，力。』『疾作』猶『力作，』戰國策中山策：『耕田疾作，以生其財。』亦同例。

【六】案『亦外矣，』下文『亦疏矣，』『亦遠矣。』外、疏並與遠同義，說文：『外，遠也。』呂氏春秋愼行篇：『王已奪之，而疏太子。』高注：『疏，遠也。』

【七】陳碧虛音義引張君房本『惛惛』作『𠉣𠉣，』道藏成疏本、覆宋本並作『惽惽，』皆同。知北遊篇：『惛然若亡而存，』陳氏音義引張本惛亦作𠉣。』說文：『惛，不憭也。』惛惛，闇貌。

【八】王引之云：『呂氏春秋音初篇注曰：「之，其也」「何之苦也，」』言何其苦也。荀子王制篇曰：「之所以接下之人百姓者，」「之所以，」其所以也。詩采綠曰：「之子于狩，言韔其弓；之子于釣，言綸之繩。」之亦其也，互文耳。故孟子公孫丑篇「天下之民皆願而爲之氓，」周官載師注引此「爲之氓，」作「爲其民。」』（釋詞九。）案覆宋本脫之字。

【九】案道藏成疏本、王元澤新傳本、林希逸口義本、羅勉道循本本、覆宋本列皆作烈，古字通用。秋水篇：『烈士之勇也，』白帖一五以烈作列，卽其比。駢拇篇：『烈士則以身殉名。』（今本脫烈字，彼文有說。）

【一〇】王念孫云：『「蹲循」卽「逡巡，」文選上林賦注引廣雅曰：「逡巡，卻退也。」管子戒篇作「逡遁，」小問篇作「遵遁，」晏子問篇作「逡遁，」又作「逡循，」漢書平當傳贊作「逡遁，」萬章傳作「逡循。」三禮注作「逡遁，」竝字異而義同。』（荀子儒效篇雜志，又略見廣雅釋訓疏證。）兪樾云：『「蹲循」字當讀爲「逡巡，」（中略。）「忠諫不聽，蹲循勿爭。」謂人主不聽忠諫，則爲人臣者當逡巡而退，勿與之爭也。下文曰：「故夫子胥爭之以殘其形，」言子胥事不聽忠諫之君，而必欲與之爭，故殘其形也。』

【一一】案『故夫，』複語，夫亦故也。（逍遙遊篇有說。）胠篋篇：『子胥靡，』外物篇：『伍員流于江，』亦並言子胥事。

今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者【一】，誙誙然如將不得已【二】，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也【三】。果有樂无有哉？吾以无爲誠樂矣【四】，又俗之所大苦也！故曰：『至樂无樂【五】，至譽无譽【六】。』天下是非果未可定也【七】。雖然，无爲可以定是非。至樂、活身，唯无爲幾存【八】。請嘗試言之：天无爲以之淸，地无爲以之寧，故兩无爲相合，萬物皆化【九】。芒乎芴乎，而无從出乎！芴乎芒乎，而无有𧰼乎【一〇】！萬物職職【一一】，皆從无爲殖。故曰：『天地无爲也，而无不爲也。』人也孰能得无爲哉【一二】！

【一】案舉猶皆也，左哀六年傳：『君舉不信羣臣乎？』杜注：『舉，皆也。』唐无能子質妄第五：『天下之人所共趨之而不知止者，富貴與美名爾。』蓋本莊子。

【二】釋文：『誙，徐苦耕反。』奚侗云：『「誙誙」與論語「硜硜」同，鄭玄曰：「小人之皃也。」』案奚氏所稱論語之『硜硜，』見子路篇，皇疏：『硜硜，堅正難移之貌也。』此文『誙誙，』當取皇疏義。

【三】成疏：『不見其樂，亦不見其不樂也。』案陳碧虛闕誤引江南古藏本兩未字下並有知字，趙諫議本、道藏王元澤新傳本、羅勉道循本本下之字皆作知，當從江南古藏本。『吾未知之樂也，亦未知之不樂也。』卽『吾未知其樂也，亦未知其不樂也。』之猶其也。成疏云云，疑所據本與江南古藏本同，釋『知之』爲『見其』也。知有見義，呂氏春秋自知篇：『知於顏色，』高注：『知猶見也。』

【四】案闕誤引江南古藏本作『吾以无爲而誠者爲樂矣。』恐非此文之舊。

【五】案舊鈔本文選班叔皮王命論注引莊子佚文：『至樂無假。』古佚帛書稱篇：『至樂不笑。』淮南子原道篇：『能至於無樂者，則無不樂。無不樂，則至樂極矣。』（又見文子九守篇。）嵇康養生論：『忘歡而後樂足。』

【六】宣穎云：『上句主，下句陪。』案至德廣大，無得而稱也。

【七】案如至樂、活身之是非也。

【八】成疏：『幾，近也。』王先謙云：『存是二者，唯無爲近之。』

【九】成疏：『天地無爲，兩儀相合，升降災福，而萬物化生。』錢纂箋引老子曰：『天得一以淸，地得一以寧。』案闕誤引江南古藏本化下有生字，當據補。生與上文淸、寧爲韻，成疏言『萬物化生，』是所見本原亦有生字。田子方篇：肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。』列子天瑞篇：『天地含精，萬物化生。』文義並相符。抱朴子地眞篇：『天得一以淸，地得一以寧，人得一以生。』（本老子三十九章。）亦以淸、寧、生爲韻。

【一〇】釋文：『芒，李音荒。又呼晃反。芴，音忽。』王引之云：『芒與荒同。（爾雅：「太歲在巳曰大荒落，」史記曆書荒作芒；三代世表：「帝芒，」索隱：「芒，一作荒。」淮南子原道篇：「游微霧，鶩忽怳，」高注曰：「忽怳，無形之象。」文選七發注引作「鶩忽荒。」人閒篇曰：「翺翔乎忽荒之上，」（賈誼鵩鳥賦：「寥廓忽荒兮，與道翺翔。」）』（淮南原道篇雜志。）錢纂箋引老子曰：『無爲之象，是爲惚恍。』案芒、芴與荒、忽同，亦作怳、惚，或恍、惚。（說文無恍、惚二字。）老子二十一章：『道之爲物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。』（帛書甲本老子恍、惚作望、忽，乙本老子作望、沕，古字通用。）鶡冠子夜行篇：『芴乎芒乎，中有象乎！芒乎芴乎，中有物乎！』本老子。恍惚未超絕形迹，故其中有象、有物。淮南子原道篇：『忽兮怳兮，不可爲象兮！』（文子道原篇同。）則非其旨矣。莊子此文，兩而字與且同義，進一層言之也。出猶生也，（呂氏春秋達鬱篇：『上下之相忍也，由此出矣。』高注：『出，生也。』淮南子墬形篇：『桑、麻、魚鹽出焉。』高注：『出猶生也。』）恍惚有從生，更推至無從生，卽『芒乎芴乎，而無從出乎！』之意，非謂恍惚卽無從生也；惚恍有象，更推至無象，卽『芴乎芒乎，而无有象乎！』之意，非謂惚恍卽無象也。莊子論道，往往較老子更空靈超脫，此大可注意者也！

【一一】釋文：『職職，李云：繁殖貌。』

【一二】錢纂箋云：『老子曰：道常無爲而無不爲。』案老子四十八章：『爲道日損，損之又損，以至於無爲，无爲而无不爲。』（亦見知北遊篇。）此得無爲者也。〇以上第一章。無爲則至樂而活身。

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕距鼓盆而歌【一】。惠子曰：『與人居，長子老身【二】，死不哭，亦足矣；又鼓盆而歌，不亦甚乎【三】！』莊子曰：『不然。是其始死也，我獨何能无槩然【四】！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无氣。雜乎芒芴之間【五】，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死【六】，是相與爲春秋冬夏四時行也【七】。人且偃然寢於巨室【八】，而我噭噭然隨而哭之【九】，自以爲不通乎命，故止也【一〇】。』

【一】釋文：『盆，謂瓦缶也。』案書鈔八五引『箕踞』作『琪琚，』一〇六引踞作倨，並借字。金樓子雜記上篇引此文，並云：『豈非達乎！』實則眞達，則不必鼓盆而歌矣。

【二】成疏：『長養子孫，妻老死亡。』錢纂箋引馬其昶曰：『「老身長子，」見荀子。彼注云：「身已老矣，子已長矣。」』案成疏釋長爲長養之長，較荀子（解蔽篇）楊注釋爲年長之長爲勝，漢書賈山傳：『不可長也。』師古注：『長，謂畜養之也。』

【三】案文選潘安仁悼仁詩注、哀永逝文注、事文類聚後集一五、合璧事類前集二八引亦皆作已。亦猶已也。

【四】釋文：『槩，司馬云：感也。』褚伯秀云：『槩字說之不通，當是「嘅然，」歎也。』朱駿聲云：『槩，叚借爲嘅。』案獨猶亦也，（此義前人未發，古書虛字新義〔四八、獨〕條有說。）說文：『嘅，嘆也。』槩，借字，朱說是。然猶乎也。莊子妻死，始亦不能無嘅；惠施死，莊子過其墓亦有感傷之言。則莊子固亦深於情者，特能更進而忘情耳。

【五】褚伯秀云：『「芒芴」讀同「恍惚。」』案廣弘明集一三釋法琳辨正論九箴篇引『芒芴』作『恍惚。』

【六】案闕誤引江南古藏本『今又』作『今有，』有猶又也，其例習見。

【七】成疏：『亦猶春秋冬夏四時代序。』案疏釋是爲猶，極是。是與猶同義，莊子及其他古籍中例證屢見。（古書虛字新義〔八一、是〕條有說。）春夏秋冬四時之序，此錯出。列御寇篇：『天猶有春秋冬夏之期，』管子形勢篇：『「春秋冬夏不更其節，」侈靡篇：「春秋冬夏之勝也，」內業篇：『春秋冬夏，天之時也，』淮南子覽冥篇：『春秋冬夏皆獻其貢職。』又禮記孔子閒居：『天有四時，春秋冬夏。』皆同此例。

【八】成疏：『偃然，安息貌也。』釋文：『巨室，巨，大也。司馬云：以天地爲室也。』案且猶已也，偃借爲安。列御寇篇：『以天地爲棺槨，』所謂巨室也。

【九】案公羊昭二十五年傳：『昭公於是噭然而哭，』何注：『噭然，哭聲貌。』

【一〇】案御覽五六一及五七一、事類賦一一樂部注引止下皆有之字。晉孫楚莊周贊：『莊周曠蕩，高才英儁，本道根貞，歸於大順。妻亡不哭，亦何所懽！慢弔鼓缶，放此誕言，殆矯其情，近失自然。』鼓盆而歌，自是矯情；通命而止，則合乎自然，歸於大順矣。〇以上第二章。通命以遣情。

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘【一】崐崘之虛，黃帝之所休【二】。俄而柳生其左肘【三】，其意蹷蹷然惡之【四】。支離叔曰：『子惡之乎？』滑介叔曰：『亡，予何惡【五】！生者，假借也，假之而生【六】；生者，塵垢也【七】。死生爲晝夜【八】。且吾與子觀化，而化及我，我又何惡焉【九】！』

【一】釋文：『李云：支離，忘形；滑介，忘智。言二子乃識化也。冥伯，丘名，喩杳冥也。』

【二】釋文：休，息也。

【三】成疏：『柳生者，易生之木。』孫志祖云：『湯大奎炙硯瑣談云：「莊子至樂篇：『桺生其左肘，』桺，瘍也，非楊桺之謂。王右丞老將行：『昔時飛箭無全目，今日垂楊生左肘。』昔人已譏其誤矣。嗣見元微之詩：『乞我杯中松葉酒，遮渠肘上桺枝生。』當時謬誤相承，皆讀書不求甚解之失也。」志祖案，桺之訓瘍，釋文無此說，且他書亦無以桺爲瘍者。南華本寓言，卽謂垂桺生肘何害乎！王、元兩詩引用皆同，未可以爲非也。抱朴子論仙篇：「支離爲桺，秦女爲石。」亦以桺爲楊桺。』（讀書脞錄四。）孫詒讓云：『桺，注及釋文竝無說，疑當爲瘤之借字，說文𤕫部：「癅，腫也。」抱朴子論仙篇云：「支離爲桺，秦女爲石。」則以桺爲楊桺，人肘無生楊桺之理，不足信也。』案柳借爲瘤，孫詒讓說是。（郭氏集釋引郭嵩燾說，亦謂『柳、瘤字一聲之轉。』）成疏、王、元詩皆以柳爲楊柳字，固非；湯釋柳爲瘍，亦無據。王維（右丞）六祖碑銘：『蓮花承足，楊枝生肘。』亦誤以柳爲楊柳字也。（又錢纂箋引羅勉道說，謂『柳者，障柩之柳。』禮記雜記鄭注：『將葬，載柩之車飾曰柳。』柳所以飾車，甚寬大，何得生於左肘邪？眞曲說也！）『柳生其左肘，』乃謂滑介叔，抱朴子謂『支離爲柳，』非僅誤柳爲楊柳字，又誤滑介叔爲支離叔也。御覽三六九引其上有於字，其與於同義，其上似不必更有於字。

【四】成疏：『蹷蹷，驚動貌。蹷然驚動，似欲惡之也。』案似惡實未惡也。

【五】成疏：『亡，無也。』王引之云：『亡與無同，言否也。』（釋詞十。）

【六】案大宗師篇：『假於異物，託於同體。』淮南子繆稱篇：『生，所假也。』（又見文子符言篇。）假借者，非本也。

【七】案田子方篇：『四支百體將爲塵垢。』塵垢，非眞也。

【八】案大宗師篇：『死生，命也，其有旦夜之常，天也。』田子方篇：『死生終始將爲晝夜。』舊鈔本文選江文通雜體詩注引莊子佚文：『假令十寸之杖，五寸屬晝，五寸屬夜；晝主陽，夜主陰；陽主生，陰主死。之晝復夜，生復死。雖一尺杖，陰陽生死之理，無有窮時。』（頗似注文。）淮南子俶眞篇：『以死生爲晝夜。』

【九】案焉猶乎也。山木篇：『仲尼曰：「聖人晏然體逝而終耳矣！」』（今本脫耳字。）『體逝』猶『體化』也。安然體化，何所惡乎！〇以上第三章。達生以順化。

莊子之楚【一】，見空髑髏，髐然有形【二】，撽以馬捶【三】，因而問之，曰：『夫子貪生失理而爲此乎【四】？將子有亡國之事，斧鉞之誅而爲此乎【五】？將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜而爲此乎【六】？將子有凍餒之患而爲此乎？將子之春秋故及此乎【七】？』於是語卒，援髑髏枕而臥。夜半，髑髏見夢，曰：『子之談者似辯士【八】，諸子所言，皆生人之累也【九】，死則无此矣。子欲聞死之說乎？』莊子曰：『然。』髑髏曰：『死无君於上【一〇】，无臣於下，亦无四時之事，從然以天地爲春秋【一一】，雖南面王樂，不能過也【一二】。』莊子不信，曰：『吾使司命復生子形，爲子骨肉飢膚，反子父母妻子，閭里知識，子欲之乎【一三】？』髑髏深矉蹙頞【一四】，曰：『吾安能弃南面王樂，而復爲人閒之勞乎【一五】！』

【一】案藝文類聚一七、御覽三五九、事文類聚後集二〇、古文苑張衡髑髏賦注引之皆作使，御覽三七四引之下有于字。

【二】釋文：『髑音獨，髏音樓。髐，苦堯反。司馬、李云：白骨貌，有枯形也。』王念孫云：『急言之則曰頭，徐言之則曰髑髏，轉之則曰𩑒顱，說文：「𩑒顱，首骨也。」或但謂之顱，秦策云：「頭顱僵仆，相望於境。」說文：「髑髏，頂也。」』（廣雅釋親疏證。）

【三】釋文：『撽，苦弔反，說文作𢶡，云：「旁擊也。」馬捶，馬杖也。』段玉裁云：『𢶡，謂旁擊頭項。』朱駿聲云：『捶，叚借爲箠。』案藝文類聚一七、事文類聚後集二〇、古文苑張衡髑髏賦注引撽作擊，御覽三七四引亦作擊，擊下更有之字。𢶡、擊正、假字。御覽三五九引捶作箠，五四八引作棰，箠、捶正、假字，如朱說。棰，俗字。說文：『捶，以杖擊也。』段注：『擊馬者曰箠。』

【四】案爲猶如也，下同。

【五】案將猶抑也，下同。國語魯語上：『大刑用甲兵，其次用斧鉞。』周語上：『有斧鉞刀墨之民。』韋注：『斧鉞，大刑也。』御覽五四八引此『斧鉞』作『鈇鉞，』斧、鈇古通，周禮秋官掌戮鄭注：『斬以鈇鉞，若今要斬也。』釋文：『鈇音斧。』賈疏引魯語『斧鉞』爲說。大刑，是要斬也。

【六】案醜猶恥也，讓王篇：『君子之无恥也若此乎？』呂氏春秋愼人篇恥作醜。

【七】成疏：『春秋，猶年紀也。』案故猶當也。老子十九章：『此三者以爲文不足，故令有所屬。』故亦猶當也。

【八】案闕誤引張君房本子上有向字。御覽三七四引『辯士』作『辯人也。』

【九】奚侗云：『蒼頡篇：「諸，非一也。」與凡同義。』案覆宋本諸作視，（成疏：『覩於此子所言，』以覩釋視。）亦通。秋水篇：『且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，』觀猶視也，與此同例。

【一〇】案藝文類聚一七、事文類聚後集二〇、古文苑髑髏賦注引死上皆有夫字。

【一一】成疏：『從容不復死生，故與二儀同其年壽。』釋文：『從，七容反，從容也。李、徐子用反，縱逸也。』馬氏故引姚永樸曰：『從、縱通用，「從然」猶「放然。」』奚侗云：『「從然」當從闕誤張君房本作「泛然，」隸書從、泛形近，因而致誤。泛與氾通，不係也。（見德充符釋文。）釋文云云，義皆不明。』案御覽五四八引從作縱，與李、徐讀從爲縱合（姚說本李、徐。）成疏釋從爲『從容，』與釋文『從容也』合；御覽三七四引從作泛，與張君房本作泛合。作泛義較長。藝文類聚、事文類聚、古文苑髑髏賦注引以並作與，以猶與也，成疏以亦作與。庚桑楚篇：『竊竊乎又何足以濟世哉！』古鈔卷子本以作與，與此同例。莊子重忘生，忘生者無時而非生，所謂『天地與我並生，』（齊物論篇。）非僅死乃與天地爲春秋也。

【一二】案藝文類聚、事文類聚引王上並有帝字，古文苑髑髏賦注引『不能』作『不是。』

【一三】案莊子以生死猶春秋冬夏四時行，使司命反髑髏生前一切，豈莊子之旨邪！

【一四】釋文『矉音頻。蹙，本又作顣，又作䠞，同，子六反。頞，於葛反，李云：矉顣者，愁貌。』段玉裁、朱駿聲並云：『矉叚爲顰。』吳汝綸云：『據李注，正文頞字衍也。列御寇篇郭注引此文，亦作「矉{目慼}。」』（馬氏故引吳說，『列御寇篇郭注，』誤爲『列子注，』又改{目慼}爲𥉷。錢纂箋本之。）案御覽三六七引矉作頻，與釋文音合。（頻、矉古通，詩大雅桑柔：『國步斯頻，』說文引頻作矉。）矉、頻並借爲顰，說文：『顰，涉水顰蹙也。』段注本蹙作戚，云：『顰戚，顰眉戚頞也。』列御寇篇郭注：『髑髏聞生而矉{目慼}。』道藏成疏本、覆宋本『矉{目慼}』並作『矉𥉷，』道藏褚伯秀本作『矉蹙。』說文無{目慼}、𥉷二字，蹙亦新附字。釋文『蹙，本又作顣，又作䠞。』䠞與蹙同。顣字亦說文所無。孟子滕文公篇：『己頻顣曰，』字亦作顣。『矉蹙，』爲矉眉蹙頞，則蹙下不必更有頞字，吳說蓋是。

【一五】成疏：『誰能復爲生人之勞，而棄南面王之樂耶！』案御覽三六七引『安能弃』作『豈能捨，』恐非其舊。闕誤引張君房本『人閒』作『生人，』與成疏合。御覽引作『人生，』蓋『生人』之誤倒。〇以上第四章。樂死惡生。又此章與第二章並記莊子事，似當含接。）

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：『小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？』孔子曰：『善哉女問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：「褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深【一】。」夫若然者，以爲命有所成，而形有所適也【二】。夫不可損益【三】。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道【四】，而重以燧人、神農之言，彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死【五】。且子獨不聞邪【六】？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟【七】，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳【八】。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠【九】，不敢飮一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也【一〇】。夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸【一一】，浮之江湖，食之鰌䱔【一二】，隨行列而止，委蛇而處【一三】。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎【一四】！咸池、九韶之樂，張之洞庭之野【一五】，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入【一六】，人卒聞之，相與還而觀之【一七】。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異其好惡，故異也【一八】。故先聖不一其能，不同其事，名止於實，義設於適【一九】，是之謂條達而福持【二〇】。』

【一】成疏：『此言出管子之書。』釋文：『綆，汲索也。』郭慶藩云：『玉篇：「褚，裝衣也。」字或作䘢，一切經音義引通俗文曰：「裝衣曰䘢。」說文繫傳：「褚，衣之橐也。」集韻：「囊也。」字或作𤱤，說文：「𤱤，㡒也，所以盛米。」又曰：「㡒，載米𤱤也。」繫傳曰：𤱤，囊也。」左成三年傳：「鄭賈人有將寘於褚中以出，」蓋褚可以囊物，亦可以囊人者也。』錢穆云：『成玄英曰「此語出管子書。」此亦證本篇之晚出。』案荀子榮辱篇：『故曰：短綆不可以汲深井之泉。』（記纂淵海五一引無『井之泉』三字。）淮南子說林篇：『綆短不可以汲深，器小不可以盛大。』（今本『綆短』二字誤倒。）蓋並本管子語。說苑政理篇亦載管仲對齊桓公曰：『夫短綆不可以汲深井。』今本管子書，出於戰國晚期，然此所稱管子語，不見於今本，其來源當甚早，則不得據以證本篇之晚出如錢說矣。

【二】案命，如壽夭窮達，各有所成；形，如大小長短，各有所適。

【三】案夫猶此也。

【四】案齊侯，蓋謂景公。

【五】成疏：『求於己身，不能得解脫，不得解，則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏回。』（脫字疑衍。）案下文設譬，海鳥不得其養，三日而死，則此『人惑則死，』當指齊侯，非謂齊侯必殺顏回也。達生篇扁慶子與孫休言『至人自行』之道，旣而告其弟子曰：『向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而至於惑也。』與此言齊侯『不得則惑』之意同。

【六】案獨猶何也。

【七】釋文：『海鳥，司馬云：「國語曰爰居也。止魯東門之外三日，臧文仲使人祭之，不云魯侯也。御音訝。「觴于廟，」司馬云：「飮之于廟中也。」』成疏：『御，迎也。』茆泮林云：『文選江文通雜體詩注引司馬云：「海鳥，爰居也。」御覽九百二十五引作「海鳥，卽鶢鶋也。」』錢穆云：『此引國語，亦本篇晚出之證。』案御借爲訝，說文：『訝，相迎也。』（俗作迓。）案魯侯，達生篇作魯君，蓋謂文公。此所載與國語（魯語）有出入，如司馬注。或莊子別有所本，似不得謂引國語也。

【八】成疏：『九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。』案淮南子人閒篇：『以太牢享野獸，以九韶樂飛鳥。』

【九】朱駿聲云：『眩，叚借爲眴。』案眴乃䀏之重文，說文：『䀏，目搖也。眴，䀏或从旬。』說文：『臠，切肉臠也。』王念孫云：『字或作脟，呂氏春秋察今篇：『嘗一脟肉，而知一鑊之味。』淮南說山篇脟作臠，臠者分割之名。』（廣雅釋器疏證。）

【一〇】案御覽九二五引己作人，非作『不如。』

【一一】釋文：『壇，司馬本作澶，音但，云：水沙澶也。』朱駿聲云：『壇、澶，叚借爲𤲬，司馬云「水沙澶也，」蓋卽今灘字。』于省吾云：『「澶陸」二字不相屬，壇應讀作坦，猶袒之作襢、但之作亶也。「遊之坦陸，」與上句「栖之深林，」相對爲文。達生篇作「宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則安平陸而已矣。」（依闕誤引劉得一本則下增安字。）「平陸」猶此言「坦陸」也。』案朱謂壇、澶並借爲𤲬，說文：『𤲬，郤地。』卽𨻶地。（據段注本說。）亦卽空地。禮記祭法『燔柴於泰壇，』鄭注：『壇之言坦也。』壇、坦古通，『坦陸』猶『平陸，』岷舊稿中亦有此說。

【一二】成疏：『鰌，泥鰌也。䱔，白魚子也。』釋文：『䱔音條，一音由。』宣穎云：『䱔同鯈。』案鰌，俗作鰍。䱔卽秋水篇之鯈，小白魚也。彼文有說。

【一三】成疏：『逶迤，寬舒自得也。』案成所見本『委蛇』作『逶迤，』字異而義同。達生篇作『食之以委蛇，』釋文引司馬云：『委蛇，泥鰌。』與此義別。

【一四】成疏：『譊，喧聒也。』釋文：『譊，乃交反。』案唯猶乃也，『以夫』猶『用彼。』

【一五】成疏：『洞庭之野，謂天地之間也。』案張猶奏也。天運篇：『帝張咸池之樂於洞庭之野，』成疏亦云：『洞庭之野，天地之間，非太湖之洞庭也。』

【一六】案淮南子齊俗篇：『咸池、承雲、九韶、六英，人之所樂也，鳥聞之而驚。』抱朴子廣譬篇：『魚鼈聞九韶而深沈。』劉子殊好篇：『五韺、六𩐺、咸池、簫韶，人之所樂也，獸聞而振。』蓋皆本莊子。

【一七】釋文：『卒，司馬云：衆也。』成疏：『還，繞也。』案『人卒』一詞，本書習見，猶『人衆』也。（天地篇有說。）還，借爲環繞字。齊物論篇：『毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。』就人、魚、鳥、獸所見而言，此就鳥、獸、魚、人所聞而言，寓意略同。彼文亦有說。

【一八】案文有誤，宣解本、王氏集解本讀『彼必相與異』爲句，『其好惡故異也』爲句，頗牽強，闕誤引江南古藏本『故異也』作『好惡異，』與下文含接，意較明順。淮南子齊俗篇：『形殊性詭，所以爲樂者，乃所以爲哀；所以爲安者，乃所以爲危也。』抱朴子逸民篇：『物各有心，安其所長，莫不泰於得意，而慘於失所也。』

【一九】成疏：『因實立名，故名止於實。』（節引。）案徐无鬼篇：『實不聚，名不立。』呂氏春秋適威篇：『不能用威適，』高注：『適，宜也。』『義設於適，』猶言『義施於宜』耳。

【二〇】錢穆云：『福當借爲輻，老子曰：「三十輻，共一轂。」「福持」猶言「輻湊，」由外言之曰條理，由中言之曰輻持』案福借爲輻，錢說極是，史記晉世家：『成侯子福，』索隱：『系本作輻字。』卽福、輻通用之證。戰國策魏策一：『諸侯四通，條達輻湊。』『福持』正作『輻湊。』『條達，』謂通暢無礙，（僞子華子大道篇：通乎此，則條達而無礙者矣。）承『義設於適』言；『輻持，』謂聚合無差，承『名止於實』言。〇以上第五章。命成形適，不可損益。

列子行食於道從，見百歲髑髏【一】，攓蓬而指之，曰【二】：『唯予與女知，而未嘗死、未嘗生也【三】。若果養乎？予果歡乎【四】？』種有幾【五】，得水則爲㡭【六】，得水土之際則爲鼃蠙之衣【七】，生於陵屯則爲陵舄【八】，陵舄得鬱棲則爲烏足【九】，烏足之根爲蠐螬【一〇】，其葉爲胡蝶。胡蝶胥也化而爲蟲【一一】，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇【一二】。鴝掇千日爲鳥【一三】，其名爲乾餘骨。乾餘骨之沫爲斯彌【一四】，斯彌爲食醯【一五】，頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷【一六】，瞀芮生乎腐蠸【一七】，羊奚比乎不箰久竹生靑寧【一八】。靑寧生程，程生馬，馬生人【一九】，人又反入於機【二〇】。萬物皆出於機，皆入於機【二一】。

【一】釋文：『司馬云：「從，道旁也。」本或作徒。』朱駿聲云：『徒，叚借爲涂，列子天瑞：食于道徒者。』郭氏集釋：『盧文弨曰：「殷敬順列子天瑞篇釋文云：『莊子從作徒，司馬云；徒，道旁也，本或作從。』與此本異。」慶藩案「道從」當爲「道徒」之誤，從、徒形相似，故徒誤爲從，列子天瑞篇正作「食於道徒。」』王氏集解道字句絕，從字屬下讀，云：『天瑞篇行作「適衞，」從下有者字。』奚侗云：『列子天瑞篇：「子列子適衞，食於道，從者見百歲髑髏。」本書從字下有挩𥳑，文義遂不明白。釋文引司馬云「從，道旁也。」以從字屬上句，而強解以就之，非是。御覽八八七從作反，義尙可通。』案列子天瑞篇釋文：『「食於道徒，」司馬彪云：「徒，道旁也。」一本或作從。』（『一本或作從，』乃釋文語，盧氏並引爲司馬注，非也。』）從乃徒之形誤，當從列子釋文本及所引此文司馬注所徒，郭說是。徒借爲涂，朱說是。涂，俗作塗。今本列子從字屬下讀，作『從者見百歲髑髏，』與下文謂列子『攓蓬而指之，』文意不相屬，蓋淺人不知從爲徒之誤，而於從下妄增者字以強通之，奚氏未悟也。又奚氏謂『御覽八八七引從作反，』而景宋本反作仄，是反乃仄之誤，『道徒』之作『道仄，』蓋依司馬注『道旁』之義改之，奚氏亦未達也。

【二】釋文：『攓，居輦反。司馬云：拔也。』王念孫：『攓，㩃之或字，說文：「㩃，拔取也。」引離騷「朝㩃阰之木蘭，」今本作搴。爾雅：「芼，搴也。」樊光曰：「搴猶拔也。」釋文：「搴，九輦反。」漢書季布傳贊：「身履軍搴旗者數矣。」李奇注與樊光同，搴亦㩃之或字。』（管子四時篇雜志。）王先謙云：『天瑞篇作「攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰。」』案御覽三七四引此文攓作搴，藝文類聚八二引列子亦作搴。

【三】成疏：『髑髏以生爲死，以死爲生；列子則以生爲生，以死爲死。生死各執一方，未足爲定，故未嘗死、未嘗生也。』王先謙云：『而，汝也。天瑞篇汝作彼，死、生倒換。』案而猶乃也，死，謂髑髏；生，列子自謂。蓋列子與髑髏共知，髑髏未嘗死、列子未嘗生，此外生死之說也。成疏似迂曲。

【四】釋文：『「若果」一未作「汝果，」元嘉本作「汝過。」養，司馬本作暮，云：「死也。」「予果」元嘉本作「予過。」歡，司馬本作嚾，云：「呼聲，謂生也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『養讀爲恙，爾雅釋詁：「恙，憂也。」「若果恙乎？予果歡乎？」恙與歡對，猶憂與樂對也。言若之死非憂，予之生非樂也。恙與養古字通，詩二子乘舟篇：「中心養養，」傳訓養爲憂，卽本雅詁矣。司馬本養作暮，乃字之誤。』案釋文引元嘉本果並作過，果、過正、假字，列子亦作過。

【五】案寓言篇：『萬物皆種也，以不同形相禪。』此文種，謂物種也，卽物類也。有猶由也，天地篇：『其心之出，有物採之。』成疏釋有爲由（彼文有說）；班彪王命論：『是故窮達有命，吉凶由人。』有、由互文，有猶由也。（參看古書虛字新義〔十二、有〕條。）易繫辭下：『幾者動之微。』說文：『幾，微也。』幾者羣有之始，『種有幾，』謂物類皆由幾微而來也。又闕誤引劉得一本『種有幾』下，更有『若鼃爲鶉』四字，列子天瑞篇同。（爾雅翼一五、玉海急就篇四補注引列子，爲上並有化字。）與下文似不相涉。

【六】釋文：『㡭，此古絕字，徐音絕，今讀音繼。司馬本作繼，云：「萬物雖有兆朕，得水土氣，乃相繼而生也。」本或作斷，又作「續斷。」』羅勉道循本云：『㡭當作𢇍，與絕同。』茆泮林云：『列子釋文引司馬注「水土氣」作「水潤之氣，」餘俱仝。』王先謙云：『釋草：「藚，牛脣。」郭注引毛詩傳曰：「水舃也，如續斷，寸寸有節，拔之可復。」說文：「藚，水舃也。」郝懿行云：「今驗馬舃生水中者，華如車前而大，拔之，節節復生。」據此，卽㡭也。拔之寸節復生，故以㡭爲名。其或作斷，又作「續斷」者，㡭或誤斷，後人又妄增續字耳。藚如「續斷，」與生山谷之「續斷」判然二物。節節復生，無根著土。故名「水舃，」與本文「得水爲㡭」合。』案㡭，不當作𢇍，（馬氏故本改作𢇍，錢纂箋本從之。）此草拔之寸節復生，故名㡭，王說是。㡭，古繼字。御覽八八七引此文作繼，與司馬本合。

【七】成疏：『鼃蠙之衣，靑苔也。在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。』釋文：『蠙，郭父因反，又音賓。司馬云：「言物根在水土際，布在水中，就水上視之不見，按之可得，如張綿在水中，楚人謂之鼃蠙之衣。」』茆泮林云：『列子釋文引司馬注，按作鈔。』案成疏『靑苔』字，苔乃菭之俗省，字亦作箈，廣雅釋草：『水衣，菭也。』王氏疏證：『說文：「菭，水衣也。」菭與苔同，淮南泰族訓：「窮谷之汙，生以靑苔。」高誘注云：「靑苔，水垢也。」周官醢人：「箈菹，」鄭衆注云：「箈，水中魚衣也。」箈與苔亦同。』（王氏所引淮南高誘注，高誘當作許愼。）爾雅釋草郭注：『車前草江東呼爲蝦蟆衣。』然則成疏釋鼃蠙之衣爲靑苔，是也。謂『俗謂之蝦蟆衣，』是誤魚衣爲蝦蟆衣矣。

【八】釋文：『屯，司馬云：「阜也。」舃音昔。司馬云：「言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舃也。一名澤舃，隨燥溼變也。然不知其祖，言物化无常形也。人之死生，亦或化爲草木，草木之精或化爲人也。」』王先謙云：『列子張湛注：「陵屯，高潔處也。」蓋總謂無水之處。詩芣苢釋文引陸璣云：「牛舌又名當道。」韓詩說云：「直曰車前，瞿曰芣苢。」乃就直道而生、及生道兩旁析言之。直道卽當道，皆與此「生於陵屯」合。』

【九】成疏：『鬱棲，糞壤也。陵舃旣老，化爲糞土也。糞土復化生烏足之草根也。』釋文：『司馬云：「鬱棲，蟲名。烏足，草名。生水邊也。言鬱棲在陵舃之中則化爲烏足也。」李云：「鬱棲，糞壤也。言陵舃在糞化爲烏足也。」』王先謙云：『鬱棲是糞壤，非蟲名。』案御覽八八七引此作『陵〔舃〕則爲鬱棲，鬱棲則爲烏足。』成疏云云，疑所見本與御覽所引合。

【一〇】釋文：『蠐音齊，螬音曹。司馬本作「螬蠐，」云：「蝎也。」』茆泮林云：『御覽九百四十八引司馬云：烏足，草名，生水邊。螬蠐，蟲也。』（『水邊』以上與釋文所引同。）案爾雅釋蟲：『蟦，蠐螬。』郭注：『在糞土中。』蝤蠐，蝎。』郭注：『在木中。今雖通名爲蝎，所在異。』郝氏義疏：『方言作「蠀螬謂之蟦。」本草一名蟦蠀。論衡無形篇云：「蠐螬化爲復育，復育轉而爲蟬。」詩碩人傳用爾雅、方言云：「蠀螬自關而東謂之蝤蠀，梁、益之間謂之蛒，或謂之蝎。」詩正義引孫炎曰：「蠐螬謂之蟦蠐，關東謂之蝤蠐，梁、益之間謂之蝎。」義本方言。但據孫炎及本草，則蟦蠐名螬，蝤蠐名蝎，分明不誤。蝤、螬、蠐三字俱聲轉。蠐螬，倒言之卽蝤蠐，故司馬彪注莊子蠐螬作螬蠐，云：「螬蠐，蝎也。」是螬蠐卽蝤蠐，二名溷淆，蓋本之方言而誤也。今蠐螬靑黃色，身短足長，背有毛筋，從夏入秋，蛻爲蟬。蝤蠐白色，身長足短，口黑無毛，至春羽化爲天牛。陳藏器說如此。今驗二物，判然逈別，以爲一物，非矣。』段玉裁說文注，謂『宋掌禹錫、蘇頌亦辯蠐螬與蝤蠐，蝎不同。』又御覽九四八引淮南萬畢術云：『黍成蠐螬，』注：『以秋冬穫黍置溝中，卽生蠐螬也。』然則蠐螬非僅生於烏足之根也。

【一一】郭氏集釋引兪樾曰：『釋文曰：「胡蝶胥也，一名胥。」此失其義，當屬下句讀之。本云「胡蝶胥也化而爲蟲，」與下文「鴝掇千日爲鳥，」兩文相對。「千日爲鳥，」言其久也；「胥也化而爲蟲，」言其速也。列子天瑞篇釋文曰：「胥，少也，謂少時也。」得其義矣。』裴學海云：『「胥也」猶「少焉，」說苑政理篇：「少焉，子路見公。」「少焉，」謂俄頃之間也。』（古書虛字集釋三。）

【一二】釋文：『「生於竈下，」司馬云：「得熱氣而生也。」脫，它括反。司馬音悅，云：「新出皮悅好也。」鴝，其俱反。掇，丁活反。』成疏：『鴝掇，蟲名也。』王先謙云：『脫，同蛻。天瑞篇鴝作𪀊，同。』案列子釋文引郭注爾雅云：『脫，謂剝皮也。』是也。司馬注脫音悅，轉從悅好爲說，迂曲矣。列子釋文𪀊，音衢，亦以『𪀊掇』爲蟲名。庶物異名疏二九引莊子、列子並作『拘掇，』鴝之作拘，蓋因掇字偏傍而誤、或別有所據與？

【一三】王先謙云：『天瑞篇爲上有「化而」二字。』案御覽八八九引此文亦作『化而爲鳥。』

【一四】釋文：『乾音干。沫，李云：「口中汁也。」斯彌，李云：「蟲也。」』

【一五】釋文：『食，司馬本作蝕。醯，許兮反。司馬云：蝕醯，若酒上蠛蠓也。』成疏：『酢甕中蠛蠓，亦爲醯雞也。』案食、蝕古通，易豐：『月盈則食。』釋文：『食，或作蝕。』卽其比。田子方篇：『孔子曰：丘之於道也，其猶醯雞與！』釋文：『醯雞，司馬云：若酒上蠛蠓也。』是食醯卽醯雞矣。列子天瑞篇下文『醯雞生乎酒。』釋文亦云：『醯雞，蠛蠓也。』

【一六】釋文：『輅音路，一音洛。軦音況。司馬云：「頤輅、黃軦，皆蟲名。」猷音由。李云：「九宜爲久，久，老也。猷，蟲名也。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『案列子作「斯彌爲食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮。」』

【一七】釋文：『瞀，莫豆反，又莫住反。芮，如銳反。蠸音權，郭音歡。司馬云：「亦蟲名也。」爾雅云：「一名守瓜。」一云：「蚡鼠也」』（郭氏集釋本瓜誤爪。）朱駿聲云：『芮，叚借爲蜹，瞀芮，卽蟁蜹也。』案爾雅釋蟲：『蠸，守瓜。』郭注：『今瓜中黃甲小蟲，喜食瓜葉，故曰守瓜。』列子釋文：『蠸，謂瓜中黃甲蟲也。』（王先謙誤爲張湛注。）本爾雅注。

【一八】釋文：『司馬云：「羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而爲物，皆生於非類也。」靑寧，司馬云：「蟲名。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『殷敬順云：「莊子從羊奚至靑寧爲一句。」司馬之說固如是，郭本乃分之。列子箰作筍。』案此句成疏本分之，非郭本分之也。成本於『羊奚比乎不箰久竹』下疏云：『並草名也。』『生靑寧』下疏云：『羊奚比合於久竹而生靑寧之蟲也。』然則成本雖分疏之，仍是從羊奚至靑寧爲一句，與司馬說同也。庶物異名疏二一引司馬注作『羊奚，根似蕪菁，其根比連於久不生筍之竹，則產靑寧。靑寧，蟲名。』與釋文所引小異。又案自上文『斯彌爲食醯』至此『生靑寧，』疑脫誤甚多。闕誤引張君房本作『斯彌爲食醯，食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦，黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不箰久竹生靑寧。』御覽八八七引作『斯彌爲食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷，九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，腐蠸生乎羊奚，羊奚比乎不箰久竹，不箰久竹生於靑寧。』（原引『斯彌爲食醯』下，脫『頤輅食醯』四字，據列子補。）列子『瞀芮生乎腐蠸』下，更有『羊肝化爲地皋，馬血之轉爲鄰也，人血之爲野火也，鷂之爲鸇，鸇之爲布穀，布轂久復爲鷂也，燕之爲蛤也，田鼠之爲鶉也，朽瓜之爲魚也，老韮之爲莧也，老羭之爲猨也，魚卵之爲蟲，亶爰之獸自孕而生曰類，河澤之鳥視而生曰鶂，純雌其名大𦝫，純雄其名稺蜂，思士不妻而感，思女不夫而孕，后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑，厥昭生乎溼，醯雞生乎酒。』百三十五字。自『馬血之轉爲鄰也』至『魚卵之爲蟲』節，儀禮公食大夫禮賈疏、藝文類聚八七及九一、初學記二八及三〇、御覽八六九、八八七、九二四、九二六、九三五及九七八、事類賦二七果部二注、廣韻平聲一及去聲四、天中記五九，各分引爲莊子文，今本皆佚。列子書出於東晉，鈔襲莊子甚多，此文或尙存莊子之舊與？『亶爰之獸』至『醯雞生乎酒』節，或亦鈔襲莊子，惟未得旁證，未敢輕斷，姑存疑焉。今本莊子『瞀芮生乎腐蠸』下脫文旣多，而張君房本及御覽八八七所引，僅有『腐蠸生乎羊奚』六字，疑後人臆加，以含接上下文耳。

【一九】馬氏故云：『陳景元曰：「尸子云：越人呼豹曰程。」搜神記：「秦孝公時有馬生人。」』奚侗云：『尸子：「程，中國謂之豹，越人謂之貘。」列子天瑞篇釋文引之。』錢纂箋引羅勉道曰：『筆談云：延州人至今謂虎豹爲程。』案夢溪筆談三：『莊子云：「程生馬。」嘗觀文字注：「秦人謂豹曰程。」予至延州，人至今謂虎豹爲程，蓋言蟲也。方言如此，抑亦舊俗也。』庶物異名疏二九：『程，豹也。豹性廉，有所程度而食，故亦名程。』程本方言，陳氏乃以程度字說之，眞臆說也！史記六國年表：『秦孝公二十一年，馬生人。』（又見漢書五行志。』搜神記云云，卽本史記。馬氏引搜神記，本列子釋文。

【二〇】郭氏集釋引兪樾曰：『又當作久，字之誤也。久者，老也。上文「黃軦生乎九猷，」釋文引李注曰：「九宜爲久，久，老也。」是其義也。「人久反入於機」者，言人老復入於機也。列子天瑞篇正作「人久入於機。」』案機與幾通，（下文『萬物皆出於機，』北山錄八論業理第十三引機作幾。）『人又反入於幾，』與上文『種有幾』相應，蓋物類皆由幾微而來，一氣之變，所適萬形，（二句本張湛注。）至於人又反入於幾也。列子又作久，久乃又之誤，必以人老爲說則拙矣。大宗師篇：『若人之形者，萬化而未始有極也。』

【二一】郭注：『此言一氣而萬形，有變化而无死生也。』〇以上第六章。一氣萬形，變化無極。

（一九八五年二月九日脫稿。）