莊子校詮·內篇

養生主第三

案外篇有達生，能達生者，始可與言養生。養生之主，卽『緣督以爲經』句，郭注所謂『順中以爲常』也。又案隋釋吉藏百論疏卷上之上云：『莊子外篇，十二年不見全牛。』則隋時舊本，養生主有列在外篇者。

吾生也有涯，而知也无涯【一】，以有涯隨无涯，殆已。已而爲知者，殆而已矣【二】。爲善无近名，爲惡无近刑【三】，緣督以爲經【四】。可以保身，可以全生【五】，可以養親，可以盡年【六】。

【一】釋文：『涯，本亦作崖。知音智，下同。』案謝靈運山居賦自注引涯作崖，崖與涯通，秋水篇：『兩涘渚崖之間，』釋文：『崖，字又作涯。』亦其比。（餘詳校釋。）雲笈七籤三二引知作智，首句下引向秀注：『生之所禀各有涯也。』次句下引嵇康曰：『夫不慮而欲，性之動也；識而發感，智之用也。性動者，遇物而當，足則無餘；智〔用者〕，從感而求，倦而不已。故世之所患，常在於智用，不在於性動也。』見嵇康答難養生論。（『世之所患』下，尙有『禍之所由』四字。）又案白帖七、記纂淵海四一、五二、七四並引莊子云：『不可以無涯之智，沒有涯之身。』疑是此文古注。

【二】郭注：『已困於知而不知止，又爲知以救之，斯養而傷之者，眞大殆也。』案爾雅釋詁：『已，此也。』『已而爲知者，』言此而爲知者也。（經傳釋詞一引戴東原說，已詳齊物論篇。）雲笈七籤引此文，並引向秀曰：『已困於智矣，又爲〔智〕以救之者，又殆矣。』（救，原誤攻。）蓋郭注所本，未得其義。韓國車柱環學弟讀莊偶拾云：『秋水篇：「計人之所知，不若其所不知。其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也！」可謂此文之疏義。』

【三】郭注：『忘善惡而居中，任萬物之自爲，悶然與至當爲一，故刑名遠己，而全理在身也。』茆泮林云：『文選嵇叔夜幽憤詩注引司馬云：勿脩名也。被褐懷玉，穢惡其身，以無陋於形也。』案此二句，以善、惡對言，上句猶易明，下句最難解，似有引人爲惡之嫌。自郭象、司馬彪注以來，或曲說強通；或妄加非議，恐皆未達莊子之旨。岷曾試作新解云：『所謂善、惡，乃就養生言之。「爲善，」謂「善養生。」「爲惡，」謂「不善養生。」「爲善无近名，」謂「善養生無近於浮虛。」益生、長壽之類，所謂浮虛也。「爲惡无近刑，」謂「不善養生無近於傷殘。」勞形、虧精之類，所謂傷殘也。如此解釋，或較切實。篇名養生主，則善、惡二字自當就養生而言。如不就養生而言，則曲說、岐見滋多矣。（詳拙著莊子『爲善無近名爲惡無近刑』新解。）

【四】郭注『順中以爲常也。』釋文：『李云：「緣，順也。督，中也。經，常也。」郭、崔同。』茆泮林云：『文選左太沖魏都賦注引司馬云：緣，順也。督，中也。順守中道以爲常也。』案督借爲𧛔，說文：『𧛔，衣躬縫。』段注：『莊子作督，「緣督以爲經，」李云：「緣，順也。督，中也。」』字亦作裻，說文：『裻，一曰：背縫。」朱駿聲云：『督，叚借爲裻，衣之背縫。莊子「緣督以爲經，」注：「中也。」』達生篇：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』（成疏：鞭其後者，令其折中。）亦『緣督以爲經』之意。又郭氏集釋引郭嵩燾云：『〔王〕船山云：奇經八脈，以任、督主呼吸之息。身前之中脈曰任，身後之中脈曰督。督者居靜，而不倚於左右。有脈之位，而無形質。緣督者，以淸微纖妙之氣，循虛而行，止於所不可行，而行自順，以適得其中。』（集釋兼引李楨之說，亦以督爲督脈。）此附會督爲奇經八脈之一，所謂行淸微纖妙之氣，乃鍊氣之術，可備一解。然決非莊子之本旨也。

【五】郭注：『養親以適。』案漁父篇：『事親以適，』卽郭注所本。此言養生之義，忽及『養親，』與上言『保身』、『全生』、下言『盡年』，皆不類。親當借爲新，書金縢：『惟朕小子其新逆，』釋文引馬融本新作親，卽二字通用之證。下文庖丁解牛十九年，而刀刄若新發於硎。正所謂『養新』也。達生篇『正平則與彼更生，』郭注：『更生者，日新之謂也。付之日新，則性命盡矣。』亦可證此『養新』之義。

【六】成疏：盡其天命。

〇以上第一章。養生當順中以爲常。

庖丁爲文惠君解牛【一】，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦【二】，砉然嚮然，奏刀騞然【三】，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會【四】。文惠君曰：『譆，善哉！技蓋至此乎【五】？』

【一】釋文：『庖丁，庖人，丁，其名也。管子有「屠牛坦一朝解九牛，刀可剃毛。」文惠君，崔、司馬云：「梁惠王也。」』案文選左太沖魏都賦注、孫興公遊天臺山賦注引解並作屠。今本管子制分篇云：『屠牛坦朝解九牛，而刀可以莫鐵。』（尹注：莫猶削也。）賈誼新書制不定篇亦云：『屠牛坦一朝解十二牛，而芒刄不頓。』淮南子齊俗篇：『屠牛坦一朝解九牛，而刀可以剃毛。庖丁用刀十九年，而刄如新剖硎。』（今本有脫誤，參看拙著淮南子斠證。）乃併用管子及莊子之文。釋文所引管子，與淮南子齊俗篇較合。淮南子許愼注：『屠牛坦，齊之大屠。庖丁，齊屠伯也。』劉文典集解云：『御覽八百二十八引注作「庖丁，宋人。」齊俗訓乃許注本，御覽所引，乃是高注。』竊疑許注本作『庖丁，宋屠伯也。』傳寫涉上注『齊之大屠』而誤耳。呂氏春秋精通篇、論衡訂鬼篇並謂『宋之庖丁，』許愼當不致於不知庖丁爲宋人也。

【二】錢穆纂箋引馬其昶曰：『膝之所踦，謂屈一足之膝以案之也。說文：踦，一足也。』案踦與倚通，呂氏春秋先識篇：『男女切倚。』說苑權謀篇倚作踦，卽二字通用之證。上言『肩之所倚，」此則言『膝之所踦。』倚之作踦，以避複耳。

【三】成疏：『砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。』釋文：『砉，崔音畫。司馬云：「皮骨相離聲。」嚮然，本或無然字。騞，呼獲反。崔云：「音近獲，聲大於砉也。」』章太炎云：『砉、騞二字，說文所無，無以下筆。據崔音畫，則字當作𥒐，從石圭聲。然騞字從馬，無由明其本義。』吳承仕釋文舊音辨證云：『砉爲畫之形譌，釋可洪藏經音義隨函卷二十三出「𭍠瓶」字，注云：「上音話，正作畫。」此俗書形近致譌之證。廣韵有剨，云：「破聲。」列子（湯問）：「騞然而過，」殷敬順釋文云：「破聲。」北山錄注解隨函（宋比丘德珪撰）云：「騞與劃同，呼麥切，破聲也。」崔譔砉音畫，卽以砉爲畫。騞音近獲，獲、畫同音，亦讀騞爲畫也。其云「騞聲大於砉」者，古人於大物輒冠馬字，如馬藍、馬蓼、馬{壡-土+韭}、馬蜩、馬蚿等是。（此章先生新方言說。）』（節引。）案砉、騞二字，蓋畫、{馬畫}之俗變，德珪謂『騞與劃同，』韓愈聽潁師彈琴詩：『劃然變軒昂，』歐陽修葛氏鼎歌：『剨然峯裂轟雲驫，』剨亦劃之變也。嚮（鄕、向二字之合書）與響通，應帝王篇：『嚮疾強梁，』達生篇：『猶應嚮景，』成疏嚮並作響，卽其證。嚮下然字，義與焉同。一本無然字，成疏『砉然嚮應，』成本蓋無然字。說文：『奏，進也。』疏『進奏鸞刀，』是。

【四】釋文：『桑林，司馬云：「湯樂名。」經首，向、司馬云：「咸池樂章也。」』成疏：『經首，咸池樂章名，則堯樂也。』孫詒讓云：『左襄十年傳云：「宋公享晉侯於楚丘，請以桑林。」杜注：「桑林，殷天子之樂名。」淮南子脩務篇云：「湯〔苦〕旱，以身禱於桑山之林。」高注：「桑山之林，能爲雲雨，故禱之。」呂氏春秋愼大篇云：「武王勝殷，立成湯之後於宋，以奉桑林。」高注：「桑山之林，湯所禱也，故所奉也。」桑林，蓋大林之名。因湯以盛樂禱旱於桑林，後世沿襲，遂有桑林之樂矣。』（墨子閒詁明鬼下篇。）章太炎云：『釋樂：「角謂之經。」首，卽古詩十九首之首。經首，卽角調矣。』奚侗云：「經首，」義不可曉，疑係「貍首」之誤，貍俗作狸，與經形相近也。禮樂記：「左射貍首，右射騶虞，所以歌爲節也。」儀禮大射儀：「奏貍首，」鄭注：「貍首，逸詩曾孫也。」是「貍首」本古樂章之名。會，聚也。（見樂記鄭注。）言樂聲會聚之處。卽節奏也。』案禮記樂記：『咸池，備矣。』鄭注：『黃帝所作樂名也，堯增修而用之。』成疏承向、司馬說，以經首爲咸池樂章名，當從之。路史後紀一一謂陶唐氏『制咸池之舞，而爲經首之詩，以享上帝。』亦本舊注爲說。章以『經首』爲『角調，』乃曲說；奚以『經首』爲『貍首』之誤，乃臆說。羅勉道南華眞經循本已以『經首』爲『貍首』之誤矣。

【五】釋文：『譆，歎聲也。』王念孫云：『廣雅曰：「盍，何也。」字亦作蓋。莊子養生主篇：「技蓋至此乎？」言技之善何至於此也？』（經傳釋詞四。）

庖丁釋刀對曰：『臣之所好者道也【一】，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見无非牛者。三年之後，未嘗見全牛也【二】。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行【三】。依乎天理【四】，批大郤【五】，導大窾【六】，因其固然。技經肯綮之未嘗【七】，而況大軱乎【八】！良庖歲更刀，割也【九】；族庖月更刀，折也【一〇】。今臣之刀十九年矣【一一】，所解數千牛矣，而刀刄若新發於硎【一二】。彼節者有閒，而刀刄者无厚。以无厚入有閒，恢恢乎其於遊刀必有餘地矣【一三】。是以十九年而刀刄若新發於硎。雖然，每至於族【一四】，吾見其難爲，怵然爲戒：視爲止，行爲遲，動刀甚微，謋然已解【一五】，如土委地【一六】。提刀而立，爲之四顧，爲之躊躇滿志【一七】，善刀而藏之【一八】。』文惠君曰：『善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉【一九】。』

【一】案進借爲盡，齊物論篇：『其行盡如馳，』盡借爲進，二字通用，彼文有說。道是自然，技乃人爲。盡乎人爲，則合乎自然矣。

【二】案趙諫議本『无非』下有全字，（南宋蜀本同。蜀本亦趙諫議本，但偶有出入。）疑涉下句『全牛』而衍。孫綽遊天臺山賦：『投刄皆虛，目牛無全。』支遁詠懷詩五首之一：『踟蹰觀象物，未始見牛全。』並本莊子。呂氏春秋精通篇：『宋之庖丁好解牛，所見無非死牛者。三年而不見生牛。』以死、生對言。陳昌齊呂氏春秋正誤、陶鴻慶讀呂氏春秋札記並謂『生爲全之訛。因全訛爲生，後人又於上句「無非」下妄加死字，遂不成文理。』竊以呂氏春秋此文，雖本於莊子，而有所改易，未必有誤。惟施之於莊子此文，則誠不成文理。『未嘗見全牛，』郭注：『但見其理閒也。』極是。論衡訂鬼篇：『宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。』亦以生、死對言，乃直本於呂氏春秋耳。

【三】釋文：『向云：「暗與理會，謂之神遇。」知，向音智。專所司察而後動，謂之官智。向云：「從手放意，無心而得，謂之神欲。」』成疏：『官者，主司之謂也。謂目主於色，耳司於聲之類是也。』

【四】成疏：『依天然之腠理。』案史記扁鵲傳：『君有疾，在腠理。』正義：『腠，謂皮膚。』

【五】釋文：『批，字林云：「擊也。」郤，崔、李云：「閒也。」』案廣雅釋詁三：『𢱧、批，擊也。』王氏疏證：『𢱧與批字同，說文：「𢱧，反手擊也。」莊子養生主篇：「批大卻。」』𢱧、批正、俗字。王氏引郤作卻，（郭氏集釋本從盧文弨說，亦改郤爲卻。）郤、卻並借爲隙，說文：『隙，壁際也。』段注：『引申之，凡閒空皆曰隙。叚借以郤爲之。』

【六】釋文本導作道，云：『道音導。窾，苦管反，又苦禾反。崔、郭、司馬云：「空也。」向音空。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本道作導。窾與科通，故亦同音。』案導、道正、假字。窾音苦禾反，則讀爲科。（外物篇：『帥弟子而踆於窾水，』釋文：『窾，又音科。』亦同例。）廣雅釋詁三：『窾、科，空也。』王氏疏證：『科與窾聲亦相近，高誘注淮南子原道訓〔窾者主浮〕云：「窾，空也。讀科條之科。」空、窾一聲之轉。』淮南子說山篇：『見窾木浮而知爲舟，』高注：『窾，空。讀曰科。』與注原道篇合。

【七】釋文：『肯，說文作肎。崔云：「許叔重曰：骨閒肉肯肯著也。」綮，崔、向、徐並音啓。司馬云：「猶結處也。』郭氏集釋：「兪樾曰：「肯、綮並就牛身言，技、經亦當從之。技疑枝字之誤，素問三部九候論：『治其經絡，』王注引靈樞經曰：『經脈爲裏，支而橫者爲絡。』古字支與枝通，枝謂枝脈，經謂經脈。枝、經，猶言經、絡也。經、絡相連之處，亦必有礙於游刄，庖丁因其固然，故未嘗礙也。」李楨曰：「兪氏改技爲枝，訓爲經絡，說信塙矣。未嘗二字，須補訓義。依兪說，嘗當訓試，說文：『試，用也。』言於經絡肎綮之微礙，未肎以刀刄嘗試之。所謂『因其故然』者。」』案元纂圖互注本技作枝，可證成兪說。說文：『肎，骨閒肉肎肎箸也。』（段注：肎肎附箸，難解之皃。）繫傳引此文亦作肎。崔注引許叔重說作肯，肯乃肎之隸變。之猶亦也。（戰國策趙策四：『竊自恕而恐太后玉體之有所郄也。』御覽四七〇引春秋後語之作亦。卽之、亦同義之證。）『枝經肯綮之未嘗，』言於經絡附著結礙處亦未以刀刄試之也。

【八】郭注：『軱戾大骨。』釋文：『軱，音孤。向云：「軱戾大骨也。」崔云：「槃結骨。」』章太炎新方言云：『軱卽孤之借字。今人謂脛下骨隆起者爲孤踝；或稱膝爲孤踝。孤踝雙聲，向、郭謂軱爲曲戾大骨以此。』案廣韻上平聲模第一一云：『軱，大骨也。出莊子。又盤骨。』出莊子向、郭及崔注。集韻平聲二模第一一云：『軱，軱戾大骨。一曰：槃結骨皃。』亦本莊子向、郭及崔注。（槃、盤古通。田子方篇：『則解衣槃礴臝，』說文繫傳一二引槃作盤，卽其證。）章先生似讀向、郭注爲『軱，戾大骨。』故云『向、郭謂軱爲曲戾大骨。』曲戾與槃結義符。又李元卓解牛論引軱作{骨瓜}，蓋以軱爲大骨，乃改軱从骨耳。

【九】釋文：『崔云：歲一易刀，猶堪割也。』

【一〇】釋文：『崔云：族，衆也。』郭氏集釋引兪樾曰：『上文云：「良庖歲更刀，割也。」割以用刀言，則折亦以用刀言。折謂折骨，非謂刀折也。哀元年左傳曰：無折骨。』

【一一】案世說新語排調篇注引刀上有用字。

【一二】郭注：『硎，砥石也。』案淮南子齊俗篇許注：『硎，磨刀石。』

【一三】成疏：『遊刄恢恢，必寬大有餘矣。』案恢恢，卽寬大貌。御覽八九九、北山錄八住持行第一四宋釋慧寶注、韻府羣玉八及一二引遊皆作投，孫綽遊天臺山賦『投刄皆虛，』卽用此文，亦作投。疑舊本莊子遊有作投者。

【一四】郭注：交錯聚結爲族。

【一五】成疏：『謋然，骨肉離之聲也。』馬其昶故引王念孫曰：『說文：「捇，裂也。」謋與捇同。』錢穆纂箋引奚侗曰：『謋疑磔之誤，廣雅：磔，開也。』案謋、磔並諧桀聲，古字通用，謋非磔之誤。

【一六】案陳碧虛闕誤引文如海本、劉得一本『如土委地』上，並有『牛不知其死也』句。

【一七】郭注：『逸足容豫自得之謂。』案外物篇：『聖人躊躇以興事，』釋文：『躊躇者，從容也。』

【一八】郭注：『拭刀而弢之也。』釋文：『善猶拭也。』馬氏故引王闓運曰：『善讀若繕人之繕。』案周禮夏官繕人注：『繕之言善也。』善與繕通，繕性篇：『繕性於俗學，』釋文：『繕，崔云：「治也。」或云：「善也。」』郭釋『善刀』爲『拭刀，』釋文『善猶拭也，』蓋本郭注。拭與治義略近。

【一九】郭注：『以刀可養，故知生亦可養。』案養刀之道，須知戒知藏。養生之道亦然，心神過用則枯竭也。〇以上第二章。以庖丁解牛，證緣督爲經之義。

公文軒見右師而驚【一】，曰：『是何人也？惡乎介也【二】？天與？其人與【三】？』曰：『天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也【四】。以是知其天也，非人也【五】。』澤雉十步一啄，百步一飮【六】，不蘄畜乎樊中【七】。神雖王，不善也【八】。

【一】釋文：『公文軒，司馬云：「姓公文氏，名軒，宋人也。」右師，司馬云：「宋人也。」簡文云：「官名。」』

【二】郭注：『介，偏刖之名。』釋文：『介，向、郭：偏刖也。』宣穎云：『介，特也。謂一足。』奚侗云：『介叚爲尬，說文：「尬，尲尬也。尲尬，行不正也。」郭注「介者，偏刖之名。」刖爲跀之借字，說文：「跀，斷足也。」跀爲古五刑之一，下文明言「天之生是使獨，」則不得以介爲跀矣。』案介謂一足，宣說是。公文軒旣問右師之介『天與？其人與？』則不得先以爲偏刖矣。惟介亦不必假爲尬，廣雅釋詁三：『介，獨也。』下文『天之生是使獨，』獨與介相應。

【三】案大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷一引莊子佚文：『天卽自然。』其猶抑也，謂右師之一足，自然與？抑人爲與？卽生而一足與？抑遭偏刖之刑與？

【四】郭注：兩足共行曰有與。』成疏：『與，共也。』案獨與與對言，治要引愼子德立篇：『害在有與，不在獨也。』與、獨亦對言，與此同例。

【五】案生而兩足，固是自然。生而一足，亦是自然。必執著兩足爲自然，則不知生而一足之自然矣。

【六】案此設譬也。白帖二九引作『澤雉十步一飮，五步一啄。』韓詩外傳九亦云：『君不見大澤中雉乎？五步一噣。』噣與啄同。記纂淵海九七引此文，啄、飮二字亦互易。抱朴子博喩篇：『澤雉樂十步之啄。』卽本此文，所見啄、飮二字蓋未互易。

【七】郭注：『蘄，求也。』釋文：『樊，李云：「藩也。所以籠雉也。」向、郭同。』馬其昶云：『「不蘄」猶言「不期」也。』案藝文類聚九〇、記纂淵海九七引蘄並作期，與馬說合。據郭注，則蘄借爲祈，一切經音義七四引蘄正作祈。祈、蘄正、假字，逍遙遊篇有說。樊借爲棥，說文：『棥，藩也。』段玉裁、朱駿聲並有說。

【八】釋文：『王，於況反。』褚伯秀云：『神爲形之誤，神王不得謂之不善也。』案神非誤字，神謂神態也。（歐陽修送琴僧知白詩：『酒酣耳熱神氣王，聽之爲子心肅然。』『神氣王』雖本此文，而以神爲『神氣，』亦非此文之義。）德充符篇：『彼兀者也，而王先生。』釋文亦云：『王，於況反。』廣韻去聲四一漾云：『王，盛也。』朱駿聲謂莊子兩王字，叚借爲暀，說文：『暀，光美也。』今字作旺。此謂澤雉養於樊籠之中，神態雖旺盛，不善也。況神不旺如魯君（文公）之養海鳥，以至於死乎！（詳至樂、達生二篇。）〇以上第三章。養生不在全形。此破全、殘之執著也。

老聃死，秦失弔之，三號而出【一】。弟子曰：『非夫子之友邪？』曰：『然【二】。』『然則弔焉若此，可乎【三】？』曰：『然【四】。始也吾以爲其人也【五】，而今非也。向吾入而弔焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母【六】。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者【七】。是遁天倍情，忘其所受【八】。古者謂之遁天之刑【九】。適來，夫子時也；適去，夫子順也【一〇】。安時而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之縣解【一一】。』指窮於爲薪，火傳也，不知其盡也【一二】。

【一】郭注：『人弔亦弔，人號亦號。』成疏：『老聃當周平王時去周，西度流沙，適之罽賓，而內外經書，竟無其迹。而此獨云死者，欲明死生之理泯一，凡聖之道均齊，此蓋莊生寓言耳。』釋文：『秦失，本亦作佚，亦皆音逸。』案老聃死，秦失之號哭，猶孟孫才之母死，人哭亦哭也（詳大宗師篇。）敦煌本成玄英老子開題（伯目二三五三）云：『尋內外經典，證據極多，皆云西化（？）戎夷，竟無死迹。唯莊周云：「老聃死，秦失弔之」者，斯假設之辭耳。欲明死生之道均齊，凡聖之理泯一，猶如鴻蒙、雲將之談，盖寓言也。』與此疏所言相符。釋道宣廣弘明集辨惑論序：『李叟生於厲鄕，死於槐里，莊生可爲實錄，秦佚誠非妄論。』謂莊子稱老聃死爲實錄，是也。養生主篇特載老聃死事，明有生必有死，所謂養生，乃順生死之自然，非以求長生不死也。廣弘明集一三釋法琳辨正論十喻篇上及十喻篇下、北山錄聖人生第二及喪服問第九注引秦失皆作秦佚，失、佚古、今字。

【二】成疏：然猶是也。

【三】案焉猶之也。下文『向吾入而弔焉，』與此同例。『弔焉若此，』謂弔老聃而三號哭也。

【四】成疏：然猶可也。

【五】陳碧虛闕誤引文如海本其作至。奚侗云：『當從文本作「至人，」下文「遁天倍情」云云，卽以爲非至人也。今本至誤作其，理不可通。』案大宗師篇：『古之眞人，不知說生，不知惡死。』天下篇：『不離於眞，謂之至人。』然則至人卽眞人也。至人固不遁天倍情矣。

【六】案釋法琳辨正論十喩篇上引母作父，少者哭老聃，以父爲譬，於義爲長。

【七】錢穆纂箋引胡遠濬曰：『彼，斥哭者。』案彼，指哭者，下文『是遁天倍情』云云，乃是斥哭者耳。其猶之也。會謂感觸，『不蘄』猶『無須。』此謂『哭者之所以感觸老聃死，必有無須言而言，無須哭而哭者』也。

【八】成疏：『是，指斥哭人也。』釋文本遁作遯，云：『遯，又作遁。倍，本又作背。』案遯、遁正、假字，說文：『遯，逃也。』則陽篇：『遁其天，』道藏成疏本遁作遯，與此同例。奚侗云：『說文：「倍，反也。」「倍情，」反乎情也。』倍之本義爲反，與背通用，其例習見。情乃情實之情，『遁天倍情，』謂逃避自然，違反情實。寓言篇：『夫受才乎大本，復靈以生。』人之生也，稟受才性於自然，死則還歸於自然，哀哭太過，是『忘其所受』矣。

【九】王先謙云：『語又見列御寇篇。』案哀哭太過，無異刑戮也。

【一〇】郭注：『時自生，理當死也。』案當來，則夫子（老聃）應時而生；當去，則夫子順時而死。蓋『生之來不能卻，其去不能止』（達生篇）也。

【一一】成疏：『帝者，天也。爲生死所係者爲縣，則無死無生者縣解也。夫死生不能係，憂樂不能入者，而遠古聖人謂是天然之解脫也。』釋文：『縣音玄。崔云：以生爲縣，以死爲解。』王先謙云：『大宗師篇云：「得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。」來、去，得、失，皆謂生、死。』案大宗師篇：『生爲附贅縣疣，死爲決𤴯潰癰。』崔注分釋生、死，取義相符。然此非莊子勝義。所謂縣解，當兼生死言之，成疏是。死生無變於己，（齊物論篇。）此是自然之解脫也。天地篇：『不樂壽，不哀夭。』郭注：『所謂縣解。』是已。王氏引大宗師篇云云，成疏釋得、失爲生，死。

【一二】郭注：『窮，盡也。爲薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅；心得納養之中，故命續而不絕。』郭氏集釋引兪樾曰：『郭注曰：「爲薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳不滅。」此說殊未明了。且爲之訓前，亦未知何義。郭注非也。廣雅釋詁：「取，爲也。」然則爲亦猶取也。「指窮於爲薪」者，指窮於取薪也。以指取薪而然之，則有所不給矣。若聽火之自傳，則忽然而不知其薪之盡也。』案薪喩形，火喩心或神。『指窮於爲薪，』喩養形有盡。『火傳也，不知其盡。』喩心或神則永存。兪氏釋『爲薪』爲『取薪，』蓋是，『不知其盡，』謂不知火之盡，兪氏釋爲『不知其薪之盡，』未審。大宗師篇：『有駭形而无損心，有旦宅而无死情。』（今本『死情』二字誤倒。淮南子精神篇『死情』作『耗精，』死、耗義近、情、精古通。）謂形骸有更改，而心靈無損滅；形體有轉變，而精神無耗盡。正此文所喩形有盡而心、神無盡之義也。此義不能以語常人，常人則『其形化，其心與之然』（齊物論篇）矣。陶潛連雨獨飮詩：『形迹久已化，心在復何言！』戊申歲六月中遇火詩：『形迹憑化往，靈府長獨閒。』頗符莊子之義。道藏洞神部方法類有莊周氣訣解，首用郭象注；次爲陰符疏，論長年營氣之方，非莊子之旨也。

〇以上第四章。形骸有盡，雖老聃亦死，但心、神長存耳。

（一九八三年四月二十三日於病中脫稿。）