莊子校詮·外篇

駢拇第八

釋文：『舉事以名篇。』宣穎云：『老、莊之見，從來是尙道德而卑仁義。如此篇非薄仁義，便特提道德二字爲一篇之主。』馬氏故引吳澄曰：『莊子書瓌瑋參差，不以觭見之。唯駢拇、胠篋、馬蹄、繕性、刻意五篇自爲一體。其果莊氏之書乎？抑周、秦閒文士所爲乎？未可知也。』王氏集解引蘇輿云：『駢拇下四篇，多釋老子之義。周雖悅老風，自命固絕高，觀天下篇可見。四篇於申老外，別無精義，蓋學莊者緣老爲之。且文氣直衍，無所發明，亦不類內篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子，最爲有見。（下略。）』案此篇崇道德而薄仁義。得道德之正，乃不失性命之情。至於駢拇、馬蹄、胠篋、在宥、刻意、繕性諸篇，固非莊子所爲。吳氏之疑，蘇氏之辨，並是。惟王夫之、姚鼐並疑外篇不出莊子，則未必然。蓋今傳莊子內、外、雜篇之區畫，乃定於郭象。內篇未必盡可信，外篇及雜篇未必盡可疑也。岷於莊學管闚中有說。又蘇氏謂莊子自命絕高。莊子絕高，是也。然莊子從未自命絕高，從未自以爲是。天下篇所述莊子之道術固高於老子，然天下篇決非莊子所作也。

騈拇枝指，出乎性哉！而侈於德【一】。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性【二】。多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也【三】。是故騈於足者，連无用之肉也；枝於手者，樹无用之指也。多方騈枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行【四】，而多方於聰明之用也【五】。是故騈於明者，亂五色，淫文章，靑黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已【六】。多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已【七】。枝於仁者，擢德塞性以收名聲【八】，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而魯、史是已【九】。騈於辯者，纍瓦結繩竄句【一〇】，遊心於堅白同異之間【一一】，而敝跬譽无用之言非乎，而楊、墨是已【一二】。故此皆多騈旁枝之道，非天下之至正也。

【一】釋文：『駢，廣雅云：「並也。」李云：「併也。」拇，足大指也。司馬云：「駢拇，謂足拇指連第二指也。」枝指，三蒼云：「枝指，手有六指也。」崔云：「音岐，謂指有岐也。」侈，郭云：「多貌。」德，崔云：「德猶容也。」』馬氏故引宣穎曰：「性，生也。人所同得曰德。』案枝，崔音岐。說文：『枝，木別生條也。』段注：『枝必岐出也，故古枝、岐通用。』說文：『跂，足多指也。』段注：『莊子「駢拇枝指，」字只作枝，跂蓋俗體。』此性字宣氏訓生（蓋本王穆夜說，詳下釋文），是也。惟以得釋德，於義未備。『而侈於德，」與下『而侈於性，』相對成義。德，謂本然之性也。禮記樂記：『德者，性之端也。』淮南子齊俗篇：『得其天性謂之德。』

【二】釋文：』司馬云：「性，人之本體也。駢拇、枝指、附贅、縣疣，此四者各出於形、性，而非形、性之正，於衆人爲侈耳。（下略。）」王云：「性者受生之質，德者全生之本，駢枝受生而有，不可多於德；贅疣形後而生，不可多於性。（下略。）』郭氏集釋引兪樾曰：『性之言生也。駢拇枝指，生而已然者也，故曰「出乎性。」附贅縣疣，成形之後而始有者也，故曰「出乎形。」德者，所以生者也。天地篇曰：「物得以生謂之德，」是也。駢拇枝指出乎性，而以德言之則侈矣。附贅縣疣出乎形，而以性言之則侈矣。崔云「德猶容也。」司馬云：「性，人之本體也。」混性與德與形而一之，殊失其旨。』王先謙云：『附贅縣疣，見大宗師篇。』案後漢書郭皇后紀注、文選陳孔璋爲袁紹檄豫州文注、一切經音義二〇、楚辭九章洪補注引『縣疣』皆作『懸肬，』懸、疣並俗字，當以作『縣肬』爲正。文心雕龍鎔裁篇：『駢拇枝指，由侈於性；附贅懸肬，實侈於形。』本此。崔、司馬注混性、德、形爲一，固未當。兪氏於性與德並就生而言，蓋本王穆夜說，與岷所釋亦有別。

【三】成疏：『方，道術也。』釋文：『黃帝素問云：肝、心、脾、肺、腎爲五藏。』錢纂箋引馬其昶曰：『方、旁古通用，「多方」二字平列，故下文曰「多方駢枝，」又曰「多駢旁枝。」』案方猶術也，天下篇：『惠施多方，』謂多術也。馬謂『多方』二字平列，可備一解。說文：『列，分解也。』於猶如也。（下文『多方駢枝於五藏之情者，』於亦猶如也。）『而非』猶『此非，』（寓言篇：『而果然乎？』而亦猶此也。）此謂用仁義多術，分列如五臟，此非道德之正也。

【四】錢纂箋於『多方』下引焦竑曰：『此二字疑衍。』宣穎云：『方一字衍。』王先謙云：『情，實。』案淫僻，謂淫濫邪僻。此申上文『多方乎仁義而用之者，列於五藏哉！』之義，『多方』二字非衍。

【五】郭注：『聰明之用，各有本分。故多方不爲有餘，少方不爲不足。』案陳碧虛闕誤引張君房本缺方字。郭注云云，是郭本原作『方多。』

【六】釋文：『黼黻，周禮云：「白與黑謂之黼，黑與靑謂之黻。」煌煌，廣雅云：「光光也。」「非乎？」向云：「非乎？言是也。」離朱，司馬云：「黃帝時人，百步見秋豪之末。一云，見千里針鋒。孟子作離婁。」兪樾云：『而、如古通用，「而離朱是已，」猶云「如離朱是已。」下文「而師曠，」「而曾、史，」「而楊、墨，」並同。』案釋文引廣雅『光光也。』郭氏集釋據盧文弨說删一光字，是也。廣雅釋訓：『煌煌，光也。』『而離朱是已。』而猶則也，下文『而師曠，』『而曾、史，』『而楊、墨，』皆同。兪氏釋而爲如，可備一解。

【七】成疏：『六律，黃鐘、大呂、姑洗、蕤賓、無射、夾鐘之徒是也。六律陽，六呂陰，總十二也。』釋文：『師曠，司馬云：晉賢大夫也。善音律，能致鬼神。』案亂、淫互文，淫亦亂也。呂氏春秋古樂篇：『有正有淫矣。』高注：『淫，亂也。』覆宋本、世德堂本鍾並作鐘，（晚出之本多同。）鍾爲酒器，古多借爲樂器之鐘。

【八】釋文：『擢，司馬云：拔也。』郭氏集釋引王念孫曰：『塞與擢義不相類，塞當爲搴，擢、搴，皆謂拔取之也。廣雅云：「搴，取也，（方言作攓，云：「取也，南楚曰攓。」說文作㩃，云：「拔取也。」）拔也。此言世之人皆擢其德，搴其性，務爲仁義以收名聲。非謂塞其性也。淮南俶眞篇曰：「俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。」又曰：「今萬物之來擢拔吾性，攓取吾情。」皆其證也。隸書手字或作{二#丨}，（若擧字作舉、{𡗗/手}字作奉之類。）故搴字或作{搴-手+(二#丨)}，形與塞相似，因譌而爲塞矣。』案塞爲搴之誤，王說是也。劉子淸神篇：『夫一哀一樂，猶搴正性；況萬物之衆，而能拔擢以全心神哉！』（全，原誤生，）所謂『搴正性，』正可證此塞字之誤，至樂篇：『攓蓬而指之，』（釋文引司馬云：攓，拔也。）御覽三七四引攓作搴；文子上禮篇：『擢德攓性，』九守篇：『拔擢吾生，攓取吾精。』（並本淮南子俶眞篇。）亦並可證此塞字之誤。

【九】釋文：『簧鼓，謂笙簧也，鼓，動也。曾、史，曾參、史鰌也。曾參行仁，史鰌行義。』案國語晉語二：『是之謂不果奉。』韋注：『奉，行也。』不及，謂不相干。法，謂準則。此謂使天下喧囂如鼓以奉行不相干之準則也。

【一〇】釋文：『纍瓦，一云：「瓦當作丸。」結繩，李云：「言小辯危詞，若結繩之纍瓦也。」崔云：「聚无用之語，如瓦之纍、繩之結也。」竄，爾雅云：「微也。」一云：「藏也。」司馬云：「竄句，謂邪說微隱，穿鑿文句也。」一音鉤。』馬氏故引高駿烈曰：『累丸結繩，喩辯之駢枝也。』劉師培云：『釋文云：「一云：瓦當作丸。」又云：「句，一音鉤。」所引二誼，並較衆注爲㩁。本篇及內外各篇，恆以鉤繩並文，是其徵也。「游心」二字當屬下讀。』案瓦，當從一說作丸。達生篇載痀僂者巧於累丸事，可爲旁證。句，不當音鉤，敦煌唐寫本釋文『竄句』下有『棰辭』二字，是也。『纍丸結繩，竄句棰辭。』文正相耦。李注『言小辯危詞，』郭注亦云：『騁其奇辯，致其危辭。』似就正文之『棰辭』而言。後漢書張衡傳注引此作『竄句籍辭。』亦可證今本有脫文。『籍辭』猶『措辭，』籍乃措之借字。

【一一】案天下篇：『相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白異同之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應。』名家之惠施（見齊物論、德充符二篇）、公孫龍（見秋水篇）亦好堅白異同之辯者也。

【一二】釋文：『敝，本亦作蹩。徐音婢，郭父結反，李步計反。司馬云：「罷也。」跬，徐丘婢反，郭音屑，向、崔本作䞨。向丘氏反，云：「近也。」司馬同。李卻垂反。一云：「敝跬，分外用力之貌。」楊、墨，崔、李云：「楊朱、墨翟也。」』朱駿聲云：『䞨，叚借爲恑，向注「近也。」失之。』孫詒讓云：『依郭音義，蓋讀「敝跬」爲「蹩躠。」後馬蹄篇云：「蹩躠爲仁，踶跂爲義。」釋文云：「蹩，步結反。向、崔本作弊，音同。躠，本又作薛，悉結反。向、崔本作殺，音同。一音素葛反。李云：『蹩躠、踶跂，皆用心爲仁義之貌。』」說文足部云：「蹩，踶也。」敝、弊皆叚借字。跬，郭本當作薛。薛，俗書或作{𦵮-十+龶}（見唐那羅延經幢。一切經音義以「菩薩」爲「扶薛」），與跬形近，跬，又傳寫作䞨。薛、殺一聲之轉，俗又作躠，說文所無。文選張衡南都賦：「䠥𨇨蹁躚，」字與此同。（玉篇足部云：「蹩躠，旋行貌。」淮南子原道訓云：「不與物相弊摋。」楚辭七諫怨世云：「𡠜母勃㞕而日侍。」王注云：「勃㞕，猶媻姍，膝行貌。」敝薛、蹩薛、弊摋、勃㞕，聲義竝相近。）』章太炎云：『蹩躠者，狀其譽時之形態。譽者，說文云：「偁也。」與舉、旟、揚三字聲義相同。』案向、崔本跬作䞨，䞨、跬古、今字。朱氏謂『䞨，叚借爲恑，』取變異義。說雖可通，然據郭氏音義，跬實爲薛之誤，如孫說。（朱氏說文通訓定聲往往疏於校勘，有時明爲誤字，而假借以強通之，此當注意者也。）孫氏謂『郭本跬當作薛，蹩薛卽蹩躠。』成疏：『蹩躠，由自持也。』是成本正作『蹩躠，』與馬蹄篇同。

彼正正者，不失其性命之情【一】。故合者不爲駢，而枝者不爲跂【二】。長者不爲有餘，短者不爲不足，是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，短之則悲【三】。故性長非所斷，性短非所續，无所去憂也。意仁義其非人情乎【四】！彼仁人何其多憂也！且夫騈於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼【五】。二者或有餘於數，或不足於數，其於憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患【六】；不仁之人，決性命之情而饕貴富【七】。故意仁義其非人情乎！自三代以下者，天下何其囂囂也【八】！且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性也；待繩約膠漆而固者，是侵其德也【九】；屈折禮樂，呴兪仁義，以慰天下之心者，此失其常然也【一〇】。天下有常然。常然者，曲者不以鉤。直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩【一一】，附離不以膠漆【一二】，約束不以纆索【一三】。故天下誘然皆生，而不知其所以生【一四】；同焉皆得，而不知其所以得【一五】。故古今不二，不可虧也【一六】。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間爲哉！使天下惑也【一七】！

【一】郭注：『物各任性，乃正正也。』郭氏集釋引兪樾曰：『上正字乃至字之誤。上文云：「故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。」此云：「彼至正者，不失其性命之情。」兩文相承。今誤作「正正，」義不可通。郭曲爲之說，非是。』案宣解本已改『正正』爲『至正，』云：『接上「至正」說來。至字舊俱誤作正。』

【二】釋文：『跂，崔本作枝。』王先謙云：『宣本作歧。案跂、岐同。』奚侗云：『「枝者不爲跂，」當作「跂者不爲枝，」與「合者不爲駢」相對。說文：「跂，足多指也。」此叚以言手。蓋能通性命之情者，雖合不以爲駢，雖跂不以爲枝也。郭注「以枝正合，乃謂合爲駢；以合正枝，乃謂枝爲跂。」欲求深而義轉晦矣。』案陳碧虛闕誤引江南古藏本跂作岐，跂、岐義通，跂必岐出也。崔本跂作枝，枝疑岐之誤，不當言『枝者不爲枝』也。宣本改跂爲歧，歧乃俗字。惟『枝者不爲岐，』當作『岐者不爲枝，』與『合者不爲駢』對言。

【三】釋文：『脛，本又作踁。』案書鈔九九、藝文類聚九〇、意林、御覽九一九引𠒎皆作鳧，（晚出諸本多改爲鳧。）𠒎乃鳧之俗省。脛，本又作踁，踁、脛正、俗字。書鈔引鶴作鵠，鵠、鶴古多混用，天運篇：『夫鵠不日浴而白。』庚桑楚篇：『越鷄不能伏鵠卵。』釋文並云：『鵠，本又作鶴。』卽其比。御覽九一六、事文類聚後集四二引『鶴脛』脛並作頸，恐非其舊。徐无鬼篇：『鶴脛有所節，解之也悲。』字亦作脛。王績答程道士書引此文，憂、悲二字互易，斷作截，義同。說文：『斷，截也。』成疏：『而惑者方欲截鶴之長續𠒎之短以爲齊。』（郭氏集釋本改𠒎爲鳧。）蓋說斷爲截也。

【四】釋文：『意，亦作醫。』覆宋本意作噫，成疏：『噫，嗟歎之聲也。』王念孫云：『噫讀爲抑，語詞也。抑字或作意，（論語學而篇：『抑與之與？』漢石經抑作意。）在宥篇：『意治人之過也！』釋文曰：「意，本又作噫。」外物篇：「噫其非至知厚德之任與！」意、噫竝與抑同。說者多以噫爲歎聲，失之矣。』（文選舞賦雜志、經傳釋詞三。）案王說是。（下文『故意仁義其非人情乎！』郭氏集釋有『意讀爲抑』之說，本於王氏。）意或作噫，當屬下讀。成疏噫字句，釋爲嗟歎聲，非也。釋文『意，亦作醫。』醫亦與抑同。字亦作𧮒，列子黃帝篇：『仲尼曰：𧮒！吾與若玩其文也久矣。』釋文：『𧮒與譩同，歎聲也。』譩，或噫字。惟彼文𧮒字句，爲歎聲。』與此作醫異義。

【五】釋文：『齕，李音紇，齒斷也。』奚侗云：『拇當是足，涉篇首而誤也。上文「駢於足、枝於手，」可證。』案說文：『齕，齧也。』（廣雅釋詁三同。）此文如拇字不誤，則手當作指，與篇首相應。

【六】郭注：『兼愛之迹可尙，則天下之目亂矣。』釋文：『蒿，司馬云：亂也。』郭氏集釋引兪樾曰：『司馬與郭注共以「蒿目」二字爲句，解爲亂天下之目，義殊未安。蒿乃𥉑之叚字。玉篇目部：「𥉑，庾鞠切，目明又望也。」是𥉑爲望視之貌。仁人之憂天下，必爲之𥉑然遠望，故曰「𥉑目而憂世之患。」𥉑與蒿古音相近，故得通用。詩靈臺篇：「白鳥翯翯，」孟子梁惠王篇作「鶴鶴，」文選景福殿賦作「㿥㿥。」然則蒿之通作𥉑，猶翯之通作鶴與㿥矣。周易文言傳：「確乎其不可拔。」說文土部曰：「塙，堅不可拔也。」卽本易義。是確與塙通，亦其例也。』章太炎云：『蒿借爲眊，猶𦽡字今作耄。說文：「眊，目少精也。」孟子章句：「眊者，蒙蒙目不明之貌。」憂勞者多秏損，故令目眊。說文：「蔑，勞目無精也。」此之謂矣。司馬訓亂，近之。』奚侗云：『蒿借爲秏，謂秏損其目也。周禮輪人：「雖敝不藃。」鄭司農云：「藃當作秏。」藃可借秏，則蒿亦可借秏矣。』案兪氏謂蒿叚爲𥉑，不如奚氏謂『蒿借爲秏。』蓋遠望不如秏損義之切也。惟借爲秏，又不如借爲眊。蓋眊乃就目而言，於義尤切也。說文：『𦽡，从老，蒿省聲。』段注：『今作耄，其字亦作眊。从蒿者，取「蒿目」之意。』說文：『眊，目少精也。』段注：『孟子：「胷中不正則眸子眊焉。」趙注：「眊者，蒙蒙目不明之貌。」』朱駿聲云：『蒿，司馬注：「亂也。」蒿，叚借爲眊。』段、朱之說，蓋章說所本也。

【七】釋文：『杜預注左傳云：貪財曰饕。』案杜注，見左文十八年傳。此文饕，兼貪貴富言之。說文：『饕，貪也。』（晚出之本『貴富』多倒作『富貴。』）

【八】成疏：『囂囂，猶讙聒也。』釋文：『囂囂，字林云：「聲也。」崔云：「憂世之貌。」』奚侗云：『囂借作嗷，說文：「嗷，衆口愁也。」字亦作嗸，詩十月之交：「讒口囂囂，」漢書劉向傳「囂囂」作「嗸嗸。」是其例。』案說文：『囂，嘑也。讀若讙。讙，譁也。』（讙，今字作喧。）奚氏借囂爲嗷，與崔注意近。

【九】成疏：『鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方也。』案覆宋本性下、德下並有者字，文選陸士衡五等諸侯論注引德下亦有者字。『繩約』疑當作『纆索，』下文『附離不以膠漆，約束不以纆索。』及『則仁義又奚連連如膠漆纆索，而遊乎道德之間爲哉！』卽本此『纆索膠漆』而言，若作『繩約，』則文不一律，且繩字又與上文『鉤繩』字複也。

【一〇】釋文：『屈，崔本作詘。謂屈折支體爲禮樂也。呴，本又作傴。兪，李音喩。本又作呴，音詡。謂呴喩顏色爲仁義之貌。』案屈、詘古通，戰國策西周策：『我不能敎子支左屈右。』史記周本紀屈作詘，史記管晏列傳：『君子詘於不知己，而信於知己者。』御覽四一〇引詘作屈，並其比。『呴兪，』疊韻。作『傴呴，』同。亦作『嘔喣，』廣雅釋詁二：『嘔、喣，色也。』與釋文所謂『呴喩顏色』合。又作『呴諭，』淮南子原道篇：『呴諭覆育，萬物羣生。』（高注：呴諭，溫恤也。）雲笈七籤一引作『呴兪，』與此文同。（古籍中或作嫗煦、嘔喩、姁婾，皆疊韻之轉。王氏廣雅疏證有說。）又案馬蹄篇亦云：『屈折禮樂，以匡天下之形；縣跂仁義，以慰天下之心。』屈折肢體以行禮樂，此所以正形。『禮樂』下較此文多『以匡天下之形』六字，於義爲長。

【一一】案此謂鉤、繩、規、矩，無所施也。淮南子原道篇：『規、矩不能方、圓，鉤、繩不能曲、直。』高注：『雖規、矩、鉤、繩，無以施於此。』文意相近。

【一二】成疏：『離，依也。故漢書云：「哀帝時附離董氏者，皆起家至二千石。」注云：「離，依之也。」』宣解於離下云：『同麗。』案文選左太沖魏都賦注引離作麗，宋玉高唐賦注引郭注：『麗，著也。』（今本闕。）是郭本原作麗。離、麗古通，易離：『彖曰：離，麗也。』（王注：麗猶著也。）史記刺客列傳高漸離，論衡書虛篇離作麗，並其證。

【一三】釋文：『纆，廣雅云：索也。』案纆，說文作𦄿，云：『索也。』天地篇：『外重纆繳。』字亦作纆。

【一四】奚侗云：『誘當作秀，廣雅釋詁：「秀，出也。」七命：「秀出中天。」注：「秀，出皃也。」』錢纂箋引馬其昶曰：『誘與褎通，爾雅：「誘，進也。」漢書：「褎然爲舉首。」注：「褎，進也。」王念孫云：「褎然，出衆之貌。」此「誘然」與淮南「誘然與日月爭光，」其訓正同。』案爾雅釋詁：『誘，進也。』誘與羑同，說文：『羑，進善也。』（㕗下云：羑，古文。誘，或从言秀。）誘自有進義，不當作秀；說文：『褎，袂也。袖，俗褎从由。』漢書（董仲舒傳）『褎然爲舉首。』張晏注：『褎，進也。』褎乃誘之借字。此文誘字，亦無煩謂與褎通。至於淮南（繆稱篇）『誘然與日月爭光。』許注：『誘，美稱也。』此文『誘然，』進貌，與生相應，義似不同。

【一五】案淮南子覽冥篇：『侗然皆得其和，莫知所由生。』蓋本此文。『同焉』猶『侗然。』亦作『侗乎，』山木篇：『侗乎其无識，』釋文：『侗乎，无知貌。』字又作㣚，庚桑楚篇：『能侗然乎？』釋文本侗作㣚。蓋皆童之借字，國語晉語四：『童昏不可使謀。』韋注：『童，無智。』

【一六】宣解於『不二』下云：『常然。』案『不可』猶『無所。』

【一七】釋文：『連連，謂連續仁義遊道德間也。』宣穎云：『道德之間，無所事此。』

夫小惑易方，大惑易性【一】。何以知其然邪？自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命於仁義【二】，是非以仁義易其性與【三】！故嘗試論之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名【四】，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身爲殉，一也。臧與穀二人，相與牧羊【五】，而俱亡其羊。問臧奚事？則挾筴讀書【六】；問穀奚事？則博塞以遊【七】。二人者，事業不同，其於亡羊，均也【八】。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上【九】，二人者，所死不同，其於殘生傷性，均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎！天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子【一〇】；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也。則有君子焉、有小人焉【一一】。若其殘生損性【一二】，則盜跖亦伯夷已。又惡取君子小人於其間哉！

【一】案天運篇：『夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。』此所謂『小惑易方』也。抱朴子博喩篇：『納拂心之至言者，所以無易方之惑也。』能納拂心之至言，當是無易性之惑矣。

【二】釋文：『撓，廣雅云：亂也。』宣解於招下云：『音喬，揭也。』郭氏集釋引兪樾曰：『國語周語：「好盡言以招人過。」韋注曰：「招，舉也。」舊音曰：「招音翹。」漢書陳勝傳贊：「招八州而朝同列。」鄧展曰：「招，舉也。」蘇林曰：「招音翹。」此文招字，亦當訓舉，而讀爲翹，言舉仁義以撓天下也。郭注曰：「故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，棄我殉彼，以失其常然。」是讀如本字。然以仁義招人，不得反云「招仁義，」可知其非矣。』孫詒讓云：『「招仁義，」謂表楬仁義以爲準的也。呂氏春秋本生篇云：「萬人操弓，共射其一招，招無不中。」高注云：「招，埻的也。」注意似釋爲以仁義招天下，於文殊不順，不可從。』案宣釋招爲揭，兪釋招爲舉，義同，說文：『揭，高舉也。』（達生篇、山木篇並云：『昭昭乎若揭日月而行。』彼文之揭，與此文之招同義。）招乃撟之借字，說文：『撟，舉手也。』段注：『引申之凡舉皆曰撟。』孫氏釋招爲表楬；於義亦符。惟又增招爲準的之義以說之，則迂曲矣。

【三】馬氏故引司馬溫公云：『大抵莊子之所言仁義，其字義本與孟子不同。』案宣穎於駢拇篇首云：『聖門言仁義卽是性，莊子卻將仁義看作性外添出之物。』

【四】釋文：『殉，司馬云：「營也。」崔云：「殺身從之曰殉。」』案道藏褚伯秀義海纂微本殉作徇，下同。下文『彼其所殉仁義也，則俗謂之君子。』文選江文通雜體詩注引殉亦作徇。殉與徇通，廣雅釋言：『徇，營也。」與此文司馬訓殉爲營合。惟據下文『伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。』則崔注『殺身從之曰殉。』爲得其義。史記伯夷列傳：『貪夫徇財，烈士徇名。』（敦煌唐寫本徇作殉。）正義引瓚云：『以身從物曰徇。』賈誼列傳：『貪夫徇財兮，烈士徇名。』索隱單本徇作殉，（文選賈誼鵩鳥賦同。）云：『此語亦出莊子。臣瓚云：亡身從物謂之殉也。』瓚注與此文崔注合。白帖一二兩引此文『士則以身殉名』句，一作『以身徇名，」一作「烈士徇名。」並約舉之詞，疑所據本士上本有烈字，『小人』與『烈士』對言，猶伯夷列傳、賈誼列傳『貪夫』與『烈士』對言也。鶡冠子世兵篇亦云：『烈士徇名，貪夫徇財。』莊子盜跖篇：『小人殉財，君子殉名。』文選鵩鳥賦注引莊子（原誤列子）：『胥士之殉名，貪夫之殉財。』文並相對。

【五】釋文：『臧，崔云：「方言云：「齊之北鄙、燕之北郊，凡民男而壻婢謂之臧。」張揖云：「壻婢之子謂之臧。」穀，崔本作穀，云：「孺子曰穀。」』朱駿聲云：『穀，叚借爲㝅。』案正文已作穀，釋文不得云『崔本作穀。』郭氏集釋本釋文，崔本下兩穀字並改爲糓，糓乃㝅之俗變。朱氏謂穀借爲㝅，是也。荀子禮論篇：『君子以倍叛之心接臧穀，猶且羞之。』楊注：『莊子曰：「臧與穀相與牧羊。」音義云：「孺子曰穀。」或曰：「穀，讀爲鬭㝅於菟之㝅，㝅，乳也。謂哺乳小兒也。」』鬭㝅於菟，見左宣四年傳，今本㝅作穀。阮元校勘記云：『穀當作㝅，說文子部云：㝅，乳也。』穀亦借爲㝅也。

【六】成疏：『册，𥳑也。』釋文：『筴，字又作策。李云：竹簡也。古以寫書，長二尺四寸。』錢纂箋引王先謙曰：『左傳：「繞朝贈策。」策，驅羊鞭也。』案書鈔九八、藝文類聚五五、七四、九四、白帖九、二九、意林、御覽六一六、七五四、九〇二、事類賦二二獸部三注、記纂淵海五五引筴皆作策，筴卽策之隸變。事文類聚後集三九、韻府羣玉六並引作册，成疏『册，𥳑也。』是成本正作册。册、策正、假字。蘇軾顧愷之畫黃初平牧羊圖贊：『挾册讀書羊不亡。」卽本莊子，字亦作册。王氏據左傳（文十三年），釋策爲驅羊鞭，可備一解。

【七】釋文：『塞，博之類也。漢書云：「吾丘壽王以善格五待詔。」謂博塞也。」』朱駿聲云：『塞，叚借爲簺。』錢纂箋引王敔曰：『塞、簺通，古簺用五木。』案『博塞，』正作『簿簺，』說文：『簿，局戲也，六箸十二棊也。古者烏曹作簿。簺，行棊相塞謂之簺。』段注：『莊子作「博塞。」』御覽六〇七引莊子佚文：『吾聞君子不學詩、書、射、御，必有博塞之心。』亦作『博塞。』事類賦二二獸部三注引此文塞作簺。

【八】案白帖二九引『均也』作『一也。』義同。下文『均也，』意林亦引作『一也。』

【九】釋文：『首陽，山名，在河東蒲坂縣。死，謂餓而死。東陵，李云：「謂泰山也。」一云：「陵名，今名東平陵，屬濟南郡。」』茆泮林云：『文選任彥昇王文憲集序注引司馬云：東陵，陵名，今屬濟南也。』案伯夷，詳讓王篇末章。盜跖，詳盜跖篇。一切經音義八五引莊子云：『盜跖者，兇人名也，展季之弟也。』八九亦引莊子云：『盜蹠，兇惡人也。』疑並是司馬注，蹠與跖同。（八九所引，郭氏集釋引在下文『而盜跖之非乎』下，徑作司馬注，蹠作跖。）又文選劉孝標廣絕交論注引司馬注云：『東陵，陵名，今屬濟南。』與茆氏所稱王文憲集序注引同。釋文『一云』之說，蓋卽司馬注也。

【一〇】案『彼其，』複語，其亦彼也。則陽篇：『父子之宜，彼其久歸居。』天下篇：『彼其充實不可以已。』兩『彼其，』裴學海古書虛字集釋五亦云『是複語。』山木篇：『彼其道遠而險，』『彼其道幽遠而无人，』並同例。道藏林希逸口義本、羅勉道循本本此文『彼其』並作『彼之，』疑意改。

【一一】案文選任彥昇王文憲集序注、意林引其下並有所字。車柱環云：『則猶或也。』

【一二】案意林引『若其』作『至於，』蓋以同義字改之也。（經傳釋詞七有若猶至也』之說。）

且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾、史，非吾所謂臧也【一】；屬其性於五味，雖通如兪兒，非吾所謂臧也【二】；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。吾所謂臧【三】，非仁義之謂也，臧於其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也【四】，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣【五】夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也【六】。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同爲淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行也【七】。

【一】郭注：『以此係彼爲屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。』成疏：『屬，係也。臧，善也。』案上文於曾、史，僅言『枝於仁，』不涉及義。此以『仁義』並言，而郭注僅言仁；下文『吾所謂臧，非仁義之謂也，臧於其德而已矣。』亦以『仁義』並言，郭注：『善於自得，忘仁而仁。』亦僅言仁。似並未備。

【二】釋文：『「雖通如楊、墨。」一本無此句。兪兒，司馬云：「古之善識味人也。」崔云：「尸子曰：膳兪兒和之以薑桂，爲人主上食。」淮南云：「兪兒、狄牙，嘗淄、澠之水而別之。」一云：「兪兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。」一云：「兪兒亦齊人。」淮南子一本作申兒，疑申當作臾。』孫詒讓云：『「雖通如楊、墨。」（釋文出正文。）釋文云：「一本無此句。」案今本無此文。然依陸說，似亦不當止多此一句。竊疑當云：「屬其性乎辯者，雖通如楊、墨，非我所謂臧也。」蓋舊本「屬其性乎仁義」章後，「屬其性於五味』章前，多此一章。上文亦以曾、史枝於仁、楊、墨駢於辯分舉，卽其例也。釋文止出此一句，陸偶疏耳。』錢纂箋引武延緖曰：『「五味」當作「五藏，」兪兒當作楊、墨，音義「『雖通如楊、墨。』一本無此句。」是其證。「五藏」卽篇首「五藏之情。」』案釋文出正文『雖通如楊、墨』句，云：『一本無此句。』僅有此句，文意不完，孫氏疑當云『屬其性乎辯者，雖通如楊、墨，非吾所謂臧也。』（吾原誤我。）且訂在『屬其性於五味』章前，蓋是。此言『五味，』與下文言『五聲、』『五色』相關，固不可移易。惟孫氏又謂『釋文止出此一句，陸偶疏耳。』竊以爲此非陸之疏，蓋陸所見者僅存此句耳。僅存此句，與上下文意不相屬，故後出之本皆删去此句也。至於武氏據『雖通如楊、墨』句，輕易改正文，不足取。釋文引淮南，兪兒一本作申兒，云：『疑申當爲臾。』是也。淮南子氾論篇：『臾兒、易牙淄、澠之水合者，嘗一哈水而甘苦知矣。』高注：『臾兒、易牙，皆齊之知味者也。』釋文所稱『一云：兪兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。』乃淮南子氾論篇許注；又稱『一云：兪兒，亦齊人。』卽高注。陶方琦淮南許注異同詁有說。

【三】案覆宋本臧下有者字，（郭氏集釋本、王氏集解本並從之。）與下文『吾所謂臧者』一律。（宣解本下文删者字，非也。）

【四】王氏集解引宣云：『此句疑言味之訛。』（之原誤而。）案此與上文『吾所謂臧者，非仁義之謂也。』複，此句當有誤。如是言味之訛，又與下句『任其性命之情而已矣。』無涉。存疑可也。

【五】案老子二十二章：『不自見故明。』（帛書甲本老子明作章，義同。）二十四章：『自見者不明。』見，卽今現字，謂表現也。與此見字異義。淮南子齊俗篇：『所謂見者，非謂其見彼也，自見而已；所謂聰者，非謂聞彼也，自聞而已。』本於莊子。

【六】錢纂箋引阮毓崧曰：『二語又見大宗師。』

【七】錢纂箋引蘇輿曰：『篇首云「淫僻於仁義之行，」此復以「淫僻、」「仁義」平列，踳駁顯然。且云「余媿乎道德，」莊子焉肯爲此謙辭乎！』案蘇說，王氏集解於篇前已引之。此篇文義顯率，固非莊子所作。惟『余愧乎道德，』雖非莊子語，然莊子固常自謙者也。『上不敢爲仁義之操，而下不敢爲淫僻之行。』與達生篇：『處乎不淫之度，而藏乎无端之紀。』二語頗相似，而實大異。蓋彼文之意，謂處心晦迹於虛淡之境，無所滯著。而此二語則有取巧居中，苟容於世之嫌。且通篇皆卑薄仁義，而此所言，乃願居仁義、淫僻之間，何其不倫不類邪！

（一九八四年二月二十二日脫稿。）