莊子校詮·雜篇

寓言第二十七

釋文：『以義名篇。』王湘綺輯評引蘇東坡云：『此莊子自敍其作書之旨，末以老子爲宗，略取楊朱。』馬氏故引王夫之曰：『發明其「終日言而未嘗言」之旨，使人不泥其迹。此與天下篇乃全書之序例，詳說乃反約也。』案此篇分述作書之內容及態度，兼示尊崇孔子、老子之意。

寓言十九【一】，重言十七【二】，巵言日出，和以天倪【三】。寓言十九，藉外論之【四】。親父不爲其子媒，親父譽之，不若非其父者也【五】。非吾罪也，人之罪也【六】。與己同則應，不與己同則反；同於己爲是之，異於己爲非之【七】。重言十七，所以已言也【八】，是爲耆艾【九】。年先矣，而无經緯本末以期年耆者【一〇】，是非先也。人而无以先人【一一】，无人道也【一二】；人而无人道，是之謂陳人【一三】。巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年【一四】。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也【一五】。故曰无言【一六】。言无言，終身言，未嘗不言【一七】；終身不言，未嘗不言【一八】。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然【一九】。惡乎然【二〇】？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可。惡乎不可，不可於不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可【二一】。非巵言日出，和以天倪，孰得其久【二二】！萬物皆種也，以不同形相禪【二三】，始卒若環，莫得其倫【二四】，是謂天均【二五】。天均者，天倪也【二六】。

【一】成疏：『寓，寄也。鴻蒙、雲將、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。』王氏集解引宣云：『寄寓之言十居其九。』案寓言者，假託人物以明事理之言也。史記莊子傳：『其著書十餘萬言，大抵率寓言也。』卽『寓言十九』之意。

【二】釋文：『重言，謂爲人所重者之言也。』王氏集解引宣云：『引重之言十居其七。』王氏集解引姚鼐曰：『莊生書凡託爲人言者，十有其九。就寓言中，其託爲神農、黃帝、堯、舜、孔、顏之類，言足爲世重者，又十有其七。』（王引姚說，見下文『重言十七』下。）案重言者，借重人物以明事理之言也。淮南子脩務篇：『世俗之人多尊古而卑今，故爲道者，必託之神農、黃帝，而後能入說。』所謂託古是也。上二句言作書之內容。

【三】郭注：『夫巵，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。』成疏：『天倪，自然之分也。和，合也。』釋文：『卮，字又作巵，音支。字略云：「巵，圓酒器也。」王云：「夫巵器，滿則傾，空則仰，隨物而變，非執一守故者也。施之於言，而隨人從變，己無常主者也。」司馬云：「謂支離無首尾言也。」倪音宜。』（郭氏集釋引盧文弨曰：卮、舊作巵，案說文作𠨗，從卪，今多省作卮。若作巵，則不必云又作矣。）朱駿聲云：『𠨗，叚借爲支，莊子「𠨗言日出，」司馬注：「謂支離無首尾言也。」』案𠨗，俗作巵。王叔之注釋『巵言』與郭注同旨。說文：『𠨗，圜器也。圜，天體也。』朱駿聲云：『渾圓爲圜，平圓爲圓。』然則『巵言』卽渾圓之言，不可端倪之言，下文所謂『終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。』是也。和猶順也，（廣韻下平聲歌第七云：和，順也。）以猶其也。此謂立言之態度。渾圓之言不主故常，順其自然之分而已。（林逋寄太白李山人詩：『幾度枕肱人迹外，半窗松雪論天倪。』『論天倪，』本此。）天下篇：『以巵言爲曼衍，以重言爲眞，以寓言爲廣。』巵言渾圓無際，故『爲曼衍。』重言託古取信，故『爲眞。』寓言十有其九，故『爲廣。』

【四】郭注：『言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、連叔之類，皆所借者也。』釋文：『郭云：籍，借也。』案古鈔卷子本之下有也字。

【五】成疏：『媒，媾合也。』宣穎云：『媒，薦引。』案古鈔卷子本無也字，御覽五四一引同。

【六】成疏：『吾，父也。非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，致不信之過也。』案此謂非譽者之過，乃聽者之過也。

【七】馬氏故引王引之曰：『爲猶則也。』案在宥篇：『世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷嘗出乎衆哉！』漁父篇：『同於己則可，不同於己雖善不善，謂之矜。』淮南子齊俗篇：『有合於己者而未嘗有是也，有忤於己者而未嘗有非也。』僞子華子北宮子仕篇：夫人之常情，譽同於己者，助同於己者，愛同於己者。』

【八】馬氏故引王敔曰：已言者，止人之爭辯也。』

【九】成疏：『耆艾，壽考者之稱也。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『爾雅釋詁：「耆、艾，長也。」釋名：「六十曰耆。」』案禮記曲禮：『五十曰艾，六十曰耆。』逸周書諡法解：『保民耆艾曰胡。』孔注：『六十曰耆，七十曰艾。』古鈔卷子本艾下有也字。

【一〇】郭注：『年在物先耳，其餘本末无以待人，則非所以先也。期，待也。』于省吾云：『「以期年耆者，」文不成義。高山寺卷子本無者字，「年耆」二字右側各有二點，並注「來者」二字。年來、耆者形似，耆字又涉上文耆字而譌。楊守敬云：「按注『無以待人，』則作『來者』是。」按楊說允矣，上言「年先矣，而無經緯本末。」此言「以待來者，是非先也。」於上下文義最爲符洽。』錢纂箋引王闓運曰：不但以古人爲重，以經緯本末重也。』案而猶如也，（下文兩『人而』而亦與如同義。）『經緯本末，』似就可以不朽者言。『以期年耆者，』當作『以期來者，』孟子滕文公篇：『於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道以待後之學者。』『以期來者，』卽『以待後之學者』之意。此謂年雖先矣，如無可以不朽以待後之學者，此不足爲先也。于氏讀『而無經緯本末』爲句，文意屬上，未審。

【一一】案古鈔卷子本而上有也字，疑涉上下文也字而衍。

【一二】王氏集解引宣云：不能盡人之道。

【一三】郭注：『直是陳久之人耳。』宣穎云：『陳人，猶老朽也。』

【一四】王先謙云：『齊物論云：和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。』案齊物論釋文引司馬云：『曼衍，無極也。』『窮年，』謂長久，下文『孰得其久！』與此相應。古鈔卷子本年下有也字，與齊物論合。

【一五】案齊猶一也。（淮南子原道篇：『一度循軌，』高注：『一，齊也。』）『齊與言不齊，言與齊不齊，』齊物論篇所謂『一與言爲二』也。

【一六】郭注：『言彼所言，故雖有言，而我竟无言也。』（无字從古鈔卷子本，今本作不。）成疏：『故能無言則言，言則無言也。豈有言與不言之別，齊與不齊之異乎！故曰「言無言」』也。』王氏集解引蘇輿曰：『不言而道存，物論齊矣。言則有正有差，齊與言，言與齊，終無可齊之日，故曰莫若無言。』案蘇氏就『故曰无言』爲說。然莊子旣有寓言、重言、巵言，非無言也。乃言無言耳。古鈔卷子本作『故曰言无言，』是也。今本『无言』上脫言字，下文『言无言，』緊承此『言无言』而言。注『故雖有言，而我竟无言也。』疏：『故曰「言無言」』也。』是正文『无言』上本有言字明矣。言則離道，不言不足以明道，故當言如無言耳。

【一七】郭注：『雖出吾口，皆彼言耳。』案不字蓋涉下文『未嘗不言』而衍，古鈔卷子本、道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本皆無不字，文選孫興公遊天臺山賦注引同。『終身言，未嘗言，』與下文『終身不言，未嘗不言。』對言，文意甚明。審注『雖出吾口，皆彼言耳。』是郭本原無不字。徐无鬼篇注：『則雖終身言，故爲未嘗言耳。』卽本此文，尤其明證。（焦竑翼本以下，多删不字。）

【一八】馬氏故引阮籍曰：『莊周述道德之妙，敍無爲之本，寓言以廣之，假物以延之，聊以娛無爲之心，而逍遙於一世，豈將以希咸陽之門，而與稷下爭辯也哉！』案齊物論篇：『无謂，有謂；有謂，无謂。』亦卽『終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。』之意。破執著、空泛而歸於圓融，所謂如輪轉地，著而不著者也。

【一九】郭注：『自，由也。由彼我之情偏，故有可不可。』成疏：『夫各執自見，故有可、有然，自、他旣空，然、可斯滅。』

【二〇】成疏：『惡乎，猶於何也。』案『惡乎』猶『何所，』齊物論篇有說。

【二一】王先謙云：『以上又見齊物論篇。』案戰國諸子百家爭鳴，爭辯於可不可、然不然之間，惟莊子能齊之。

【二二】宣穎云：『無言之言，故可傳久。』案『孰得其久，』不能窮年也。

【二三】王氏集解引宣云：『皆有種類，各以其形禪於無窮。』馬氏故引王夫之云：『各依其種而有變化。』案可否、是非之不同，亦如萬物萬形之不同。

【二四】郭注：『理自爾，故莫得。』案田子方篇：『始終相反乎无端，而莫知乎其所窮。』淮南子精神篇：『以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫。』（高注：嬗，傳也。）嬗與禪通。又云：『終始無端，莫知其所萌。』

【二五】成疏：『均，齊也，是謂天然齊等之道。』王先謙云：『齊物論亦云：是以聖人和之以是非，而休乎天均，是之謂兩行。』錢纂箋引嚴復曰：『「天均」猶「天鈞，」鈞，陶輪也。似道之物，皆無始卒，無始卒者，惟環可言，而由是往復周流之事起。』案齊物論篇作『天鈞，』釋文：『鈞，本又作均。』鈞、均古通，天均，謂自然均等。嚴以陶鈞爲說，亦可備一解。

【二六】郭注：『夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。』成疏：『均齊之道，亦名自然之分也。』馬其昶云：『莊子之學，得其環中以應無窮者也。然與不然，可與不可，一付之天倪，而己不與，此所謂不言之言，全書皆如此也。以上自發其箸書立言之總例。』

〇以上第一章。明著書之旨。

莊子謂惠子曰【一】：『孔子行年六十而六十化【二】，始時所是，卒而非之【三】，未知今之所謂是之非五十九非也【四】。』惠子曰：『孔子勤志服知也【五】？』莊子曰：『孔子謝之矣，而其未之嘗言【六】？孔子云：「夫受才乎大本，復靈以生【七】，鳴而當律，言而當法【八】。利義陳乎前而好惡是非，直服人之口而已矣【九】。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定【一〇】。」已乎已乎！吾且不得及彼乎【一一】！』

【一】案古鈔卷子本提行。

【二】郭注：『與時俱化也。』（化字據古鈔卷子本補。）案行猶經也，則陽篇：『蘧伯玉行年六十而六十化，』與此同例。（彼文有說。）國語晉語四：『行年五十矣。』韋注：『行，歷也。』歷、經同義。

【三】郭注：時變則俗情亦變。

【四】成疏：『去年之是，於今非矣。故知今年之是，還是去年之非；今歲之非，卽是來年之是。』錢纂箋引王先謙曰：『與則陽篇稱蘧伯玉同。』

【五】成疏：『服，用也。』王氏集解引宣云：『疑孔子勤勞心志，從事於多知，未得爲化也。』馬氏故引羅勉道曰：『服知，從事乎知也。』錢纂箋引王闓運曰：『也，讀爲邪。』案古鈔卷子本勤作懃，勤、懃正、俗字。說文：『勤，勞也。服，用也。』

【六】王先謙引宣云：『言孔子已謝去勤勞之迹而進於道。』錢纂箋引馬其昶曰：『其讀爲豈，言勤志服知之說，孔子已自謝之，夫豈未之嘗言？故下引孔子語，以證其所見蓋進乎此矣。』案古鈔卷子本言下有也字，也讀爲邪。

【七】郭注：『若役其才知而不復其本靈，則生亡矣。』王氏集解引宣云：『大本，天也，人受才於天。』孫詒讓云：『復，疑與腹通，「腹靈」猶言含靈也。（復、腹聲類同。）注說未得其恉。』章太炎云：『孫說未諦。復從畗聲，說文畗讀若伏，是復可借爲伏。褚先生補龜策傳曰：「下有伏靈，下有兔絲。所謂伏靈者，在兔絲之下，掘取之，入四尺至七尺得矣。伏靈者，千歲松根也。」是此草所以名伏靈者，以其受才乎大本。凡受才大本者，皆伏藏靈气於內，草所受才之大本，則松根也。人所受才之大本，則天地根也。今人但知伏靈爲藥草專名，不解其所由得義，由是莊子所言「復靈』不可解矣。』錢纂箋引羅勉道曰：『才，猶孟子「天之降才。」大本，謂太初。』案才猶性也，列御寇篇：『搖而本才，』釋文：『一本才作性。』卽才、性同義之證。羅氏所引孟子（告子篇）『天之降才，』才亦性也。『受才乎大本，』猶言『稟性於天。』（論衡無形篇：『人稟元氣於天，』與此文意相近。）孫氏疑復與腹通，『腹靈』猶『含靈，』（呂氏春秋季冬篇：『水澤復，』禮記月令復作腹，卽復、腹通用之證。）章氏謂復借爲伏，『伏靈』謂『伏藏靈气，』然則『腹靈』與『伏靈，』義亦相近。

【八】案謂聲音合乎樂律，言語合乎法度。此自然者也。史記夏本紀稱禹『其言可信，聲爲律（索隱：言禹聲音應鍾律）。』與此二句義近。

【九】錢纂箋：『呂惠卿曰：「利義陳乎前，我從而好惡是非之，直服人之口而已。以其所待未定，非無爲而自化者。」馬其昶曰：「此勤志服知者，孔子始時所是，卒而非之者也。」』案而猶乃也，直猶但也（宣穎說）。此謂利義當前，乃好惡是非之，但服人之口而已。此非自然者也。馬氏謂此『勤志服知者，』是也。惟以爲卽『孔子始時所是，卒而非之者，』則否。蓋始時所是，卒而非之，謂孔子應時而變，順乎自然也。

【一〇】郭注：『口所以宣心，旣用衆人之口，則衆人之心用矣。我順衆心，則衆心信矣，誰敢逆立哉！吾因天下之自定而定之，又何爲乎！』釋文：『蘁音悟，又五各反，逆也。』褚伯秀云：『無隱范先生從蘁絕句。』宣穎云：『孔子雅言如此。』王先謙云：『能使人心服自不敢逆，如此者斯足以立定天下之定理也。』奚侗云：『此當斷「使人乃以心服而不敢蘁」爲句，立字屬下句讀。蘁借作遌，說文：「遌，驚遇也。」古書多作愕，或作鄂。周禮占夢：「二曰噩夢，」杜子春云：「噩當爲驚愕之愕。」（列子周穆王篇「噩夢」作「蘁夢。」）漢書霍光傳：「羣臣皆驚鄂失色，」師古注：「凡言鄂者，皆謂阻礙不依順也。」釋文訓蘁爲逆，與師古說相類，蓋遌之引申義也。「立定天下之定，」言其速也。與家語六本篇「可立而待，」史平原君傳「其末立見，」立字同義。說文：「立，侸也。」立者不可久，故引伸有急速義，郭以「蘁立」連讀，大誤。』案古鈔卷子本人上旁注衆字，疑涉郭注『衆人』而衍。敢猶能也，（史記項羽本紀：『沛公不先破關中，公豈敢入乎？』漢書高帝紀敢作能，裴學海古書虛字集釋五有說。）卷子本蘁作{辶@萼}，{辶@萼}，俗遌字。（遌又遻之隸變，說文：『遻，相遇驚也。』奚氏引作『驚遇也。』略異。）蘁與遌通，文選謝惠連雪賦注引作忤，從忤絕句。蘁、遌並啎之借字，說文：『啎，逆也。』啎、忤古、今字。褚氏稱『無隱范先生從蘁絕句，』與文選注合，王先謙、奚侗並以立字屬下句讀，是也。淮南子兵略篇：『使夏桀、殷紂有害於民，而立被其患，』史記項羽紀：『沛公至軍，立誅殺曹無傷。』亦並與此立字同義。定猶正也，（說文：定，从宀从正。爾雅釋天：『營室謂之定，『郭注：『定，正也。』）之猶於也，（史記殷本紀：『周武王遂斬紂頭，縣之白旗，』荀子解蔽篇楊注引之作於。）此謂使人乃以心服而不能逆，立正天下於正也。聖人正生以正衆生（德充符篇），故使衆生心服。

【一一】成疏：『彼，孔子也。此是莊子歎美宣尼之言。』

〇以上第二章。應時而自化。

曾子再仕而心再化【一】，曰：『吾及親仕，三釜而心樂【二】；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲【三】。』弟子問於仲尼曰：『若參者，可謂无所縣其罪乎【四】？』曰：『旣已縣矣【五】。夫无所縣者，可以有哀乎【六】！彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也【七】。』

【一】王氏集解引宣云：『化，變也。』案古鈔卷子本提行。僞關尹子七釜篇：『桃子五仕而心五化。』本此。

【二】釋文：『小爾雅云：六斗四升曰釜。』案韓詩外傳七有類此之文，云：『樂其逮親也。』

【三】郭注：『洎，及也。』成疏：『六斛四斗曰鍾。』釋文：『洎，其器反。』案古鈔卷子本不上旁注而字，道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本不上皆有而字，記纂淵海四一、韻府羣玉一〇引並同。道藏羅勉道循本本洎作及，蓋據郭注改之。御覽七五七引洎下有親字。外傳云：『悲不逮親也。』

【四】郭注：『縣，係也。謂參仕以爲親，无係祿之罪也。』成疏：『曾參仁孝，爲親求祿，雖復悲樂，應無係罪。』章太炎云：『此罪乃罪罟之罪，非辠之借字也。說文：「罪，捕魚竹罔也。」「無所縣其罪，」猶云「無所絓其罔」耳。以利祿比罔羅，或比之於羈絆纓紼，皆恆語也。郭不悟罪爲罪罟本字，乃云「無係祿之罪，」詰詘甚矣。』案其猶於也。

【五】郭注：係於祿以養也。

【六】郭注：『夫養親以適，不問其具。若能无係，則不以貴賤經懷，而平和怡暢，盡色養之宜矣。』成疏：『夫唯無係者，故當無哀樂也。』案古鈔卷子本原本同，後於可下補謂字。有謂字，不詞。蓋涉上文『可謂』字而衍。上文悲與樂對言，此文哀下疑脫樂字，哀猶悲也。成疏以『哀樂』並言，可證。下文郭注：『豈有哀樂於其間哉！』卽本此而言。亦其證。漁父篇：『事親以適，不論其所以矣。』（其字據古鈔卷子本補。）

【七】郭注：『彼，謂无係也。夫无係者，視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，豈有哀樂於其間哉！』成疏：『鳥雀大，以諭千鍾。蚊虻小，以比三釜。達道之人，無心係祿，千鍾、三釜，不覺少多，猶如鳥雀蚊虻相與飛過於前矣。』釋文本觀作鸛，下無雀字，云：『本亦作觀，同。古亂反。司馬云：「觀雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。」王云：「鸛蚊，取大小相縣，以喩三釜、三千鍾之多少。」元嘉本作「如鸛蚊，」無虻字。』段玉裁云：『說文，「雚，雚爵也。」爵當作雀。雚，今字作鸛，鸛雀，乃大鳥，各本作「小爵，」誤。今依太平御覽正。莊子作「觀雀。」』王念孫云：『廣雅：「雚，雀也。」雚與鸛同，說文：「雚，小爵也。」小當作水，形相近而誤也。鸛，或通作觀，莊子：「彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前。」釋文作鸛，云：「本或作觀。司馬彪注云：鸛雀飛疾，與蚊相過，忽然不覺也。」』（廣雅釋鳥疏證。司馬注『觀雀飛疾，』王氏所引，改觀爲鸛。）郭氏集釋引兪樾曰：『雀字衍文也。釋文云「元嘉本作『如鸛虻，』無虻字。」則陸氏所據本尙未衍雀字，故元嘉本作「鸛蚊，」陸氏但言其無虻字，不言其無雀字也。惟鸛與蚊虻，一鳥一蟲，取喩不倫。王云「謂取大小相縣，以喩三釜、三千鍾之多少。」此不然也。夫至人之視物，一吷而已，豈屑屑於三釜、三千鍾之多寡，而必分別其爲鸛爲蚊乎！今案釋文云「鸛，本作觀。」疑是古本如此。其文蓋曰「彼視三釜、三千鍾，如觀蚊虻相過乎前也。」淮南子俶眞篇：「毁譽之於己，猶蚊虻之一過也。」義與此同。因觀誤爲鸛，則「鸛蚊虻」三字不倫，乃有删一虻字，使蚊與鸛兩文相稱者，元嘉本是也；又有增一雀字，使「鸛雀」與「蚊虻」兩文相稱者，今本是也。皆非莊子之舊矣。』案『如觀雀蚊虻，』古鈔卷子本原作『如鸛蚊，』與元嘉本合。蚊下復從欄外增虻字，則與釋文本作『如鸛蚊虻』合。趙諫議本作『如鸛雀蚊虻。』（宣解本、馬氏故本、錢纂箋本皆從之。）闕誤引張君房本作『如觀鳥雀蚊虻，』據注『視榮祿若蚊虻鳥雀之在前而過去耳，』疏：『鳥雀大，以諭千鍾。蚊虻小，以比三釜。』似正文本以『鳥雀蚊虻』連文，張君房本蓋存其舊。然則鸛蓋觀之誤，或『觀鳥』二字誤合爲鸛與？今本作『如觀雀蚊虻，』觀下惟脫一鳥字耳。古鈔卷子本也上有者字。人閒世篇：『夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。』曾子事親，尙以貴賤經懷，雖孝，尙未至也。又晉釋慧遠沙門不敬王者論：『夫四事之俗，若蟭蚊之過乎前者耳。』（弘明集五。）蓋本此文。後漢書孔融傳：『不知貶毁之於己，猶蚊虻之一過也。』似直本淮南子俶眞篇，如兪氏所引者也。

〇以上第三章。至孝忘貴賤。

顏成子游謂東郭子綦曰【一】：『自吾聞子之言【二】，一年而野【三】，二年而從【四】，三年而通【五】，四年而物【六】，五年而來【七】，六年而鬼入【八】，七年而天成【九】，八年而不知死、不知生【一〇】，九年而大妙【一一】。』生有爲，死也勸【一二】。公以其死也，有自也；而生陽也，无自也【一三】。而果然乎【一四】？惡乎其所適？惡乎其所不適【一五】？天有歷數，地有人據【一六】，吾惡乎求之【一七】？莫知其所終，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也【一八】？有以相應也，若之何其无鬼邪？无以相應也，若之何其有鬼邪【一九】？

【一】成疏：『居在郭東，號曰東郭，猶是齊物篇中南郭子綦也。』案古鈔卷子本提行。人閒世篇、徐无鬼篇並有『南伯子綦，』郭、伯古通，王念孫有說。

【二】案古鈔卷子本言下有也字，文選謝靈運南田樹園激流植楥詩注引同。

【三】郭注：『外權利也。』成疏：『野，質樸也。』案野，似謂不達，與論語子路篇『野哉由也』之野同旨。【四】郭注：『不自專也。』成疏：『順於俗也。』案從，謂順從。蓋一年不達，二年乃順從也。

【五】郭注：『通彼我也。』成疏：『不滯境也。』案三年乃通達也。

【六】郭注：『與物同也。』（成疏同。）于省吾云：『注說非是。物乃易之譌，易，謂不難也。應帝王「物徹疏明，」天道「中心物愷，」章炳麟並以物爲易之誤，引書堯典「平在朔易，」五帝紀作「辯在伏物」爲證。』（節引。）案于氏以物爲易之譌，易謂不難。夫三年己通達矣，至四年何待言不難邪！仍當從郭注。

【七】郭注：『自得也。』成疏：『爲衆歸也。』案疏是。

【八】郭注：『外形骸也。』案與鬼神通也。人閒世篇：『鬼神將來舍，而況人乎！』

【九】郭注：『无所復爲。』成疏：『合自然成。』案與天爲一也。

【一〇】郭注：『所遇皆適而安。』成疏：『不覺死生聚散之異也。』案謂忘生死。

【一一】成疏：『理窮衆妙，知照宏博，故稱大也。』錢纂箋引馬其昶曰：『大妙則化矣。』案古鈔卷子本無而字，文選南田樹園激流植楥詩注引同。有而字與上文一律。大妙，蓋同於大通矣。素問三部九候論：『天地之至數，始於一，終於九焉。』故一年至九年而至極，此入道之次第也。

【一二】郭注：『生有爲死也』爲句，勸字屬下讀，云：『生而有爲，則喪其生。勸公者，以其死之由私耳。』馬其昶云：『勸當爲虧，與爲爲韻。』案郭注斷句，義頗難通。吳汝綸點勘讀『生有爲』句，『死也勸』句，是也。馬氏故蓋從吳讀，而以勸爲虧之誤，（錢纂箋從馬氏。）勸不必爲虧之誤，勸借爲倦，說文：『倦，罷也。』段注：『引伸爲休息之偁。』『死也倦，』猶言『死也休息，』大宗師篇：『息我以死，』淮南子俶眞篇高注引莊子佚文：『死乃休息也。』文義並同。知北遊篇，『人之生，氣之聚也，聚則爲生，散則爲死。』

【一三】郭注：『自，由也。由有爲，故死；由私其生，故有爲。今所以勸公者，以其死之由私耳。』奚侗云：『闕誤：「張君房本死上有私字。」郭注：「今所以勸公者，以其死之由私耳。」可證郭本亦作「勸公以其私死也。」今本脫私字，應據補。』錢纂箋引馬其昶曰：『呂覽注：「公，共也。」言衆人之情，共以生本陽氣，無所自來；而死則實自於生。』案勸字當屬上斷句，張本死上有私字，義亦難通，蓋據郭注妄加，或涉郭注而衍。馬釋公爲共，指衆人，是也。荀子解蔽篇：『此心術之公患也，』（楊注：公，共也。）淮南子原道篇：『此俗世庸民之所公見也，』亦並與此公字同義。衆人生死有別，乃有『有自、』『无自』之分。達人視生死如夜旦之常，（大宗師篇。）則無『有自、』『无自』之別矣。

【一四】案而猶此也。騈拇篇有說。

【一五】成疏：『於何處而可適？於何處而不可適乎？所在皆適耳。』案小爾雅廣訓：『惡乎，於何也。』古鈔卷子本『惡乎』作『惡何，』『不適』下有也字。『惡何，』亦猶『於何』也。其猶乃也，適猶宜也。此蓋謂『於何乃所宜？於何乃所不宜邪？』

【一六】成疏：『夫星歷度數，玄象麗天；九州四極，人物依據。』章太炎云：『人借爲夷，海內西經夷羿作仁𦐧，古文仁、夷皆作𡰥，故得相通，脂、眞亦相轉也。夷可借仁爲之，亦可借人爲之。據借爲勮，說文：「勮，務也。務，趣也。趣，疾走也。」是勮有急促義，與平夷相對。「地有夷勮，」猶言「地有夷險，」「地有難易」耳。』案釋文本無數字，云：『一本作「天有歷數。」』古鈔卷子本亦無數字，旁注『一本作「歷數。」』今本皆作『天有歷數。』有數字是，與下句『地有人據』相耦。章釋『人據』爲『夷險，』『難易，』是也。（惟引說文『趣，疾走也。』走字衍。）國語楚語上：『地有高下，天有晦明。』應劭風俗通義序：『天氣有寒暖，地形有險易。』並與此二句義符。

【一七】成疏：『吾於何處分外求之也？』錢纂箋引馬其昶曰：『以歷數測天，以疆域畫地，實則天地本自渾然，無可分別，人據此身而覺有生死之異，一氣屈伸，亦無可分別耳。』案天有晦明寒暖，地有高下險易，亦猶人之有生死，循環無端，何從求其『有自、』『无自』邪？（馬說人下『據此身而覺』五字當删。）

【一八】案古鈔卷子本兩所字下並有以字。死生終始有別，則有有命、無命之辯。死生終始無端，則無所謂有命、無命。論衡命義篇：『墨家之論，以爲人死無命。儒家之議，以爲人死有命。』

【一九】馬氏故引王夫之曰：『儒言命，墨言鬼，各有所通者，各有所窮。』案庚桑楚篇：『爲不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。』是有鬼之應也。天地篇有門无鬼，更以徐无鬼名篇，是又無所謂鬼矣。莊子由有命而遣命，由有鬼而遣鬼。〇以上第四章。由入道以遣命、鬼之執。

衆罔兩問於影曰【一】：『若向也俯而今也仰，向也括而今也被髮【二】，向也坐而今也起，向也行而今也止【三】，何也？』影曰：『叟叟也，奚稍問也【四】？予有而不知其所以【五】。予，蜩甲也？蛇蛻也？似之而非也【六】。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也【七】。彼吾所以有待邪【八】？而況乎以有待者乎【九】！彼來，則我與之來；彼往，則我與之往；彼强陽，則我與之强陽【一〇】。强陽者，又何以有問乎【一一】！』

【一】成疏：『罔兩，影外微陰也。』釋文本影作景，云：『音影。本或作影。』郭氏集釋引盧文弨曰：『影字係陶弘景所撰，非古字。』王先謙云：『影外微陰甚多，故曰「衆罔兩。」』案古鈔卷子本提行。元纂圖互注本、世德堂本影並作景，與釋文本合，（宣解本以下多改從之。）齊物論篇同。（彼文釋文亦云：本或作影。）漢張平子碑已有影字，齊物論篇有說。

【二】成疏：『若，汝也。撮，束髮也。』釋文：『括，司馬云：謂括髮也。』朱駿聲云：『捪，叚借爲䯺。』案說文：『䯺，絜髮也。』段注：『束髮曰䯺，𢬸爲凡物總會之偁。』𢬸、䯺隸變爲括、髺。闕誤引張君房本括下有撮字，疏『撮，束髮也。』是成本亦有撮字。『括撮，』複語，單言之曰括，複言之曰『括撮。』（參看人閒世篇『會撮指天』條。）

【三】案山木篇：『向也不怒而今也怒，向也虛而今也實，』與此句法同。

【四】郭注：『運動自爾，无所稍問。』成疏：『汝無所知，何勞見問也？』釋文本『叟叟』作『搜搜，』云：『本又作叟，同。』劉師培云：『搜，讀禮學記「謏聞』之謏，猶區區也。「稍問」猶言小問，稍與肖同，方言、廣雅肖並訓小，「奚稍問」者，猶云「奚問之小也。」郭注云「運動自爾，無所稍問。」成疏云：「何勞見問？」均未達。』案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本『叟叟』皆作『搜搜，』與釋文本合。古鈔卷子本作『㮴㮴，』誤从木。劉氏謂搜讀『謏聞』之謏、學記鄭注：『謏之言小也。』說文新附：『謏，小也。』作叟叟，』叟蓋亦有小義，釋名釋親屬：『叟，縮也，人及物老皆縮小於舊也。』『叟叟，』小貌，亦區區之意也。廣雅釋訓：『區區、稍稍，小也。』

【五】郭注：『自爾，故不知所以。』成疏：『我所有行止，率乎造物，皆不知所以。』案王安石卽事詩三首之一：『我起影亦起，我留影逡巡，我意不在影，影長隨我身。』亦『有而不知其所以』之意也。

【六】郭注：『影似形而非形。』成疏：『蜩甲，蟬殼也。蛇蛻，皮也。』釋文：『蛻音帨。』王氏集解：『宣云：「甲、蛻猶有一定之形，故似之而非。」案以上與齊物論同，而繁簡異。』案古鈔卷子本也上有者字。

【七】成疏：『屯，聚也。代，謝也。有火有日，影卽屯聚。逢夜逢陰，影便代謝。』茆泮林云：『文選謝靈運遊南亭詩注引司馬云：『屯，聚也。火、日明而影見，故曰吾聚也。陰闇則影不見，故曰吾代也。夜代，謂使得休息也。』案陶淵明影答形詩：『憩蔭若暫乖，止日終不別。』本此。

【八】成疏：『吾所以有待者，火、日也。必其不形，火、日亦不能生影也。故影亦不待於火、日也。』錢纂箋引羅勉道曰：『若曰影生於形，如蜩之甲、蛇之蛻，此說似矣而非。甲猶是生於蜩，蛻猶是生於蛇。若影，遇火、日照之則屯聚，遇陰、夜則代去，無火、日，雖有形不能爲我影，故曰有所待。』案彼，謂火、日。古鈔卷子本邪作也，文選謝靈運遊南亭詩注引同，也猶邪也。

【九】郭注：『推而極之，則今之所謂有待者，卒至於无待，而獨化之理彰矣。』（卒，原誤率，據古鈔卷子本、趙諫議本校正。）成疏：『「況乎有待者，」形也。必無火、日，形亦不能生影，〔影〕不待形也。』案古鈔卷子本無以字，疏『況乎有待者，』本正文，是成本亦無以字，以字蓋涉上句『所以』而衍。惟上句已言『有待，』此句進一境，似不應復言『有待。』疑本作『而況乎无待者乎！』『无待』與『有待』對言，郭注『推而極之，則今之所謂有待者，卒至於无待。』可驗也。闕誤引張君房本作『而況乎以无有待者乎！』无字不誤，惟无上以字，无下有字，仍涉上句而衍。

【一〇】成疏：『彼者，形也。强陽，運動之貌也。』案彼，形也，似兼火、日而言。人閒世篇：『彼且爲嬰兒，亦與之爲嬰兒；彼且爲无町畦，亦與之爲无町畦；彼且爲无崖，亦與之爲无崖。』與此句法同。

【一一】郭注：『直自强陽運動相隨往來耳，无意，不可問也。』案者猶耳也，注得其義。又何以有問，無須問也。蓋問則有待，答亦有待，不問不答，各得其自然，各歸於無待。

〇以上第五章。由有待進而明無待之義。寓言篇似當止於此。』下『陽子居南之沛』章，疑本不在此篇。

陽子居南之沛【一】，老耼西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子【二】。老子中道仰天而歎曰：『始以汝爲可敎，今不可也【三】。』陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛【四】，脫屨戶外【五】，膝行而前曰：『向者弟子欲請夫子【六】，夫子行不閒，是以不敢【七】。今閒矣，請問其過【八】。』老子曰：『而睢睢盱盱，而誰與居【九】！大白若辱，盛德若不足【一〇】。』陽子居蹵然變容曰【一一】：『敬聞命矣【一二】！』其往也，舍者迎將，其家公執席【一三】，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈【一四】。其反也，舍者與之爭席矣【一五】。

【一】成疏：『姓楊，名朱，字子居。沛，彭城，今徐州是也。』王先謙云：『列子黃帝篇作楊朱。』楊伯峻列子集釋引顧炎武曰：『列子「楊朱南之沛，」莊子「楊子居南之沛，」「子居」正切朱。』案古鈔卷子本提行。列子張注：『莊子云楊子居，子居或楊朱之字，又不與老子同時，此皆寓言也。』徑引此文陽作楊，與成疏言『姓楊』合。陽、楊古通，應帝王篇、山木篇並有說。

【二】釋文：『邀，要也，遇也。』王氏集解：『邀，約也。宣云：子居邀老子於沛郊。』案釋文釋邀爲要，要卽約也；釋爲遇，則而猶又也。古鈔卷子本至下無於字。列子同。

【三】成疏：『今見矜夸，知其難敎。』案御覽三九五引敎下有也字。列子『不可』下有敎字，與疏言『難敎』合。

【四】釋文：『盥音管。』案列子盥作涫，釋文：『涫音管。』朱駿聲云：『涫，叚借爲盥。』

【五】案古鈔卷子本屨作屢，屨、屢正、假字。讓王篇：『納屨而踵決，』道藏成疏本屨作屢，亦同例。御覽三九五引屨作履，列子亦作履，釋文：『履，本作屨。』說文：『屨，履也。』段注引晉蔡謨曰：『今時所謂履者，自漢以前皆名屨。』

【六】案御覽引請下有問字。

【七】釋文：『閒音閑，下同。一音如字。』奚侗云：『閒，讀閒斷之閒，猶人閒世篇「行不輟」也。釋文云云，失之。』案御覽引閒作閑，下同。敢下有問字。閑亦借爲閒，『不閒，』謂無閒暇也。

【八】于省吾新證作『請問其故。』云：『王氏集解、郭氏集釋故均作過。高山寺卷子本作「請聞其過，」卷子本較今本爲勝。』案御覽一八六引問亦作聞，聞、問古通。（庚桑楚篇有說。）文選趙景眞與嵇茂齊書注、白帖四引列子亦並作聞。道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本過皆作故，故借爲辜，（史記賈生傳：『般紛紛其離此尤兮，亦夫子之辜也。』漢書、朱熹楚辭集注本辜並作故，卽故、辜通用之證。）辜與過義符。列子亦作過。

【九】郭注：睢睢、盱盱，跋扈之貌。人將畏難而疏遠。』成疏：『而，汝也。』宣穎云：『睢睢，仰目。盱盱，張目，皆傲視貌。』王先謙云：『誰與汝居處乎！』案古鈔卷子本『盱盱』上有而字，當從之。蘇軾莊子祠記、事文類聚別集二四、合璧事類續集四二引此皆作『而盱盱，』列子同。此文本爲三句，以睢、盱、居爲韻，今本脫一而字，遂合爲二句矣。列子釋文：『說文云：「盱，仰目也。」蒼頡篇云：「盱，張目貌。」所引說文盱當作睢，說文：『睢，仰目也。盱，張目也。』一切經音義九五引司馬注：『盱，視而無知之貌也。』

【一〇】成疏：『夫人廉潔貞淸者，猶如汙辱也；盛德圓滿者，猶如不足也。此是老子引道德經以戒子居也。』案老子四十一章：『大白若辱，廣德若不足。』（帛書甲、乙本若並作如。）淮南子說林篇：『大白若辱，大德若不足。』（文子上德篇『大德』作『廣德。』）莊逵吉注云：『鄭康成儀禮注曰：「以白造緇曰辱。」辱者，汙辱也，故與白對。注家皆未得其義。』此文成疏已說辱爲汙辱矣。廣雅釋詁三：『辱，汙也。』辱乃黷之借字，說文黷下段注：『凡言辱者皆卽黷，故鄭注昏禮曰：「以白造緇曰辱。」字書辱亦作𪑾。』玉篇：『𪑾，垢黑也。』

【一一】成疏：『蹙然，慚悚也。』是成本蹵作蹙，事文類聚別集二四、合璧事類續集四二引亦並作蹙。蹙、蹵古通，列子道藏白文本、林希逸口義本亦並作蹙。本字作𣢰，𣢰然，心口不安之貌。大宗師篇有說。

【一二】案命猶敎也，史記樂毅傳：『臣不佞，不能奉承王命。』戰國策燕策二命作敎，卽命、敎同義之證。

【一三】成疏：『將，送也。家公，主人公也。』釋文：『家公，李云：「主人公也。」一讀「舍者迎將其家」爲句。』案家字屬上絕句，文意較長。列子張湛注讀『舍迎將家』爲句，云：『客舍家也。』（王氏集解從張注。）古鈔卷子本舍下無者字，家上無其字，與列子同，今本者字，蓋涉下文『舍者』而衍。御覽一八六引家上亦無其字，今本其字，蓋涉上文『其往也』而衍。列子道藏白文本、林希逸口義本、江遹解本、宋徽宗義解本、元本、世德堂本舍下皆有者字，兪樾平議云：『者字衍文，盧重玄本無者字，是也。舍與舍者不同，舍者，謂同居逆旅者；舍，謂逆旅主人。莊子寓言篇已誤。』莊子古鈔卷子本不誤。列子道藏高守元集四解本亦不誤。（說互詳列子補正。）蘇軾莊子祠記、事文類聚別集二四、合璧事類續集四二引『迎將』並作『將迎。』

【一四】郭注：『尊形自異，故憚而避之也。』釋文：『煬，羊向反，炊也。』楊愼丹鉛雜錄云：『煬字本音向，今音恙，非也。按莊子：「煬者避竈，」司馬彪曰：「對火曰煬。」淮南子曰：「富人衣纂錦，貧人煬竈口，」唐詩：「老人秋向火，」是煬卽向，同音可證。』楊伯峻云：『韓非子內儲說上云：『夫竈一人煬焉，則後人無從見矣。』由此可知「煬者避竈」之義。』案今本莊子釋文無司馬注。列子釋文云：『司馬云：「對火曰煬。」淮南子云：「富人衣纂錦，貧人煬竈口。」』卽楊愼說所本也。淮南子云云，見齊俗篇。（乃節引。）許注：『煬，炙也。』莊逵吉云：『御覽引注作「煬，炙也，向竈口自溫。」煬，讀高尙之尙也。』』說文，尙从八，向聲。廣韻去聲漾第四十一云：『煬，炙也，向也。』

【一五】郭注：『去其矜夸故也。』成疏：『遣其矜夸，和光順俗。』案列子與此文同。御覽七〇九引列子作『其來也，煬者與之爭竈、席。』疑莊、列此文本作『煬者與之爭竈，舍者與之爭席矣。』乃承上文『舍者避席，煬者避竈。』而言。御覽所引，竈下蓋脫『舍者與之爭』五字，席下略矣字。今本莊、列舍上似脫『煬者與之爭竈』六字，可據御覽所引補。（列子補正亦有說，此說似較勝。）

〇以上第六章。遣去矜夸。（與外物篇老萊子敎孔子及史記老子傳老子敎孔子之寓意相似。）

（一九八六年一月二日脫稿。）