莊子校詮·外篇
釋文:『以事名篇。』錢纂箋:『王夫之曰:「此篇暢言無爲之旨,有與應帝王篇相發明者。」陸方壺曰:「此篇頭緖各別,不可串爲一章。」』案此篇論無爲而治。
天地雖大,其化均也;萬物雖多,其治一也【一】;人卒雖衆,其主君也【二】。君原於德,而成於天【三】。故曰:『玄古之君天下,无爲也,天德而已矣【四】。』以道觀言,而天下之君正【五】;以道觀分,而君臣之義明【六】;以道觀能,而天下之官治【七】;以道汎觀,而萬物之應備【八】。故通於天地者,德也;行於萬物者,道也【九】;上治人者,事也【一〇】;能有所藝者,技也【一一】。技兼於事【一二】,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天【一三】。故曰:『古之畜天下者,无欲而天下足,无爲而天下化,淵靜而百姓定【一四】。』記曰『通於一而萬事畢【一五】,无心得而鬼神服【一六】。』
【一】釋文:『禮統云:天地者,元氣之所生,萬物之祖也。』案化均,謂無所偏私。治一,謂各得其所。鶡冠子道端篇:『天者,萬物所以得立也。地者,萬物所以得安也。』淮南子精神篇:『天地運而相通,萬物總而爲一。』
【二】成疏:『黔首卒隸,其數雖多,主而君者,一人而已。』案『人卒』猶『人衆,』成釋卒爲『卒隸,』非也。『人卒』一詞,本書習見,秋水篇:『人卒九州,』至樂篇:『人卒聞之。』釋文並引司馬云:『卒,衆也。』(秋水篇成疏亦云:卒,衆也。)是也。盜跖篇:『人卒未有不興名就利者。』『人卒,』亦『人衆』也。成疏:『世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。』『人卒』二字分釋,亦非也。
【三】釋文:『原,本也。』案謂君本於自得以成自然之化也。秋水篇:『德在乎天。』
【四】成疏:『玄,遠也。言玄古聖君無爲而治天下也。』(節引。)王氏集解引蘇輿云:『玄字句絕,與下文「玄德」之玄同義。』案宣解本已從玄字絕句。於義頗晦。『玄古』猶『遠古,』仍當從舊讀,成疏是。『天德,』卽承上文『君原於德而成於天。』而言。
【五】郭氏集釋引郭嵩燾曰:『言者,名也。正其君之名,天下自然聽命焉。故曰「名之必可言也,」一衷諸道而已矣。』馬氏故引宣穎曰:『言,謂名稱。』案郭氏釋言爲名,蓋本宣說。治要引申子大體篇:『有道者自名而正之。』有道者,謂君。
【六】郭注:『各當其分,則无爲位上,有爲位下也。』案在宥篇:『无爲而尊者,天道也;有爲而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。治要引愼子民雜篇:『君臣之道,臣事事,而君無事。』
【七】郭注:官各當其所能則治矣。
【八】案老子六十二章:『道者,萬物之奧。』『之奧』猶『所藏。』(廣雅釋詁四:『奧,藏也。』帛書甲、乙本老子奧作注,義近,周禮天官獸人:『令禽注于虞中。』賈疏:『注猶聚也。』)道爲萬物所藏,故萬物之應無不備也。
【九】案陳碧虛闕誤引江南古藏本作『故通於天者,道也;順於地者,德也;行於萬物者,義也。』於文爲長。下文『義兼於德,德兼於道。』卽承此道、德、義而言。
【一〇】案申子大體篇:有道者隨事而定之。
【一一】案藝爲技能,(禮記文王世子:『曲藝皆誓之。』鄭注:『曲藝,爲小技能也。』)『能有所藝者,』猶言『有所藝能者』耳。
【一二】馬氏故引宣穎曰:兼猶統也。
【一三】案『道兼於天,』謂虛通之道統於自然。(本成疏。)老子則謂『天法道,道法自然。』(二十五章。)
【一四】錢穆云:『老子曰:我無欲而民自朴,我無爲而民自化,我好靜而民自正。』(五十七章。帛書乙本老子,『我無欲』作『我欲不欲,』不上衍欲字,不猶無也。)
【一五】成疏:『一,道也。語在西升經,莊子引以爲證。』釋文:『「記曰,」書名也,云老子所作。』案道藏目錄洞神部有西昇經三卷,乃僞書,託諸老子所作者也。語本莊子。僞子華子大道篇:『通於一,萬事畢。』亦本莊子。淮南子精神篇:『萬物總而爲一。』高注:『統於一道。』
【一六】案謂無心於得而鬼神自服也。人閒世篇:『夫徇耳目內通,而外於心知,鬼神將來舍。』文意相近。〇以上第一章。達於道者,無爲而治。
夫子曰【一】:『夫道,覆載萬物者也【二】,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉【三】。无爲爲之之謂天,无爲言之之謂德【四】,愛人利物之謂仁【五】,不同同之之謂大,行不崖異之謂寬【六】,有萬不同之謂富。故執德之謂紀【七】,德成之謂立【八】,循於道之謂備【九】,不以物挫志之謂完【一〇】。君子明於此十者,則韜乎其事心之大也【一一】,沛乎其爲萬物逝也【一二】。若然者藏金於山,藏珠於淵,不利貨財【一三】,不近貴富【一四】;不樂壽,不哀夭【一五】;不榮通,不醜窮【一六】;不拘一世之利以爲己私分【一七】,不以王天下爲己處顯,顯則明【一八】。萬物一府,死生同狀【一九】。』
【一】釋文:『夫子,司馬云:「莊子也。」一云:「老子也。」此兩「夫子曰,」元嘉本皆爲別章,崔本亦爾。』兪樾云:『此與下節並冠以「夫子曰,」釋文引司馬云:『莊子也。一云:老子也。』然下文有云:「夫子問於老聃曰,」則夫子非老子明矣。據下文老子答辭曰:「丘,予告若而所不能聞,與而所不能言。」則問老聃者,自是孔子。故釋文曰:「夫子,仲尼也。」以後例前,則此兩「夫子曰,」亦是孔子之言矣。』錢纂箋引宣穎曰:『孔子也。下言「夫子問於老聃,」可知。』案宣、兪並以『夫子』爲孔子,是。
【二】案鶡冠子學問篇陸注引此文『覆載』下有『天地』二字,大宗師篇言至道『覆載天地。』淮南子原道篇亦云:『夫道者覆天載地。』疑此文本作『夫道覆載天地,化生萬物者也。』成疏:『虛通之道,包羅無外,二儀待之以覆載,萬物待之以化生。』是其明證。今本脫『天地化生』四字,則文意不完矣。
【三】成疏:『刳,去也,洒也。』釋文:『刳,崔本作軒,云:寬悅之貌。』朱駿聲云:『刳,叚借爲夸。』錢穆云:『陸長庚曰:「刳心,去其知識之私。」穆按,廣雅:「夸,大也。」又呂覽高注:「夸,虛也。」今欲虛其心使大,故曰「刳心。」君子非大其心,不足以容道。下文「韜乎其事心之大也,」可證。』案洋洋,大貌。詩衞風碩人:『河水洋洋。』毛傳:『洋洋,盛大也。』成疏釋刳爲去、爲洒,山木篇市南子謂魯侯曰:『吾願君刳形去皮,洒心去欲。』成疏:『洒心,忘智也。』列子黃帝篇云:『刳心去智。』朱氏借刳爲夸,乃就崔本作軒,取寬悅之義而言。錢說蓋又引申朱說也。
【四】郭注:『不爲此爲,而此爲自爲,乃天道;不爲此言,而此言自言,乃眞德。』錢纂箋引胡遠濬曰:『易傳:默而成之,不言而信,存乎德行。』案郭釋天爲『天道,』天卽道也。管子心術上篇:『無爲之謂道。』淮南子原道篇:『無爲爲之而合于道,無爲言之而通乎德。』本此。
【五】案廣雅釋詁四:『愛、利,仁也。』王氏疏證引此文爲證。
【六】案秋水篇:『行殊乎俗,不多辟異。』辟借爲僻。此文『崖異』猶『僻異。』
【七】郭注:『德者,人之綱紀。』成疏:『能持已前之德行者,可爲羣物之綱紀也。』王氏集解引蘇輿云:『故字疑衍。』案『故執德』疑本作『執故德,』成疏『能持以前之德行,』可證。德者自得之性,不可失也。
【八】案廣雅釋詁三:『立,成也。』王氏疏證引此文爲證。德充符篇:『德者,成和之脩也。』
【九】成疏:『循,順也。』釋文:『循,或作脩。』案御覽八〇三引循作脩,於作其。脩乃循之形誤,(循、脩隸書形極相似,往往相亂。)天道篇:『夫子亦放德而行,循道而趨已至矣。』神仙傳一循亦誤脩。於、其同義。
【一〇】成疏:『挫,屈也。』案記纂淵海四九引完作全。秋水篇:『世之爵祿不足以爲勸,戮恥不足以爲辱。
【一一】郭注:『心大故事无不容也。』馬氏故引姚永槪曰:『韜同滔,淮南注:滔,大貌。』(淮南子精神篇高注。)郭氏集釋引兪樾曰:『郭注未得事字之義,「事心」猶「立心」也。言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰:「事猶立也。」釋名曰:「事,倳也。倳,立也。」並其證也。如郭注,則是心足以容事,而非事心矣。呂氏春秋論人篇:「事心乎自然之塗。」亦以「事心」連文,義與此同,足證郭注之誤。』奚侗云:『呂覽論人篇:「事心乎自然之塗。」高注:「事,治也。」此文事字亦當訓治。治心,是申上文「刳心」之義,刳而去之,卽治之也。』案姚氏謂『韜同滔,』廣雅釋詁三:『韜,寬也。』韜訓寬,與滔訓大合,滔、韜正、假字。奚氏據呂覽高注,釋『事心』爲『治心,』於義爲長。
【一二】成疏:『逝,往也。爲羣生之所歸往也。』(節引。)案沛乎,多貌。文選王子淵洞簫賦:『沛焉競溢。』李善注:『沛,多貌。』(當云『沛焉,多貌。』焉猶乎也、然也。)
【一三】郭注:『不貴難得之物。』案淮南子原道篇:『若然者,藏金於山,藏珠於淵。』本此。文選班孟堅東都賦:『捐金於山,沈珠於淵。』李注引此文『藏金』亦作『捐金。』與班賦合。(古人引書,往往隨正文改字,未可盡信。)陳碧虛闕誤引張君房本『藏珠』作『沈珠,』亦與班賦合。
【一四】成疏:『內不近乎富貴也。』案淮南子作『不利貨財,不貪勢名。』文選東都賦注引『不近貴富,』作『不尙富貴。』成疏『內不近乎富貴。』是成本『貴富』亦作『富貴。』惟本書例以『貴富』連文,駢拇篇:『決性命之情而饕貴富,』庚桑楚篇:『貴富顯嚴名利六者,勃志也。』讓王篇:『雖貴富不以養傷身。』又「其於貴富也,苟可得已,則必不賴。」(今本『貴富』誤例,詳後。)皆其證。則作『富貴,』蓋誤倒也。
【一五】案晉湛方生秋夜詩:物我泯然而同體,豈復壽夭於彭殤!
【一六】案秋水篇:『孔子曰:知窮之有命,知通之有時。』
【一七】錢纂箋引馬其昶曰:『荀子注:拘讀爲鉤,鉤,規也、取也。』章太炎云:『拘與鉤同,天運篇:「一君無所鉤用。」釋文云:「鉤,取也。」此拘亦訓取。』案拘猶急也。素問至眞要大論:『筋肉拘苛。』王注:『拘,急也。』
【一八】郭注:『不顯則默而已。』褚伯秀云:『郭氏從「顯則明」爲句,後來諸家多因之,似與下文不貫。無隱范先生連下文爲句,義長,今從之。』馬氏故引吳汝綸曰:『處,居也。「顯顯則明」爲句,則猶而也。』錢穆云:『仍當以「爲己處顯」爲句。卽猶云「有天下而不與」也。天地篇「自爲處危,」句法略相似。下「顯則明」三字,疑或人旁注,殘入正文。范無隱曰:「三字當連下文爲句,乃若所顯,在明萬物一府,死生同狀耳。」』案此仍當從舊讀『爲己處顯』絕句。庚桑楚篇『貴富顯嚴名利六者,勃志也。』顯爲六者亂志之一,故此云『不以王天下爲己處顯』也。顯旣不當處,然則『顯則明』三字連下文讀爲悖於理矣。竊疑『顯則明』三字,乃郭注誤入正文者。蓋郭注本作『顯則明,不顯則默而已。』重默不重顯也。『萬物一府,死生同狀。』乃玄同物我、死生之義,非顯明之義也。
【一九】成疏:『忘於物我,故萬物可以爲一府;冥於變化,故死生同其形狀。』案齊物論篇:萬物與我爲一。』又云:『死生无變於己。』
〇以上第二章。刳心體道,蛻然無係。
夫子曰:『夫道,淵乎其居也【一】,漻乎其淸也【二】。金石不得,无以鳴【三】。』故金石有聲,不考不鳴【四】。萬物孰能定之【五】!夫王德之人,素逝而恥通於事【六】,立之本原而知通於神【七】,故其德廣。其心之出,有物採之【八】。故形非道不生,生非德不明【九】。存形窮生【一〇】,立德明道,非王德者邪!蕩蕩乎!忽然出,勃然動,而萬物從之乎【一一】!此謂王德之人。視乎冥冥,聽乎无聲。冥冥之中,獨見曉焉;无聲之中,獨聞和焉【一二】。故深之又深,而能物焉;神之又神,而能精焉【一三】。故其與萬物接也,至无而供其求【一四】,時騁而要其宿【一五】,大小長短脩遠【一六】。
【一】案盜跖篇:『臥則居居。』成疏:『居居,安靜之容。』居,正作凥,說文:『凥,處也。處,止也。』引申有靜義。『淵乎其居也,』猶言『淵乎其靜也。』天道篇:『老子曰:夫道,淵乎其不可測也。』
【二】釋文:『漻,李良由反,廣雅云:淸貌。』案廣雅釋詁一:『漻,淸也。』王氏疏證:『漻者,說文:「漻,淸深也。」莊子天地篇云:「漻乎其淸也。」楚辭九辯云:「泬寥兮天高而氣淸;𡧯𡽦兮收潦而水淸。」是凡言漻者,皆淸之貌也。李軌莊子音讀漻爲劉,鄭風溱洧篇:「瀏其淸矣。」文選南都賦注引韓詩作漻,漻、瀏聲近義同。』
【三】郭注:聲由寂彰。
【四】郭注:『因以喩體道者,物感而後應也。』成疏:『考,擊也。』案淮南子詮言篇:『金石有聲,弗叩弗鳴。』本此,考、叩一聲之轉。記纂淵海七四引考作拷,考、拷正、俗字。考借爲攷,說文:『攷,敂也。敂,擊也。』敂、叩正、俗字。
【五】郭注:『應感无方。』案淮南子道應篇謂道『可以應待無方。』
【六】成疏:『素,眞也。逝,往也。任眞而往,羞通於物務。』(節引。)王氏集解引蘇輿云:『素逝,卽山木篇「晏然體逝」之意。「通於事」與「通於神」對文,恥字疑誤。』案成疏釋『素逝』爲『任眞而往,』是也。山木篇『晏然體逝,』乃『安然順化』之意,與『任眞而往』義別。恥字亦非誤,逍遙遊篇:『孰弊弊焉以天下爲事!』又云:『孰肯以物爲事!』卽『恥通於事』之意也。淮南子俶眞篇:『孰肯解構人閒之事以物煩其性命哉!』任眞而往,卽不以物煩其性命也。
【七】釋文:『知音智。』案之猶於也。謂立其本原則智通於神妙也。
【八】郭注:『物採之而後出耳,非先物而唱也。』成疏:『採,求也。聖心之出,良由物採。』(節引。)案成疏釋有爲由,極是。至樂篇:『種有幾。』有亦與由同義,謂物類皆由幾微而來也。
【九】成疏:『老經云:「道生之,德畜之」也。』
【一〇】案『窮生,』謂盡其天年。
【一一】郭注:『忽、勃,皆无心而應之貌。』成疏:『蕩蕩,寬平之名。』案漢書禮樂志:『大海蕩蕩水所歸。』師古注:『蕩蕩,廣大貌。』
【一二】案呂氏春秋離謂篇:『冥冥之中,有昭焉。』淮南子俶眞篇:『視於冥冥,聽於無聲。冥冥之中,獨見曉焉(高注:曉,明也。);寂漠之中,獨有照焉。』本此。
【一三】郭注:『窮其原而後能物物,極其順而後能盡妙。』錢穆云:『老子曰:恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。』案能猶有也,可證錢引老子義。劉子去情篇:『有是必有非,能利亦能害。』有、能互文,能亦猶有也。
【一四】案刻意篇:『无不亡也,无不有也。』亡(今本作忘)讀爲無。
【一五】馬氏故引顧炎武曰:『宿讀平聲,音羞。』錢纂箋引陸長庚曰:『逝曰遠,遠曰反。』(本老子二十五章。)案『要其宿,』猶『會其歸。』禮記樂記:『要其節奏。』鄭注:『要猶會也。』
【一六】郭注:『皆恣而任之,會其所極而已。』吳汝綸云:『姚(鼐)云:「此下有脫文。」某案「大小長短脩遠」六字,當爲郭氏注文,郭注「大小長短脩遠,皆恣而任之,會其所極而已。」蓋釋「時騁而要其宿」之義。今注文無上六字,奪入正文也。又據淮南原道作「大小脩短,各有其具。」云云,則姚謂有缺文者是也。』案『大小長短脩遠,』乃正文,惟文意未完。淮南子原道篇:『至無而供其求,時騁而要其宿,大小脩短,各有其具。』(高注:具猶備也。)本莊子。今本莊子此文遠下脫『各有其具』四字,當補。『大小長短脩遠,』淮南子作『大小脩遠』者,蓋由淮南王安父諱長,故改莊子『長短』爲『脩短,』又略去『脩遠』二字,以避脩字之複耳。淮南子主術篇:『毋小大脩遠,各得其宜。』又云:『無大小脩短,各得其所宜。』並本莊子,文雖略異,亦可證今本莊子此文遠下有脫文。〇以上第三章。王德之人,應物無方。
黃帝遊乎赤水之北【一】,登乎崐崘之丘而南望,還歸【二】,遺其玄珠【三】。使知索之而不得【四】,使離朱索之而不得【五】,使喫詬索之而不得也【六】。乃使𧰼罔,𧰼罔得之【七】。黃帝曰:『異哉!𧰼罔乃可以得之乎【八】?』
【一】釋文:『赤水,李云:水在崐崘山下。』(郭氏集釋本在作出。)案山海經西山經:『崑崙之丘,河水出焉。而南流東注于無達,赤水出焉。』
【二】釋文:『還音旋。』案趙諫議本還作旋,疑據釋文音改之也。(南宋蜀本亦趙本,仍作還。)
【三】釋文:『玄珠,司馬云:道眞也。』茆泮林云:『文選劉孝標廣絕交論注引司馬云:赤水,水假名。玄珠,喩道也。』阮籍達莊論:『軒轅登崑崙之阜,而遺玄珠之根。』本此。『玄珠之根,』謂道本也。
【四】釋文:『知音智。』案藝文類聚八四引知作智,作知是故書。
【五】案孟子離婁篇趙注:『黃帝亡其玄珠,使離朱索之。離朱卽離婁也。』雲笈七籤五六:『黃帝求玄珠,使離婁不獲。』本莊子,卽以離朱爲離婁也。
【六】釋文:『司馬云:「喫詬,多力也。」洪頤煊云:『「喫詬」當作「奊詬,」漢書賈誼傳:『頑鈍亡恥,奊詬亡節。」師古曰:「奊詬,謂無志分也。」胠篋篇:「頡滑堅白解垢同異之變多,則俗惑於辯矣。」「頡滑」卽喫字,「解垢」卽詬字。』案藝文類聚八四、事文類聚續集二五、合璧事類外集六三引喫詬皆作契溝,初學記二七引作𠎿詬,並聲近相通。王績荅程道士書:『契后勞精。』本此,契后乃喫詬之省。淮南子人閒篇作攫剟,云:『黃帝亡其玄珠,使離朱、攫剟索之而弗能得也。』(今本攫誤捷。)脩務篇作攫掇,云:『離朱之明,攫掇之捷。』王氏雜志云:剟與掇通。)高注:『攫掇,黃帝時捷疾者。』捷疾,與司馬彪釋此文『喫詬』爲『多力,』義近。
【七】成疏:『罔象,無心之謂。』案覆宋本象罔作罔象(下同),與成疏合,蓋此文之舊。下文郭注:『罔象然,卽眞也。』(郭氏集釋本『罔象』倒作『象罔。』)並可證。御覽八〇三引此亦作罔象。李白大獵賦:『使罔象掇玄珠于赤水,』金門荅蘇秀才詩:『玄珠寄罔象,』白居易求玄珠賦:『與罔象而同歸,』雲笈七籤五六:『黃帝求玄珠,罔象乃獲。』皆用此文,咸作罔象。淮南子人閒篇作忽怳,云:『於是使忽怳而後能得之。』蓋以『忽怳』說罔象。高注:『忽怳,善忘之人。』善忘,與成疏釋『罔象』爲『無心』義亦相應。
【八】郭注:『明得眞者,非用心也。』案得眞,卽得道也。〇以上第四章,無心乃可以得道。
堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣【一】。堯問於許由曰:『齧缺可以配天乎【二】?吾藉王倪以要之【三】。』許由曰:『殆哉圾乎天下【四】!齧缺之爲人也,聰明叡知,給數以敏【五】,其性過人,而又乃以人受天【六】。彼審乎禁過,而不知過之所由生【七】。與之配天乎?彼且乘人而无天【八】。方且本身而異形【九】,方且尊知而火馳【一〇】,方且爲緖使【一一】,方且爲物絯【一二】,方且四顧而物應【一三】,方且應衆宜【一四】,方且與物化而未始有恆【一五】。夫何足以配天乎【一六】!雖然,有族,有祖【一七】,可以爲衆父,而不可以爲衆父父【一八】。治,亂之率也,北面之禍也【一九】,南面之賊也【二〇】。』
【一】釋文:『被音披。』案知北遊篇:『齧缺問道乎被衣。』釋文:『被音披,本亦作披。』淮南子俶眞篇:『許由、方回、善卷、披衣,得達其道。』卽作披衣;亦作蒲衣,應帝王篇『齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。』是也。(參看彼文校詮。)
【二】郭注:謂爲天子。
【三】成疏:『藉,因也。』(本郭注。)宣穎云:『堯蓋欲讓天下。』王先謙云:『因王倪要致之。』
【四】釋文:『圾,本又作岌。郭、李云:危也。』王念孫云:『廣雅:「㱞,危也。」㱞者,孟子萬章篇云:「天下殆哉岌岌乎!」墨子非儒篇、莊子天地篇竝作圾,列御寇篇作汲,皆字異而義同。』(廣雅釋詁一疏證。)案卷子本玉篇山部引圾作岌,並引司馬注:『殆、岌皆危也。』列御寇篇:『殆哉圾乎仲尼!』釋文本、元纂圖互注本、世德堂本皆作汲,卽王氏所稱作汲之本也。管子小問篇:『危哉君之國岌乎!』亦用岌字。
【五】成疏:『叡,聖也。給,捷也。敏,速也。』釋文:『數,音朔。』案數讀爲速,數、速古通,逍遙遊篇有說。
【六】郭注:『用知以求復其自然。』案乃猶且也。讓王篇:『至其罪我也,又且以人之言。』彼文作『又且,』此作『又乃,』其義一也。韓非子六反篇:『此非特無術也,又乃無行。』亦以『又乃』連文。(裴學海古書虛字集釋六有此例。)受猶成也,『以人受天,』謂以人爲成自然也。呂氏春秋誣徒篇:『事至則不能受。』高注:『受猶成也。』卽受、成同義之證。
【七】郭注:夫過生於聰知,而又役知以禁之,其過彌甚矣。
【八】郭注:『若與之天下,彼且任知而失眞。』(節引。)案乘猶因也,文選班孟堅典引:『乘其命,賜彤弧黃鉞之威。』李善注:『乘,因也。』郭注釋无爲失,是也。『乘人而无天。』謂因人事而失自然也。
【九】釋文:『凡言「方且」者,言方將有所爲也。』宣穎云:『分己分人。』案身、形互文,形亦身也。素問血氣形志論:『形樂志苦。』王注:『形,謂身體也。』『本身而異身,』謂本於己而又乖於己也。
【一〇】孫詒讓云:『火當作𠔁,𠔁與火形近而誤。說文八部云:「𠔁,分也。从重八。八,別也,亦聲。孝經說曰:故上下有別。」今經典通借別爲之,此古字之僅存者。「𠔁馳」猶言「舛馳,」與「異形」文意相類。外物篇云:「火馳而不顧。」火亦𠔁之誤。』案孫說於義則是,於文似未得也。古書無用𠔁字者,火蓋北之形誤,『北馳』卽『背馳,』猶『舛馳』也。外物篇:『火馳而不顧,』火亦當作北。史記太史公自序:『北正黎以司地。』索隱以作『火正』爲是,亦火、北相亂之例。
【一一】郭注:『將興後世事役之端。』成疏:『緖,端也。使,役也。』錢纂箋引馬其昶曰:『爾雅:「緖,事也。」荀子注:「使,役也。」』案郭注『事役』蓋卽釋正文之『緖使,』成疏未達注意,故釋緖爲端耳。(兪樾平議、奚侗補注並誤以爲郭釋緖爲端。)
【一二】郭注:『將遂使後世拘牽而制物。』釋文:『絯,戶隔反。廣雅公才反,云:「束也。」與郭義同。今用廣雅音。』王念孫云:『釋文引廣雅:「絯,束也。」說文:「該,軍中約也。」義與絯亦相近。』(廣雅疏證。)吳承仕云:『郭注云「使後世拘牽而制物。」說文:「該,軍中約也。」約束、牽制,義同。則絯卽該之孳乳字耳。今本廣雅絯,曹憲音該,與「公才反」同。』
【一三】錢纂箋引陸長庚曰:非靜而應者也。
【一四】宣穎云:事事求宜。
【一五】案淮南子原道篇:『達於道者,外與物化而內不失其情。』『與物化而未始有恆,』則是失其情矣。
【一六】案夫猶彼也。
【一七】王氏集解引宣云:凡衆族必有宗祖。(衆,原誤聚。)
【一八】王氏集解引宣云:『衆父父者,乃族之祖也,萬化之大宗也。齧缺亦可爲衆人之父,但不能爲衆父之父耳。』案老子二十一章:『以閱衆甫。』兪樾平議云:『甫與父通,「衆甫」者,「衆父」也。並引莊子此文爲證。帛書乙本老子作『衆父,』(甲本老子作『衆𠇑,』𠇑乃父之別體。)與莊子同。鶡冠子王鈇篇:『不爲衆父。』陸注:『爲衆父父。』本莊子。
【一九】成疏:『率,主也。』錢纂箋引馬其昶曰:『治字斷句。爾雅:「率,自也。」天運篇:「名曰治之,而亂莫甚焉。」』案率借爲䢦,說文:『䢦,先道也。』段注:『道,今之導字。』說苑說叢篇:『治者,亂之先也。』
【二〇】王氏集解引宣云:『不可爲人臣,亦不可爲人君。』案治乃亂之先導,人臣之禍,亦人君之害也。論語先進篇:『賊夫人之子。』皇疏:『賊猶害也。』〇以上第五章。尊智不可以配天。
堯觀乎華,華封人曰【一】:『嘻,聖人!請祝聖人,使聖人壽。』堯曰:『辭。』『使聖人富。』堯曰:『辭。』『使聖人多男子。』堯曰:『辭。』封人曰:『壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?』堯曰:『多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也【二】,故辭。』封人曰:『始也我以女爲聖人邪,今然君子也【三】。天生萬民【四】,必授之職,多男子而受之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!夫聖人鶉居而𪃟食【五】,鳥行而无彰【六】。天下有道,則與物皆昌;天下无道,則脩德就閒【七】千歲厭世,去而上僊,乘彼白雲,至于帝鄕【八】。三患莫至,身常无殃,則何辱之有!』封人去之,堯隨之,曰:『請問。』封人曰:『退已【九】!』
【一】釋文:『華,司馬云:「地名也。」封人,司馬云:「守封疆之人也。」』
【二】案治要引非上有皆字,德作意。意疑悳之誤,德之本字作悳。
【三】王念孫云:『邪猶也也,然猶乃也。趙策曰:「始吾以君爲天下之賢公子也,吾乃今然后知君非天下之賢公子也。」文義與此同。』(經傳釋詞四引。)案治要引邪作也,與王說合。養生主篇:『始也吾以爲至人也,而今非也。』(『至人』今本誤『其人。』)與此句法同。
【四】案治要引萬作烝,疑習見詩句改之,詩大雅蕩及烝民並云:『天生烝民。』(爾雅釋詁:烝,衆也。)
【五】釋文:『鶉居,謂无常處也。又云:「如鶉之居,猶言野處。」鷇,口豆反。爾雅云:「生哺,鷇。」鷇食者,言仰物而足也。』案御覽八〇引此文,鷇下有注云:『音扣。』鶉居、鷇食,喩居、食儉薄耳。書鈔一五、後漢書仲長統傳注、御覽八引食並作飮,恐非。
【六】郭注:『率性而動,非常迹也。』成疏:『彰,文迹也。』奚侗云:『藝文類聚聖部引彰作迹,郭注「率性而動,非常迹也。」是郭本彰亦作迹。後人改迹爲彰,欲與下文昌、閒、僊、鄕、殃叶韵,不知本文迹,食相叶,第一部與第十部合韵也。』錢纂箋:『馬其昶曰:「藝文類聚引作『無迹,』是也。食、迹爲韻。」褚伯秀曰:「鶉居無常,鷇仰母哺,鳥行虛空,過而無迹,皆無心自然之意。」』案治要、御覽八、八〇、四〇一引彰皆作章,(八〇章下有注云:章,迹。)彰、章正、假字。駢拇篇郭注:『夫「鶉居而鷇食,鳥行而无章」者,何惜而不殉哉!』卽用此文,是郭本原作章。此文郭注『非常迹也。』乃以迹釋彰,(成疏本之。)非正文彰本作迹也。藝文類聚(二〇)引彰作迹,乃據注文改正文,古人引書,往往據注文改正文,以求文意明瞭。馬、奚二氏並未達也。
【七】案論語泰伯篇:『子曰:天下有道則見,無道則隱。』與此文意相近。
【八】釋文:『僊音仙。』吳氏點勘:『姚云:「上僊,是秦以後人語。」某案白雲、帝鄕,亦非雅詞,周、秦人無此。』案道藏成疏本、林希逸口義本、羅勉道循本本僊皆作仙,僊、仙古、今字,在宥篇有說。僞子華子陽城胥渠問篇:『乘彼白雲,至於帝鄕。』本此。又,呂氏春秋已有用此篇之文,如下『堯治天下』章卽是,則此篇不致出於秦後,蓋戰國晚期學莊之徒託諸莊子者也。
【九】案禮記檀弓:『君退,』鄭注:『退,去也。』已猶矣也。陳碧虛闕誤引江南古藏本已作己,音紀。『退己,』蓋勸堯去己見也。作『退已』似較長。
〇以上第六章。養德者可以無患。
堯治天下,伯成子高立爲諸侯【一】。堯授舜【二】,舜授禹,伯成子高辭爲諸侯而耕【三】。禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉【四】,曰:『昔堯治天下,吾子立爲諸侯。堯授舜,舜授予,而吾子辭爲諸侯而耕,敢問,其故何也?』子高曰:『昔堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏【五】。今子賞罰而民且不仁【六】,德自此衰,刑自此立【七】,後世之亂自此始矣【八】。夫子闔行邪【九】?无落吾事【一〇】!』俋俋乎耕而不顧【一一】。
【一】吳汝綸云:『此見呂覽長利篇。』馬氏故引兪樾曰:『廣韻:「伯成,複姓。」列子稱「伯成子不以一毫利物,舍國而隱耕。」』案此亦見新序節士篇、藝文類聚三六及御覽五百九引嵇康高士傳。馬氏引兪說,伯成子下脫高字。
【二】案御覽八〇引堯上有及字。
【三】案淮南子氾論篇:『伯成子高辭爲諸侯而耕,天下高之。』高注:『伯成子高,蓋堯時人也。』論衡逢遇篇:『禹王天下,伯成子高委位而耕。』荅佞篇:『伯成子高委國而耕。』
【四】案立字疑涉下文『立爲諸侯』而衍,世說新語言語篇注、文選嵇叔夜與山巨源絕交書注引此並無立字。呂氏春秋長利篇亦作『禹趨就下風而問焉。』新序作『禹趨就下位而問焉。』『下風』猶『下位』也。
【五】案後漢書馮衍傳注、李固傳注引『天下』下並有『至公無私』四字,藝文類聚三六、御覽五〇九引嵇康高士傳同。(新序『堯之治天下』下,亦有稱堯至無欲、至公之文。)李固傳注引勸上、畏上並有自字。
【六】案文選嵇叔夜與山巨源絕交書注引『今子』作『今則。』後漢書馮衍傳注、李固傳注並引作『今子賞而不勸,罰而不威。』藝文類聚引嵇康高士傳同。(御覽威作畏。)威猶畏也,釋名釋言語:『威,畏也。』御覽六三五引愼子:『孔子云:有虞氏不賞、不罰,夏后氏賞而不罰。』與此略異。
【七】案後漢書馮衍傳注、李固傳注引立並作作,呂氏春秋同、嵇康高士傳並同。
【八】案舊鈔本文選嵇叔夜與山巨源絕交書注引此作子。
【九】成疏:『闔,何不也。落,廢也。』釋文:『闔,本亦作盍。』案世說新語言語篇注、後漢書馮衍傳注及李固傳注引闔皆作盍,闔與盍同,呂氏春秋、嵇康高士傳亦並作盍。
【一〇】章太炎云:『王念孫曰:「方言:『露,敗也。』昭元年左傳云:『勿使有所𡓱閉湫底以露其體。』逸周書皇門解云:『自露厥家。』管子四時篇云:『國家乃路。』呂氏春秋不屈篇云:『士民罷潞。』露、路、潞竝通。」莊子天地篇「無落吾事,」謂無敗吾事也。落與露聲近義同。』奚侗云:『落爲露叚,荀子議兵篇:「路亶者也。」(楊注:路,暴露也。)路卽露字,新序「路亶」作「落單,」是其例。方言:「露,敗也。」呂覽長利篇落作慮,高注:「慮,亂也。」新序節士篇落作畱,謂阻畱也,文異義同。』案後漢書馮衍傳注、李固傳注引落並作畱,與新序同,御覽引嵇康高士傳亦作畱。呂氏春秋作慮,落、畱、慮一聲之轉,(並來母字。)當以作畱爲正。山木篇:『无畱居。』郭注:『畱居,滯守之謂。』呂氏春秋圜道篇:『一不欲畱,』高注:『畱,滯也。』說文:『畱,止也。』『无畱吾事,』謂無滯止吾事也。釋落爲敗,慮爲亂,義稍遠。
【一一】釋文:『俋俋,徐於執反,又直立反。李云:「耕貌。」一云:「耕人行貌。」』案俋音直立反,則讀爲彶,說文:『彶,急行也。』朱駿聲云:『字亦作俋,廣雅釋訓:「俋俋,劇也。」莊子天地:「俋俋乎耕而不顧。」釋文:「耕人行皃。」』〇以上第七章。有爲不如無爲。
泰初有无,无有无名【一】;一之所起,有一而未形【二】。物得以生謂之德【三】;未形者有分,且然无閒謂之命【四】;留動而生物【五】,物成生理謂之形;形體保神,各有儀則謂之性【六】。性脩反德,德至同於初【七】。同乃虛,虛乃大。合喙鳴【八】;喙鳴合,與天地爲合【九】。其合緡緡,若愚若昏【一〇】,是謂玄德,同乎大順【一一】。
【一】郭注:『无有,故无所名。』成疏:『泰,太。初,始也。』釋文:『泰初,易說云:氣之始也。』案御覽一引易乾鑿度云:『太初者,氣之始也。』列子天瑞篇同。(又見廣雅釋天。)宣氏解本、王氏集解本、吳氏點勘本、馬氏故本皆讀『有无无』爲句,『有无名』爲句,馬氏引姚鼐曰:『言其始非特有不可言,竝無亦不可言。』是姚氏斷句亦同。惟據下文『一之所起,有一而未形。』未形,卽承无而言,不能承『无无。』由无乃能上推至『无无』也。仍從舊讀斷句爲是。无,喩道。老子三十二章:『道常無名。』(帛書甲、乙本老子常並作恆。)四十一章:『道隱無名。』本書則陽篇:『道不私,故无名。』
【二】案一如已形,則有名矣。老子四十二章:『道生一。』管子心術上篇:『虛無無形謂之道。』
【三】案管子心術篇:『化育萬物謂之德。』又云:『德者道之舍,物得以生。』
【四】釋文:『分,符問反。』錢纂箋:『劉槪曰:「且,非久安意。『無閒,』始卒若環,無端可指。」穆按,方、且同訓,齊物論:「方生方死,方死方生。」卽「且然無閒」也。』案劉、錢釋且字之義,似甚勉強。且讀爲徂,往也。詩鄭風溱洧:『士曰旣且。』釋文:『且,音徂,往也。』與此同例。然猶而也。『且然无閒,』猶『往而無閒』也。德充符篇:『死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毁譽、飢渴寒暑,是事之變,命之行也。日夜相代乎前,而知不能規乎其始者也。』正所謂『且然无閒謂之命』矣。
【五】釋文:『留,或作流。』馬氏故引朱駿聲曰:『留借爲流。』奚侗云:『文選顏延年應詔讌曲水作詩注引作「流動。」』
【六】成疏:『保,守也。』馬氏故引朱子曰:『「各有儀則之謂性。」比之諸家差善。』案『儀則』猶『法則,』國語周語下:『百官軌儀。』韋注:『儀,法也。』
【七】王氏集解引宣云:『德之至則同於泰初,則極詣也。』
【八】郭注:『无心於言而自言者,合於喙鳴。』釋文:『喙,丁豆反。又充芮、喜穢二反。』案喙,當音『充芮反』或『喜穢反。』丁豆反,則是琢字。蓋由从豖之字,俗書亦作彖,故相亂耳。應帝王篇:『雕琢復朴。』列子黃帝篇釋文本琢作瑑,卽其例。說文:『喙,口也。』『合喙鳴,』謂合衆口之鳴,亦卽合衆言之意。
【九】案謂衆言合,如天地之無不覆載也。
【一〇】成疏:『緡,合也。』錢纂箋引陸長庚曰:『老子所謂「衆人昭昭,我獨若昏;衆人察察,我獨若悶。」』案在宥篇:『當我,緡乎!遠我,昏乎!』釋文:『緡,郭音泯,泯合也。』『緡緡,』合貌也。此承上文『與天地爲合』而言,與陸所舉老子文義稍遠。
【一一】郭注:『德玄而所順者大矣。』成疏:『可謂深玄之德,大順天下也。』(節引。)〇以上第八章。體道則無不順。
夫子問於老聃曰:『有人治道若相放【一】,可不可,然不然。辯者有言曰:「離堅白,若縣㝢【二】。」若是則可謂聖人乎?』老聃曰:『是胥易技係,勞形怵心者也【三】。執留之狗成思【四】,猿狙之便自山林來【五】。丘,予告若,而所不能聞與而所不能言【六】。凡有首有趾无心无耳者衆【七】,有形者與无形无狀而皆存者盡无【八】。其動,止也;其死,生也;其廢,起也。此又非其所以也【九】。有治在人【一〇】。忘乎物,忘乎天,其名爲忘己【一一】。忘己之人,是之謂入於天【一二】。』
【一】郭注:『若相放效。』釋文:『夫子,仲尼也。方,本亦作放,甫往反。』于省吾云:『注說非是。放,釋文作方,云:「本亦作放。」書堯典:「方命𡉏族,」漢書方作放。孟子梁惠王:「方命虐民,」趙注:「方猶逆也。」是「方命」卽「逆命。」「有人治道若相放,」謂有人治道若相背逆也。下文「可不可,然不然,」郭注謂「以不可爲可,不然爲然。」正伸相背逆之義。』錢穆云:『辯者以不可爲可,不然爲然,其治道若與衆相方,天下篇所謂「以反人爲實」也。』案若猶而也。謂有人治道術而與衆相背逆也。
【二】釋文:『縣音玄,㝢音宇。奚侗云:『若與如同音,借爲如。廣雅:「如,均也。」縣與彌同義,借作彌,說文:「镾,久長也。」(镾,今皆作彌。)逸周書諡法解、小爾雅廣詁竝云:「彌,久也。」荀子性惡篇:「加日縣久,」漢石門頌:「歷世彌久,」「縣久,」「彌久,」皆複語也。史孝文紀:「歷日縣長,」漢書作「歷日彌長。」是爲縣、彌同義相叚之證。㝢係籒文宇字。墨子經上:「久,彌異時也。宇,彌異所也。」經說上云:「久,古今旦莫。宇,東西家南北。」經說下云:「無久宇與堅白,說在因。」(今本「宇與」誤倒。)久,異時也。宇,異所也。故辯者均之。猶堅白同體,而辯者離之也。「離堅白,若縣㝢。」兩句相耦。』錢纂箋引高亨曰:『縣,殊也,異也。㝢,說文籒文宇,今謂空間。堅白相盈,而非相外,名家離堅白,故曰「若異宇。」』案若不當訓爲均。縣與彌同義,久長也。不當云叚借。(奚氏引墨子篇名亦誤,茲已訂正。)縣,今謂時間,非殊異義。宇,今謂空間,高說是。此謂別離堅、白,若時間、空間之異也。秋水篇公孫龍自稱『別同異,離堅白,然不然,可不可。』(別,原誤合,據淮南子齊俗篇校正。)
【三】成疏:『技,有本或作枝字者。』案應帝王篇亦有此文。孫詒讓謂『胥借爲諝,說文:諝,知也。』是也。技當從或本作枝,元纂圖互注本亦作枝。枝謂枝體。『胥易枝條,』謂知識惑易,肢體係覊。『勞形』承『枝係』言,『怵心』承『胥易』言,彼文有說。
【四】釋文:『留,本又作𤠑,一本作狸。司馬云:𤠑,竹鼠也。』孫詒讓云:『疑思當爲累之誤,「成累,」謂見繫累也。』(說見應帝王篇。)奚侗云:『此文當與應帝王篇相同。「執畱之狗,」當作「虎豹之文。」蓋涉彼衍文而誤。「成田」爲「來田」之譌,(來、成草書極相似。)狗爲家畜,不得云「來田。」故知其誤也。』錢纂箋引吳汝綸曰:『此與應帝王篇陽子居章略同。「成思」當爲「來田」之訛,成、來草書形近。』案司馬本留作𤠑,六書故一八引作留。𤠑與𪕚同,說文:『𪕚,竹鼠也,如犬。』留,借字。趙諫議本、覆宋本、道藏各本皆作狸,山海經南山經注引作犂。犂、留、狸一聲之轉。(孫詒讓有說。)此文與應帝王篇文有關,但不必相同。吳、奚並謂『成思』爲『來田』之誤,(章太炎亦謂思爲田之誤。)惟狗爲家畜,不得云「來田,」奚說是。然則思當爲累之誤,此文蓋本作『執留之狗成累,』如孫說矣。
【五】釋文:『司馬云:『言便捷見捕。』吳汝綸云:『「自山林來,」亦宜爲「來藉」之訛。淮南繆稱、說林皆有此語,或作「來措,」或作「來乍。」』奚侗云:『「自山林」三字衍,來下挩藉字。』案吳、奚並據應帝王篇,以爲此文應作『猿狙之便來藉。』淮南子繆稱篇作『猨狖之捷來措,』說林篇作『蝯狖之捷來乍,』詮言篇作『蝯貁之捷來措。』(蝯、猨正、俗字。猿,尤俗。貁、狖正、俗字。)皆本於應帝王篇。此文『自山林』三字無緣致衍,竊疑此文僅脫一藉字,本作『猿狙之便自山林來藉』也。(參看應帝王篇校詮。)
【六】成疏:若、而皆汝也。
【七】王氏集解引宣云:具體爲人,而無知無聞者皆是。
【八】郭注:『言有形者善變,不能與无形无狀者並存也。』案『无形无狀』爲複語,『无狀』亦『无形』也。而讀爲能。
【九】郭注:『此言動止、死生、盛衰廢興,未始有恆,皆自然而然,非其所用而然,故放之而自得也。』錢纂箋引武延緖曰:『「其死、生也。」當作「其生、死也。」止、死、起爲韻。』案『此又非其所以也,』猶言『此又非己所爲也。』其讀爲己,以猶爲也。史記田完世家:『奈何以萬乘之國而無寶乎?』陶淵明集聖賢羣輔錄上引以作爲,卽以、爲同義之證。郭注說以爲用,未審。
【一〇】案有猶可也,(人閒世篇有說。)治猶爲也。(淮南子原道篇:『治在道,不在聖。』高注:『治,爲也。』)此緊承上文『此又非其所以也』而言。『有治在人,』猶言『可爲在人。』自然則非可爲者也。
【一一】案旣忘事物,進而忘自然,乃可謂忘己也。
【一二】郭慶藩云:『此言唯忘己之人,能與天合德也。管子白心篇尹注:「天地,忘形者也。能效天地者,其唯忘己乎!」與此同意。』案管子白心篇:『孰能無己乎?效夫天地之紀。』尹注:『天地,忘形者也。能效天地者,其唯忘己乎!』與此文意相近。郭氏引尹注,謂與此同意,乃本王念孫管子雜志說。(管子正文『無己』上舊衍己字,王氏校『己無己』爲『亡己』之誤,說似迂曲。)〇以上第九章。忘己者冥於自然。
將閭葂見季徹【一】,曰:『魯君謂葂也曰【二】:「請受敎。」辭,不獲命,旣已告矣,未知中否,請嘗薦之【三】。吾謂魯君曰:「必服恭儉,拔出公忠之屬而无阿私,民孰敢不輯【四】!」』季徹局局然笑曰【五】:『若夫子之言,於帝王之德,猶螳蜋之怒臂以當車軼【六】,則必不勝任矣。且若是,則其自爲遽,危其觀臺【七】,多物將往,投迹者衆【八】。』將閭葂覤覤然驚【九】,曰:『葂也汒若於夫子之所言矣【一〇】。雖然,願先生之言其風也【一一】。』季徹曰:『大聖之治天下也,搖蕩民心【一二】,使之成敎易俗。舉滅其賊心,而皆進其獨志【一三】,若性之自爲,而民不知其所以然。若然者,豈兄堯、舜之敎民,溟涬然弟之哉【一四】?欲同乎德而心居矣【一五】。』
【一】釋文:『將,一本作蔣。葂,字亦作莬,音免。將閭葂,人姓名也。一云:「姓將閭,名莬。」季徹,人姓名也,蓋季氏之族。』馬氏故引兪樾曰:『廣韻閭字注引藝文志:古有將閭子,名莬,好學箸書。』案道藏各本、覆宋本將皆作蔣,世德堂本下文亦作蔣。
【二】釋文:『魯君,或云定公。』
【三】宣穎曰:『欲陳所言。』案爾雅釋詁:『薦,陳也。』
【四】成疏:『阿,曲也。』釋文:『輯,爾雅云:和也。』案『阿私,』複語,呂氏春秋高義篇:『阿有罪。』高注:『阿,私也。』
【五】釋文:『局局,一云:大笑之貌。』
【六】成疏:『以此言爲南面之德,何異乎螳蜋怒臂以敵車轍!』釋文:『軼音轍。』案疏『以敵車轍,』是成本軼作轍,或以轍說軼。人閒世篇有此文,亦作轍。軼、轍古、今字,彼文有說。
【七】郭注:『此皆自處高顯,若臺觀之可覩也。』成疏:『猶如臺觀峻聳,處置危縣。』釋文:『遽,本又作處。觀,古亂反。』朱駿聲云:『遽,叚借爲處。』案注、疏云云,是郭、成本遽本作處,道藏各本、趙諫議本、覆宋本、世德堂本皆作處。遽蓋處之誤,非叚借字。處,俗書作䖏,䖏誤爲豦,復易爲遽耳。左僖五年傳:『遂登觀臺以望而書。』杜注:『觀臺,臺上構屋可以遠觀者也。』此文『觀臺,』以喩高位。此謂若必服恭儉,拔出公忠之屬,則是自處於危殆之高位矣。
【八】案『多物將往,』謂爲衆所趨。恭儉公忠皆迹也,投迹則徒具恭儉公忠之名矣。
【九】釋文:『覤覤,許逆反。或云:驚懼之貌。』朱駿聲云:『虩,字亦誤作覤,莊子:覤覤然。』馬氏故引宣穎曰:『覤同虩。』案釋文,覤音許逆反,則讀與虩同。說文:『虩虩,恐懼也。』(段注本。)廣雅釋訓:『虩虩,懼也。』覤卽虩之俗變,非誤字。
【一〇】釋文:『汒,本或作芒。』宣穎云:『汒同茫。』王先謙云:『汒若』猶『茫然。』案下文『汒乎淳備哉!』成疏作芒,『諄芒將東之大壑,』釋文:『芒,本或作汒。』芒與茫通,汒蓋茫之省。
【一一】郭氏集釋引兪樾曰:『風當讀爲凡,猶云言其大凡也。風本從凡聲,故得通用。』奚侗云:『風與方通,詩北山篇:「或出入風議。」鄭箋:「風,放也。」堯典:「方命𡉏族。」釋文:「馬云:方,放也。」風、方同訓,故風可通方。風、方亦雙聲也。「願先生之言其方,」猶齊物論篇「敢問其方,」田子方篇「願聞其方」也。』案兪讀風爲凡,『言其凡,』猶言其崖略也。知北遊篇:『將爲汝言其崖略。』
【一二】王氏集解引宣云:『搖蕩,猶言鼓舞。』錢纂箋引曹受坤曰:『搖與遙同,「搖蕩」卽大宗師之「遙蕩,」謂縱散也。猶今言解放。』案搖蕩,非鼓舞義。大宗師篇之『遙蕩,』釋文引王云:『縱散也。』曹據以釋此文,是也。縱散猶放任,與解放義略近。
【一三】釋文:『舉,皆也。』王氏集解引宣云:『除其害道之心,進其得一之志。』案獨志,自得之志也。
【一四】郭注:『溟涬,甚貴之謂也。不肯多謝堯、舜而推之爲兄也。』釋文:『「豈兄,」元嘉本作「豈足。」』孫詒讓云:『兄當讀爲況,(古況字多作兄,詩小雅桑柔篇:「倉兄塡兮。」釋文云:「兄,本亦作況。」)謂比況也。弟當爲夷,形近而誤。(易渙:「匪夷所思,」釋文云:「夷,荀本作弟。」)左昭十七年傳云:「五雉爲五工正,利器用,正度量,夷民者也。」杜注云:「夷,平也。」正義云:「雉聲近夷。」此云「溟涬然夷之,」「溟涬,」亦平等之義。前在宥篇云:「大同乎涬溟,」注云:「與物無際。」釋文引司馬彪云:「涬溟,自然氣也。」論衡談天篇云:「溟涬濛澒,氣未分之貌也。」此「溟涬,」與彼義略同。郭本譌夷爲弟,遂釋「兄堯、舜」爲「推之爲兄,」又以「溟涬」爲「甚貴之謂,」殆所謂郢書燕說矣。』案章太炎、奚侗並從孫說。岷謂弟爲夷之誤,誠是,惟釋文引元嘉本兄作足,較比況義爲長。淮南子本經篇:『四海溟涬,』高注:『無岸畔也。』與平等義近。
【一五】成疏:『居,安定之謂也。』案而猶則也,蓋心安定乃可與德同也。
〇以上第一〇章。成敎易俗,在順民性。
子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人方將爲圃畦【一】,鑿隧而入井,抱甕而出灌【二】,搰搰然用力甚多而見功寡【三】。子貢曰:『有械於此【四】,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?』爲圃者卬而視之【五】,曰:『柰何?』曰:『鑿木爲機,後重前輕,挈水若抽【六】,數如泆湯【七】,其名爲槔【八】。』爲圃者忿然作色而笑曰:『吾聞之吾師【九】:「有機械者必有機事,有機事者必有機心。機心存於胷中,則純白不備;純白不備【一〇】,則神生不定【一一】;神生不定者,道之所不載也【一二】。」吾非不知,羞而不爲也【一三】。』子貢瞞然慙【一四】,俯而不對。有閒,爲圃者曰:『子奚爲者邪?』曰:『孔丘之徒也【一五】。』爲圃者曰:『子非夫博學以擬聖,於于以蓋衆【一六】,獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎【一七】?汝方將忘汝神氣,墮汝形骸,而庶幾乎【一八】!而身之不能治,而何暇治天下乎【一九】!子往矣,无乏吾事【二〇】。』子貢卑陬失色【二一】,頊頊然不自得【二二】,行三十里而後愈。
【一】成疏:『水南曰陰。』釋文:『圃,園也。李云:菜蔬曰圃,埒中曰畦。』宣穎云:『爲,治。』案文選江文通雜體詩注、初學記七、白帖三及四、御覽七五八、事類賦八地部注引『丈人』皆作『丈夫。』藝文類聚六五、初學記二四、白帖三及七、御覽八二四、錦繡萬花谷後集二五、北山錄五釋賓問第八注引莊子圃皆作園,抱朴子博喩篇:『抱甕灌園者,歡於台宰。』卽用此文,亦作園。
【二】釋文:『甕,字亦作瓮。』案記纂淵海八及八四、合璧事類前集六引甕並作瓮。說文:『瓮,罌也。』此借爲𦉥,說文:『𦉥,汲缾也。』𦉥、甕正、俗字。白帖七、事類賦八地部三注引並作罋,罋乃𦉥之隸變。
【三】釋文:『搰搰,苦骨反,用力貌。』馬氏故引王念孫曰:『搰、䯇同義,埤蒼云:䯇,力作也。』(見廣雅釋詁四王氏疏證。)案記纂淵海、合璧事類引多並作勞。
【四】釋文:『械,字亦作械。』(郭氏集釋本『字亦』誤字林。)案作械非異文,疑『字亦作械,』乃『字亦作機』之誤,初學記七、白帖三引械並作機,御覽五〇九引嵇康高士傳、皇甫謐高士傳亦並作機,皆可證。陳碧虛闕誤引張君房本械上有機字,疑械,一本作機,傳寫誤合之耳。
【五】釋文:『卬音仰,本又作仰。』案道藏各本、趙諫議本、覆宋本皆作仰,文選江文通雜體詩注、御覽一九七引此亦並作仰,卬、仰古、今字。
【六】釋文:『挈,口節反。抽,李云:「引也。」司馬、崔本作流。』案廣雅釋詁四:『挈,提也。』一切經音義九八、御覽七六五引抽並作流,與司馬、崔本合。
【七】釋文:『數,所角反。泆湯,音逸,本或作溢。李云:「疾速如湯沸溢也。」司馬本作「佚蕩,」亦言其往來數疾如佚蕩。』案數讀爲速,李云「疾速,」是也。(數、速古通,天地篇有說。)『泆湯』字,司馬本作蕩,古字通用,說文:『泆,水所蕩泆也。』段注:『蕩泆者,動盪奔突而出。』
【八】釋文:『槔,本又作橋,或作皋,同音羔。徐居橋反。司馬、李云:桔槔也。』馬氏故引姚鼐曰:『說文無槔字,古人止用橋字。曲禮「橋衡,」康成正以桔槔解之。』奚侗云:『文選江文通雜體詩注引作「名曰桔槔。」御覽七六五引作「其名桔槔。」闕誤張君房本亦作「其名桔槔。」可見本書爲當作桔。』案初學記二四、意林、御覽八二四、事文類聚續集九、合璧事類別集二一、錦繡萬花谷後集二五引此皆作『其名桔槔。』與張君房本合。稗編四六引作『其名爲桔槔。』有爲字文意較完。白帖三、事類賦八地部三注引並作『名曰桔槔。』嵇康高士傳同,曰猶爲也。司馬、李注,並釋槔爲桔槔,是舊本正文本無桔字。說文反質篇有類此之文,槔作橋,與釋文所稱又作橋之本合。淮南子氾論篇:『桔皋而汲。』與釋文所稱此文或作皋之本合。
【九】釋文:『吾師,謂老子也。』案下文『機心存於胷中』云云,文子道原篇略易其辭,僞託爲老子語。故釋文以『吾師』爲老子也。
【一〇】案文選江文通雜體詩注引存作藏,舊鈔本雜體詩注引胷作匈,淮南子原道篇:『機械之心藏于胷中,則純白不粹。』(又見文子道原篇。)泰族篇:『巧詐藏于胸中,則純白不備。』本經篇:『機械詐譌,莫藏於心。』並本莊子,存皆作藏,匈、胷正、俗字。抱朴子詰鮑篇:『純白在胷,機心不生。』亦本莊子。
【一一】馬氏故引吳汝綸曰:生讀爲性。(奚侗說同。)
【一二】案意林、事類賦八地部三注引道上並有則字。
【一三】案白帖三兩引羞並作恥。淮南子俶眞篇:『此我所羞而不爲也。』蓋本此。
【一四】釋文:『瞞,武版反,又亡安反。李天典反,慙貌。司馬本作憮,音武。崔本作撫。』吳承仕云:『瞞,又作憮、作撫者,皆以雙聲通轉。各家音亦相近。唯李軌「天典反,」則讀從典聲,說文:「靑、徐謂慙曰㥏。」』奚侗云:『說文:「瞞,平目也。」於此文義不合。瞞乃懣之叚字,文選謝惠連雪賦注引作「懣然慚。」竝引說文曰:「懣,煩也。」蒼頡曰:「悶也。」』案瞞,司馬本作憮,崔本作撫,古字通用,爾雅釋言:『憮,撫也。』論語微子篇:『夫子憮然。』皇疏:『憮然,猶驚愕也。』嵇康、皇甫謐高士傳『瞞然』並作『愕然。』
【一五】茆泮林云:『一切經音義二十三引司馬云:徒,謂弟子也。』(郭慶藩誤『二十三』爲『二十五。』)
【一六】釋文:『於于,司馬云:夸誕貌。』馬其昶云:『「於于」猶「華誣」也,淮南云:「博學以疑聖,華誣以脅衆。」』章太炎云:『說文:「於,古文烏。孔子曰:『烏盱,呼也。』取其助气,故以爲烏呼,」然則「於于」卽「烏盱,」盛气呼號之謂。司馬說爲「夸誕,」近之。』劉師培云:『淮南道應訓襲此文云:「博學以擬聖,華誣以脅衆。」則「於于」之義,類似「華誣,」釋文引司馬注云「夸誕皃。」說殆近之。淮南齊俗訓又云:「矜僞以惑世,抗行以違衆。」亦近斯旨。』奚侗云:『淮南俶眞訓載此文,作「華誣以脅衆。」華,古音敷,「華誣,」「於于,」音近而譌。』(節引。)案劉氏引淮南道應訓二句,乃俶眞篇之文。(擬本作疑,王引之云:「疑讀爲擬。」嵇康高士傳亦作疑。)淮南子蓋以『華誣』說『於于,』『於于』非『華誣』音近而譌也。淮南子繆稱篇:『華誣生於矜。』是『華誣』與『夸誕』之義合。(又『蓋衆,』釋文:『司馬本蓋作善。』朱駿聲因謂『蓋叚借爲价。』說文:「价,善也。」不知善乃蓋之誤,蓋,俗書作盖,與善形近,故致誤耳。附辯於此。)
【一七】奚侗云:『「賣名聲,」淮南俶眞訓作「買名譽。」義亦通。』錢纂箋引吳汝綸曰:『「獨弦哀歌、賣名聲」等字,非周、秦人語。』車柱環云:『賣疑𧶠之誤。𧶠,音鬻,衒也。𧶠,𧸇之隸變。』案記纂淵海四四引賣作買,與淮南子合。嵇康高士傳亦作買。文子上禮篇作『以賈名譽。』賈亦買也。江淹詣建平王上書云:『進不買名聲於天下。』蓋本莊子。
【一八】釋文:『墮,許規反。』案『方將,』複語,猶當也,而猶乃也。
【一九】成疏:『而,汝也。』案上而字訓汝,下而字猶又也。
【二〇】釋文:『乏,廢也。』王念孫云:『廣雅釋詁一:「覂,棄也。」乏與覂聲近義同。』(朱駿聲亦謂『乏,叚借爲覂。』)案嵇康、皇甫謐高士傳乏並作妨。
【二一】釋文:『李云:「卑陬,愧懼貌。」一云:「顏色不自得也。」章太炎云:『「卑陬」卽「顰蹙,」說文顰從卑聲,故卑得借爲顰。陬卽趣之借,趣、蹙聲義近。』
【二二】釋文:『頊頊,許玉反,李云:自失貌。』案說文:『頊,頭頊頊,謹皃。』段注:『此本義也。白虎通(五行篇)又曰:冬,其帝顓頊。顓頇者,寒縮也。』『寒縮』與『自失,』義正相因。
其弟子曰:『向之人何爲者邪?夫子何故見之變容失色,終日不自反邪【一】?』曰:『始吾以爲天下一人耳,不知復有夫人也【二】。吾聞之夫子,事求可,功求成。用力少,見功多者,聖人之道。今徒不然【三】,執道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。託生與民並行【四】,而不知其所之,汒乎淳備哉【五】!功利機巧必忘夫人之心【六】。若夫人者,非其志不之,非其心不爲。雖以天下譽之,得其所謂,謷然不顧【七】;以天下非之,失其所謂,儻然不受【八】。天下之非譽,无益損焉【九】是謂全德之人哉!我之謂風波之民【一〇】。』反於魯,以告孔子。孔子曰:『彼假脩渾沌氏之術者也【一一】。識其一不知其二,治其內而不治其外【一二】夫明白入素,无爲復朴【一三】,體性抱神,以遊世俗之間者【一四】,汝將固驚邪【一五】?且渾沌氏之術,予與汝何足以識之哉【一六】!』
【一】成疏:『竟日崇朝,神氣不復。』案史記扁鵲傳:『終日,扁鵲仰天歎曰。』王念孫雜志云:『終日,猶良久也。呂氏春秋貴卒篇曰:「所爲貴鍭矢者(今本鍭譌作鏃),爲其應聲而至;終日而至,則與無至同。」言良久乃至,則與不至同也。高注:「終一日乃至。」失之。』此文『終日,』亦猶良久也。成疏『竟日崇朝,』失之。
【二】郭注:『謂孔子也。』(覆宋本作孔丘。)成疏:『昔來禀學宇內,唯夫子一人:今逢丈人,道德又更深遠。(下略。)』案事文類聚續集九、合璧事類別集二一引『吾以』下並有『夫子』二字,當從之。郭注『謂孔子,』成疏之『夫子,』並就正文『夫子』而言。德充符篇:『吾以夫子爲天地,安知夫子之猶若是也。』應帝王篇:『始吾以夫子之道爲至矣,則又有至焉者矣。』與此句法並同。(史記魯仲連列傳:『魯仲連曰:始吾以君爲天下之賢公子也,吾乃今然後知君非天下之賢公子也。』又『於是新垣衍起,再拜謝曰:始以先生爲庸人,吾乃今日知先生爲天下之士也。』與此句法亦同。)事文類聚引『夫人』作『斯人,』合璧事類引作『此人。』義並同。
【三】王引之云:『徒猶乃也。「今徒不然,」言「今乃不然」也。荀子子道篇:「子路謂子貢曰:吾以夫子爲無所不知,夫子徒有所不知。」又曰:「子貢謂子路曰:汝謂夫子爲有所不知乎?夫子徒無所不知。」』
【四】案宣穎釋『託生』爲『寄生。』呂氏春秋節喪篇高注引莊子佚文:『生,寄也。』(又見淮南子精神篇、論衡異虛篇。)
【五】案汒借爲巟,說文:『巟,水廣也。』段注:『引申爲廣大之偁。』『汒乎,』廣大貌。『淳備,』淳和備足也。
【六】郭注:『此乃聖王之道,非夫人道也。』釋文:『心,或作道。』案作道,義不可通,蓋涉郭注『此乃聖王之道』而誤。
【七】成疏:『謷,誕慢之容。』朱駿聲云:謷,叚借爲傲。
【八】成疏:『儻是無心之貌。』案集韻去聲八引此文,云:『儻,不動意。』
【九】案逍遙遊篇謂宋榮子『舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮。』
【一〇】郭注:『此宋榮子之徒,未足以爲全德。子貢之迷沒於此人,卽若列子之醉心於季咸也。』馬氏故引宣穎曰:『風波,言易爲是非所動。』案人閒世篇:『風波易以動。』
【一一】郭注:『以其背今向古,羞爲世事,故知其非眞渾沌也。』成疏:『夫渾沌者,無分別之謂也。』
【一二】案『不知』上當有而字,否則下句不當有而字,文乃相耦。淮南子精神篇作『處其一不知其二,治其內不識其外。』文正相耦。二句謂徒知向古,不能順今;徒守素朴,不能應俗也。(略本郭注、成疏。)
【一三】案『入素』與『復朴』對文,淮南子『入素』作『太素,』非。今本文子九守篇亦作『太素,』雲笈七籤九一引作『入素。』
【一四】案淮南子作『體本抱神,以遊于天地之樊。』,本,亦卽性也。今本文子亦作本,雲笈七籤引作性。
【一五】郭注:『此眞渾沌也。故與世同波而不自失,則雖遊於世俗而泯然無迹,豈必使汝驚哉!』郭氏集釋引兪樾曰:『固讀爲胡,胡、固皆從古聲,故得通用。「汝將胡驚邪?」言汝與眞渾沌遇則不驚也。郭注正得其意。(下略。)』案將猶尙也。兪讀固爲胡,胡猶何也。『汝將固驚邪?』猶言『汝尙何驚邪?』
【一六】郭注:『在彼爲彼,在此爲此,渾沌玄同,孰識之哉!』〇以上第一一章。渾沌玄同,不主故常。(說苑反質篇載衞五丈夫負缶灌韮事,與漢陰丈人抱甕灌園事相類。鄧析稱五丈夫爲眞人,眞人則似渾沌氏矣。鄧析乃詭辯之徒,焉知所謂眞人哉!)
諄芒將東之大壑,適遇苑風於東海之濱【一】。苑風曰:『子將奚之?』曰:『將之大壑。』曰:『奚爲焉?』曰:『夫大壑之爲物也,注焉而不滿,酌焉而不竭【二】,吾將遊焉。』苑風曰:『夫子无意於橫目之民乎【三】?願聞聖治【四】。』諄芒曰:『聖治乎?官施而不失其宜【五】,拔舉而不失其能,畢見其情事而行其所爲,行言自爲而天下化【六】,手撓顧指,四方之民莫不俱至,此之謂聖治【七】。』
【一】成疏:『諄,淳也。苑,小風也。諄芒、苑風,皆寓言也。』釋文:『諄芒,李云:「望之諄諄,察之芒芒,故曰諄芒。」一云:「姓名也。」大壑,李云:「大壑,東海也。」苑風,李云:「小貌,謂遊世俗也。」一云:「苑風,人姓名。」』朱駿聲云:『諄,叚借爲惷,李注「望之諄諄,察之芒芒。」苑,叚借夗,李注「風小貌。」按夗轉屈曲意。』案諄借爲惇,爾雅釋詁:『惇,厚也。』說文同。成疏「諄,淳也。」淳亦借爲惇。朱謂諄借爲惷,說文:『惷,一曰厚也。』與惇同義。朱引李注『風小貌。』本無風字。
【二】成疏:『夫大海泓宏,深遠難測,百州注之而不溢,尾閭泄之而不乾。』釋文:『「酌焉」一本作「取焉。」』案兩焉字並與之同義,成疏說焉爲之,是也。文選曹子建與吳季重書注引『酌焉』作『取之。』藝文類聚九、御覽六七引酌亦並作取,與一本合。
【三】成疏:五行之內,唯民橫目,故謂之橫目之民。
【四】釋文:『聞,本或依司馬本作問,下同。』案聞、問古通,逍遙遊篇:『而彭祖乃今以久特聞。』釋文引崔本聞作問,晏子春秋內篇雜上:『曾子以聞孔子。』孔子家語子貢問篇聞作問,荀子堯問篇:『不聞卽物少至。』楊注謂『聞,或作問。』皆其比。(參看逍遙遊篇校詮。)
【五】成疏:『施令設官,取得宜便。』釋文:『施政布敎,各得其宜。』劉師培云:『官卽「大德不官」之官,荀子王制篇:「官施而衣食之。」旨與此同。成疏以「施令設官」爲詮,殆拙詞生訓者歟!』案荀子王制篇:『官施而衣食之。』王先謙集解云:『官者,任也。(義具解蔽篇。)施者,用也。(義具臣道篇。)「官施而衣食之,」猶言「任用而衣食之。」王霸篇云:「論德使能而官施之。」尤其明證。』此文『官施,』亦任用之意。成疏、釋文並未得其義。
【六】案所、自互文,所由自也,(此義前人未發,人閒世篇有說。)言猶於也。此謂盡見其情事而行其自爲,行於自爲則天下化也。
【七】釋文:『手撓,司馬云:「動也。」一云:「謂指麾四方也。」顧指,本亦作頤,謂舉頤指揮也。』王念孫云:『漢書賈誼傳:「頤指如意。」案人之動頤,不能指麾。頤當爲顧,顧指,謂目顧人而指使之也。顧與頤草書相似,因譌而爲頤。左思吳都賦:「搴旗若顧指,」劉逵注引此傳曰:「顧指如意。」莊子天地篇:「手撓顧指,」釋文:「顧,本亦作頤。」此亦草書之誤。貢禹傳:「目指氣使。」顏注:「動目以使物,出氣以使人。」義與「顧指」相近。』(漢書雜志。)
『願聞德人。』曰:『德人者,居无思,行无慮【一】,不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅,共給之之爲安【二】;怊乎若嬰兒之失其母也【三】,儻乎若行而失其道也【四】。財用有餘,而不知其所自來;飮食取足,而不知其所從【五】。此謂德人之容【六】。』
【一】案知北遊篇:无思无慮始知道。
【二】王念孫云:『爲猶謂也,讓王篇曰:「今丘抱仁義之道,以遭亂世之患,其何窮之爲!」「之爲」猶「之謂」也,呂氏春秋愼人篇作「何窮之謂!」爲,謂一聲之轉。』(經傳釋詞二引。)
【三】釋文:『怊音超,字林云:悵也。』宣穎云:『不知所倚。』案怊與惆同,說文:『惆,失意也。』朱駿聲云:『字亦作怊,惆、怊一聲之轉。荀子禮論:「惆然不嗛。」注:「悵然也。」』
【四】宣穎云:『不知所歸。』案六書故八引此文,云:『儻,儵忽不可期也。』庚桑楚篇:『行不知所之。』
【五】成疏云:『寡欲止分,故財用有餘;不貪滋味,故飮食取足。』錢纂箋引武延緖曰:『從下疑脫一出字,出、足爲韻。』
【六】錢纂箋引馬其昶曰:『老子:「孔德之容。」注:「容,狀也。」』
『願聞神人。』曰:『上神乘光,與形滅亡【一】,此謂照曠【二】。致命盡情【三】,天地樂而萬事銷亡【四】,萬物復情,此之謂混冥【五】。』
【一】王先謙云:『上品神人,乘光照物,不見其形迹。』(略本成疏。)錢纂箋引馬其昶曰:『與讀爲舉。』案在宥篇廣成子云:『吾與日月參光。』與此言『乘光』義近。『與形滅亡,』猶言『其形滅亡,」與猶其也,周禮考工記弓人:『射利侯與弋。』鄭注:『故書與作其。』史記平原君列傳:『約與食客門下有勇力文武備具者二十人偕。』敦煌春秋後語、通鑑漢紀五與並作其,此與、其同義之證。(此義前人未發。)
【二】馬氏故引姚鼐曰:『晉人諱昭,皆書作照。』案文選謝靈運富春渚詩注引照作昭。廣雅釋詁四:『曠、昭,明也。』王氏疏證引此文,云:『「照曠」與「昭曠」同。』
【三】案致、盡互文,致亦盡也。呂氏春秋上德篇:『此之謂順情。』高注:『情,性也。』『致命盡情,』猶言『盡命盡性,』亦卽盡其性命耳。
【四】王氏集解引宣云:『與天地同樂,而物累皆捐。』案謂逍遙於天地之間,而行其所無事也。
【五】案『復情』猶返眞、歸根也。淮南子覽冥篇:『大通混冥,解意釋神,漠然莫無魂魄,使萬物各復歸其根。』〇以上第一二章。聖、德、神三者之治。
門无鬼與赤張滿稽觀於武王之師【一】。赤張滿稽曰:『不及有虞氏乎!故離此患也【二】。』門无鬼曰:『天下均治,而有虞氏治之邪?其亂而後治之與【三】?』
【一】釋文:『門无鬼,司馬本作无畏,云:「門姓,无畏字也。」赤張滿,本或作蒲。李云:「門、赤張,氏也。无鬼、滿稽,名也。」』案司馬本鬼作畏,疑鬼之形誤。徐无鬼篇之徐无鬼,亦以无鬼爲名。寓言篇:『有以相應也,若之何其无鬼邪?无以相應也,若之何其有鬼邪?』由有鬼以遣有鬼之執也。廣韻入聲五引郭注:『赤張,姓也。』滿,本或作蒲,蒲乃滿之形誤。
【二】案道藏成疏本離作罹,古字通用,盜跖篇:『故服其殃,離其患也。』漁父篇:『丘不知所失,而離此四謗者、何也?』成疏亦並作罹。
【三】成疏:『均,平也。』上而字與下其字爲互文,義並與抑同。
赤張滿稽曰:『天下均治之爲願,而何計以有虞氏爲【一】!有虞氏之藥痬也【二】,秃而施髢【三】,病而求醫,孝子操藥以脩慈父【四】,其色燋然【五】,聖人羞之【六】。至德之世,不尙賢【七】不使能。上如標校,民如野鹿【八】端正而不知以爲義,相愛而不知以爲仁,實而不知以爲忠,當而不知以爲信,蠢動而相使,不以爲賜【九】。是故行而無迹,事而無傳【一〇】。』
【一】案『之爲願,』猶言『已如願。』外物篇:『東方作矣,事之何如?』之亦與已同義。而猶又也。
【二】郭注:『天下皆患創亂,故求虞氏之藥。』釋文:『瘍,李云:頭創也。』郭氏集釋引王引之曰:『藥,古讀曜,(說見唐韻正。)聲與療相近。方言:「愮、療,治也。江、湘郊會謂醫治之曰愮,或曰療。」注:「愮,音曜。」與藥古字通,故申鑒俗嫌篇云:「藥者,療也。」襄三十一年左傳:「不如吾聞而藥之也。」家語正論篇同。王肅注:「藥,療也。」詩大雅板篇:「不可救藥。」韓詩外傳藥作療。藥、療字古同義通用。」』
【三】釋文:『髢,大細反,司馬云:髲也。』案說文:『髲,益髮也。』(據段注本。)
【四】宣解本脩作修,云:『進也。』孫詒讓云:『修與羞古通,儀禮鄕飮酒禮:「乃羞無算爵。」禮記鄕飮酒義作「脩爵無數。」是其例也。爾雅釋詁:「羞,進也。」』
【五】案淮南子氾論篇:『淸之則燋而不調(舊誤謳)。』高注:『燋,悴也。』此文燋亦悴也,本字作䩌,說文:『䩌,面焦枯小也。』
【六】案陳碧虛闕誤引張君房本作『聖人所羞也。』
【七】案老子三章:『不尙賢,使民不爭。』(帛書甲、乙本老子尙並作上,古字通用。)
【八】釋文:『校,一本作枝。』案說文:『標,木杪末也。』趙諫議本、道藏各本、覆宋本、世德堂本校皆作枝,集韻上聲六、去聲八引並同。校乃枝之形誤。文中子立命篇:『上如標枝,下如野鹿。何哉?蓋上無爲而下自足故也。』卽本莊子,字亦作枝。
【九】釋文:『蠢,動也。』案『蠢動,』複語,蠢亦動也。說文:『蠢,蟲動也。』段注:『引申爲凡動之偁。』
【一〇】案老子二十七章:『善行者無轍迹。』(帛書乙本老子轍作達。)下而字與遂同義。田子方篇:『吾以爲得失之非我也,而无憂而已矣。』上而字亦與遂同義。(此義前人未發,古書虛字新義〔五五,而條有說。)〇以上第一三章。至德之世,無須更治。
孝子不諛其親,忠臣不諂其君【一】,臣、子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪?世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道諛之人也【二】。然則俗故嚴於親而尊於君邪【三】?謂己道人,則勃然作色【四】;謂己諛人,則怫然作色。而終身道人也,終身諛人也,合譬飾辭聚衆也【五】,是終始本末不相坐【六】。垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世【七】,而不自謂道諛,與夫人之爲徒,通是非,而不自謂衆人,愚之至也。知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者,終身不解;大愚者,終身不靈【八】。三人行而一人惑,所適者猶可致也【九】,惑者少也;二人惑則勞而不至,惑者勝也【一〇】。而今也以天下惑【一一】,予雖有祈嚮,不可得也【一二】。不亦悲乎!
【一】案漁父篇:『希意導言謂之諂,不擇是非而言謂之諛。』
【二】釋文:『道音導,下同。』王念孫云:『史記越世家:「吳已殺子胥,導諛者衆。」「導諛」卽「諂諛」也。或作「道諛,」莊子天地篇「道諛之人」是也。又曰:「謂己道人,」「謂己諛人。」「道人」卽「諂人」也。漁父篇曰:「希意道言謂之諂。」是道與諂同義。故荀子不苟篇「非諂諛也,」「賈子先醒篇」君好諂諛而惡至言,』韓詩外傳竝作「道諛。」諂與導聲之轉。』(史記雜志。)案趙諫議本、道藏各本、覆宋本道皆作導,說文繫傳三五引同,古字通用,漁父篇:『希意導言謂之諂。』王氏所據本作道,釋文本、趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本、道藏羅勉道循本本皆作道。
【三】馬氏故引吳汝綸曰:『故、固同字。』案宣解本、王氏集解本故並作固。
【四】王念孫云:『爾雅:「浡,作也。」郭注:「浡然,興作貌。」字或作悖;又作勃。莊十一年左傳:「其興也悖焉。」莊子天地篇:「則勃然作色。」皆興作之貌。』
【五】王氏集解引宣云:『廣合譬喩使人易曉,修飾辭令使人動聽,所謂招人附己也。』
【六】郭注:『恆不見罪坐也。』成疏:『不相罪坐也。』馬其昶云:『左氏傳:「楚人坐其北門。」注:「坐猶守也。」譏諛君親而不譏諛衆,是前後異操。』錢纂箋引嚴復曰:猶今人言矛盾。』案郭釋坐爲『罪坐』字,成疏本之,義頗牽強。陳碧虛闕誤引張君房本坐上有罪字,疑據注、疏所加,或涉注、疏而衍。馬、嚴說,於義近之。
【七】案孟子盡心篇:閹然媚於世。
【八】釋文:『司馬云:靈,曉也。』
【九】成疏:『適,往也。致,至也。』案致與下文至爲互文。成疏是。
【一〇】案意林引勝作多。
【一一】案以猶則也。
【一二】釋文:『祈嚮,司馬云:祈,求也。』郭氏集釋引兪樾曰:『祈字無義,司馬云:「祈,求也。」則但云:「予雖祈嚮,」足矣。祈疑所字之誤,言天下皆惑,予雖有所嚮往,不可得也。祈、所字形相似,故誤耳。』(節引。)章太炎云:『詩大雅傳:「祈,報也。」釋詁:「祈,告也。」釋言:「祈,叫也。」嚮,卽今鄕導字,凡鄕導主呼路徑以報告人,故謂之祈鄕。左氏昭十二年傳有「祈招,」「祈招」者,告詔也。是因穆王欲周行天下,故諷諫者先舉鄕導爲言。「祈招」與「祈鄕,」一也。(下略。)』奚侗云:『章說甚塙。有當作爲,言今也天下皆惑,予一人雖爲之祈嚮,不可得也。一人之不惑,不足以勝天下之惑,終於勞而不至而已。故下有「知其不可得也而強之,又一惑也。」之語。(中略。)大宗師篇:「莫然有閒。」釋文:「『有閒』本亦作『爲閒。』」讓王篇:「今某抱仁義之道以遭亂世之患,其何窮之爲!」呂覽愼人篇爲作有,皆有、爲相通之證。』
大聲不入於里耳【一】,折楊、皇荂,則嗑然而笑【二】。是故高言不止於衆人之心,至言不出,俗言勝也。以二缶鍾惑,而所適不得矣【三】。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,其庸可得邪【四】!知其不可得也而強之,又一惑也。故莫若釋之而不推【五】。不推,誰其比憂【六】!厲之人,夜半生其子,遽取火而視之【七】,汲汲然唯恐其似己也【八】。
【一】釋文:『大聲,司馬云·謂咸池、六英之樂也。』案大聲,謂雅樂。記纂淵海七八引里作俚,俚與里通,廣弘明集四釋彥琮通極論:『吾聞大音不入於俚耳。」王安石寄題郢州白雪樓詩:『俚耳至今徒擾擾。」並本此文,亦作俚。
【二】釋文:『皇荂、本又作華,司馬本作里華。李云:折揚、皇華,皆古歌曲也。嗑,笑聲也。』案司馬本皇荂作里華,里蓋皇之形誤,或涉上文『里耳』而誤。道藏各本、覆宋本荂皆作華,荂、華音義同。記纂淵海六〇、埤雅一三引此亦並作華。王安石寄題郢州白雪樓詩:『折揚、黃華笑者多。』張耒哀伯牙賦:『折揚、黃華,巷歌里曲。』卽用此文,並作黃華。黃與皇通,天運篇:『北門成問於黃帝曰。』御覽七九引黃作皇。至樂篇:『吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道。』釋文本黃作皇,並其比。
【三】郭注:『各自信據,故不知所之。』成疏:『踵,足也。』釋文:『「以二缶鍾,」缶應作垂,鍾應作踵,言垂腳空中,必不得有之適也。司馬本作「二垂鍾,」云:鍾,注意也。』馬氏故云:『吳汝綸曰:「垂,一作缶。郭注云:『各有信據,故不知所之。』據此,則司馬本作『二垂』者是也。」其昶案說文:「垂,遠邊也。」「二垂者,歧路也。」王仲宣詩所謂「路垂」者也。小爾雅云:「鍾,叢也。」』劉師培云:『如司馬說,蓋以邊釋垂,逍遙遊篇:「其翼若垂天之雲。」釋文引崔注云:「垂猶邊也,其大如天一面雲也。」然則「二垂」猶「二方」矣。「二垂鍾惑,」謂傾意兩方,故曰「所適不得。」郭云:「各自信據,」似與司馬說同。釋文、成疏均讀鍾爲踵,喪其旨矣。』案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、『缶鍾』並作『垂踵,』覆宋本同,惟垂作𡸁,俗垂字。缶蓋𡸁之形誤。司馬本作『垂鍾,』踵、鍾古通,釋名釋形體:『踵,鍾也。鍾,聚也,體之所鍾聚也。』卽其證。成疏『踵,足也。』是成本鍾原作踵,非讀鍾爲踵,如劉說。惟不當釋踵爲足耳。『二垂鍾(或踵)惑,』謂『二方聚惑,』正郭注所謂『各自信據』也。
【四】案庸猶何也。
【五】王氏集解引宣云:不必推究。
【六】成疏:『比,與也。』宣云:『數語自寬也。』
【七】釋文:『厲音賴。』王氏集解引宣云:『厲,癩也。』案厲借爲癘,說文:『癘,惡疾也。』俗作癩。之,語助。『夜半生其子,』其,亦語助。白帖七、御覽三八二引此並作『厲人,夜半生子,其父取火視之。』(並有注云:厲人,醜人也。)或今本其字錯在子字上,又脫父字與?陶淵明命子詩:『厲夜生子,遽而求火。』本莊子。
【八】王氏集解引宣云:『醜人惟恐子之相似,今知天下之惑,而我乃欲強所不可得,而又成一惑,獨不懼其相似邪?』案『汲汲』與遽相應,汲借爲彶,廣雅釋訓:『彶彶,勮也。』王氏疏證:『衆經音義卷五、卷十三竝云:「廣雅:彶彶,遽也。」字從彳,今皆從水作汲。勮與遽通。』〇以上第一四章。天下大惑,不可強解。
百年之木,破爲犧樽,靑黃而文之【一】;其斷在溝中【二】。比犧樽於溝中之斷,則美惡有閒矣【三】。其於失性,一也。跖與曾、史,行義有閒矣【四】,然其失性均也。且夫失性有五:一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭薰鼻,困惾中顙【五】;四曰五味濁口【六】,使口厲爽【七】;五曰趣舍滑心【八】,使性飛揚。此五者,皆生之害也。而楊、墨乃始離跂自以爲得【九】,非吾所謂得也。夫得者困,可以爲得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內【一〇】,皮弁鷸冠搢笏紳脩以約其外【一一】,內支盈於柴柵,外重纆繳【一二】,睆睆然在纆繳之中而自以爲得【一三】,則是罪人交臂歷指【一四】,而虎豹在於囊檻,亦可以爲得矣【一五】。
【一】成疏:『犧,刻作犧牛之形以爲祭器,名曰犧樽也。』王念孫云:『明堂位鄭注云:「犧尊,以沙羽爲畫飾。」正義引鄭志云:「犧讀如沙,刻畫鳳皇之象於尊,其羽形婆娑然。」魯頌閟宮篇毛傳云:「犧尊,有沙飾也。正義云:「鄭司農云:『犧尊,飾以翡翠。』此傳云:『犧尊,有沙羽飾,』與司農『飾以翡翠』意同。阮諶禮圖云:『犧尊飾以牛,於尊腹之上畫爲牛之形。』」案莊子天地篇云:「百年之木,破爲犧尊,靑黃而文之。」淮南子俶眞訓云:「百圍之木,斬而爲犧尊,鏤之以剞𠜾,雜之以靑黃,華藻鎛鮮,龍蛇虎豹,曲成文章。」高誘注云:「犧尊,猶疏鏤之尊。」犧,古讀若娑,娑與疏聲相近。然則犧尊者,刻而畫之爲衆物之形,在六尊之中最爲華美,故古人言文飾之盛者,獨舉犧尊也。毛傳云:「犧尊,有沙飾者。」鄭司農云「飾以翡翠,」後鄭云:「刻畫鳳皇之象於尊,其羽形婆娑然。」說雖不同,而同是彫文刻鏤之義,則亦不甚相遠也。至阮諶謂犧尊以牛爲飾,祇因犧字從牛,望文生義而創爲此說。』(節引,詳廣雅釋器疏證。)案犧樽(正作尊),謂彫文刻鏤之尊,馬蹄篇:『純樸不殘,孰爲犧樽。』與此同例。成疏謂『刻作犧牛之形。』亦望文生訓,與阮諶同也。
【二】成疏:『其一斷棄之溝瀆,不被收用。』案御覽七六一引其下有一字,文意較明,成疏亦有一字。淮南子俶眞篇作『其壹斷在溝中。』(今本壹字錯在下句比字上,劉文典淮南鴻烈集解有說。)壹與一同。
【三】案淮南子惡作醜,義同。
【四】成疏:『桀、跖之縱凶殘,曾、史之行仁義,雖復善惡之迹有別,而喪眞之處實同。』劉師培云:『跖上挩桀字,成疏云:「桀、跖之縱凶殘,」是成疏故本作「桀、跖」也。在宥篇云:「上有桀、跖,下有曾、史。」又曰:「焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也。」僉以「曾、史,」「桀、跖」並詞,本篇之文,當亦然也。』案劉說是,御覽七六一引此,跖上正有桀字。
【五】成疏:『五臭,謂羶、薰、香、鯹、腐。惾,塞也。』釋文:『困,本或作悃。惾,子公反。郭音俊,又素奉反。李云:困惾,猶刻賊不通也。』吳承仕云:『子公、素奉二反,讀從㚇聲。郭音俊,則讀從夋聲。承仕按,字宜從夋,蓋「困悛」同屬諄部,疊韵成文,以形頌塞礙不通之意。釋文:『困,本或作悃,悃愊、悛止,正與窒塞義會,則郭音俊是也。又按類篇、集韻,惾字並有「先奏」一切,東、矦得對轉,先奏、素奉二反雖皆可通,然以篇、韻證之,知北宋本釋文作「素奏反,」不作「素奉反。」』奚侗云:『顙當作頞,說文:「頞,鼻莖也。」顙與頟同訓,頟或書作額,頞譌爲額,遂譌爲顙矣。』
【六】釋文:『濁,本又作噣,音同。』案趙諫議本濁作噣,湛然輔行記一七引同,濁、噣正、假字。爾雅釋天:『濁謂之畢。』釋文本濁作噣,卽二字通用之證。
【七】王念孫云:『大雅思齊箋曰:「厲,病也。」逸周書諡法篇曰:「爽,傷也。」(廣雅同。)爽字古讀若霜。老子:「五味令人口爽。」』(淮南子精神篇雜志。)案淮南子精神篇『厲爽』作『爽傷,』文子九守篇託爲老子語,作『生創,』王氏雜志謂並是後人所改。雲笈七籤九一據文子引老君語,作『厲爽,』與莊子此文合,疑改從莊子。呂氏春秋本生篇高注據文子引老子語,作『爽傷,』則與淮南子合,疑存淮南子之舊。王氏云:『爽卽是傷,若云:「使口爽傷,」則是「口傷傷」矣。』然古人自多複語,作『爽傷』未必卽後人所改也。
【八】成疏:『趣,取也。』釋文:『滑音骨。』案輔行記一七引趣作取。
【九】案離跂,自異於衆之意,在宥篇有說。
【一〇】成疏:『聲色諸塵,柴塞其內。』劉師培云:『「以柴其內,」下文「內支盈於柴柵,」柴與棧通,謂積木圍護四周也。故「柴柵」並文。「柴內」者,閑衞其內也。公羊哀四年:「柴其下,」淮南道應訓:「柴箕子之門。」柴訓並同。特彼爲實蹟,此爲擬象耳。成疏以柴塞內府爲解,誼似未昭。又外物篇云:「柴生於守。」閑內爲柴,猶云樊也。郭注詁塞,與成同失。』奚侗云:『柴當作㧘,說文:「㧘,積也。」引申有塞義。詩車攻:「助我舉柴。」毛傳:「柴,積也。」卽叚柴爲㧘。外物篇:「柴生乎守,」郭注:「柴,塞也。」釋文:「柴,積也。」柴亦㧘字。』案奚說申成、郭義。外物篇『柴生乎守,』朱駿聲已謂柴叚借爲㧘。
【一一】成疏:『皮弁者,以皮爲冠也。鷸者,鳥名也。取其翠羽飾冠。搢,揷也。笏猶珪。紳,大帶也。脩,長裙也。此皆以飾朝服也。』釋文:『鷸,徐音述,本又作鶐,音同。』王引之云:『說文:「鷸,知天將雨鳥也。禮記曰:知天文者冠鷸。」莊子天地篇:「皮弁鷸冠搢笏紳脩,」釋文:「鷸,尹必反。徐音述。」玉篇及爾雅釋文、漢書五行志注,鷸字並聿、述二音。匡謬正俗曰:「案鷸,水鳥,天將雨卽鳴。古人以其知天時,乃爲冠象此鳥之形,使掌天文者冠之。鷸字音聿,亦有術音,故禮之衣服圖及蔡邕獨斷謂爲術氏冠,亦因鷸音轉爲術耳。」莊子釋文曰:「鷸,又作鶐。」續漢書輿服志引記曰:「知天者冠述。」說苑脩文篇作「冠鉥。」蓋鷸字本有述音,故其字或作鷸,或作述,或作鉥。』(淮南子道應篇雜志。)
【一二】成疏:『支,塞也。盈,滿也。柵,籠也。纆繳,繩也。』釋文:『柵音策。重,直龍反。』
【一三】釋文:『睆睆,環版反。李云:「窮視貌。」一云:「眠目貌。」』案卷子本玉篇糸部引『睆睆』作『綄綄,』疑涉下『纆繳』字偏旁而誤。睆,或睅字,說文:『睅,大目也。』繫傳補睆篆,云:『睅,或從完。』衆經音義一九引蒼頡篇云:『睆(本誤睨),遐綰反,目出貌也。』則睆與睍同,說文:『睍,目出皃也。』(據段注本。)
【一四】釋文:『司馬云:交臂,反縛也。歷指,猶歷樓貌。』洪頤煊云:『說文:「櫪㯕,柙指也。」「歷指」卽「柙指,」刑具。詳見一切經音義。』奚侗云:『歷借作櫪,說文:「櫪㯕,柙指也。」段玉裁曰:『柙指,如今之「拶指,」通俗文曰:「考〔囚〕具謂之櫪㯕。」尉繚子曰:「束人之指而訊囚之情。」案胠篋篇:攦工倕之指,』攦與歷通,亦櫪之借字。司馬釋『歷指』爲『歷樓貌,』非。彼文孫詒讓有說。)
【一五】案而猶與也,知北遊篇:『而物有際者,所謂物際者也。』而亦猶與也。說文:『檻,櫳也。』段注:『許云:「檻,櫳也。」者,謂罪人及虎豹所居。』司馬遷報任少卿書:『猛虎在深山,百獸震恐,及在檻穽之中,搖尾而求食。』白帖二九、事文類聚別集七七引此文『而虎豹在於囊檻,』並作『虎豹在檻穽之中,搖尾而求食。』或聯想及司馬遷之文而誤引與?蓋由白帖引之,事文類聚遂雷同鈔襲耳。
〇以上第一五章。美惡兩忘,以全眞性。
(一九八四年十月一日脫稿。)