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莊子校詮·附錄

三、莊學管闚

引言

莊子一書之義蘊，循環無端，著而不著，最難了解；然亦不難了解。性情與莊子近，則展卷一讀，如獲我心；性情與莊子不近，雖誦之終生，亦扞格不入。世說新語文學篇：

庾子嵩讀莊子，開卷一尺許便放去，曰：了不異人意。

蓋子嵩之意與莊子之意暗合，固不必多讀莊子，自然了解莊子。同書賞譽篇：

人問王夷甫：『山巨源義理何如？是誰輩？』王曰：『此人初不肯以談自居。然不讀老、莊，時聞其詠，往往與其旨合。』

蓋巨源之談詠與老、莊之旨合，故不讀老、莊，亦自然了解老、莊。然老、莊義旨深遠，同而不同，非性情近，固不易了解者也。晉郭象本向秀說，參以己見，而注莊子。其了解莊子之深，誠足成一家言，然非即符合莊子之本旨。自晉以降，至於晚近，中外學人，注解論說莊子者甚衆。能會莊子之旨者，誠不易得。岷年十三四時，隨先君耀卿公寓居成都，日承庭訓，廣讀經傳子史。於諸子中，最好莊子。生性魯鈍，久不開悟，一讀莊子，胸襟豁然，朗徹通明，喜不自勝！自是之後，博學泛覽，日求進益，皆以莊子之旨爲依歸，所謂不期其然而然者矣。一九四二年多，會撰莊子通論一篇，約二萬言。以一遊字，貫通莊子全書之旨。一時賢達，頗有愛好此論者。然立論雖尙圓通。殊欠篤實耳。一九四四年秋，完成莊子校釋五卷，及附錄一卷。是書一出，參考引用者，至今不衰。唯內容偏重校勘、訓詁，（立說頗有未安者）。於義理極少發明。亦所謂糟粕之學而已。一九四九年春，應傅故孟眞師之命，教學於國立臺灣大學中文系。首次開講莊子，以校勘、訓詁爲基礎，以義理爲終極。每隔二年或三年重講一次。諸生濟濟一堂，坐無虛席。外來旁聽立而筆記者，老少齊集。二十餘年來，據岷於教室中闡述莊子之義蘊，發表專書或單篇文論者多矣！友朋常勸我曰：『何不自己寫？』岷已有莊子新斠注稿本，未暇淸理。茲先寫莊學管闚一篇，自己寫自己之意見，當較親切。然莊子之學，大不可極，深不可測，欵啓寡聞如岷者，誠未足闚其涯涘，聊書區區所見而已。

壹、莊子之生平

一、名字及居邑

史記莊子列傳：

莊子者，蒙人也。名周。

裴駰集解：『地理志，蒙縣屬梁國』。

司馬貞索隱：『地理志，蒙縣屬梁國。劉向別錄云：宋之蒙人也』。

1．名字

莊子名周，見莊子齊物論、山木、外物、天下諸篇。釋文敍錄自注引太史公云：『字子休』。莊子傳『名周』下，蓋本有『字子休』三字，而今本脫之。成玄英莊子疏序亦云『字子休』。史記越世家索隱，稱莊周爲子休，稱其字也。

2．居邑

日本高山寺舊鈔卷子本莊子天下篇末郭象後語引莊子傳『蒙人也，』作『守蒙縣人也。』守乃宋之誤。（狩野直喜校勘記引武內義雄莊子考云：守當作宋）。是史公本以莊子爲宋之蒙人。高誘呂氏春秋必己篇注及淮南子脩務篇注、皇甫謐高士傅中、北堂書鈔九七引〔北齊〕劉晝（原誤畫）莊周傳，皆稱莊子爲宋之蒙人。莊子列寇禦篇：『宋人有曹商者，爲宋王使秦。……反於宋，見莊子』。是莊子爲宋人，莊子本書已可證之。韓非子難三篇云：『宋人語曰：一雀過羿，羿必得之，則羿誣矣。以天下爲之羅，則雀不失矣』。所引乃莊子庚桑楚篇文，而稱爲『宋人語』，宋人卽指莊子矣。張衡髑髏賦云：『吾宋人也，姓莊名周』。亦以莊子爲宋人。孔穎達詩商頌譜疏：『地理志云：宋地今之梁國』。蒙本宋地，屬漢之梁國，故史記集解、索隱並引漢書地理志云：『蒙縣屬梁國』。閻若璩四書釋地又續云：『莊周史稱爲「蒙人」。劉向別錄云：「宋之蒙人也」。今〔河南〕歸德府商邱縣南二十里有蒙城，卽周之本邑』。蓋是。

二、貧居及仕宦

1．貧居

莊子山木篇：

莊子衣大布而補之，正緳繫履而過魏王。魏王曰：『何先生之憊邪？』莊子曰：『貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也。……』

外物篇：

莊周家貧，故往貸粟於監河侯。

又列禦寇篇：

宋人有曹商者，爲宋王使秦。其往也，得車數乘。王說之，益車百乘。反於宋，見莊子，曰：夫處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；一悟萬乘之主，而從車百乘者，商之所長也。

所云『處窮閭阨巷，困窘織屨，槁項黃馘』。蓋譏莊子也。

槁項黃馘，衣弊履穿，甚至貸粟，大賢貧困，一至於此！然莊子固安於貧困者也。

2．仕宦

史記本傳：

周嘗爲蒙漆園吏。

張守節正義：『括地志云：「漆園故城，在曹州寃句縣北十七里」。此云周爲漆園吏，卽此。按其城古屬蒙縣』。

瀧川資言考證云：『中井積德曰：「蒙有漆園，周爲之吏，督漆事也」。愚按，漆園非地名，中說可從』。

案漆園，莊周時或非地名。因周會於此爲吏，後人遂以爲地名耳。

本傳又云：

楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以爲相。莊周……無爲有國者所羈，終身不仕。

莊子辭楚威王相事，參看莊子秋水篇、列禦寇篇、高士傳。又見藝文類聚八三、御覽四七四引韓詩外傳，唯楚威王作楚襄王。

莊子生當亂世，雖有道德而不能行（本莊子山木篇），知其不可爲而不爲，故不屑屈己以爲相。其甘園吏之小職者，蓋聊以濟一時之飢寒耳。天下無道，聖人生焉。（莊子人閒世篇）。此之謂矣。

三、妻與子

莊子至樂篇：

莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：與人居，長子老身，死不哭，亦足矣；又鼓盆而歌，不亦甚乎！

莊子有妻，先莊子死。『長子老身』，謂養子而至衰老也。則莊子亦有子矣。莊子之妻與子，蓋皆平平無可述者，故不復見於其他記載。

四、師友及弟子

1．師老聃

史記本傳：

其學無所不闚。然其要本歸於老子之言。

莊子之學，廣博無垠。然其要本，仍歸老子。藝文類聚三六引嵇康高士傳：『莊周少學老子』。是也。成玄英莊子疏序，稱莊周『師長桑公子受』。而於山木篇疏復云：『莊周師老聃』。謂師長桑公，乃傳說之妄；謂師老聃，則莊子中信而可徵，莊子於老子最爲尊崇。（於孔子則揚抑互見）。然所謂師，乃及門而從之學者，莊子之生，距老子之卒，大約一百年。岷以爲謂莊子師老聃，不如謂莊子宗老聃。宗則不必同時。否則當云『遠師老聃』，則不爲時所限矣。莊子雖遠師老聃，然其基本觀念實不盡同，老子云：『道之爲物，唯恍唯惚』。旣言『恍惚』，則未全脫迹象。而莊子齊物論篇云：『若有眞宰，而特不得其朕』。是超絕迹象矣。老子云：『有物混成，先天地生』。莊子知北遊篇則云：『有先天地生者物邪？物物者非物』。老、莊立論重點亦不同，老子偏重人事，莊子偏重天道；老子偏重外王，莊子偏重內聖；又老子重生，故言『長生久視之道』。莊子則外生死。（在宥篇言長生，讓王篇言重生，皆非莊子本旨，學莊之徒之言也。）亦較老子超脫。唯莊書中於老子最爲尊崇，莊子固是宗老者。特莊子之學不爲老子所限耳。（參看拙著史記莊子傳斠證，中央研究院歷史語言研究所集刊第四十四本，臺北臺灣，一九七二。）

2．友惠施

莊書中惠施與莊子時有辯論，如逍遙遊篇辯論大瓠、大樗之無用、有用；德充符篇辯論有情、無情；秋水篇辯論知不知魚樂；至樂篇辯論妻死通命之理；徐无鬼篇辯論天下皆羿、皆堯之是非；外物篇辯論莊子之言之無用、有用；寓言篇辯論孔子是否勤志服知。則莊子與惠施固甚友好。惠施先莊子卒，徐无鬼篇：『莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰……自夫子之死也，吾无以爲質矣！吾无與言之矣！』緬懷故舊，不勝感慨。正見莊、惠友誼之深。然莊子深知惠施，惠施實不足以知莊子也。齊物論篇莊子謂『惠子之據梧也，……唯其好之也，以異於彼。其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以堅白之昧終』。德充符篇謂惠施『今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴！』是莊子深知惠施乃囿於堅白之辯者也。秋水篇：『惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相」。於是惠子恐，搜於國中三日三夜』。夫以莊子之高澹，視王侯如土苴，惠施乃恐其奪己相，其不了解莊子如此，誠愧爲莊子之友矣！

莊書所載與莊子交往談論者，尚有商太宰蕩（天運篇）、東郭子（知北遊篇）、及曹商（列禦寇篇）。成玄英疏謂『東郭子，無擇之師東郭順子』。唯東郭順子盛德深玄，（詳田子方篇。）非東郭子尚未明道者可比。東郭順子乃莊子假託人名，東郭子亦假託人名耳。又山木篇：『莊子行山中，見大木，枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。……出於山，舍於故人之家。故人喜，命豎子殺雁而亨之』。（亨，今本誤烹。亨讀爲享，與饗通，王念孫雜志餘編有說。）莊子之友極少，此故人對莊子如此友善，惜其姓名不傳也！

3．弟子藺且

莊書中載莊子與弟子對話，山木篇兩見，列禦寇篇一見。徐无鬼篇『莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰』。從者蓋亦指弟子。唯弟子之姓名，僅藺且一人留傳至今。山木篇：『莊周遊於雕陵之樊，……反入，三月不庭。藺且從而間之：夫子何爲頃間甚不庭乎？』成玄英疏：『姓藺名且，莊子弟子』。其他弟子姓名皆失載，可惜也！

五、著作

史記本傳：

故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訿孔子之徒；以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語，無事實。

史公稱莊子『著書十餘萬言』，今傳莊子三十三篇，所存不足七萬字；又謂『大抵率寓言』，今傳莊子內容尚相近。莊子有寓言篇，首述其書之內容云：『寓言十九』。（天下篇亦云：以寓言爲廣。）正所謂『大抵率寓言也』。莊子原爲若干篇，不得而知。漢志及呂氏春秋必己篇高誘注，並稱莊子五十二篇。唐陸德明釋文敍錄稱晉司馬彪、孟氏注莊子，亦五十二篇。並云：『漢志五十二篇，卽司馬彪、孟氏所注』。恐未必然。劉晝莊周傳稱莊周『著内外五十二篇』。承漢人說，或據司馬、孟氏注本爲說，亦無可徵。今傳莊子三十三篇，乃郭象删定之本。淮南子脩務篇高誘注，稱『莊子作書三十三篇』。（清莊逵吉本作『廿二篇』，廿乃丗之誤）。蓋本作『五十二篇』，與呂氏春秋高注同。後人據郭本篇數妄改爲『三十三篇』耳。史公所稱漁父、盜跖，並在今本雜篇；所稱胠篋，在今本外篇。所稱畏累虛，乃山名。（索隱：『按莊子，畏累虛，篇名也。卽老子弟子畏累』。文有誤。參看史記莊子傳斠證）。亢桑子，乃老聃弟子。雜篇庚桑楚云：『老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山』。（亢與庚，累與壘，並古字通用）。是其驗矣。莊子逸篇今可考者，有閼奕、意修、危言、游鳧、子胥（見日本高山寺舊鈔卷子本莊子天下篇末郭象後語，釋文敍錄曾引之）、馬捶（見南史文學傳）。六篇中閼奕、游鳧二篇之文，尚有存於今者。聞近人馬敍倫輯存莊子逸文一百二十八條，附氏所著莊子義證後。岷曾於古注、類書及其他古籍中輯存莊子逸文約一百六十條，（詳莊子校釋附錄一及莊子校釋後記。尚有未錄入者數條。）時人論及莊子逸文，多謂岷承馬氏之作，復有增益。實則岷至今尚未見及馬氏之作，僅知有其書而已。

六、生卒年

史記本傳稱莊子『與梁惠王、齊宣王同時』。又云『楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以爲相』。（已詳前）。正義：『威王當周顯王三十年』。案史記六國年表，楚威王元年，當周顯王三十年（前三三九）。卽魏惠王三十二年，齊宣王四年。藝文類聚八三引韓詩外傳：『楚襄王遣使者持金千斤，白璧百雙，聘莊子，欲以爲相。莊子辭而不許』。與史記稱楚威王聘莊子爲相異。（高士傳中亦作楚威王）。據六國年表，楚襄王元年，當周赧王十七年（前二九八）。卽魏襄王二十一年，齊湣王二十六年，莊子此時尚健在。朱子語類一二五：『問：「孟子與莊子同時否？」曰：「莊子後得幾年，然亦不爭多」』。孟子與梁惠王、齊宣王同時，人所習知。朱子謂莊子後孟子幾年，蓋是。然孟子、莊子之生卒年，考究者雖多，皆難確定。如舊說，孟子大約生於周烈王四年己酉，卒於周赧王二十六年壬申（前三七二至前二八九），年八十四。莊子晚生幾年，壽或略短於孟子。大約生於周顯王元年癸丑，卒於周赧王二十七年癸酉（前三六八至前二八八），年八十一。此可備一說，而未可必者也。

贰、莊子之學

一、非爲我

孟子盡心篇云：『楊子取爲我，拔一毛而利天下不爲也』。揚雄法言五百篇：『莊、楊蕩而不法』。始以莊子、楊朱並稱。至朱熹，遂以莊子之學爲楊朱之學。朱子語類一二五：『問：「莊子、孟子同時，何不一相遇？又不聞相道及，如何？」曰：「莊子當時，也無人宗之，他只在僻處自說。然亦只是楊朱之學。但楊氏說得大了，故孟子排之」』。所謂『楊朱之學』，卽是『爲我之學』。錢穆先生莊子纂箋序云：『莊氏要爲爲我之學』。其說蓋卽本於朱子。馮友蘭中國哲學史云：『莊子之學爲楊朱之學之更進步者』。（第十章『莊子及道家中之莊學』。）亦本朱說而引申之。其了解莊子，仍未超出楊朱之外。岷謂楊朱取爲我，莊子重忘我，其學迥異。常人迷我（不知我爲何），智者爲我，大智忘我。楊朱，智者也。楊朱之學是爲我之學。莊子，大智人也。莊子之學乃忘我之學。不容相混者也！莊子逍遙遊篇：『至人無己』。齊物論篇：『子綦曰：今者吾喪我，汝知之乎』？在宥篇：『大同而無己』。天地篇：『忘乎物，忘乎天，其名爲忘己』。秋水篇：『大人無己』。所謂『無己』、『喪我』、『忘己』，皆猶『忘我』也。人閒世篇孔子與顏回論『心齋』之修養工夫，『仲尼曰：「唯道集虛。虚者，心齋也」。顏回曰：「回之未始得使，實自回也；得使之也，未始有回也。可謂虚乎」？』『自回』猶『有回』，『未始有回』猶『忘回』，亦即『忘我』。顏回以爲未從事於『心齋』之時，不能忘回，故曰『實有回』。既從事『心齋』之後，達至『忘我』之境，故曰『未始有回』。『心齋』之工夫，亦卽是『坐忘』之工夫。大宗師篇孔子與顏回論『坐忘』之義，『顏回曰：「回坐忘矣」。仲尼蹴然曰：「何謂坐忘」？顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘」。』『坐忘』之義，卽是『忘我』之義。『忘我』者無往而非我，故齊物論篇云：『萬物與我爲一』。所謂『同於大通』也。『爲我』者師心自用；亦且私心自利。『爲我』之學，決非『忘我』之學，楊朱之學，決非莊子之學也。然而晚近學人，更頗有倡莊周卽楊朱之說者，愈不足辯矣！

二、非放任

王充論衡自然篇云：『道家論自然。』莊子全書，凡論養生、處世、齊物、全德、內聖、外王之義，（莊書內容，可分此六大系統，詳後。）咸歸之自然。自然失度，則流於放任。莊子之言說高而不亢，其爲人清而容物。決非放任也。凡莊書記載莊子，如有過激之辭，或過激之行，皆學莊之徒所附益，未足據以論莊子也。莊子天下篇稱莊周『以謬悠之說，荒唐之言，无端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也』。成玄英疏：『恣縱，猶放任也。觭，不偶也。莊子……能致虛遠深弘之說，無涯無緒之談，隨時放任而不偏黨，和氣混俗，未嘗觭介也』。放任而不偏黨，不見觭介，則是歸於自然矣。史記莊子傳稱莊子『其言洸洋自恣以適己』。『洸洋自恣』，則是放任。此史公了解莊子未到處。然史公於老莊申韓傳（原名老子韓非列傳）贊文中復云：『莊子散道德放論，要亦歸之自然』。放論則易失自然。謂莊子放論而歸之自然，則又與莊子天下篇所稱莊子者相符矣。史公所了解之莊子，畢竟尚在籓籬之內也。及至揚雄，謂『莊、楊蕩而不法』。（已見前）。以莊子、楊朱並稱，殊覺不倫。『蕩而不法』，猶言『放而不正』。（論語憲問篇：『齊桓公正而不譎』，漢書鄒陽傳正作法，卽法、正同義之證。）謂楊朱放而不正則可；謂莊子放而不正則不可。蓋莊子固常重正已之修養矣。德充符篇：『受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正衆生』。（今本有脫文，據宋張君房本補。）應帝王篇：『夫聖人之治也，治外乎？正而後行。確乎能其事者而已矣』。（『正而後行』，謂正己而後行化也。）繕性篇：『古之存身者，……危然處其所而反其性，己又何爲哉？……故曰：正己而已矣』。（『危然』猶『正然』，廣雅釋詁：危，正也。）山木篇：『仲尼曰：化其萬物，而不知其禪之者，焉知其所終，焉知其所始，正而待之而已耳』。（『正而待之』，猶言『正己而應化』。）田子方篇：『物無道，正容以悟之』。皆其驗也。則莊子固非放而不正者矣。正己之修養，尤重戒慎，人閒世篇：『戒之慎之，正女身哉』！是也。本篇又云：『美成在久，惡成不及改，可不愼與』！養生主篇述庖丁之解牛曰：『每至於族，吾見其難爲，怵然爲戒』。秋水篇：『無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真』。山木篇：『舜之將死，真冷禹曰：汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率』。（『真冷』乃『𠧟令』之誤，𠧟，籀文乃字，王念孫雜志餘編有說。）漁父篇載漁父語孔子曰：『謹脩而身，慎守其眞』。唯戒愼（或謹愼）乃能葆其正，葆其正則不失其自然。莊子屢申戒慎之義，戒慎之與放任相去遠矣。此讀莊子最當留意者也。意林五引（晉楊泉）物理論云：『見虎一毛，不知其斑。道家笑儒家之拘；儒家嗤道家之放，皆不見其本也。』可謂知本之論。章學誠文史通義質性篇云：『莊周獨與天地精神往來，而不傲倪於萬物。進取之狂也』。此斥莊子之狂放也。夫『獨與天地精神往來，而不傲倪於萬物』。（莊子天下篇。）通乎神明，與物無忤，此最高之修養，尚是狂邪？真不知莊子者也。近人以放任論莊子者多矣，岷所不取。

三、非避世（或出世）

莊子山木篇，載莊子衣弊履穿見魏王，魏王曰：『何先生之憊邪』？（已詳前。）莊子曰：『今處昏上亂相之間，而欲无憊，奚可得邪？此比干之見剖心徵也夫！』莊子處於『昏上亂相』之時代，雖欲有爲，而無可爲。故終身不仕，以快其志。（本莊子傳。）後世論莊子者，遂往往以爲避世之人矣。然莊子天下篇稱莊子『不譴是非，以與世俗處』。則莊子固非避世者矣。天下篇又稱莊子『上與造物者遊，而下與外死生无終始者爲友』。猶言『上與道遊，而下與得道者爲友』。則莊子雖非避世者，固是超世之人矣。莊子達生篇：『夫欲免爲形者，莫如棄世，棄世則無累。』『棄世』，謂棄世事。（下文『事奚足棄？棄事則形不勞。』卽承此而言，可證。）棄世事者，意在處事而不爲事所困，非棄人世之事而不爲也。棄人世之事而不爲，則是避世矣。何以明之？本篇下文『芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無爲之業。是謂爲而不恃，長而不宰』。首二句（又見大宗師篇）頗似謂避世而無所事事之人，然與下文之義不符。二句蓋謂入世而不爲世所累，處事而不爲事所困，此正『爲而不恃，長而不宰』（二語本老子）之義也。莊子之言行，如輪轉地，著而不著。其處世態度，不能謂之避世，亦不能僅謂之入世，蓋入世而超世者也。莊子刻意篇（賈誼鵬鳥賦、及淮南子原道、俶眞、精神、道應諸篇，多用其文），蓋莊子門人最了解莊子者所爲。其首段云：『刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁、赴淵者之所好也；語仁義忠信，恭儉推讓，爲脩而已矣，此平世之士，敎誨之人，遊居學者之所好也；語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣，此朝廷之士，尊主彊國之人，致功並兼者之所好也；就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而已矣。（奚侗補註：『「無爲」當作「爲無」，說文：「無，亡也。亡，逃也。」「爲無」猶言「爲逃」。謂逃世也。』）此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也；吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣。此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，（忘，一作亡，古字通用，亡與無同。）無不有也。澹然無極，而衆美從之。此天地之道，聖人之德也』。所謂『非世之人』、『教誨之人』、『尊主彊國之人』、『避世之人』、『養形之人』，各引一端，從其所好。皆一曲之士，爲玄通合變者所不取。尤以『避世之人』，旣不能玄通合變，則莊子非『避世之人』明矣。所謂『不刻意而高，無仁義而脩，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽。無不忘也，無不有也。澹然無極，而衆美從之。』此真莊子也！尤以『無江海而閒』，正莊子入世而超世之態度矣。莊子無往而不保其閒靜，豈必避居江海哉！

四、非空談

論衡自然篇云：『道家論自然，不知引事物以驗其言行。故自然之說，未見信也』。據此，則莊子之論自然，似爲空談。仲任一生，最疾虛妄，（論衡佚文篇。）重實驗，其論道家如此，蓋亦有因。郭象莊子序云：『言非物事，則雖高不行。……然莊生雖未體之，言則至矣』。似亦謂莊子未引事物以體驗其言。子玄注莊，妙得玄致。然其人行薄，（晉書郭象傳。）固未能引事物以驗其言者。其論莊子如此，殊不自量。岷謂莊子陳義甚高，皆由體驗而來，與空談者迥異！人閒世篇顏回與孔子論『心齋』以得『坐忘』之理，（已詳前。）孔子曰：『盡矣！吾語若：若能入遊其樊，而無感其名。入則鳴，不入則止。無門無毒，一宅而寓於不得已，則幾矣』。（章太炎解故云：毒借爲竇。）蓋顏回之言，已盡得『心齋』之妙。然『心齋』乃實際體驗工夫，非止於言談，故孔子告以能入遊於『心齋』樊籬之内，非僅觸及『心齋』之名而已。能入則與『心齋』之妙相應，不能入則不能與『心齋』之妙相應。『心齋』之妙，通達無礙。由純一之心以契會不得不然之理。此漸漬日進之工，非玄虛不實之談。尤可注意者，山木篇：『莊周遊乎雕陵之樊，覩一異鵲，自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感周之願，而集於栗林。莊周曰：「此何鳥哉？翼殷不逝，目大不覩」。蹇裳躩步，執彈而留之。覩一蟬，方得美蔭而忘其身，螳蜋執翳而搏之，見得而忘其形；異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：「噫！物固相累，二類相召也！」捐彈而反走，虞人逐而訊之，（訊，一本作誶，非。）莊周反入，三日不庭』。（日，一本作月，非。庭借爲逞，方言：『逞，快也』。王氏雜志餘編有說。）莊子由於親身體驗，悟出物物相累，利害相招之理。不爲利害所困，唯有跳出利害。莊子能破除是非、得失、悲歡、窮達，乃至生死種種觀念之束縛，蓋皆由體驗而來。齊物論篇末：『昔者莊周夢爲胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喩適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢爲胡蝶與？胡蝶之夢爲周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化』。莊子夢爲胡蝶，忘其爲莊周。周與胡蝶，各適於自然之分。在覺適於覺，在夢適於夢，則無所謂覺夢。莊子由此體悟出『物化』之理，卽生死變化之理。在生適於生，在死適於死，則無所謂生死。覺夢猶生死，破覺夢猶外生死。莊子齊物、養生之最高境界並爲外生死，此由體驗而得，非空談也！齊物論篇又云：『未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有爲有。無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！」莊子最忌以無有爲有，則莊子豈空談者哉！莊子之學，『其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎！未之盡者』。（天下篇。『其來不蛻，」猶知北遊篇云「其來無迹」。蛻者蟲皮，皮即形迹也。）最難了解。因不了解而斥其爲空談者，近人尤甚。岷亦未闚莊學之樊籬，但稍知從實處著手耳。

叁、論郭象本莊子及研究郭本莊子應有之態度

一、郭本莊子

莊子原爲若干篇，不可知。後漢班固、高誘所見莊子爲五十二篇。晉司馬彪、孟氏注本亦五十二篇，恐非漢時五十二篇之舊。（已詳前。）司馬彪注本內篇七，外篇二十八，雜篇十四，解說三。又崔譔注二十七篇，內篇七，外篇二十，無雜篇。向秀注二十六篇，一作二十七篇；一作二十八篇，亦無雜篇。李頤集解三十篇，一作三十五篇。郭象注三十三篇，內篇七，外篇十五，雜篇十一。（並詳釋文敍錄。）晉人所注莊子，已紛雜如此，則據今傳郭本以論莊子之舊，不亦難乎？郭本內、外、雜篇之區畫，蓋由私意所定，試證之如次。

1．外篇合入內篇：

內篇齊物論第二『夫道未始有封』下，釋文引崔譔云：『齊物七章，此連上章，而班固說在外篇』。此可注意，漢時所傳莊子已有內、外篇；而班固所見五十二篇本『夫道未始有封』章，原在外篇也。

2．外篇移爲內篇：

隋釋吉藏百論疏卷上之上云：『莊子外篇，庖丁十二年不見全牛』。今本庖丁解牛事在內篇養生主第三。

3．内篇移爲外篇：

唐釋湛然輔行記卷四十云：『莊子內篇，自然爲本。如云「雨爲雲乎？雲爲雨乎？孰降施是？」皆其自然』。今本『雨爲雲乎？雲爲雨乎？孰降施是』？在外篇天運第十四。

4．兩篇合爲一篇：

雜篇盜跖第二十九『幾不免虎口哉！』下，郭注：『此篇寄明因衆之所欲亡而亡之，雖王紂可去也；不因衆而獨用之，雖盜跖不可御也』。此篇以盜跖名篇，而述盜跖事於此已終，則此篇當止於此。郭氏於某篇之中言某章之義，決無言『此篇』者。獨於此云『此篇』，則盜跖篇本止於此甚明。下文『子張問於滿苟得曰』，至篇末，所記非盜跖之事，郭氏分爲二章，當是他篇之文，郭氏迻合於此篇者耳。又北齊書杜弼傅，稱弼注莊子惠施篇。郭本莊子無惠施篇，而雜篇天下第三十三『惠施多方』以下，專述惠子學說，舊或另爲一篇，而郭氏合入天下篇者也。

5．一篇分爲兩篇：

雜篇寓言第二十七末『陽子居南之沛』章，與雜篇列禦寇第三十二首『列禦寇之齊』章，旨意相承，（蘇軾莊子祠記，謂二章『是固一章』。宋陳碧虛南華眞經音義、羅勉道南華眞經循本，並以二章相連。）舊或在一篇。僞列子黃帝篇正以二章相連，唐盧重玄注云：『「子列子之齊」章，言列子之使人保汝；「楊朱南之沛」章，言楊朱使人無保汝也』。是也。

昔賢多疑莊子外、雜篇晚出，爲後人僞託。莊子三十三篇誠有真僞問題，然不可憑内、外、雜篇爲斷。蓋今本内、外、雜篇之區畫，乃定於郭象。則內篇未必盡可信，外、雜篇未必盡可疑。如內篇逍遙遊第一云：『堯治天下之民。平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉』。（郭注：『四子者蓋寄言，以明堯之不一於堯耳』。成疏：『四子者，四德也。一本，二迹，三非本非迹，四非非本迹也』。並浮虚之說。）釋文引司馬彪、李頤注云：『四子，王倪、齧缺、被衣、許由』。按外篇天地第十二云：『堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。……』（成疏：『夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地』。與逍遙遊篇疏異，蓋轉從司馬、李注耳。）卽司馬、李注所本。據此，則天地篇記四子事，應在逍遙遊篇稱四子之前，不得晚於逍遙遊篇。此猶內篇應帝王第七云：『齧缺問於王倪，四問而四不知』。所謂『四問』，在內篇齊物論第二。齊物論篇載齧缺四問王倪事，決不當在應帝王篇之後也。荀子正論篇云：『語曰：坎井之鼃，不可與語東海之樂』。楊倞注：『事出莊子』。案事出莊子外篇秋水第十七。荀卿去莊子未遠，則秋水雖在今本外篇，其中有莊子自記之事，當可無疑。韓非子難三篇云：『宋人語曰：一雀過羿，羿必得之，則羿誣矣。以天下爲之羅，則雀不失矣』。此引莊子雜篇庚桑楚第二十三之文也。（莊子，宋人。已詳前。）韓非去莊子亦未遠，則庚桑楚雖在今本雜篇，其中有莊子自撰之文，亦可無疑。其他類此之例尚多。故莊子外、雜篇之著成時代及真僞問題，誠有待於審愼商榷，決不可囿於郭氏之區畫，而輕於致疑也。（以上所論，大抵已見於拙著莊子校釋自序。時賢辯論莊子内、外、雜篇真僞問題，頗有引用拙說者。）

二、研究郭本莊子應有之態度

1．破除內、外、雜篇觀念

郭本莊子，乃郭象删定之莊子，欲探求莊書舊觀，首當破除今本内、外、雜篇之觀念。大抵內篇較可信，而未必盡可信。外、雜篇較可疑，而未必盡可疑。卽一篇之中，亦往往眞僞雜糅，上文所論，已可驗之。又如外篇山木第二十，『孔子圍於陳、蔡之閒』章，太公任云『予嘗言不死之道：東海有鳥焉，名曰意怠。其爲鳥也，翂翂翐翐，而似無能。引援而飛，迫脅而棲。進不敢爲前，退不敢爲後。食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害。是以免於患。』『孔子窮於陳、蔡之閒』章，孔子云：『鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人閒，社稷存焉爾。』此並畏首畏尾，取巧偷生之說，決非莊子處世之旨，必後人僞託者也。而『莊周遊乎雕陵之樊』章，乃莊子親身體驗物物相累，利害相招之理，（已詳前。）爲研究莊子思想最重要之依據，此必莊子所記。如爲莊子弟子所記，則不得稱莊子之名。此可注意者也。（山木篇其他各章，尚有眞僞問題，茲從略。）

2．破除文字執著

雜篇寓言第二十九云：『寓言十九，重言十七。巵言日出，和以天倪。』所謂『寓言十九，重言十七。』爲莊書之內容。『巵言日出，和以天倪。』乃莊子立言之態度。巵，正作卮。說文：『卮，圜器也。』又云：『圜，天體也。』朱駿聲通訓定聲云：『渾圓爲圜，平圓爲圓。』『巵言』卽渾圓之言，不可端倪之言，（舊注『巵言』，義皆未安。）所謂『終身言，未嘗言。終身不言，未嘗不言』。（亦寓言篇）是也。亦卽『無謂有謂，有謂無謂』。（齊物論篇）是也。蓋不言不足以明道，言則離道，故曰：『吾安得夫忘言之人而與之言哉』！（外物篇。）莊子從不自是其言；雖有言而不自以爲有言，如齊物論篇云：『今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與爲類，則與彼無以異矣。……今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？天下莫大於秋豪之末，而大山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭』。所謂『天下莫大於秋豪之末，而大山爲小；莫壽乎殤子，而彭祖爲夭』。乃破除世人所拘泥之大小壽夭觀念而言。若必執著於秋豪大，大山小；殤子壽，彭祖夭。則又非莊子齊物之旨矣。

3．參證逸文

日本高山寺舊鈔卷子本莊子天下篇末郭象後語云：『莊子閎才命世，誠多英文偉詞，正言若反。故一曲之士，不能暢其弘旨，而妄竄奇說。若閼奕、意脩之首，危言、遊鳧、子胥之篇，凡諸巧雜，若此之類，十分有三。或牽之令近；或迂之令誕；或似山海經；或似占夢書；或出淮南；或辯形名。而參之高韻，龍蛇並御。且辝氣鄙背，竟無深澳，而徒難知，以困後蒙。令沉滯失乎流，豈所求莊子之意哉！故皆略而不存』。（又略見釋文敍錄。原文有脫誤，茲已補訂。）此郭氏自述删定莊子爲三十三篇之由。據岷所輯存之佚文約一百六十條驗之，其中誠多巧雜鄙背之辭。然亦不乏義旨弘深之文，足與郭本三十三篇並存者。如『生物者不生，化物者不化』。（列子天瑞張湛注引。）『夫無形故無不形，無物故無不物。不物者能物物，不形者能形形。故形形物物者，非形物者也。夫非形非物者，求之於形物，不亦惑乎？』（輔行記四十引。）『徧謂周曰：吾知道近乎無内，遠乎無外。』（文選張景陽七命注引。）此並喻道最佳之文也。『生，寄也。死，歸也』。（呂氏春秋節喪篇高誘注引。）『生乃徭役，死乃休息也』。（淮南子俶眞篇高誘注、列子天瑞篇張注、文選班固幽通賦注引。乃一作爲，義同。）『假令十寸之杖，五寸屬晝，五寸屬夜。晝主陽，夜主陰。陽主生，陰主死，之晝復夜，生復死，雖一尺之杖，陰陽生死之理，無有窮時』。（舊鈔本文選江文通雜體詩注引。）此並論生死之理最佳之文也。『人長七尺，不以爲大。螻蟻七寸，而得大名』。（輔行記十一引。）『以足言之，則殤子爲壽。不足論之，則彭祖爲夭』。（舊鈔本文選江文通雜體詩注引。）『聲氏之牛，夜亡而過夔，止而問焉，曰：「我尚有四足，動而不善。子一足而超踊，何以然」？夔曰：「吾以一足王於子矣」。』（御覽八九九、事類賦注二二引。）此破大小、壽夭、多少之執，合乎齊物論之旨者也。類此之例，皆大有助於探討莊子要義，必須詳加參證，惜爲郭象所删略矣！

肆、莊子古寫本及重要刻本

一、古寫本

1．舊鈔卷子本：

日本高山寺藏，庚桑、外物、寓言、讓王、說劔、漁父、天下，凡七卷。偶檢唐成玄英疏本，多與舊鈔本合；兼以有成疏竄入舊鈔本之故，因疑舊鈔本卽成疏本。（詳拙著日本高山寺舊鈔卷子本莊子卽成玄英疏本試證，國立臺灣大學文史哲學報第四期，一九五二年十二月。）又因舊鈔本大都與釋文所稱劉宋元嘉本合，推斷其來源卽出於元嘉本。（詳跋日本高仙寺舊鈔卷子本莊子殘卷，中央研究院歷史語言研究所集刊第二十二本，一九五〇年七月。）則此七卷爲現存來源最早之古本莊子矣。

2．唐寫卷子本：

日本東方文化學院藏，天運、知北遊。（二篇全，岷未見全卷。）

3．敦煌唐寫本：

巴黎國立圖書館藏，逍遙遊（殘）、大宗師（殘）、刻意、山木（殘）、田子方（存後半）、徐无鬼（殘）、外物（存後半）。

倫敦博物館藏，胠篋（殘）、天道（殘）、達生（缺兩三行）、外物（存前半）。

莫斯科亞細亞人民研究所藏，漁父（殘）。

羅振玉貞松堂藏，田子方（存前半）。

上舉諸古寫本中，巴黎與倫敦合藏之外物篇，與高山寺所藏外物篇字句最爲接近，然亦不盡同，明其來源非一。莫斯科所藏漁父殘篇，與高山寺漁父篇亦甚接近，唯亦不盡同，明其來源非一。

二、重要刻本

1．道藏本：

唐成玄英疏本、宋王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、白文本。

2．古逸叢書覆宋本。

3．續古逸叢書景北宋、南宋合刊本。

4．宋槧莊子義殘本。（卷二存德充符第二十五、二十六兩頁，卷三存大宗師第一頁，卷四存駢拇、馬蹄、胠篋、在宥四篇二十二頁。卷五存天地、天道、天運各篇二十六頁。凡殘存五十一頁。蘇聯博物院贈北平圖書館。）

5．南宋蜀本。（卷九讓王篇缺十四至十七凡四葉，不知何人妄鈔世德堂本補之。）

6．元纂圖互注本。

7．明世德堂本。

上列諸刻本中，道藏成玄英疏本、古逸叢書覆宋本爲一系統。道藏王元澤新傳体、續古逸叢書景北宋南宋合刊本、元纂圖互注本、明世德堂本爲一系統。宋槧莊子義殘本，岷僅知其書，未據校。此外所已涉獵之晚出刻本尚不少，茲不具列。

伍、莊子三十三篇新系統

郭本莊子内、外、雜三十三篇之區畫分合，旣非莊書舊觀，而定於郭氏之私意。岷亦據此三十三篇立一新系統。若干年來，本此系統講說，尚便於初學。茲簡述如次：

一、敍：寓言第二十七。首章述著書之內容及態度。其餘各章皆與他篇義旨有關。

二、無待：逍遙遊第一。明無待之逍遙。唯無待乃能無往而不逍遙，無所往亦逍遙。莊子之學爲『忘我之學』。亦可謂『無待之學』。寓言篇已啓示無待之義。

三、養生：養生主第三、達生第十九、至樂第十八、刻意第十五、繕性第十六、讓王第二十八、盜跖第二十九。莊子養生之旨，在順生死之自然。其極義爲外生死。至樂篇有樂死惡生之說；讓王、盜跖二篇又特重生，皆非莊子本意。刻意篇言養神，亦涉處世之道。

四、處世：人閒世第四、山木第二十、外物第二十六。莊子處世之道，須先有『心齋』之最高修養，然後能『順人而不失己』，（外物篇。所謂『順人』，有容人、鑑人、化人三義，非隨人俯仰也。）化無用爲大用。（逍遙遊末章亦有此義。）

五、齊物：齊物論第二、秋水第十七。主旨在『天地與我並生，萬物與我爲一』二句。蓋忘生故無時而非生，忘我故無往而非我。此『齊物』之極義也。先秦諸子之說，多涉及『齊物』問題，莊子乃集其大成，且獨超衆類者。後世學人、文士之高論妙義，受莊子齊物論之影響，至深且鉅。二十餘年來，岷卽倡此說，並詳加引證。已頗有人據岷說發表論著者矣。

六、全德：德充符第五、田子方第二十一。德充於內者，忘形之全殘。忘形然後能應化。此全德之人也。（天地篇亦述及全德之人。）

七、內聖：大宗師篇第六、知北遊第二十三、漁父第三十一。内聖之工夫，當遣去分別作用之心（所謂無心），進而合天人，外生死，而達於『坐忘』之境，乃『心齋』之最高修養，亦卽與道爲一之境也。漁父篇言貴眞尊道，亦符內聖之旨。

八、外王：應帝王第七、駢拇第八、馬蹄第九、胠篋第十、在宥第十一、天地第十二、天道第十三、天運第十四。莊子偏重內聖，而以外王爲餘事。蓋內聖之功至，物自不能離之。所謂應物而爲帝王也。駢拇、馬蹄、胠篋三篇，言治天下者，在不失民性，棄絕聖知，深受老子影響。在宥篇言治道，分無爲、有爲；兼有長生之說（受老子影響）；又涉及仁、義、禮、法。雜道、儒、法諸家之思想。天地、天道、天運三篇，並言無爲之治。道家之外，更雜有儒、形名、陰陽、神仙諸家之說。

九、庚桑楚第二十三、徐无鬼第二十四、則陽第二十五。雜陳養生、處世、齊物、内聖、外王之旨。

十、說劔第三十。專記莊子對趙惠文王說劔事，頗類戰國策士之雄談（韓昌黎已有說。）

十一、列禦寇第三十二。兼述處世、養生及齊物、內聖之義。篇末記莊子死。（莊子死事，參看意林三引桓譚新論。）

十二、天下第三十三。總論道術淵源及諸子與莊子之流派異同。末附惠施。

莊子全書內容，不外養生、處世、齊物、全德、內聖、外王六大系統。（每一系統所列各篇，義旨較淳者在前，不淳者在後。）此六大系統，又可通而爲一。得其環中，以應無窮，在學者之善於體會耳。

結論

太史公自序，載其父司馬談論六家要指，標出『道家』名稱。然未指明莊子卽『道家』。漢書藝文志始將莊子歸入『道家』。所謂家，爲一學派。旣爲學派，則有限度，有範圍。而莊子之學，『其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎！未之盡者。』（天下篇，已詳前。）實不宜以一學派限之。莊子之學，乃超學派之學。『其要本歸於老子之言』，（莊子傳。）又不爲老子之言所限，老子爲『道家』，不得已强稱莊子爲『超道家之道家』耳。莊子言說及其爲人，『奭然四解，淪於不測。』（秋水篇。）故易誤以爲空談、放任。『終身不仕，以快吾志』。（莊子傳。）故易誤以爲爲我、避世。晉王坦之著廢莊論，云：『其言詭譎，其義恢誕。君子內應從我遊方之外，衆人因藉之以爲弊薄之資。然則天下之善人少不善人多，莊子之利天下也少，害天下也多。故曰：魯酒薄而邯鄲圍，莊生作而風俗頹』。其論莊子之害至此！宋王應麟駁之云：『王坦之著廢莊論，而其論多用莊語，其可廢乎』？（困學紀聞十。）莊書之當廢與否，固不在後人用莊語之多少，而在莊書對人心之影響如何。莊子云：『天下之善人少而不善人多。則聖人之利天下也少，而害天下也多。故曰：脣竭則齒寒，魯酒薄而邯鄲圍，聖人生而大盜起。』（胠篋篇。）蓋大盜之徒，不資聖智，固難逞其盜竊。（本成疏。）莊子之言，自有所慨而發。王坦之因襲莊語，以論莊子，固亦有感於時風之頹廢。然謂『莊生作而風俗頹』。則是顚倒之論。莊子生當戰亂之世，風俗已頹，然後莊子應運而生。其學說亦應運而生。其時百家爭鳴，各是其是。昏上亂相，各利其利。莊子獨以其閎通圓融之說，入世而超世之行，将以補偏救弊，起廢振頹，是當曰『風俗頹而莊生作』矣。聰明才智之士，往往迫於非、毁、危、敗、貧、窮，而不能自拔。凡有得於莊子者，則是非、毁譽、安危、成敗、貧富、窮達，甚至生死，皆不足以滑其和。莊子豈可廢乎？蘇子瞻比冠，讀莊子，嘆曰：『吾昔有見，口未能言；今見是書，得吾心矣』。（宋史蘇軾傳。）岷幼時好讀莊子，非僅有『見是書，得吾心』之感；甚至意之所不能致者，莊子已言之。莊子之言，萬古常新。不讀莊子，是終生恨事！然古今士人讀莊子者多矣。不僅攻擊莊子者，不了解莊子；卽崇拜莊子者，所了解之深淺又如何？莊子曰：『萬世之後，而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也』。（齊物論篇。而與如同義，是與猶同義。）莊子雖未嘗自是其言，（已詳前。）然亦未嘗冀得了解其言者於後世。莊書之義蘊，取之不盡，用之不竭。岷之所論，管闚而已。何足以深知莊子也！

附記：時賢注釋莊子之書，已通行於學術界者，錢穆先生之莊子纂箋，最稱完善。是書采摭前修及時人之說，凡一百五十八家。（見錢書序目。）其中明引或暗用拙著莊子校釋之說甚多，取舍之間，頗見識力。唯所引衆說，爲求簡潔，僅錄結論。研習莊子，須有數年之工苦者，始能知錢書之佳勝。其次爲王孝魚校正莊子集釋。是書據淸末郭慶藩莊子集釋，補充九種資料，加以校正。（見王書點校後記。）其中亦多采用拙著莊子校釋之說。王氏兼校郭象注，似尚參考拙著郭象莊子注校記。王書徵引之博，取舍之精，遠遜於錢書。唯於各家之說，爲求詳明，皆錄全文。此頗便於初學。初學當讀王書；積學之士可讀錢書；欲求更博贍精審之注釋，則尚有待矣。