莊子校詮·外篇

秋水第十七

釋文：『借物名篇。』錢纂箋：『王夫之曰：「此篇因逍遙遊、齊物論而衍之。」劉咸炘曰：「語多過當自陷，不如齊物之圓。」』案此篇發揮齊物論，蓋莊子門人所述。荀子正論篇已用此篇之文。

秋水時至，百川灌河【一】，涇流之大【二】，兩涘渚崖之間，不辯牛馬【三】。於是焉河伯欣然自喜，以爲天下之美爲盡在己【四】。順流而東行，至於北海，東面而視【五】，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰【六】：『野語有之曰：「聞道百，以爲莫己若」者【七】，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也。吾非至於子之門則殆矣【八】。吾長見笑於大方之家【九】。』

【一】釋文：『秋水，李云：水生於春，壯於秋。』馬其昶云：『白帖引作「灌注。」』案白帖二引此文仍作『灌河。』

【二】釋文：『涇音經。司馬云：「涇，通也。」崔本作徑，云：「直度爲徑。」又云：「字或作涇。」（涇，原誤淫。）』奚侗云：『釋文：『涇，崔本作徑，云：直度爲徑。』當從之。水經注河水條引此文作經，釋名：經，徑也。』案釋名釋水、廣雅釋水並云：『涇，徑也。』涇、徑、經，皆諧巠聲，古字通用，不必僅從崔本也。爾雅釋水云：『直波爲徑。』（釋文本徑作俓，同。）釋名釋水作『直波爲涇。』

【三】郭注：『言其廣也。』釋文：『涘，涯也。司馬云：「水中可居曰渚。」崖，字又作涯，亦作厓，並同。辯，別也。言廣大，故望不分別也。』案道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本、南宋蜀本、覆宋本崖皆作涯，（下同。）藝文類聚八、白帖二、御覽六〇、事類賦六地部一注、草堂詩箋四及補遺七引皆同。崖、涯古通，涯與厓同。辯訓別，則借爲辨，覆宋本辯正作辨，藝文類聚、白帖、御覽、記纂淵海一七、草堂詩箋、韻府羣玉九引皆同。

【四】釋文：『河伯，姓馮名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見大宗師篇。』王引之云：『焉與乎同義。』（經傳釋詞二。）案白帖二引己下有也字，御覽五八引有矣字，也猶矣也。河伯『欣然自喜，』是也；『以天下之美爲盡在己，』則非矣。天下篇：『天下之治方術者多矣，皆以其有爲不可加矣。』亦『以天下之美爲盡在己』之意。

【五】案面，向也。借爲偭，說文：『偭，鄕也。』鄕、向古、今字。

【六】釋文本望作盳，云：『盳，莫剛反，又音旁，又音望。本一作望。司馬、崔云：「盳洋，猶望羊，仰視貌。」司馬云：「若，海神。」』郭慶藩云：『洋、羊皆叚借字，其正字當作陽，論衡骨相篇：「武王望陽，」言望視太陽也。太陽在天，宜仰而觀，故爲「仰視。」』馬其昶云：『海若，見楚辭。』奚侗云：『「望洋」與「望羊」、「望佯」竝同。家語辯樂解：「曠如望羊。」王肅注：「望羊，遠視也。」釋名：「望佯，佯，陽也，言陽氣在上，舉頭高，似若望之然也。』案釋文從司馬、崔本『望洋』作『盳洋，』盳卽盲字，借爲望、周禮天官內饔：『豕盲眡而交睫腥。』杜子春云：『「盲眡」當爲「望視，」盲亦借爲望也。楚辭遠遊：『令海若舞馮夷。』王注：『海若，海神名也。』洪補注：『海若，莊子所稱「北海若」也。』

【七】王念孫云：『百，古讀若博，「聞道百，」與若爲韻。漢書鄒陽傳：「鷙鳥絫百，」與鶚爲韻。蔡邕獨斷蜡祝辭：「歲取千百。」與宅、壑、作爲韻。』（史記季布欒布傳雜志。）馬其昶云：『顧炎武曰：百，古音博。』

【八】案說文：殆，危也。

【九】釋文：『大方，司馬云：大道也。』成疏：『方猶道也。』朱駿聲云：『方，叚借爲法，方、法一聲之轉。「大方之家，」按法家也。』案方，當從司馬訓道。山木篇：『猖狂妄行，乃蹈乎大方。』則陽篇：『在物一曲，夫胡爲於大方？』成疏並云：『方，道也。』與此同例。家猶人也、『大方之家，』猶言『大道之人。』徐无鬼篇：『其於家有不見也。』呂氏春秋貴公篇家作人，卽家、人同義之證。曹丕典論自序：『家家畏亂，人人自危。』曹植與楊德祖書：『人人自謂握靈蛇之珠，家家自謂抱荆山之玉。』『人人、』『家家，』互文也。『家家』猶『人人』耳。

北海若曰：『井鼃不可以語於海者，拘於虛也【一】；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也【二】；曲士不可以語於道者，束於敎也【三】。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣【四】。天下之水，莫大於海，萬川歸之【五】，不知何時止而不盈；尾閭泄之【六】，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可爲量數【七】。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在於天地之間【八】，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎【九】？計中國之在海內，不似稊米之在太倉乎【一〇】？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州【一一】，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉【一二】；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭【一三】，仁人之所憂，任士之所勞【一四】，盡此矣。伯夷辭之以爲名，仲尼語之以爲博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎【一五】？』

【一】釋文：『虛音墟，本亦作墟。風俗通云：「墟，虛也。」崔云：「拘於井中之空也。」』郭氏集釋引王引之云：『鼃本作魚，後人改之也。太平御覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此，並云「井魚不可以語於海，」則舊本作魚可知。且釋文於此句不出鼃字，直至下文「埳井之鼃，」始云「鼃，本又作蛙，戶蝸反。」引司馬注云：「鼃，水蟲，形似蝦蟇。」則此句作魚不作鼃，明矣。若作鼃，則「戶蝸」之音，「水蟲」之注，當先見於此，不應至下文始見也。再以二證明之，鴻烈原道篇：「夫井魚不可與語大，拘於隘也。」梁張綰文：「井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰。」（水經贛水注云：聊記奇聞，以廣井魚之聽。）皆用莊子之文，則莊子之作「井魚」亦明矣。井九三：「井谷射鮒。」鄭注曰：「所生魚無大魚，但多鮒魚耳。（見劉逵吳都賦注。）」困學紀聞（卷十）引御覽所載莊子曰：「用意如井魚者，吾爲鉤繳以投之。」呂氏春秋喩大篇曰：「井中之無大魚也。」此皆井魚之證。後人以此篇有「埳井鼃」之語，而荀子亦云：「坎井之鼃，不可與語東海之樂。（見正論篇。）」遂改「井魚」爲「井鼃，」不知井自有魚，無煩改作鼃也。自有此改，世遂動稱井鼃、夏蟲，不復知有井魚之喩矣。』又引王念孫云：『崔注「拘於虛」曰：「拘於井中之空也。」案崔訓虛爲空，非也。虛與墟同，故釋文云「虛，本亦作墟。」廣雅曰：「墟，凥也。」（凥，古文居字。）文選西征賦注引聲類曰：「墟，故所居也。」凡經傳言邱墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之間，故下文曰「今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾醜」也。』案道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、趙諫議本、覆宋本鼃皆作蛙，意林、御覽六〇及九四四、事類賦六地部一注及三〇蟲部注、記纂淵海七、八、五四、五七及一〇〇、合璧事類前集六、翰苑新書前集一一引皆同。鼃、蛙正、俗字。御覽二二（時序部七）、九三五（鱗介部七）引鼃並作魚，與淮南子原道篇同，王氏謂『舊本作魚，』是也。（惟御覽蟲豸部一卽卷九四四，亦引作『井蛙，』王氏誤爲『井魚。』）蓋後人旣改『井魚』爲『井鼃，』復易鼃爲蛙耳。下文『埳井之鼃，』大日經疏演奧鈔三引鼃作魚，（見大正藏續經疏部。）廣弘明集十周武帝除佛法詔：『坎井之魚，寧知東海之深廣。』亦用下文，鼃亦作魚，蓋與此文原作『井魚』相混也。『不可以語』與下文『可與語』對言，以、與互文，以猶與也。淮南子此文及下兩『不可以語，』皆作『不可與語。』釋文『虛，本亦作墟。』道藏成疏本、趙諫議本、覆宋本虛皆作墟，意林、御覽、事類賦注、記纂淵海五四、翰苑新書引皆同。虛，墟古、今字，作虛是故書，本書此例甚多。

【二】王念孫云：『爾雅釋詁：「篤，固也。」儒行：「篤行而不倦，」謂行之常固也。論語泰伯篇：「篤信好學，」謂信之固也。子張篇：「信道不篤，」謂不固也。老子：「致虛極，守靜篤，」謂守靜固也。篤與固同義，故後漢延篤字叔堅。莊子：「夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。」「篤於時，」固於時也。』（爾雅述聞。）茆泮林云：『文選孫興公天臺山賦注引司馬云：『厚信其所見之時也。』郭慶藩云：『司馬訓篤爲厚，成疏「心厚於夏時，」卽用司馬義，其說迂曲難通。凡鄙陋不達謂之固，夏蟲爲時所蔽而不可語冰，故曰「篤於時。」篤字正與上下文拘、束同義。』（郭說中本於王說者略之。）

【三】釋文：『曲士，司馬云：鄕曲之士也。』案曲士，蓋卽天下篇所謂『一曲之士也。』淮南子繆稱篇：『察一曲者，不可與言化。』猶言『曲士不可語於道』耳。淮南子原道篇道上有至字，『至道』猶大道也。

【四】裴學海云：『將猶今也。』（古書虛字集釋八。）案此對上文『曲士不可以語於道』而言。『大理』猶大道也。廣雅釋詁三：『理，道也。繕性篇：『道，理也。』

【五】案文選王子淵四子講德論注引『萬川』作『百川，』合璧事類前集八兩引此文，一引亦作『百川。』

【六】釋文：『尾閭，司馬云：泄海水出外者也。』茆泮林云：『文選嵇叔夜養生論注引司馬云：尾閭，水之從海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。』劉師培云：『廣均引此尾閭作浘𤁵。』案廣韻上聲尾第七：『浘𤁵，海水洩處。案莊子作尾閭，字不從水。』劉氏失檢。

【七】案『此其，』複語，此亦其也。下文『此其比萬物也，』『此其自多也，』並同例。合璧事類前集引數下有計字。

【八】案趙諫議本、覆宋本並無於字。

【九】成疏：『礨空，蟻穴也。』釋文：『礨，崔音壘。空音孔，壘孔，小穴也。李云：「小封也。」一云：「蛾冢也。」』奚侗云：『釋文說皆非是。礨當作罍，（例若磬、罄相叚。）空叚爲坎，爾雅釋器：「彝、卣、罍，器也。小罍謂之坎。」郭注：「罍形似壺，大者受一斛。」言罍坎之在大澤，是以容量爲譬。風俗通：「箜{𥫗/矦}，一名坎矦，或曰空矦。」漢書郊祀志：「及空矦，」景祐本「空矦」作「坎矦，」文選曹植箜{𥫗/矦}引注引漢書亦作「坎矦，」空、坎雙聲，故可通用。』于省吾云：『成疏：「礨空，蟻穴也。」奚侗云：「礨當作罍，空叚作坎。」按蟻穴不應在大澤；至罍坎與在大澤又何涉乎？礨應讀作螺，漢魯峻碑「礧落，」朱龜碑作「磥落，」集韻：「𤡂，亦作𤢹。」是从累从畾，一也。說文無螺字，以蠃爲之。易說卦：「離爲蠃。」釋文：「京作螺。」管子地員：「累然如僕累。」王念孫謂「僕累」卽爾雅之「蚹蠃。」國語吳語「其民必移就蒲蠃於東海之濱」注：「蠃，蚌蛤之屬。」書大傳「鉅定蠃」注：「蠃，蝸牛也。」朱駿聲云：「後人別水生可食者爲螺，陸生不可食者爲蝸牛。」按釋文「空音孔。」是也。呂氏春秋諭大：「空中之無澤陂也。」空亦應讀作孔。螺孔，謂螺之羅旋殼孔也。螺生於澤，故曰「不似螺孔之在大澤乎？」下云：「不似稊米之在大倉乎？」爾雅郭注謂稊似稗，「稊米之在大倉，」與「螺孔之在大澤，」相對爲文。螺本在澤中，故以螺孔爲喩也。』案釋文：『礨，崔音壘。』。釋爲小封、蛾冢。（世德堂本蛾作蟻、郭氏集釋本同，蟻乃俗字。）蓋並本壘爲說。雲笈七籤八四武當山隱士南陽翟煒太淸神仙衆經要略引此礨作壘，惟於義不長。于氏礨必讀爲螺，謂『螺生於澤，』說亦拘泥。奚氏謂礨空以容量爲言，是也。礨通作罍，空讀爲孔，不必叚爲坎。罍本酒器，乃櫑之或體，說文櫑下段注：『櫑有小大，燕禮：「罍水在東，」則罍亦以盛水。』孔如罍者謂之罍孔，猶言小孔也。小孔盛水甚少，釋文釋爲小穴，於義亦符。又此及下文『計中國之在海內』云云，頗似鄒衍之說，衍以爲中國乃天下八十一分之一，中國九州之外有大九州。（見史記孟子荀卿列傳。）惟鄒衍在別大小，莊子則在破大小耳。下文可照。

【一〇】釋文：『司馬云：「稊米，小米也。」案郭注爾雅：「稊似稗。」大音泰。』案道藏成疏本、林希逸口義本、覆宋本太皆作大，雲笈七籤八四引同，與釋文本合，作大是故書。

【一一】釋文：『司馬云：「卒，衆也。崔云：「盡也。」』郭氏集釋引兪樾曰：『「人卒」二字，未詳何義。司馬訓卒爲衆，崔訓卒爲盡，皆不可通。且下文云：「人處一焉，」則此不當以人言。「人卒」疑「大率」二字之誤，人閒世篇：「率然拊之，」釋文云：「率，或作卒。」是率、卒形似易誤之證。率誤爲卒，因改大爲人以合之。據至樂篇「人卒聞之，」盜跖篇「人卒未有不興名就利者，」是「人卒」之文，本書所有，然施之於此，不可通矣。大率者，總計之辭。上云「計四海之在天地之間也，」又云「計中國之在海內，」計與大率，其義正同。』錢纂箋引馬其昶曰？『卒亦人也，天地篇「人卒雖衆，」至樂篇「人卒聞之，」竝同。』章太炎云：『兪先生曰：「人卒」者，「大率」之誤。』案『人卒』一詞，本書習見，其義相同，乃就人之多數而言，司馬訓卒爲衆，是也。至樂篇『人卒聞之，』釋文亦引司馬云：『卒，衆也。』不當從兪說改字。

【一二】錢纂箋引馬其昶曰：『上文「人處一焉，」以人對萬物言；此以一人對衆人言。』

【一三】成疏：『五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪。』釋文：『「五帝之所連，」司馬云：「謂連續仁義也。」崔云：「連，續也。」本亦作「五帝。」』案郭氏集釋本所舉釋文本『五帝』作『五常，』是也。若本作『五帝，』則不得云『亦作五帝』矣。惟常乃帝之形誤耳。集釋引郭嵩燾曰：『江南古藏本連作運，似從運爲妥。』章太炎云：『說文：「連，負車也。」周禮故書輦皆作連，連本古文輦字，「五帝之所連，」言五帝之所負何也。』錢纂箋引馬其昶曰：『連讀爲運，江南古藏本正作運。』案連作運，義並不瞭。章釋連爲負何（俗作荷），於義亦晦。竊疑連當作禪，禪與爭對言，成疏『五帝相連而揖讓，』蓋轉從揖讓爲說。下文『昔者堯、舜讓而帝，』『帝王殊禪，』並以禪讓言，當與此同例。

【一四】釋文：『「任士之所勞，」李云：「任，能也。勞，服也。」案任士，蓋俠士之類，任借爲俜，說文：『俜，俠也。』墨子經上篇：『任士，損己而益所爲也。』經說上：『任，爲身之所惡，以成人之所急。』與此所謂『任士』同旨。

【一五】成疏：『此通合前喩，並釋前事少仲尼聞、輕伯夷之義也。』〇以上不必自多。

河伯曰：『然則吾大天地而小豪末【一】，可乎？』北海若曰：『否。夫物，量无窮【二】，時无止【三】，分无常【四】，終始无故【五】。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多【六】，知量无窮【七】；證曏今故【八】，故遙而悶，掇而不跂【九】，知時无止【一〇】；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂【一一】，知分之无常也【一二】；明乎坦塗【一三】，故生而不說，死而不禍【一四】，知終始之不可故也【一五】。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小求窮其至大之城，是故迷亂而不能自得也【一六】。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之城【一七】！』

【一】案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本豪皆作毫，下同。豪、毫正、俗字。

【二】郭注：『物物各有量。』案大與小皆是物。

【三】郭注：『死與生皆時行。』案長與短各隨時。

【四】郭注：得與失皆分。

【五】郭注：『日新也。』馬其昶云：『詩箋：故，端也。』案下文『消息盈虛，終則有始。』（有與又同。）知北遊篇：『无終无始。』又云：『終身不故。』郭注亦云：『日新也。』

【六】案知北遊篇：六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體。

【七】案明乎此，則小大齊。

【八】郭注：『曏，明也。「今故」猶「古今。」』釋文：『曏，許亮反。崔云：往也。』朱駿聲云：『曏，叚借爲響，猶應也。注「明也。」則借爲向。崔注「往也。」非。』案朱謂曏借爲向，說文：『向，北出牖也。』牖以取明，故向有明義。知北遊篇：『无古无今。』

【九】郭注：『遙，長也。掇猶短也。』成疏：『禀齡夭促，亦不欣企於遐壽。』釋文：『跂，本亦作企。』王念孫云：『方言：「𠭴，短也。」玉篇云：「䂐，短也。」莊子：「掇而不跂。」郭象注云：「掇猶短也。」淮南子人閒訓：「聖人之思脩，愚人之思叕。」高誘注云：「叕，短也。」竝字異而義同。說文：「䆯，短面也。」廣韻：「䫎，頭短也。」衆經音義卷四引聲類云：「惙，短氣貌。」義亦與𠭴同。』（廣雅釋詁二疏證。）孫詒讓云：『釋文云：「跂，一本作企。」案文選傅長孺贈何劭王濟詩李注引此亦作企，又引司馬彪云：「企，望也。」則司馬本與或本同。』案王氏所引淮南子高誘注，當作許愼注。（說文䆯下段注引此注，亦誤爲高誘。）孫氏據文選注，證司馬本跂作企。成疏『亦不欣企於遐壽，』是成本亦作企。跂、企古通，馬蹄篇：『縣跂仁義，』釋文本、成疏跂並作企；庚桑楚篇：『人見其跂，』古鈔卷子本跂作企，並其比。

【一〇】案明乎此，則長短齊。

【一一】案大宗師篇：得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。

【一二】案明乎此，則得失齊。

【一三】郭注：死生者，日新之正道也。

【一四】案大宗師篇：古之眞人，不知說生，不知惡死。

【一五】案明乎此，則生死齊。田子方篇：生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎无端，而莫知乎其所窮。

【一六】成疏：『至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之智已喪。』案養生主篇：『吾生也有涯，而知也无涯。以有涯隨無涯，殆已！』

【一七】釋文：『倪，五佳反。』（世德堂本、郭氏集釋本佳並作厓。）章太炎云：『倪借爲儀，說文：「儀，度也。」比度曰儀，度數亦曰儀。以下隨文解之。』案釋文倪音五佳反，則讀爲崖，倪與域對言，倪猶崖也。齊物論篇：『何謂和之以天倪？』釋文：『倪，李音崖。』大宗師篇：『不知端倪。』釋文倪亦音崖。天下篇：『无端崖之辭。』字正作崖。是倪、崖相通之證。倪、域乃就小大之界限而言，章謂『倪借爲儀。』於義殊晦。〇以上不必大天地小豪末。

河伯曰：『世之議者皆曰：「至精無形，至大不可圍。」是信情乎【一】？』北海若曰：『夫自細視大者不盡，自大視細者不明【二】。夫精，小之微也；垺，大之殷也【三】。故異便【四】。此勢之有也【五】。夫精粗者，期於有形者也【六】；无形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也【七】；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉【八】。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩【九】；動不爲利，不賤門隸【一〇】；貨財弗爭，不多辭讓【一一】；事焉不借人，不多食乎力【一二】；不賤貪汚【一三】；行殊乎俗，不多辟異【一四】；爲在從衆，不賤佞諂【一五】。世之爵祿不足以爲勸，戮恥
不足以爲辱【一六】，知是非之不可爲分，細大之不可爲倪【一七】。聞曰：「道人不聞【一八】，至德不得【一九】，大人无己【二〇】。」約分之至也【二一】。』

【一】成疏：『信，實也。至精細者，無復形質；至廣大者，不可圍繞。』宣穎云：『信情，實理。』孫詒讓云：『成云「至廣大者，不可圍繞。」望文生訓，不足據。此圍當作圉，圉與御通，則陽篇：「大至於不可圍，」亦同，皆謂其大無竟，莫能御止也。繕性篇云：其來不可圉，」釋文云：「圉，本又作禦。」易繫辭上云：「夫易，廣矣、大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而止。』（墨子備城門篇：「乃足以守圉，」圉，道藏本亦誤圍，是其證。）』案至精猶至細、至小，天下篇載惠施之言曰：『至大无外，至小无內。』與此文意近。則陽篇亦云：『精至於无倫，大至於不可圍。』惟至精，至大，尙是言之所能論，意之所能察致者，豈實情哉！宣氏訓情爲理，是也。呂氏春秋誣徒篇：『則得敎之情矣。』高注：『情，理。』與此情字同義。孫氏謂圍當作圉，則陽篇同。圍、圉形近固易亂，惟此及則陽篇之圍字並不誤，圍非圍繞義，圍謂範圍也。『至大不可圍，』謂至大不可範圍，猶言至大無竟，至大無垠耳。

【二】郭注：『精與大皆非无也，庸詎知无形而不可圍者哉！』（而猶與也。）王氏集解引宣云：『處小而視大，有所不及徧，故覺不可圍；處大而視小，有所不及審，故覺無形。』案二語治學之弊亦如此。盡於小者，弊在破碎，破碎故不能盡大；明於大者，弊在疏略，疏略故不能明細。何況小亦未必能盡，大亦未必能明哉！

【三】成疏：『精、微，小也。垺、殷，大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，並不離有。』釋文：『垺，徐音孚，謂盛也。殷，衆也。』王念孫云：『微亦小也，殷亦大也。山木篇：翼殷不逝，目大不覩。』（廣雅釋詁一疏證。）朱駿聲云：『說文：「郛、郭也。」字亦作垺。公羊文十五年傳：「郛者何？恢郭也。」莊子：「垺，大之殷也。」』案廣雅釋詁二：『精、微，小也。』釋詁一：『殷，大也。』朱氏引公羊傳之『恢郭，』何注：『恢，大也。』

【四】案陳碧虛闕誤引張君房本便下有耳字。

【五】案西周策：『周君形不好小利。』高注：『形，勢也。』則勢亦形也。『此勢之有，』猶言『此形之有』耳。精、微，垺、殷，皆形也。

【六】案期猶定也，下同。劉子遇不遇篇：『性見於人，故賢愚可定；命在於天，則否泰難期。』定、期互文，期亦定也。

【七】案文選盧子諒贈劉琨詩注引兩也字上並有者字。

【八】成疏：『妙理必求之於言意之表，豈期必於精粗之間哉！』裴學海云：『期猶在也。』（古書虛字集釋五。）案期猶定也，成疏『期必，』與定義合。則陽篇：『可言可意，言而愈疏。』妙理自在言意之外也。

【九】奚侗云：『「不出乎害人，」闕誤引張君房本作「不出乎害人之塗也。」郭注：「舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！」是郭本亦有「之塗」字，今挩之耳。』案『不出乎害人，不多仁恩。』相對成義。下文亦各以兩句相對，此文張本『害人』下有『之塗也』三字，與下文句法不一律，蓋由郭注有『之塗哉』三字而妄加耳。奚說非。

【一〇】案門隸則爲薄利耳。此莊周之所以爲漆園吏與？

【一一】案齊物論篇：『大廉不嗛。』（釋文：嗛，徐音謙。）

【一二】成疏：『不多貪求；疲勞心力。』案疏釋食爲疲勞，食借爲蝕，說文：『蝕，敗創也。』

【一三】郭注：『理自无欲。』成疏：『非關苟貴淸廉，賤於貪汙。』案上下文皆各以二句相對成義，此上疑脫一句，據疏云云，疑此文本作『守貴淸廉，不賤貪汙。』惟『守貴淸廉，』殊不類莊子語，姑識之以存疑。淮南子俶眞篇：『夫聖人量腹而食，度形而衣，節於己而已，貪汙之心，奚由生哉！』

【一四】成疏：『不多邪僻而大順羣生。』（郭氏集釋本疏，僻改爲辟。）案疏釋辟爲邪僻，辟、僻正、假字。詩大雅板：『民之多辟。』釋文本辟作僻，云：『邪也。』亦同例。

【一五】案二句義複，賤，疑當作貴，涉上兩賤字而誤也。上舉七事，皆兩句對言，（中脫一句。）淮南子氾論篇：『故達道之人，不苟得，不讓福；其有弗棄，非其有弗索；常滿而不溢，恆虛而易足。』與此文例相似。上以『大人』統此七事，所謂『大人，』亦卽『達道之人』也。

【一六】案逍遙遊篇謂宋榮子『舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。』與此文意相近。

【一七】成疏：『各執是非，故是非不可爲定分；互爲大小，故細大何得有倪限。』案齊物論篇：『彼亦一是非，此亦一是非。』又云：『天下莫大於秋豪之末，而大山爲小。』

【一八】成疏：『體道聖人，和光韜晦。寓諸他人，故稱「聞曰。」』案逍遙遊篇：『聖人无名。』山木篇：『至人不聞。』至人亦體道者也。

【一九】成疏：『老經云：上德不德。』案呂氏春秋任數篇亦云：『至德不德。』禮樂記：『德者，得也。』（廣雅釋詁三同。）釋名釋言語亦云：『德，得也。』

【二〇】案逍遙遊篇：『至人无己。』

【二一】成疏：『約，依也。分，限也。』宣穎云：『收歛分定，到極處也。』案『約分，』謂收歛分限，『約分之至，』則無分限矣。不聞、不得、无己，尙何分限之有邪！

〇以上細大不可執著，以至超絕細大之理。

河伯曰：『若物之外，若物之內【一】，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大【二】？』北海若曰：『以道觀之，物无貴賤【三】；以物觀之，自貴而相賤【四】，以俗觀之，貴賤不在己【五】。以差觀之【六】，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小【七】。知天地之爲稊米也，知豪末之爲丘山也，則差數覩矣【八】。以功觀之【九】，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所无而无之，則萬物莫不无。知東西之相反，而不可以相无，則功分定矣【一〇】。以趣觀之【一一】，因其所然而然之，則萬物莫不然【一二】；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操覩矣【一三】。

【一】案若猶或也。

【二】馬氏故引舊注：『倪，分也。』案倪謂界限，（上文有說。）分亦有界限義。

【三】郭氏集釋引郭嵩燾曰：『道者，通乎人我者也。』案文選賈誼鵩鳥賦注引『物无貴賤，』作『無貴無賤。』恐非其舊。淮南子齊俗篇：『物無貴賤。因其所貴而貴之，物無不貴也；因其所賤而賤之，物無不賤也。』（又見文子自然篇。）如不龜手之藥，宋人爲之則賤，客得之則貴也。詳逍遙遊篇。

【四】錢纂箋引馬其昶曰：『物者，私乎我者也。』案賈誼鵩鳥賦：『小智自私兮，賤彼貴我。』

【五】錢纂箋引馬其昶曰：俗者，徇乎人者也。

【六】郭氏集釋引郭嵩燾曰：差者，萬物之等差也。

【七】郭注：『所大者，足也；所小者，無餘也。』案阮籍達莊論：『自小視之，則萬物莫不小；由大觀之，則萬物莫不大。』本此。

【八】成疏：『以自足爲大，則毫末之與丘山均其大矣；以無餘爲小，則天地與稊米均其小矣。』馬其昶云：『天地之外，正復無窮；豪末之內，亦復無窮。此言等差無定。』

【九】章太炎云：『釋詁功、質皆訓成，則功亦得訓質，「以功觀之」者，以質觀之也。〔下文〕「功分」者，質分也。大小在差，然非在趣，有無在質。』案功當釋爲功能或功用，不必訓質，萬物莫不有質，似不得言「因其所无而无之」也。

【一〇】成疏：『各有功能，咸稟定分。』馬其昶云：『此言有無相需，功用各異。』案『功分，』謂功能之分限也。鶡冠子環流篇：『東西南北之道踹，然其爲分等也。』陸注引莊子此文爲證。

【一一】郭氏集釋引郭嵩燾曰：『趣者，一心之旨趣也。』案趣，謂意趣。

【一二】成疏：『然猶是也。』鶡冠子天權篇：『知物，故無不然也。』陸注引莊子此文爲證。

【一三】成疏：『天下之極相反者，堯、桀也。故舉堯、桀之二君，以明是非之兩義。』馬其昶云：『此言是非疊起，情趣當殊。』案『趣操，』謂意趣之操持也。大宗師篇：『與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。』（外物篇『化其道』作『閉其所譽。』）蓋由堯、桀皆自然而相非也。王安石杖藜絕句：『堯桀是非時入夢，固知餘習未全忘。』自歎未能忘是非耳。

昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕【一】；湯、武爭而王、白公爭而滅【二】。由此觀之，爭、讓之禮【三】，堯、桀之行，貴賤有時，未可以爲常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴【四】，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌【五】，言殊技也【六】；鴟鵂夜撮蚤，察豪末【七】，晝出瞋目而不見丘山【八】，言殊性也。故曰：蓋師是而无非，師治而无亂乎【九】？是未明天地之理，萬物之情者也【一〇】。是猶師天而无地，師陰而无陽，其不可行明矣【一一】。然且語而不舍，非愚則誣也【一二】。帝王殊禪，三代殊繼【一三】。差其時、逆其俗者，謂之篡夫；當其時、順其俗者，謂之義之徒【一四】。默默乎河伯【一五】，女惡知貴賤之門，小大之家【一六】！』

【一】釋文：『之者，燕相子之也。噲，燕王名也。司馬云：燕王噲拙於謀，用蘇代之說，效堯、舜讓位與子之，三年而國亂。』錢纂箋引姚鼐曰：『之、噲，莊子同時，必不曰「昔者。」』案燕王噲讓國於子之事，參看韓非子外儲說右下篇、戰國策燕策及史記燕世家。又，秋水篇爲莊子門人所述，則在之、噲之後，可云『昔者』矣。

【二】釋文：『白公名勝，楚平王之孫，白縣尹，僭稱公，作亂而死。事見左傳哀公十六年。』案楚白公勝爲亂，終於自殺。參看史記楚世家及伍子胥列傳。

【三】案禮與理通，禮記仲尼燕居：禮也者，理也。

【四】釋文：『司馬云：「梁麗，小船也。」崔云：「屋棟也。」窒，爾雅云：「塞也。」』宣穎云：『梁麗，舊謂衝車，未詳。』茆泮林云：『初學記二十五引司馬云：麗，小船也。』郭氏集釋引兪樾曰：『司馬云「梁麗，小船也。」崔云「屋棟也。」然小船與屋棟，皆非所以衝城。詩皇矣篇：「與爾臨衝，」毛傳曰：「臨，臨車也。衝，衝車也。」正義曰：「兵書有作臨車、衝車之法，墨子有備衝之篇，知臨、衝俱是車也。」然則此云「可以衝城，」其爲是車明矣。徐无鬼篇：「君亦必無陳鶴列於麗譙之間，」郭注曰：「麗譙，高樓也。」司馬曰：「麗譙，樓觀名也。」此所云「梁麗，」疑是車之有樓者，若左傳所稱樓車矣。文選辨亡論：「衝棚息於朔野，」李善注曰：「字略作幢，樓也。」可爲衝車有樓之證。』郭慶藩云：『司馬訓「梁麗」爲「小船，」非也。兪氏以爲「樓車，」亦近附會。考列子湯問篇：「雍門鬻歌，餘音繞梁欐，三日不絕。」「梁欐」卽此所云「梁麗」也。力命篇：「居則連欐，」文選司馬長卿上林賦：「連捲欐佹，」注：「欐佹，支柱也。」欐者附著，佹者交午，欐與麗同。廣韻：「麗，著也。」玉篇：「麗，偶也。」柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，正謂椽柱之屬。當從崔說爲勝。爲梁麗必材之大者，故可用以衝城，不當泥視。』孫詒讓云：『詩皇矣孔疏云：「墨子有備衝之篇，」今佚。定八年左傳云：「主人焚衝，」杜注云：「衝，戰車。」六韜軍用篇有「武衝大扶胥，」疑卽此。戰國策齊策：「百尺之衝。」荀子彊國篇又有「渠衝，」楊注：「渠，大也。渠衝，攻城之大車也。」韓非子八說篇：「平城距衝，」疑卽荀子之「渠衝」矣。逸周書小明武篇：「具行衝梯，」莊子此文「梁麗可以衝城，」亦卽此。』案釋文引司馬注『梁麗，小船也。』茆氏稱初學記所引無梁字。事類賦一六什物部二注、錦繡萬花谷續集七引司馬注亦無梁字。人閒世篇：『三圍四圍，求高名之麗者斬之。』釋文：『麗，司馬云：「小船也。」又「屋檼也。」』訓『小船，』與此司馬注同。訓『屋檼，』與此崔注合，廣雅釋宮：『檼，棟也。』。麗爲小船，則與𦫈、欚字通，彼文校詮有說。兪氏釋『梁麗』爲樓車，卽衝車而有樓者。孫氏亦以爲衝車，說並拘泥。郭氏從崔說以爲屋棟，較長。惟所稱文選上林賦注『欐佹，支柱也。』乃漢書司馬相如傳師古注，非文選注，（文選注作『支，重累也。』王孝魚已校定。）王氏集解引郭說，删文選二字，是也。

【五】釋文：『捕，本又作搏。狌，崔本作鼬。』案而讀爲能，『而馳千里，』猶『能馳千里。』淮南子主術篇捕作搏，與釋文所稱一本合。捕、搏
古通，廣雅釋言：『捕，搏也。』山木篇：『螳蜋執翳而搏之，』藝文類聚九七引搏作捕，並其證。六書故一八引『狸狌』作『貍鼪，』（云：又作『狸狌。』）同。崔本狌作鼬，狌卽鼬也。逍遙遊篇：『子獨不見狸狌乎？』釋文引司馬云：『狌，㹨也。』㹨與鼬同。徐无鬼篇：『藜藋柱乎鼪鼬之逕，』字亦作鼬。狸、狌，卽俗所謂野貓與黃鼠狼，逍遙遊篇有說。

【六】案意林引技作伎，淮南子同，古多借伎爲技。

【七】釋文：『鴟，尺夷反。崔云：「鴟，鵂鶹。」撮，崔本作最，音同。蚤，說文：「跳蟲齧人者也。」淮南子：「鴟夜聚蚤，察分豪末。」許愼云：「鴟夜聚食蚤蝨不失也。」司馬本作蚉，云：「鴟，鵂鶹，夜取蚉食。」今郭本亦有作蚉者。崔本作爪，云：「鵂鶹夜聚人爪於巢中也。」』王念孫云：『高誘注淮南主術訓云：「鴟，鴟鵂也，謂之老菟，夜鳴人屋上也。夜則目明，合聚人爪，以箸其巢中。」此崔譔所本也。釋文引許愼淮南注云：「鴟夜聚食蚤蝨不失也。」與高誘異說。蚤、爪二體，古雖通用，揆之事理，則許注爲雅馴耳。』（廣雅釋蟲疏證。王引之亦有說，見淮南子主術篇雜志。）郭氏集釋引王引之曰：『鵂字，涉釋文內「鴟，鵂鶹」而衍。（埤雅引此已誤。）案釋文曰：「鴟，尺夷反。崔云：鴟，鵂鶹。」而不爲鵂字作音，則正文內本無鵂字明矣。淮南主術篇亦云：鴟夜撮蚤。」』案王氏謂鵂字涉釋文『鵂鶹』字而衍，廣雅釋蟲疏證引此文徑删鵂字，是也。（廣雅釋詁三引此文，未删鵂字。）鴟，俗所謂貓頭鷹也。意林引此作『鴟鴞。』增鴞字。御覽九二七引此作『鵂鶹，』則據崔、司馬注改正文也。此猶淮南子『鴟夜撮蚤，』高、許並釋撮爲聚，此文釋文引撮作聚，則據高、許注改正文也。（古注、類聚引書，往往據注文改正文，此當留意者。）釋文稱崔本撮作最，說文：『最，犯取也。』段注：『莊子秋水：「鴟鵂夜撮蚤，察毫末。」釋文：「撮，崔本作最。」最、撮古音同。蚤，謂齧人跳蟲也。或誤爲聚爪，云：「夜入人家索人指甲。」可笑也。』

【八】釋文：『瞋，司馬云：「張也。」本或作瞑。』王念孫云：『「瞑目」當作「瞋目。」隸書眞字或作真，冥字或作𡨋，二形相似而誤。韓子守道篇：「瞋目切齒傾耳，」淮南道應篇：「佽非㪍然瞋目，攘臂拔劔。」今本瞋字竝譌作瞑。』（管子小問篇雜志。）郭慶藩云：『疑作瞑者是也。說文：「瞋，怒目也。瞑，合目也。」瞑目則無所見矣。（下所舉例證，乃本王說，從略。）』案說文：『瞋，張目也。』（段注引莊子此文及司馬注爲證。）郭氏誤引作『怒目。』說文：『瞑，翕目也。』（段注：釋詁、毛傳皆曰：翕，合也。）郭氏誤引作『合目。』瞑乃瞋之誤，當從王說，瞑目不見，何待言邪！御覽八二七、記纂淵海五七引此瞋並誤瞑，說劔篇：『瞋目而語難。』藝文類聚六〇引瞋誤瞑，與此亦同例。

【九】馬氏故引王敔曰：『蓋與盍同。』案蓋猶或也。

【一〇】成疏：治亂同源者，天地之理也；是非無主者，萬物之情也。

【一一】成疏：『若使有天無地，則萬物不成；有陰無陽，則蒼生不立。必不可行明矣。』案成疏說其爲必，是也。漢書薛宣傳：『孔子曰：「如有所譽，其有所試。」』師古注：『論語載孔子之言也。所以言譽人者，必當試之以事。』說其爲必，與此同例。論語子路篇：『子路曰：「衞君待子而爲政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉！子之迂也。奚其正！」』『奚其正！』對上文『必也正名乎！』而言，其猶必也。

【一二】王氏集解引宣云：『愚者不知，誣則知而妄言。』案禮曾子問：『今之祭者，不省其義，故誣於祭也。』鄭注：『誣猶妄也。』

【一三】成疏：或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪也；或父子相繼，或興兵篡弑，故言殊繼也。

【一四】成疏：『之、噲慕堯、舜以絕嗣，白公效湯、武以滅身，如此之流，謂之篡奪也；湯、武興兵，唐、虞揖讓，上符天道，下合人心，如此之徒，謂之爲義也。』奚侗云：『「篡夫」與「義之徒』句不耦，闕誤云：「張君房本篡下有之字。」當據補。』案篡下當補之字，奚說是。之爲語助，『謂之篡之夫，』卽『謂之篡夫。』『謂之義之徒，』卽『謂之義徒。』覆宋本篡下、義下並無之字，義是，而文則非其舊矣。

【一五】案田子方篇：『默，汝无言。』卽此意也。

【一六】馬氏故引顧炎武曰：『家，古音姑。』〇以上超大小貴賤，乃可以明大小貴賤。

河伯曰：『然則我何爲乎？何不爲乎【一】？吾辭受趣舍，吾終奈何【二】？』北海若曰：『以道觀之，何貴何賤，是謂反衍【三】；无拘而志，與道大蹇【四】。何少何多，是謂謝施【五】；无一而行，與道參差【六】。嚴乎若國之有君，其无私德【七】；繇繇乎若祭之有社，其无私福【八】；泛泛乎其若四方之无窮，其无所畛域【九】。兼懷萬物，其孰承翼【一〇】！是謂无方【一一】。萬物一齊，孰短孰長【一二】？道无終始，物有死生，不恃其成【一三】；一虛一滿，不位乎其形【一四】。年不可舉【一五】，時不可止【一六】；消息盈虛，終則有始【一七】。是所以語大義之方，論萬物之理也【一八】。物之生也，若驟若馳，无動而不變，无時而不移。何爲乎？何不爲乎？夫固將自化【一九】！』

【一】馬氏故引顧炎武曰：爲，古音譌。

【二】宣穎云：『問：旣無貴賤大小，何所適從？』案終猶將也，家語觀周篇：『涓涓不壅，終爲江河。』六韜文韜守土篇、說苑敬愼篇終並作將，終與將同義。（此義前人未發，古書虛字新義〔七五、終〕條有說。）此問何所爲，何所不爲，乃可以明貴賤大小也。

【三】釋文：『「反衍，」本亦作「畔衍。」李云：「猶漫衍，合爲一家。」』茆泮林云：『文選左太沖蜀都賦注引司馬云：叛衍，猶漫衍也。』案文選蜀都賦注引『反衍』作『叛衍，』，據司馬本也。『反衍、』『畔衍、』『叛衍，』並與『漫衍』同。又作『曼衍，』齊物論篇：『因之以曼衍，』寓言篇：『因以曼衍，』天下篇：『以巵言爲曼衍。』皆其例。齊物論篇釋文引司馬云：『曼衍，無極也。』

【四】郭注：『自拘執則不夷於道。』成疏：『而，汝也。汝乃拘執心志，與虛通之理蹇而不夷也。』釋文：『蹇，崔本作浣，云：猶洽也。』朱駿聲云：『蹇，叚借爲完，崔本作浣，當作俒。』章太炎云：『當從崔本作浣，訓洽則非。淮南齊俗訓：「視高下不差尺寸，明主弗任，而求之乎浣準。」注：「浣準，水望之平。」案浣本作𤃬，其字當借爲斡，考工記鳧氏：「旋蟲謂之榦。」榦借爲斡，可縣者曰斡，水準必縣之，匠人曰「水準以縣。」是也。「與道大浣」者，「與道大準」也。』案朱謂崔本浣當作俒，（說文：俒，完也。）借蹇爲完；章從崔本作浣，訓爲準。『與道大完，』或『與道大準，』皆與道相合之意。郭注釋蹇爲不夷，成疏本之。據下文『无一而行，與道參差。』則郭、成說是。易序卦：『蹇者，難也。』不夷，卽難之意。（詩大雅桑柔：『亂生不夷，』傳：『夷，平也。』）『與道大蹇，』與『與道參差，』義略同。

【五】馬氏故云：『顧炎武曰：「施，式何反。」吳汝綸曰：「謝施，連緜字，猶旖施、邪施，與委蛇同義。」』章太炎云：『謝、施，義皆訓袤。謝借爲射，考工記玉人言射，鄭兩訓「剡出，」一訓「鉏牙。」「剡出」則銳而袤，「鉏牙」卽「䶥齬，」齒不正也。故射得訓衺。史記屈原賈生列傳：「庚子日施兮，」漢書作「日斜。」是射、施皆謂衺也。上說「何貴何賤，是謂畔衍。」「畔衍」者，無邊際。此說「何少何多，是謂謝施。」「謝施」者，無中正。』案吳謂『謝施』同『委蛇，』與章說『謝施者，無中正。』義略近。章謂施訓衺，淮南子要略篇：『接徑直施，』許注：『施，衺也。』此證尤當。

【六】郭注：『不能隨變，則不齊於道。』王念孫云：『盜跖篇：「無轉而行，」轉讀爲專，山木篇：「一龍一蛇，與時俱化，而無肯專爲。」卽所謂「無專而行」也。「無一而行，與道參差。」一亦專也。』

【七】成疏：『體道之士，望之儼然，亭毒黎元，必無私德也。』釋文：『嚴，魚檢反。』奚侗云：『「嚴乎」當作「嚴嚴乎，」與下「繇繇乎，」「泛泛乎」相耦。荀子儒效篇：「嚴嚴兮其能敬己也。」』案成疏嚴作儼，釋文音魚檢反，亦讀嚴爲儼，嚴、儼古通，釋名釋言語：『嚴，儼也，儼然人憚之也。』

【八】成疏：『繇繇，賒長之貌也。社稷無私福於人。』案成訓繇繇爲賒長貌，則繇借爲𨁀，說文：『𨁀，長也。』

【九】郭注：『泛泛然无所在。』成疏：『汎汎，普徧之貌。』（郭氏集釋本改成疏『汎汎』爲『泛泛。』）釋文：『泛，字又作汎。』王念孫云：『「其無所畛域，」廣雅釋詁一：「軫、㚜，方也。」軫與畛通，㚜與域通。』（廣雅疏證。）案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、趙諫議本、覆宋本『泛泛』皆作『汎汎，』注同。泛、汎古同音通用。乎下其字蓋涉上下文其字而衍，『泛泛乎若四方之无窮，』與上文『嚴〔嚴〕乎若國之有君，』『繇繇乎若祭之有社，』句例一律。『无所畛域，』猶言『不可界限。』

【一〇】成疏：『大聖兼懷庶品，終無偏愛。』案禮中庸：『懷諸侯也。』孔疏：『懷，安撫也。』『承翼』猶『扶翼，』俗所謂『扶助』也。天下篇：『汎愛萬物。』與『兼懷萬物』略同。淮南子覽冥篇：『懷萬物。』高注：『懷猶囊也。』與此取義異。

【一一】案廣雅釋詁三：方，類也。

【一二】案此所謂齊物也。淮南子齊俗篇：『萬物一齊，而無由相過。』本此。又主術篇：『毋小大脩短，各得其宜，則天下一齊，無以相過也。』亦齊物之義也。

【一三】王氏集解引宣云：『有生死，則物之成不足恃。』案齊物論篇、庚桑楚篇並云：『其成也毁也。』故成不可恃。盜跖篇：『无殉而成。』

【一四】王氏集解引宣云：『虛、滿遞乘，則形無定位。』錢纂箋引劉咸炘曰：『「不位，」卽老子所謂「不居，」卽上文之「分無常。」』案一猶或也。

【一五】郭注：『欲舉之令去而不能。』馬其昶云：『楚辭注：「舉，與也。」猶言「歲不我與。」』錢纂箋引王敔曰：不可先舉而豫圖之。』案文選魏文帝與吳質書：『年一過往，何可攀援！』注引此文作『年不可攀。』惟據郭注，所見此文已作舉，則文選注引舉作攀，蓋因彼正文『攀援』字而聯想致誤耳。郭注、王說並未得舉字之義，馬說則可參。舉、與古通，論語陽貨篇之『歲不我與，』皇疏：『日月不停，速不待人。』蓋釋與爲待。後漢書馮衍傳：『壽冉冉其不與，』注：『與猶待也。』『年不可舉，』猶言『年不可待』耳。天運篇老聃曰：『予年運而往矣！』卽年不可待之意也。

【一六】案上文『時无止。』

【一七】成疏：『陰消陽息，夏盈冬虛，氣序循環，終而復始。』案消息，謂消滅生息，有讀爲又，文選與吳質書注引此有作又，成疏『終而復始，』復與又同。則陽篇：『終則始。』

【一八】成疏：『是語大道之義方，論萬物之玄理者也。』案疏釋『大義之方』爲『大道之義方，』蓋是。呂氏春秋高義篇：『公上過語墨子之義，』高注：『義，道也。』廣雅釋詁二：『義，方也。』

【一九】馬氏故引顧炎武曰：『馳，古音駝。移，弋多反。化，毁禾反。』案將猶當也。〇以上順其自化，不執著爲與不爲。

河伯曰：『然則何貴於道邪【一】？』北海若曰：『知道者必達於理，達於理者必明於權【二】，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊【三】，非謂其薄之也【四】，言察乎安危，寧於禍福【五】，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天【六】。知天人之行，本乎天，位乎得【七】，蹢䠱而屈伸，反要而語極【八】。』曰：『何謂天？何論人？』北海若曰：『牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人【九】。故曰：无以人滅天【一〇】，无以故滅命【一一】，无以得殉名【一二】，謹守而勿失，是謂反其眞【一三】。』

【一】成疏：『旣任變化之自然，又何貴於至道？』案河伯之意，在聽其自化；莊子之旨，在順乎自化。順乎自化，乃明於何者當爲、何者不當爲，故必貴乎道。聽其自化，則昧於何爲、何不爲，安知道之當貴邪！

【二】案劉子明權篇：『循理守常曰道，臨危制變曰權。』亢倉子全道篇：『理者，道之綱。』淮南子氾論篇：『權者聖人之所獨見也。』（又見文子道德篇。）道爲統一義，理爲分別義，權爲通達義。

【三】案害、賊互文，賊亦害也。論語先進篇：『賊夫人之子。』皇疏：『賊猶害也。』

【四】王先謙曰：『薄，迫也。非謂其迫近之而不害也。』案小爾雅廣言：『薄，迫也。』（廣雅釋詁三同。）藝文類聚八引莊子佚文：『海水三歲一周，流波相薄故地動。』薄亦迫也。

【五】案史記孔子世家：君子禍至不懼，福至不喜。

【六】馬氏故引焦竑曰：『「天在內，」所以立體；「人在外，」所以應用；「德在乎天，」則合乎神而無方不測者也。』案淮南子原道篇：『循天者，與道游者也；隨人者，與俗交者也。』『天在內，』是循天也；『人在外，』是隨人也。天者自然，人者人爲，德者自得。『德在乎天，』自得在乎自然也。失其自然則不能自得矣。

【七】褚伯秀云：『「知天人之行，」天當是夫，音符。「位乎得，」當是德。詳文義可見。』案天乃夫之誤，褚說是，闕誤引江南古藏本作乎，夫猶乎也。德、得古通，前已有說，惟此得當作德，如褚說，乃與上文一律。宣解本、王氏集解本徑改得爲德。『知夫人之行，』承『人在外』而言；『本乎天，』承『天在內』而言；『位乎德，』（位猶居也。）承『德在乎天』而言。

【八】成疏：『蹢䠱，進退不定之貌也。至人應世，或屈或伸，曾無定執。心恆凝靜，常居樞要，反本還源。』錢纂箋引馬其昶曰：『「蹢䠱屈伸，」「位乎得」也；「反要語極，」「本乎天」也。』案『蹢䠱』說文作『蹢躅，』段注：『俗用「躊躇。」』語借爲悟，『反要而語極，』猶言『反本而悟源」耳。漁父篇：『甚矣，子之難悟也！』釋文本、古鈔卷子本悟並作語，卽本書語、悟通用之證。列子周穆王篇：『信覺不語，』亦借語爲悟也。『蹢䠱而屈伸，』卽上文『人在外』也。馬氏以爲『位乎得」也，誤。淮南子人閒篇：『內有一定之操，而外能詘伸贏縮卷舒，與物推移。』（文子微明篇『詘伸』作『屈伸，』同。）與此文同旨。亦卽『天在內，人在外。』之意。

【九】成疏：『牛鼻可穿，馬首可絡。』宣穎云：『落同絡。』段玉裁云：『落者今之絡字，古叚落，不作絡，謂包絡也。莊子「落馬首，」漢書「虎落，」皆作落。』劉師培云：『落與絡同，成疏本作絡。』案韻府羣玉一三引落亦作絡。淮南子原道篇：『牛歧蹏而戴角，馬被髦而全足者，天也；絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。』本此。

【一〇】郭注：『穿、落之可也。若乃走作過分，驅步失節，則天理滅矣。』案淮南子原道篇：『達於道者，不以人易天。』『易天』且不可，何況『滅天』邪！

【一一】郭注：『不因其自爲，而故爲之者，命其安在乎！』成疏：『人情事故、毁滅天理。』劉師培云：『故卽巧故之故，國語晉語云：「多爲之故以變其志，」語例正符。郭注「不因其自爲而故爲之，」非也。知北遊篇：「眞其實知，不以故自持。」故亦巧故，猶管子心術篇所云「去智與故」也。』錢纂箋：『王敔曰：「故，智也。」劉咸炘曰：「自然之分爲命。」』案故爲巧故之故，劉說是。刻意篇：『去知與故，』尸子分篇、韓非子揚㩁篇並作『去智與巧。』淮南子主術篇：『上多故則下多詐。』高注：『故，巧也。』並其證。成疏訓爲事故亦非。王敔訓爲智，近之而未塙也。天運篇：『調之以自然之命。』命者，自然者也。尙巧故則毁自然之命矣。

【一二】成疏：『夫名之可殉者無涯，性之所得者有限。』案論語季氏篇：『戒之在得。』後漢書陳蕃傳李注引注云：『得，貪也。』駢拇篇：『士則以身殉名。』成疏：『殉，逐也。』『无以得殉名，』猶言『無以貪逐名』也。貪則敗名矣。

【一三】成疏：『謹固守持，復於眞性。』〇以上隨俗推移，存其眞性。又，自篇首至此，河伯與北海若之問答已終，總爲第一章。破偏執芒昧，在達理明權。

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心【一】。夔謂蚿曰：『吾以一足趻踔而行，予无如矣。今子之使萬足，獨奈何【二】？』蚿曰：『不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠【三】，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機【四】，而不知其所以然。』蚿謂蛇曰：『吾以衆足行，而不及子之无足，何也【五】？』蛇曰：『夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！』蛇謂風曰：『予動吾脊脅而行，則有似也【六】。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海【七】，而似无有，何也？』風曰：『然。予蓬蓬然起於北海，而入於南海也。然而指我則勝我，鰌我亦勝我【八】。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也【九】。故以衆小不勝爲大勝也。爲大勝者，唯聖人能之【一〇】。』

【一】成疏：『憐是愛尙之名。』釋文：『夔，一足獸也。蚿，司馬云：馬蚿，蟲也。夔，一足；蚿，多足；蛇，无足；風，无形；目，形綴於此，明流於彼；心則質幽，爲神遊外。』王念孫云：『馬蚿，又謂之馬陸，本草云：「馬陸，一名百足。」蚿，轉而爲蚈，呂氏春秋季夏紀：「腐草化爲蚈，」高誘注云：「蚈，馬蚿也。」』（廣雅釋蟲疏證。）劉師培云：『故本杜氏玉燭寶典引此諸憐字均作怜。』錢纂箋引陸長庚曰：『夔一足，蚿百足，蛇無足，皆能自行，然猶有形。風無形而自行，目不行而能至，然猶以形用。心則以神用，而古今宇宙無不周徧。』案玉燭寶典六引此憐作怜，怜，或憐字。御覽九四八引司馬彪曰：『北燕謂蚿爲且渠也。』疑釋文所引司馬注『馬蚿，蟲也。』下脫此八字。方言一一，廣雅釋蟲且渠並作蛆蟝。

【二】成疏：『趻踔，跳躑也。』釋文：『卓，本亦作踔，同。李云：趻卓，行貌。』王念孫云：『「趻踔，」與「𧿒踔」同，亦作「踸踔，」文選文賦：「故踸踔於短垣，」李善注云：「廣雅曰：『踸踔，無常也。』今人以不定爲踸踔，不定，亦無常也。」海賦：「踸踔湛𤄶，」注云：「波前卻之貌。」案前卻，卽不定之意。跛者行一前一卻。故謂之𧿒踔矣。』（廣雅釋詁三。）鄒漢勛云：『踸踔，行無常皃。莊子：「吾以一足趻踔而行，」釋文：「踔，本亦作卓。李云：趻卓，行皃。」廣雅：「𧿒踔，無常。」趻踔、趻卓、𧿒踔、踸踔，一也。趻、𧿒皆說文所無，當用冘字，說文：「冘，冘冘，行兒。从人出冂。」卽行無常之意也。今南楚俗語，謂行往無常及操行無常，皆曰「冘卓。」上音彼咸反，下音徒釣反。』（讀書偶識十。）章太炎云：『如、以雙聲，借爲能，詩箋：「能猶伮也。」是其例。能、如古同作舌頭音。此言吾使一足猶患力不勝任，子使萬足，當以何力任之？』錢穆云：『無如，猶無奈也。』案道藏成疏本、覆宋本趻並作踸，文選陸士衡文賦注、六書故一六、說文繫傳四、爾雅翼一八引皆同。錢訓『無如』爲『無奈，』對下文『獨奈何』而言，（獨猶乃也。）義較長。公羊昭十二年傳：『如爾所不知何！』何注：『如猶奈也。』御覽九四八引此『萬足』作『衆足，』與下文作『衆足』合。淮南子說林篇：『善用人者，若蚈之足衆而不相害。』（高注：『蚈，馬蚈。』卽馬蚿也。）又御覽八九九引莊子佚文：『聲氏之牛，夜亡而遇夔，止而問焉，曰：「我尙有四足，動而不善，子一足而起踊，何以然？」夔曰：『吾以一足王於子矣。』義亦可參。章太炎云：『如、以雙聲，借爲能，詩箋：「能猶伮也。」是其例。能、如古同作舌頭音。此言吾使一足猶患力不勝任，子使萬足，當以何力任之？』錢穆云：『無如，猶無奈也。』案道藏成疏本、覆宋本趻並作踸，文選陸士衡文賦注、六書故一六、說文繫傳四、爾雅翼一八引皆同。錢訓『無如』爲『無奈，』對下文『獨奈何』而言，（獨猶乃也。）義較長。公羊昭十二年傳：『如爾所不知何！』何注：『如猶奈也。』御覽九四八引此『萬足』作『衆足，』與下文作『衆足』合。淮南子說林篇：『善用人者，若蚈之足衆而不相害。』（高注：『蚈，馬蚈。』卽馬蚿也。）又御覽八九九引莊子佚文：『聲氏之牛，夜亡而遇夔，止而問焉，曰：「我尙有四足，動而不善，子一足而起踊，何以然？」夔曰：『吾以一足王於子矣。』義亦可參。

【三】王念孫云：『玉篇：「歕，口含物歕散也。」「噴則大者如珠，」噴與歕同。衆經音義卷十六、十九竝引廣雅：「噴，嚏也。」』（廣雅釋詁四及釋言疏證。）

【四】茆泮林云：『文選陸士衡文賦注引司馬云：『天機，自然也。』案道藏成疏本、王元澤新傳本予並誤子，御覽九四八引此亦誤。文選任彥昇爲范尙書讓吏部封侯第一表注亦引司馬注云：『天機，自然也。』釋文闕。天運篇：『天機不張，而五官皆備。』成疏：『天機，自然之樞機。』

【五】王念孫云：『司馬彪注云：「蚿多足，蛇無足，」故淮南氾論訓云：「蚈足衆而走不若蛇，物固有衆不若少者」也。』

【六】成疏：『似，像也，蛇雖無足，而有形像。』馬氏故引吳汝綸曰：『似與俟通，待也。』錢纂箋引王敔曰：『似，謂有形。』奚侗云：『似借作以，邶風：「不我屑以，」鄭箋：「以，用也。」言予之行必動吾脊脅，則是有所用也。以、似古通，易明夷：「箕子以之。」鄭、荀、向本以皆作似，是其證。』案吳、奚說並牽強。王說蓋本成疏。竊疑『則有似也，』本作『則似有也。』與下文『而似无有』對言，意甚明白，『似有』二字誤倒，則義難通矣。

【七】成疏：『蓬蓬，風聲也。』釋文：『蓬蓬，李云：風貌。』案詩小雅采菽：『其葉蓬蓬。』傳：『蓬蓬，盛貌。』此文『蓬蓬，』狀風之盛也。

【八】成疏：『人以手指撝於風，風卽不能折指；以腳䠓踏於風，風亦不能折腳。』釋文：『鰌音秋，本又作䠓，子六反，迫也。』宣穎云：『鰌音秋，同䠓，蹴也。』朱駿聲云：『鰌，叚借爲遒。』馬氏故引王敔曰：『鰌與䠓同，蹵也。列子：鰌之以刑罰。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『指者，手嚮之；蹴者，足蹴之。荀子強國篇：「巨楚縣吾前，大燕鰌吾後，勁魏鉤吾右。」楊倞注：「鰌，蹴也，言蹴踏於後也。」』（『蹴也，』原誤引作『踧也。』）案成疏鰌作䠓，道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本皆作䠓。鰌與䠓通，本字作遒，如朱說，遒乃逎之重文，說文：『逎，迫也。遒，逎或从酋。』（王氏所引列子鰌字及郭氏所引荀子鰌字，皆遒之借字。）荀子堯問篇：『迫於亂世，鰌於嚴刑。』迫、鰌互文，鰌亦迫也。釋文『䠓音子六反，』則讀與蹴同。一切經音義五一引說文：『蹴，蹋也。』（今本蹋作躡。）成疏言『䠓踏，』蹋、踏正、俗字。

【九】成疏：『大厦爲之飛揚，櫟社以之摧折。』釋文：『蜚音飛。』案成疏蜚作飛、文選陸士衡演連珠注引此亦作飛，古多借蜚爲飛。淮南子兵略篇：『夫風之疾，至於飛屋折木。』本此。

【一〇】王氏集解引宣云：『目、心之用更神，當身可自喩之，故省文。』馬氏故云：『以上宣穎曰：發「無以人滅天。」』錢纂箋引姚鼐曰：『此段乃是殘缺，以目、心不必言者，吾不以爲然。』案上文『夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。』共舉五事，而所述夔、蚿之問答，蚿、蛇之問答，蛇、風之問答，僅及其三。此下疑尙有風、目之問答，及目心之問答，𥳑編脫略，其文已不可考矣。（岷此說，見拙著經驗與材料，國立臺灣大學文史哲學報第九期，一九六〇年一月。）

〇以上第二章。各守自然，以盡其用。

孔子遊於匡，宋人圍之數匝【一】，而弦歌不惙【二】。子路入見，曰：『何夫子之娛也【三】？』孔子曰：『來【四】！吾語女：我諱窮久矣【五】，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也【六】。當堯、舜而天下无窮人，非知得也；當桀、紂而天下无通人，非知失也【七】。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也【八】；白刄交於前，視死若生者【九】，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也【一〇】。由處矣，吾命有所制矣【一一】』无幾何，將甲者進，辭曰【一二】：『以爲陽虎也，故圍之。今非也，請辭而退【一三】。』

【一】釋文：『匝，子合反。司馬云：宋當作衞，匡，衞邑也。衞人誤圍孔子，以爲陽虎，虎嘗暴於匡人。又孔子弟子顏尅，時與虎俱，後尅爲孔子御。至匡，匡人共識尅。又孔子容貌與虎相似，故匡人共圍之。』（郭氏集釋本釋文匝作帀。又尅作剋，同。）案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本匝並作帀，帀、匝正、俗字。論語子罕篇：『子畏於匡。』劉寶楠正義云：『「子畏於匡」之匡，舊說不一。莊子以匡爲宋邑，宋人卽匡人，不必改宋作衞。說苑雜言篇，言「孔子之宋匡，簡子將殺陽虎，孔子似之，因圍孔子。」亦以匡爲宋邑。史記世家，言「匡人圍孔子，孔子使從者爲寧武子臣於衞，然後得去。」則以匡爲衞邑。』淮南子主術篇言孔子圍於匡，高注亦云：『匡，宋邑也。』司馬注『匡人誤圍孔子』以下，本論語子罕篇包咸注。

【二】成疏：『輟，止也，絃歌不止也。』釋文：『惙，本又作輟。』朱駿聲云：『惙，叚借爲輟。』奚侗云：『釋文：「惙，本又作輟。」當從之。論語：「耰而不輟，」鄭曰：「輟，止也。」御覽四三七引作輟。』案道藏成疏本、林希逸口義本、覆宋本弦皆作絃，惙皆作輟，與成疏合。淮南子主術篇、唐无能子卷中孔子說第四亦並作『絃歌不輟。』弦、絃古、今字。趙諫議本、道藏褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本惙亦皆作輟。

【三】成疏：『娛，樂也。本亦有作虞字者，虞，憂也，怪夫子憂虞而絃歌不止。』案娛，本亦作虞，虞乃娛之借字，讓王篇：『許由娛於潁陽，』古鈔卷子本、釋文本、闕誤引江南古藏本娛皆作虞，與此同例。成疏釋虞爲憂，是望文生訓矣。

【四】成疏：『夫子命仲由來。』案御覽四三七引來上有由字，疏言『仲由來，』似正文原有由字，无能子亦作『由來。』

【五】成疏：『諱，忌也。』章太炎云：『說文：諱，忌也。忌，憎惡也。』案憎惡窮，似非孔子之意。廣雅釋詁三：『諱，避也。』

【六】案闕誤引江南古藏本得作遇，義同。孟子離婁篇：『夫章子，子父責善而不相遇也。』趙注：『遇，得也。』卽其證。荀子宥坐篇、韓詩外傳七、說苑雜言篇皆云：『遇不遇者，時也。』論衡逢遇篇、文選劉孝標辯命論注引魏桓範世要論亦並云：『遇不遇，時也。』

【七】成疏：『夫生當堯、舜之時，而天下太平，使人如器，恣其分內，故無窮塞；當桀、紂之時，而天下暴亂，物皆失性，故無通人。』案闕誤引張君房本堯、舜下，桀、紂下，並有『之時』二字，與成疏合。

【八】案史記袁盎傳索隱引尸子云：孟賁，水行不避蛟龍，陸行不避兕虎。

【九】案白帖一五引『若生』作『如歸。』

【一〇】案鶡冠子環流篇：『時、命者，唯聖人而後能決之。』陸注引莊子此文爲證。

【一一】案制猶止也，說文：『制，一曰：止也。』

【一二】成疏：『將帥甲士，前進拜辭，遜謝錯誤。』釋文：『「將甲」本亦作「持甲。」』案御覽四三七引作『持甲，』將猶持也。呂氏春秋報更篇：『臣有老母，將以遺之。』初學記二六引將作持；韓詩外傳一：『鮑焦衣弊膚見，挈畚持蔬。』新序節士篇持作將；史記外戚世家：『扶將出門。』漢書將作持。並將、持同義之證。成疏釋『將甲』爲『將帥甲士，』誤矣。辭猶謝也。

【一三】馬氏故云：『以上宣穎曰：發「無以故滅命。」』〇以上第三章。達於窮通，理無憂懼。

公孫龍問於魏牟曰【一】：『龍少學先王之道，長而明仁義之行，合同異，離堅白；然不然，可不可【二】。困百家之知，窮衆口之辯，吾自以爲至達矣。今吾聞莊子之言，汒焉異之【三】。不知論之不及與？知之弗若與？今吾无所開吾喙，敢問其方【四】。』公子牟隱机大息【五】，仰天而笑曰：『子獨不聞夫埳井之鼃乎【六】？謂東海之鱉曰【七】：「吾樂與？吾跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖【八】；赴水則接掖持頤，蹶泥則沒足滅跗【九】。還虷蟹與科斗，莫吾能若也【一〇】。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂【一一】，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎【一二】？」東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣【一三】。於是逡巡而卻【一四】，告之海曰：「夫千里之遠，不足以舉其大；千仭之高，不足以極其深【一五】。禹之時十年九潦，而水弗爲加益；湯之時八年七旱，而崖不爲加損【一六】。夫不爲頃、久推移，不以多、少進退者，此亦東海之大樂也【一七】。」於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也【一八】。

【一】釋文：『司馬云：龍，趙人。牟，魏之公子。』馬氏故引兪樾曰：『史記：「趙有公孫龍，爲堅白異同之別。」藝文志：「公子牟四篇。」注云：「魏之公子也。先莊子，莊子稱之。」呂覽有中山公子牟，魏伐得中山，公以邑子牟。』王氏集解引姚云：『公孫龍與莊子時不相及，此其弟子所記耳。』錢穆云：『公孫龍猶可及見莊子，詳見拙著先秦諸子繫年。惟此篇當非莊生親筆，則如姚說。』案錢先秦諸子繫年『一四一、公孫龍說燕昭王偃兵考』條，有『若周年踰七十，龍亦二十、三十以上，猶及見周。』之說。

【二】成疏：『合異爲同，離同爲異；可爲不可，然爲不然。』案淮南子齊俗篇：『公孫龍折辯抗辭，別同異，離堅白。』許注：『公孫龍，趙人。好分析詭異之言，以白馬不得合爲一物，離而爲二也。』此文『合同異，』合，當從淮南子作別，公孫龍之學，重離不重合也。（拙著史記孟子荀卿列傳斠證有說。）天地篇：『有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：離堅白，若縣㝢。』公孫龍亦此類也。

【三】案藝文類聚一七引汒作芒，御覽一八九、事文類聚後集五〇引『汒焉』並作『茫然。』芒、茫古通，汒蓋茫之省，焉、然同義。

【四】成疏：『喙，口也。方，道也。』釋文：『開，本亦作關，兩通。喙，許穢反。』王念孫云：『關字俗書作閞，開字俗書作開，二形相似，故誤。楚策：「大關天下之匈，」今本關誤作開；漢書西南夷傳：「皆棄此國而關蜀故徼，」史記關誤作開；說文：「管，十二月之音，物關地而牙，故謂之管。」今本亦誤作開。』（淮南道應篇雜志。）案關乃開之誤，釋文謂『兩通，』非也。方猶理也。

【五】案隱借爲𤔌，與齊物論篇及徐无鬼篇『隱几而坐』同。說文：『𤔌，所依據也。』

【六】釋文：『埳音坎，郭音陷。鼃，本又作蛙。司馬云：埳井，壞井也。鼃，水蟲，形似蝦蟆。』茆泮林云：『荀子正論篇注引司馬云：鼃，蝦蟇類也。』案獨猶何也。下文『且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？』亦同例。後漢書馬援傳注、藝文類聚一七、御覽六〇、記纂淵海五四、事文類聚後集五〇及續集一〇、翰苑新書前集一一引埳皆作坎。白帖三、事類賦六地部一注引並作陷，坎猶陷也。說文：『坎，陷也。』蛙，俗鼃字，上文已有說。荀子正論篇：『語曰：坎井之鼃，不可與語東海之樂。』楊注引司馬彪曰：『坎井，壞井也。鼃，蝦蟇類也。』茆氏謹舉『鼃，蝦蟇類也。』五字，黃奭黃氏逸書考、郭氏集釋並本之，非是。

【七】釋文：『鱉，字亦作鼈。』案道藏各本、南宋蜀本、覆宋本皆作鼈，藝文類聚一七及九六、初學記七、御覽六〇、一八九及九三二、記纂淵海五四、錦繡萬花谷別集二八、三論玄義誘蒙卷上（大正藏續論疏部）引咸同。抱朴子逸民篇『坎蛙之疑海鼈，』卽用此文，亦作鼈，鼈，鱉正、俗字。達生篇：『黿鼉魚鼈之所不能游也。』釋文：『鼈，字又作鱉。』亦同例。

【八】成疏：『我出則跳躑井欄之上，入則休息乎破磚之涯。』釋文：『井幹，司馬云：「井欄也。」褚詮之音西京賦作韓音。甃，側救反。李云：「如闌，以塼爲之，著井底闌也。」字林壯繆反，云：「井壁也。」』王引之引此文及司馬注，『井幹』並作『井榦，』云：『漢書枚乘傳：「單極之䋁𣃔榦，」晉灼曰：「榦，井上四交之榦。」說文作𩏑，云：「井垣也。」』（淮南主術篇雜志。）茆泮林云：『文選班孟堅西都賦注引司馬云：「井榦，井欄也，積木有若欄也。」謝玄暉同謝諮議銅雀臺詩注引司馬云：「幹，井欄。然井幹，臺之通稱也。」』奚侗云：『闕誤云：「江南古藏本作：出跳乎井幹之上。」當從之。「出跳」與下「入休」相對。釋文但爲跳作音，而不及梁，是陸所見各本均無作「跳梁」者也。』案覆宋本吾作出，與江南古藏本合。出、入對文，成疏亦可照。作吾者，涉上文『吾樂與』而誤。奚氏謂陸所見各本均無作『跳梁』者，然藝文類聚九六引此已作『跳梁，』是唐人所見故本自有作『跳梁』者矣。初學記七、事文類聚後集五〇、韻府羣玉一八引幹皆作榦，淮南子本經篇：『鷄棲井榦，』字亦作榦。榦、幹正、俗字，榦又𩏑之借，如王說。御覽一八九、九三二引崖並作岸，成疏作涯，崖、涯古通，前已有說。崖、岸古亦通用，下文『而崖不爲加損，』御覽九三二引崖作岸，卽其證。文選張衡西京賦注亦引司馬注云：『井幹，井欄也。然積木有若欄也。』茆氏所稱文選謝玄暉詩注引司馬注『然井幹，臺之通稱也。』八字，疑是李善注。

【九】成疏：『跗，腳趺也。游泳則接腋持頤，蹶泥則滅趺沒足。』釋文：『赴，司馬本作踣，云：「赴也。」蹶音厥。跗，郭音附。司馬云：「滅，沒也。跗，足跗也。」』宣穎云：『跗，足背。』案說文：『赴，趨也。』司馬本赴作踣，云：『赴也。』郭氏集釋引盧文弨云：『赴，疑是仆字。』踣、赴、仆，古並通用，（刻意篇劉師培有說。）無煩改字。道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本掖皆作腋，記纂淵海六六引同。本字作亦，說文：『亦，人之臂亦也。』掖，借字。腋，俗字。文選司馬長卿上林賦：『蹷石闕，』郭璞注：『蹷，蹋也。』蹷與蹶同。跗，司馬訓『足跗，』成訓『足趺，』趺與跗同。儀禮士喪禮：『綦結于跗，』鄭注：『跗，足上也。』足上卽足背。

【一〇】釋文：『還音旋，司馬云：「顧視也。」虷音寒，井中赤蟲也。一名蜎，爾雅云：「蜎，蠉。」郭注云：「井中小蛣蟩赤蟲也。」章太炎云：『釋文「虷，一名蜎。」釋蟲訓蜎爲蠉，則還卽蠉之假借，蠉虷，一物也。司馬訓「顧視，」非。』案司馬訓還爲『顧視，』還無『顧視』義，御覽一八九引還下有視字，疑據司馬注增之。章謂還借爲蠉，說亦牽強。古書環繞字用還，卽周圍之意，『還虷蟹與蝌斗，』謂周圍之虷蟹與科斗也。

【一一】成疏：『擅，專也。跱，安也。』王引之云：『說文壑字從谷，谷猶壑也，井中容水之處也。』（周易述聞。）案陸雲逸民賦序：『專一丘之歡，擅一壑之美。』下句本此，專、擅互文，擅亦專也。王安石偶書絕句：『我亦暮年專一壑，每逢車馬便驚猜。』上句本此，擅徑作專。後漢書張衡傳：『松、喬高跱。』注引字林曰：『跱，踞也。』

【一二】案時猶卽也。

【一三】釋文：『縶，司馬云：「拘也。」三蒼云：「絆也。」』

【一四】案廣雅釋訓：『逡巡，卻退也。』王氏疏證：『見上林賦、雪賦注。至樂篇作「蹲循，」字異而義同。』

【一五】成疏：『七尺曰仞。夫世人以千里爲遠者，此未足以語海之寬大；以千仞爲高者，亦不足極海之至深。』兪樾云：『海字當在「曰夫」二字之下。』案兪說是也，藝文類聚八、御覽六〇及九三二、事類賦六地部一注引海字皆在『曰夫』二字之下。御覽一八九引『千里』作『萬里，』合璧事類前集引舉作語，疑據成疏改之。舉不當訓語，舉與極互文，舉有盡義，『不足以舉其大，』猶言『不足以盡其大。』舊說舉有皆、全、凡諸義，與盡義亦相通，如孟子公孫丑篇：『天下之民舉安。』舉訓皆、訓全（裴氏古書虛字集釋五）固當；訓盡亦可。仞有八尺、七尺、五尺六寸、四寸諸說，以七尺爲通義，詳說文段注。

【一六】成疏：『堯遭洪水，命禹治之，故稱禹時也。』釋文：『潦音老。』案說文：『潦，雨水大皃。』知北遊篇：『若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。』與此以『加益、』『加損』對言相同。禹潦（水）、湯旱事，古書所載互有異同。管子山權數篇：『管子曰：湯七年旱，禹五年水。』墨子七患篇：『夏書曰：「禹七年水。」殷書曰：「湯五年旱。」』荀子富國篇：『禹十年水，湯七年旱。』呂氏春秋順民篇：『湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。』文選應休璉與廣川長岑文瑜書引呂氏春秋佚文：『湯時，七年大旱。』賈誼新書憂民篇：『禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱。』淮南子主術篇：『湯之時，七年旱。』說苑君道篇亦云：『湯之時，大旱七年。』論衡感虛篇：『書傳言湯遭七年旱，或言五年。』（參看孫詒讓墨子七患篇閒詁，畢沅所稱荀子王霸篇，乃富國篇之誤。）又漢書食貨志：『堯、禹有九年之水，湯有七年之旱。』堯命禹治洪水，故堯、禹並言。劉子貴農篇：『堯、湯之時，有十年之蓄，及遭九年洪水，七載大旱，不聞饑饉相望，捐棄溝壑。』則以堯、湯對言。鶡冠子道端篇陸注：『堯十年九潦，而水不爲加益；湯八年七旱，而水不爲加損。』亦以堯、湯對言，並兼本莊子此文也。

【一七】成疏：『頃，少時也。久，多時也。推移，變改也。』王先謙云：『進退猶益損。』案御覽六〇引亦作蓋，亦、蓋並與乃同義。

【一八】成疏：『適適，驚怖之容。規規，自失之貌。』釋文：『適，郭菟狄反。適適、規規，皆驚視自失貌。』奚侗云：『天地篇：「頊頊然不自得。」不自得，卽自失也。說文：「頊，頭頊頊謹皃。」故引伸爲自失之狀。此文「規規」當是「頊頊」之誤，庚桑楚篇同。』案適，郭菟狄反，則讀與惕同，文選潘安仁射雉賦注引說文：『惕，驚也。』國語楚語上：『豈不使諸侯之心惕惕焉。』韋注：『惕惕，懼也。』規借爲嫢，廣雅釋詁二：『嫢，小也。』王氏疏證：『嫢，方言：「細也。」郭璞注云：「嫢嫢，小成貌。」嫢嫢猶規規也。莊子秋水篇云：「子乃規規然而求之以察，索之以辯，不亦小乎！」』規規與小相應，見下文，此文規規，亦小貌也。井鼃聞海鼈之言，由驚懼而自感眇小，故自失也。眇小與自失之義相因。庚桑楚篇：『若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。』釋文：『規規，李云：「失神貌。」一云：「細小貌。」失神與細小之義亦相因。規亦嫢之借字。奚氏謂規規爲頊頊之誤，乃臆說，不足據。

且夫知不知是非之竟【一】，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚉負山，商蚷馳河也【二】。必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之鼃與！且彼方跐黃泉，而登大皇【三】，无南无北，奭然四解，淪於不測【四】；无東无西，始於玄冥，反於大通【五】。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管闚天【六】，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣【七】。直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故【八】，失子之業。』公孫龍口呿而不合，舌舉而不下【九】，乃逸而走【一〇】。

【一】成疏：『知未能窮於是非之境。』釋文：『竟音境，後同。』王先謙云：『上知音智，下知如字，下同。』案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本竟皆作境，與成疏合，竟、境古、今字，本書習見。

【二】釋文：『蚷音渠。司馬云：商蚷，蟲名，北燕謂之馬蚿。』案蚉下疑脫䖟字，『蚉䖟負山，商蚷馳河。』耦語也。韻府羣玉一八引蚉下正有䖟字。抱朴子論仙篇：『是令蚊虻負山與井蟇論海也。』（敦煌本令作使，蟇作鼃。）上句卽本此文，蚊下亦有虻字。商蚷亦卽蛆蟝，廣雅釋蟲：『蛆蟝，馬蚿也。』王氏疏證：『方言：「馬蚿，北燕謂之蛆蟝。」蛆蟝之轉聲爲商蚷，司馬彪注「商蚷，北燕謂之馬蚿。」是也。』

【三】釋文：『跐音此，又側買反。廣雅云：「蹋也，蹈也，履也。」大音泰。』奚侗云：『大當作九，周官大司樂：「九㲈之舞，」鄭注：「九㲈當爲大韶。」是其例。風俗通：「皇者天。」九皇猶九天也，與黃泉相對。』案大非誤字，奚說非也。淮南子精神篇：『登太皇，』卽本此文，大與太同，高注：『太皇，天也。』是也。此文成疏亦云：『大皇，天也。』

【四】釋文：『奭音釋。』案奭借爲釋。淮南子精神篇，本經篇、說山篇亦皆云『淪於不測。』猶言『入於不盡』也。淮南子本經篇：『則與道淪。』高注：『淪，入也。』主術篇：『深不可測。』高注：『測，盡。』

【五】郭氏集釋引王念孫曰：『「無東無西，」當作「無西無東，」與通爲韻。（案大雅皇矣篇：「同爾弟兄，」與王、方爲韻，而今作「同爾兄弟。」逸周書周祝篇：「惡姑柔剛，」與明、陽、長爲韻，而今作「剛柔，」管子內業篇：「能無卜筮而知凶吉乎？」與一爲韻，而今作「吉凶。」文選鵩鳥賦：「或趨西東」與同爲韻，而今作「東西。」答客難：「外有廩倉，」與亯爲韻，而今作「倉廩。」皆後人不達古音，任意而忘改之者也。）』馬氏故引姚鼐曰：『以韻求之，東、西字易。』案東、西二字當互易，王、姚說並是。惟今本西、東二字誤錯，與王氏所舉其他諸例，乃今本二字連文誤倒者亦有別。如山木篇：『一下一上，以和爲量。』下、上二字非連文，上與量爲韻，而今本下、上二字誤錯，（參看兪樾平議。）則與此文同例也。大通乃得道之至境，大宗師篇有說。

【六】案東方朔答客難：『語曰：以筦窺天。』管、筦正、假字。闚與窺略同，方言十：『闚，視也。』說文：『窺，小視也。』

【七】成疏：『燕國少年，遠來學步。』釋文：『司馬云：「壽陵，邑名。未應丁夫爲餘子。」邯音寒，鄲音丹。邯鄲，趙國都也。』褚伯秀云：『餘子，猶云孺子也。』郭慶藩云：『漢書食貨志：「餘子亦在於序室。」蘇林曰：「未任役爲餘子。」卽司馬「未應丁夫」是也。』奚侗云：『「國能」二字，於文不順，以誼求之，國當作其，御覽三九四引正作「未得其能。」』案白帖七及二六、御覽三九四引兩行字並作步，（草堂詩箋補遺一〇引下行字亦作步。）與成疏言『學步』合。下文『將忘子之故，』疏云：『忘子之故步。』亦不言行。漢書敍傳班嗣報桓譚借莊子書：『昔有學步於邯鄲者，曾未得其髣髴，又復失其故步。』抱朴子雜應篇：『所謂進不得邯鄲之步，退又失壽陵之義者也。』譏惑篇：『所謂不得邯鄲之步，而有匍匐之嗤者。』文心雕龍雜文篇：『可謂壽陵匍匐，非復邯鄲之步。』李白古風五九首之三五：『壽陵失本步，笑殺邯鄲人。』杜甫風疾舟中伏枕書懷三十六韻奉呈湘南親友詩：『蹉𧿶翻學步。』皆本此文，行皆作步。奚氏謂『國當作其，』記纂淵海五四引此亦作『未得其能。』班嗣書『曾未得其髣髴，』可爲旁證。

【八】案故猶習也，上文引劉師培有說。

【九】成疏：『口開而不能合，舌舉而不能下。』釋文：『呿，起據反。司馬云：「開也。」李音袪。又巨劫反。』吳承仕云：『說文二篇：「凵，張口也，凡凵之屬皆從凵（口犯切）。」五篇：「凵，凵盧，飯器，以柳作之，象形。凡凵之屬皆從凵（去魚切）。」承仕按，飯器之字，本由張口引伸，諸子言「呿而不合，」「呿而不吟，」呿卽凵（口犯切）之孳乳字也。飯器之凵（去魚切），卽張口之凵（口犯切），本非二文，說文建爲部首，訓爲「飯器，」則許君之誤違其本眞者也。』（釋文舊音辨證。）案事文類聚後集一九引呿作袪，與李音合。廣雅釋詁三：『袪，開也。』呿、袪古通，胠篋篇引王念孫有說。荀子正論篇楊注引兩不字下並有能字，與成疏合。天運篇：『予口張而不能嗋，舌舉而不能訒。』（今本脫下句，詳前。）與此句法同。

【一〇】案應帝王篇言季咸『自失而走。』猶此言『逸而走』也。（彼文有說。）

〇以上第四章。極妙之言，非察辯可知。

莊子釣於濮水【一】，楚王使大夫二人往先焉【二】，曰：『願以竟內累矣【三】！』莊子持竿不顧，曰：『吾聞楚有神龜，死已三千歲矣【四】，王巾笥而藏之廟堂之上【五】，此龜者，寧其死爲留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎【六】？』二大夫曰：『寧生而曳尾塗中。』莊子曰：『往矣！吾將曳尾於塗中【七】。』

【一】成疏：『濮，水名也，屬東郡，今濮州濮陽縣是也。』釋文：『楚王，司馬云：「威王也。」先，謂宣其言也。』案史記莊子列傳正義、文選嵇叔夜贈秀才入軍詩注、初學記二二、御覽七六七及八三四引水下皆有『之上』二字，藝文類聚三六引嵇康高士傳、皇甫謐高士傳並同。

【二】案高士傳楚王作楚威王，列御寇篇載『或聘於莊子』事，史記莊子傳亦以爲楚威王，藝文類聚八三、御覽四七四引韓詩外傳佚文，則並作楚襄王。御覽九三一、事類賦二八鱗介部一注引此，先下並有白字，蓋非其舊。讓王篇：『魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。』說劔篇：『子欲何以敎寡人，使太子先焉？』（今本脫焉字，詳後。）並與此作『先焉』同。史記酈生列傳：『莫爲我先。』索隱：『先，謂先容。』（世說新語言語篇注引『往先焉』作『造焉，』文選曹子建七啓劉良注引『先焉』作『召焉，』後漢書馮衍傳注、初學記二二、御覽八三四引皆作『見焉，』咸非其舊。）

【三】文選潘安仁秋興賦注、藝文類聚九六、御覽九三一、事類賦二八鱗介部一注引『累矣，』皆作『累子。』疑『累矣』本作『累夫子，』今本夫誤爲矣，又脫子字耳。御覽八四三引此，正作『累夫子。』世說新語言語篇注引作『累莊子，』蓋易『夫子』爲莊子也。

【四】案史記莊子傳正義、御覽九三一引三並作二，皇甫謐高士傳同。（嵇康高士傳仍作三。）世說新語注、記纂淵海五三引歲並作年。

【五】成疏：『盛之以笥，覆之以巾。』釋文：『李云：藏之以笥，覆之以巾。』案後漢書馮衍傳注引王下有以字，世說新語注引『藏之』作『藏於。』疑本作『藏之於，』白帖二九、合璧事類別集六三引『藏之』下並有於字，高士傳同。李注『藏之以笥，』當從成疏作『盛之以笥，』藏字涉正文而誤。

【六】成疏：『問此龜者，寧全生遠害曳尾於泥塗之中？』王引之云：『寧猶將也，楚辭卜居曰：「吾寧悃悃款款，朴以忠乎？將送往勞來，斯無窮乎？」寧亦將也，互文耳。』（釋詞六。）裴學海云：『而猶爲也。』（古書虛字集釋七。）案後漢書注引此上有爲字。史記正義引寧下無其字，死作無，皇甫謐高士傳同。無蓋死之誤，死與生對言，死誤爲无，因易爲無耳。藝文類聚九六、史記正義引塗並作泥，（說文新坿字：塗，泥也。）白居易感事詩：『麒麟作脯龍爲醢，何似泥中曳尾龜！』下句用此文，塗亦作泥。白帖、合璧事類別集、韻府羣玉二及三引塗上皆有泥字，與成疏言『泥塗』合。（韻府羣玉九引作『塗泥。』蓋誤倒。）

【七】案將猶方也，高士傳作方。文選秋興賦注、藝文類聚九六引中下並有矣字。文選七啓注、事類賦二八鱗介部注引中下並有也字，也猶矣也。〇以上第五章。不顧軒冕，全於衰世。

惠子相梁【一】，莊子往見之。或謂惠子曰：『莊子來，欲代子相。』於是惠子恐，搜於國中三日三夜【二】。莊子往見之【三】，曰：『南方有鳥，其名鵷鶵【四】，子知之乎？夫鵷鶵，發於南海，而飛於北海【五】，非梧桐不止【六】，非練實不食【七】，非醴泉不飮【八】。於是鴟得腐鼠【九】，鵷鶵過之，仰而視之曰：「嚇【一〇】！」今子欲以子之梁國而嚇我邪【一一】？』

【一】釋文：『相梁惠王。』案淮南子脩務篇高注：『惠施，宋人，仕于梁，爲惠王相。』

【二】釋文：『搜，字又作𢯱，或作廋。李云：索也。』（郭氏集釋本搜、𢯱二字互易。）案卷子本玉篇广部引搜作廋，廋與搜同，搜乃𢯱之隸變。

【三】案御覽九一五、事文類聚後集四二、合璧事類別集六二引莊子下皆有『伏主人馬棧下』六字。

【四】釋文：『李云：鵷鶵，乃鸞鳳之屬也。』案覆宋本名下有爲字，當從之。逍遙遊篇：『其名爲鯤，』齊物論篇：『其名爲風，』天地篇：『其名爲槹，』至樂篇：『其名爲鴝掇，』皆與此句法同。舊鈔本文選嵇叔夜與山巨源絕交書注、集韻平聲二引此名下並有曰字，曰猶爲也。

【五】案舊鈔本文選與山巨源絕交書注、藝文類聚九五引『飛於』並作『飛至，』藝文類聚八八、初學記二八、御覽九五六引皆作『飛到，』御覽九一一引作『飛渡，』御覽九一五、事文類聚後集四二、合璧事類別集六二引並作『飛之。』異文特多，仍以作『飛於』較長。

【六】案文選鮑明遠蕪城賦李周翰注、白帖二九、御覽九一五、記纂淵海四、事文類聚後集二三及四二、合璧事類別集五三及六二引止皆作棲。詩大雅卷阿箋：『非梧桐不棲，』卽本此文，是漢時舊本已作棲矣。詩卷阿正箋引作栖，栖與棲同，本字作西，說文：『西，鳥在巢上也。』

【七】成疏：『練實，竹實也。』武延緖札記云：『淮南子時則訓：「七月官庫，其樹楝。」注：「楝實，鳳鳳所食。」疑此所謂「練實，」卽「楝實」也，練乃楝之借字。』案文選蕪城賦注、與山巨源絕交書注、詩卷阿正義、藝文類聚八八及九五、初學記二九、白帖二九、御覽九一一、九一五及九五六、事類賦二五木部二注、記纂淵海四、事文類聚後集四二、合璧事類別集六二，引『練實』皆作『竹實，』與成疏合。桓寬鹽鐵論毁學篇、詩卷阿箋亦並云：『非竹實不食。』作『練實，』則練借爲楝，武說是。淮南子時則篇高注：『楝實，鳳皇所食也。練，讀練染之練也。』廣雅去聲四：『楝，木名，鵷鶵食其實。』卽本此文，字作楝，易假借字爲本字也。御覽九一六引此文注云：『練實，竹實也，取其絜白。』成疏無『取其絜白』四字。

【八】釋文：『醴泉，音禮。李云：『泉甘如醴。』案白虎通封禪篇：『醴泉者，美泉也，狀若醴酒。』

【九】成疏：『凡猥之鳶，偶得臭鼠。』案疏以鳶說鴟，是也。淮南子人閒篇：『諺曰：鳶墮腐鼠，而虞氏以亡。』（列子說符篇、金樓子雜記下篇亦並載其事。）彼文之鳶，卽此文之鴟也。白帖二九、合璧事類別集六六引此鴟下並有鳶字。蕭統陶潛文集序：『譬彼鴛鶵，豈競鳶鴟之肉！』卽本此文，亦以『鳶鴟』連文。舊鈔本文選與山巨源絕交書注引此鴟作鵄，鵄，或鴟字。說文作𨾦，云：『𨾦，𨿠也。鴟，籒文𨾦从鳥。』段注：『今江蘇俗呼鷂鷹，盤旋空中攫鷄子食之。大雅云「懿厥哲婦，爲梟爲鴟。」莊周云：「鴟得腐鼠。」是也。』鷂鷹亦卽鳶之俗稱也。

【一〇】釋文：『嚇，許嫁反，又許伯反。司馬云：「嚇，怒其聲，恐其奪己也。」詩箋云：「以口拒人曰嚇。」』王念孫云：『方言：「赫，怒也。」大雅皇矣篇：「王赫斯怒，」鄭箋云：『赫，怒意也。」桑柔篇：「反予來赫，」釋文：「赫，毛許白反，炙也。與「王嚇斯怒」同義。本亦作嚇，鄭許嫁反，口距人也。』正義云：「嚇，是張口瞋怒之貌。」莊子：「仰而視之曰嚇，」嚇與赫同。』（廣雅釋詁二疏證。）

【一一】王氏集解引姚云：『記此語者，莊徒之陋。』馬氏故云：『以上宣穎曰：發「無以得徇名。」』案御覽九一一、九一五引國下並有相字，疑淺人所加。惠子爲梁相，理國政，亦可謂『子之梁國。』讓王篇：『客有言於鄭子陽者，曰：列御寇，蓋有道之士也，居君之國而窮。』子陽爲鄭相，（見釋文。）亦可謂『君之國，』與此同例。姚氏以莊徒記此語爲陋，岷以爲莊徒記此語，益見惠施之陋耳。

〇以上第六章。無情爭奪，保其高尙。（參看成疏。）

莊子與惠子遊於濠梁之上【一】。莊子曰：『鯈魚出游愛容，是魚樂也【二】。』惠子曰：『子非魚，安知魚之樂【三】？』莊子曰：『子非我，安知我不知魚之樂【四】？』惠子曰：『我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。』莊子曰：『請循其本【五】：子曰【六】「女安知魚樂」云者，旣已知吾知之而問我【七】，我知之濠上也【八】。』

【一】成疏：『濠是水名，在淮南鍾離郡，今見有莊子之墓，亦有莊、惠遨遊之所。』釋文：『豪，本亦作濠，音同。司馬云：濠，水名也。石絕水曰梁。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本豪作濠。』案御覽九三五、九三七引濠並作豪，與釋文本合（說文無濠字。）世說新語言語篇注、御覽六三、四六八、九三七引『之上』並作『水上。』

【二】成疏：『儵魚，白儵也。』釋文：『儵，徐音條。說文直留反。李音由，白魚也。爾雅云：「鮂，黑鰦。」郭注：「卽白鯈也。」一音篠，謂白鯈魚也。』王念孫云：『郭璞又注北山經云：「小魚曰鯈。」周頌濳篇：「鰷鰭鰋鯉，」箋云：「鰷，白鰷也。」鰷與鯈同，一作䱔，至樂篇：「以鳥養鳥者，食之以鰌䱔。」荀子榮辱篇：「鯈䱁者，浮陽之魚也。」淮南覽冥訓：「不得其道，若觀鯈魚。」高誘注云：「鯈魚，小魚也。」埤雅云：「鰷魚形狹而長，江、淮之間謂之餐魚。」今餐魚長僅數寸，鱗細而整，性好羣游，往來倏忽，故莊子歎出游之樂矣。』（廣雅釋魚疏證。）郭氏集釋本正文及釋文諸鯈字皆作儵，（與成疏合。）引盧文弨曰：「儵當作鯈，注同。此書內多混用。」王氏集解引姚云：『鯈卽至樂篇「食之鰌䱔」䱔字耳，而經籍多誤作鯈。』（末鯈字當是儵字之誤。）案道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、覆宋本鯈皆作儵，御覽九三五、事類賦二九鱗介部二注、韻府羣玉二引咸同，儵乃鯈之誤。鯈、儵形近易亂，應帝王篇：『南海之帝爲儵，』御覽六〇引誤鯈，卽其比。覆宋本『樂也』上有之字。御覽一六九引此文作『見儵魚出游從容，莊子曰：是魚樂乎！』恐非其舊。陶淵明始作鎭軍參軍經曲阿詩：『臨水愧游魚。』蓋有愧於游魚從容之樂與！

【三】成疏：『惠施不體物性，妄起質疑。』案世說新語注、意林、御覽一六九及九三七引樂下皆邪字，御覽四六八引樂下有也字，也猶邪也。荀子解蔽篇：『惠子蔽於辭而不知實。』成疏所謂『不體物性，』亦卽『不知實』也。

【四】案世說新語注引『知我』下有之字，樂下有也字。事類賦二九注引『知我』下亦有之字，文選秋興賦注、御覽一六九及九三五引樂下亦並有也字。意林、御覽九三七引樂下並有邪字。

【五】成疏：『循猶尋也，請尋其源。』案廣雅釋言：『循，述也。』『請循其本』者，請追述其源也。（如不追述其源，則流於詭辯矣。）

【六】案闕誤引張君房本作『且子曰。』

【七】郭注：『循子安知之云，已知吾之所知矣，而方復問我。』馬其昶云：『特問安所從知耳。』

【八】王元澤新傳云：『篇終言知魚之樂，與齊物終於夢爲胡蝶之意同。』馬氏故引邵子（雍）曰：『此盡己之性，能盡物之性也。非魚則然，天下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。』案天下篇惠施言『氾愛萬物，天地一體也。』蓋與莊子辯論知魚之樂而有所悟邪？蘇子瞻觀魚臺詩云：『若信萬殊歸一理，子今知我我知魚。』亦達莊子之旨矣。

〇以上第七章。達理體情，物我如一。

（一九八五年一月二十四日脫稿。）