莊子校詮·內篇

德充符第五

郭注：『德充於內，物應於外，外內玄合，信若符命，而遺其形骸也。』案『德充符，』謂德充於內之符驗也。德充於內者形忘於外，忘形然後能應化，此其符驗矣。

魯有兀者王駘【一】，從之遊者與仲尼相若【二】。常季問於仲尼曰【三】：『王駘，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不敎，坐不議，虛而往，實而歸【四】。固有不言之敎，无形而心成者邪【五】？是何人也？』仲尼曰：『夫子，聖人也。丘也直後而未往耳【六】。丘將以爲師，而況不若丘者乎？奚假魯國！丘將引天下而與從之【七】。』常季曰：『彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣【八】。若然者，其用心也獨若之何？』仲尼曰：『死生亦大矣，而不得與之變【九】，雖天地覆墜，亦將不與之遺【一〇】。審乎无假，而不與物遷【一一】，命物之化，而守其宗也【一二】。』

【一】釋文：『李云：「刖足曰兀。」駘音臺。』奚侗云：『兀借爲𧿁，𧿁爲跀之或體。說文：「跀，斷足也。」下文屢見兀字，亦同。』案朱駿聲說文通訓定聲引此文及李注，已云：『兀，叚借爲跀。』莊子中假託人名，大都有深意，王駘以駘爲名。後哀駘它，以哀駘爲姓。廣雅釋言：『駑，駘也。』駘借爲嬯，說文：『嬯，遲鈍也。』齊物論篇：『聖人愚芚。』（芚乃萅之省，萅借爲鈍，彼文有說。）駑駘、遲鈍、愚芚，義並相近。

【二】郭注：弟子多少敵孔子。

【三】成疏：『姓常名季，魯之賢人。』釋文：『常季，或云：孔子弟子。』

【四】案則陽篇言聖人『不言而飮人以和，與人並立而使人化。』淮南子俶眞篇：『坐而不敎，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飮人以和。』兼本德充符、則陽二篇之文也。

【五】案知北遊篇：『聖人行不言之敎。』本老子二章。『无形』猶『忘形。』

【六】王念孫云：『直之言特也。直與特古同聲而通用。呂氏春秋忠廉篇：「特王子慶忌爲之賜而不殺耳。」高注：「特猶直也。」鄘風柏舟：「實維我特。」韓詩特作直。史記叔孫通傳：「吾直戲耳。」漢書直作特。』（史記畱侯世家雜志。）王引之亦云：『直猶特也。』（經傳釋詞六。）

【七】郭注：『天下之所不能遠，奚但一國而已哉！』成疏：『奚，何也。』裴學海云：『郭注：「假，但也。」字或作暇，韓詩外傳十：「吾則死矣，奚暇老哉？」』（古書虛字集釋五。）

【八】釋文：『王，于況反。李云：「勝也。」崔云：「庸，常人也。」』案王乃暀之借字，今字作旺。養生主篇：『神雖王，不善也。』與此王字同義，彼文引朱駿聲有說。

【九】案與猶爲也，下同。淮南子精神篇作『死生亦大矣，而不爲變。』本書田子方篇亦云：『死生亦大矣，而无變乎己。』抱朴子廣譬篇：『死生大矣，而不以改其守。』文中子周公篇：『死生一矣，不得與之變。』並本莊子。

【一〇】釋文：『墜，本又作隊。』案隊、墜正、俗字。（達生篇：『夫醉者之墜車，雖疾不死。』釋文：『墜，字或作隊。』與此同例。）遺與隊爲互文，遺借爲隤，說文：『隤，下隊也。』淮南子作『雖天地覆育，亦不與之抮抱矣。』（高注：抮抱，猶持著也。言不以天地養育萬物，故強與持著守其純熟也。）取義似更進一層。

【一一】馬氏故引王念孫曰：『淮南作「無瑕。」』案王念孫云：『瑕、假聲相近，故字亦相通。淮南精神篇：「審乎無瑕，」莊子瑕作假，檀弓公肩假，漢書古今人表作公肩瑕，是其證。』（史記鄭世家雜志。）淮南子『無瑕，』文子九守篇（守樸）從莊子作『無假。』瑕卽假之借字，假乃假借之假，無所假借，故『不與物遷。』下文『命物之化，而守其宗也。』『守其宗，』亦卽無所假借也。天道篇亦云：『審乎无假，而不與物遷。』（今本物誤利。）鶡冠子王鈇篇云：『不見異物而遷。』文義略別。

【一二】錢穆纂箋引奚侗曰：『周語：「命，信也。」信物之化，卽順其自然。』案廣雅釋詁三：『命，名也。』釋名釋言語：『名，明也。』『命物之化，』猶言『明物之化。』淮南子作『見事之亂，』『見事』與『明物』義符，詩大雅烝民：『有物有則。』毛傳：『物，事也。』文子從莊子亂作化，亂、化亦同義，漢書終軍傳：『上亂飛鳥。』師古注：『亂，變也。』呂氏春秋順民篇：『湯達乎鬼神之化。』高注：『化，變也。』天道篇『守其宗』作『守其本，』宗、本同義。陳碧虛闕誤引江南古藏本宗下有者字。

常季曰：『何謂也？』仲尼曰：『自其異者視之，肝膽楚、越也；自其同者視之，萬物皆一也【一】。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和【二】。物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也【三】。』常季曰：『彼爲己，以其知得其心，以其心得其常心【四】，物何爲最之哉【五】？』仲尼曰：『人莫鑑於流水，而鑑於止水【六】，唯止能止衆止【七】。受命於地，唯松柏獨也，在冬夏靑靑；受命於天，唯舜獨也正【八】。幸能正生，以正衆生【九】。夫保始之徵【一〇】；不懼之實，勇士一人，雄入於九軍【一一】。將求名而能自要者，而猶若是【一二】，而況官天地，府萬物【一三】，直寓六骸，𧰼耳目【一四】，一知之所知【一五】，而心未嘗死者乎【一六】！彼且擇日而登假，人則從是也【一七】。彼且何肯以物爲事乎【一八】！』

【一】馬氏故引陳澧曰：『莊子云「萬物皆一，」託爲孔子語；又云「知天子之與己，皆天之所子。」託爲顏子語。橫渠西銘卽此意。』案記纂淵海五六及六一引視並作眡，眡，古視字。阮籍達莊論、盧重玄列子黃帝篇注引『肝膽』上、『萬物』上並有則字，『皆一』並作『一體。』淮南子俶眞篇楚、越作胡、越，『皆一』作『一圈。』高注：『肝膽喩近，胡、越喩遠。圈，陬也。』抱朴子嘉遯篇：『離同則肝膽爲胡、越，合異則萬殊而一和。』蓋直本淮南子。張橫渠西銘：『民吾同胞，物吾與也。』與莊文意近。

【二】案全德之人，耳目內通，無動於聲色也。『德之和，』卽全德。下文『德者，成和之脩也。』『成和，』複語，成亦和也。淮南子『德之和』作『精神之和。』文子精誠篇從之。

【三】案田子方篇：『夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將爲塵垢，而死生終始將爲晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥塗，知身貴於地也。貴在於我，而不失於變。』可發明此文之義。

【四】郭注：『【彼爲己以其知，】嫌王駘未能忘知而自存。〔得其心以其心，〕嫌未能遺心而自得。』兪樾云：『「以其知得其心」句，「以其心得其常心」句，兩句相對。「彼爲己」三字，總冒此兩句。郭讀「彼爲己以其知」爲句，「得其心以其心』爲句，而以『得其常心」四字屬下讀，失之。』案兪說是。褚伯秀義海纂微引呂惠卿斷句已如此。並云：『虛齋（趙以夫）、無隱（范玄應）皆宗呂義，今從之。』羅勉道循本斷句亦同。此謂王駘內通之修養，以其分別作用之知，得其起分別作用之心，更以其起分別作用之心，得其無分別作用之常心也。

【五】釋文：『最，司馬云：聚也。』王念孫云：『最當爲冣（才句切），冣與聚聲義皆同。說文：「冣，積也。從冂（莫狄切）取，取亦聲。」徐鍇曰：「古以聚物之聚爲冣。」世人多見最，少見冣，故書傳冣字皆譌作最。』（經義述聞二四，隱元年公羊傳『會猶最也』條。）

【六】釋文：『「流水」崔本作「沫水，」云：沫，或作流。』（郭氏集釋沫並誤沬。）案淮南子俶眞篇：『人莫鑑於沫雨，而鑑於止水者，以其靜也。』（今本『沫雨』誤『流沫。』）說山篇：『人莫鑑於沫雨，而鑑於澄水者，以其休止不蕩也。』（高注：『沫雨』或作『流潦。』）卽本莊子，流並作沫，與崔本合。王念孫云：『「沫雨」者，「流雨」之譌也。流，隸或作，（見魯相史晨饗孔廟後碑。）形與沫相似，因譌爲沫。莊子德充符篇崔譔本流作沫，亦是字之譌。』（淮南子俶眞篇雜志。）文子九守篇（守淸）及上德篇、劉子新論淸神篇沫亦並作流，流與止（或澄）相對。

【七】成疏：『唯，獨也。唯止是水本凝湛，能止是留停鑑人，衆止是物來臨照。』案淮南子說山篇：『唯止能止衆止。』本此。此謂惟靜止乃能停留一切歸止者也。

【八】郭注：『言特受自然之正氣者至希也，下首則唯有松柏，上首則唯有聖人。』案陳碧虛闕誤引張君房本作『受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏靑靑；受命於天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。』較今本多七字，文意完好，與郭注亦相符。事文類聚後集二三引莊子佚文：『四時常保其靑靑。』

【九】案淮南子繆稱篇：『聖人正身直行，衆邪自息。』與此文意相似。

【一〇】釋文：『李云：徵，成也。終始可保成也。』案『保始之徵，』猶言『保始之成。』淮南子覽冥篇發明此句之義，作『夫全性保眞，不虧其身，遭急迫難，精通于天，若乃未始出其宗者，何爲而不成。』成字卽釋徵字也。

【一一】案『保始之徵；不懼之實。』二句平列。『勇士』云云，專承『不懼之實』而言。釋文：『九軍，崔、李云：天子六軍，諸侯三軍，通爲九軍也。』淮南子作『三軍。』

【一二】案將猶特也。（天下篇：『特與天下之辯者爲怪。』日本舊鈔卷子本特作將。漢紀七：『上曰：吾將苦之耳。』史記淮南列傳將作特。並將、特同義之證。此義前人未發，古書虛字新義〔六〇、將〕條有說。）淮南子將作直，直亦猶特也。（直、特同義，前已有說。）『自要』猶『自成』也。（呂氏春秋𥳑選篇：『以要甲子之事於牧野。』高注：要，成也。）上言『保始之徵，』謂保始者之成。此則言不懼者（勇士）之成也。

【一三】成疏：『綱維二儀曰「官天地。」苞藏宇宙曰「府萬物。」』王孝魚集釋云：『唐寫本官作宮。』案淮南子作『又況夫宮天地，懷萬物。』（高注：以天地爲宮室，懷猶囊也。）文子精誠篇從莊子宮作官，懷作府。唐寫本莊子官作宮，則與淮南子合。惟據上文『自其同者視之，萬物皆一也。』郭注：『浩然大觀者，官天地，府萬物。』卽本此文，則郭本原必以官、府對文矣。在宥篇：『天地有官，陰陽有藏。』（成疏以藏爲『藏府。』）官、藏對文，猶此以官、府對文也。劉子愼言篇：『口舌者，患禍之官，亡滅之府也。』亦以官、府對文。天地篇：『萬物一府。』

【一四】章太炎云：『上言「官天地，府萬物。」官、府同物也，則寓、象亦同物。郊祀志：「木寓龍一駟，木寓車馬一駟。」寓卽今偶像字，「偶六骸，像耳目。」所謂「形如槁木」也。』案章說是，淮南子寓正作偶。田子方篇：『當是時，猶象人也。』與此象字同，今字作像。

【一五】成疏：『知與不知，通而爲一。』案淮南子作『觀九鑽一，知之所不知。』兪樾云：『九、一皆以數言也。數始於一而極於九，至十則復爲一矣。「觀九鑽一，」言所觀覽者多，而所鑽揅者少也。』九、一並舉，古書習見。（拙著史記齊世家斠證有說。）九進則爲十，至十復歸一，『觀九鑽一，』似謂觀數之極於九，進而鑽揅一也。莊子無『觀九鑽一』句，『知之所不知，』作『一知之所知。』淮南子當據莊子補一字，『觀九鑽一』句，『一知之所不知』句。（今本一字誤不疊。）莊子當據淮南子補不字，『一知之所不知，』之猶與也，（經傳釋詞九有例。）謂一知與所不知也。成疏『知與不知，通而爲一。』是其義矣。

【一六】淮南子高注：『心未嘗死者，謂心生與道同也。』案不死之心，卽『常心。』

【一七】釋文：『假，徐音遐，讀連上句，人字向下。』褚伯秀云：『登遐，文義顯明，謂得此道者，去留無礙，而昇於玄遠之域也。續考列子周穆王篇「登假」字，並讀同遐，可證。』案假，徐音遐。假、遐古通，文選郭景純江賦注引莊子云：『其死登遐，三年而形遯。』（大宗師篇釋文引崔本有此文，郭本無之。）事文類聚前集四九引作『登假，』亦其證。假、遐並霞之借字，墨子節葬篇：『秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚柴薪焚之，燻上，謂之登遐。』（又見列子湯問篇。）劉子風俗篇作『昇霞。』（登、昇同義，昇，俗升字。爾雅釋詁：登，升也。）楚辭遠遊：『戴營魄而登霞兮，』亦用本字。淮南子齊俗篇：『其不能乘雲升假亦明矣。』『升假』與『乘雲』對言，『升假』猶『登霞』也。此文『擇日而登假，』謂擇日而升於玄遠之域也。（如褚說。）抱朴子論仙篇：『登遐遂往，不返於世。』亦謂升於玄遠之域也。『人則從是，』馬氏故引吳汝綸曰：『是猶之也。』

【一八】案逍遙遊篇：『孰肯以物爲事！』淮南子俶眞篇：『孰肯分分然以物爲事也！』又云：『孰肯解構人閒之事以物煩其性命乎！』（說互詳逍遙遊篇。）

〇以上第一章。德充而物自聚。

申徒嘉，兀者也【一】，而與鄭子產同師於伯昏无人【二】。子產謂申徒嘉曰：『我先出，則子止；子先出，則我止【三】。』其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：『我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪【四】？且子見執政而不違，子齊執政乎【五】？』申徒嘉曰：『先生之門，固有執政焉如此哉【六】？子而說子之執政而後人者也【七】！聞之曰：「鑑明則塵垢不止【八】，止則不明也。久與賢人處則无過。」今子之所取大者，先生也【九】，而猶出言若是，不亦過乎！』

【一】釋文：『申徒嘉，李云：申徒氏，嘉名。』案御覽四〇四及七〇九、事文類聚前集二三引申徒皆作申屠，徒、屠古通。漢初亦有申屠嘉（漢書有傳），或慕此申屠嘉之爲人，而與之同姓名與？兀借爲跀，重文作𧿁，斷足也。說文跀下段注有說。

【二】成疏：『姓公孫，名僑，字子產，鄭之賢大夫也。』釋文：『无人，雜篇作瞀人。』案史記循吏列傳：『子產者，鄭之列大夫也。』御覽四〇四、七〇九引无人並作瞀人，无、瞀古通，田子方篇：『列御寇爲伯昏无人射，』御覽七四五引作瞀人，卽其比。釋文所稱雜篇，指列御寇篇，彼篇成疏：『伯昏瞀人，隱者之徒也。』

【三】郭注：羞與刖者並行。（刖乃跀之借字。）

【四】案其猶抑也。

【五】宣穎云：執政，子產自稱。違，避也。齊，同也。

【六】王引之云：『如猶於也，言先生之門，固無執政於此也。』（經傳釋詞七。）裴學海云：『固，當也。焉，而也。如，似也。言當有執政而似此乎？言其不當有也。經傳釋詞訓如爲於，失之。』（古書虛字集釋二及五。）案固猶乃也，焉猶者也，如猶似也。言先生之門，乃有執政者似此哉？呂氏春秋士節篇：『說晏子之義，而當乞所以養母焉。』說苑復恩篇焉作者，（古書虛字集釋二有此例。）卽焉、者同義之證。

【七】釋文：『說，音悅。』吳汝綸云：『「子而」猶「子乃，」也讀如邪。』案子產斥嘉『子齊執政乎？』正是『後人』之意。後對齊而言。

【八】案淮南子俶眞篇：『夫鑑明者塵垢弗能薶。』（高注：薶，污也。）本此。

【九】成疏：『今子之所取可重可大者，先生之道也。』案此謂子產之所取大者當是先生，不當自大也。

子產曰：『子旣若是矣【一】，猶與堯爭善【二】，計子之德，不足以自反邪【三】？』申徒嘉曰：『自狀其過，以不當亡者衆；不狀其過，以不當存者寡【四】。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之【五】。遊於羿之彀中【六】，中央者，中地也；然而不中者，命也【七】。人以其全足笑吾不全足者衆矣【八】，我怫然而怒【九】；而適先生之所，則廢然而反【一〇】。不知先生之洗我以善邪【一一】？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也【一二】。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎【一三】！』子產蹵然改容更貌【一四】，曰：『子无乃稱【一五】！』

【一】郭注：若是形殘。

【二】案子產以堯之善自比。

【三】郭注：『計子之德，故不足以補形殘之過。』案陳碧虛闕誤引文如海、成玄英、李氏、張君房諸本皆無不字，當從之。今本不字，蓋涉郭注而衍，『足以自反邪？』卽謂其不足以自反也。

【四】錢穆纂箋引陸長庚曰：『自狀己過，以爲吾足不當亡者衆矣；不自陳己過，而謂吾足不當存者，幾何人哉！』案兩其字並讀爲己，以猶『以爲』也。陸釋是。史記廉頗藺相如列傳：『趙括自少時學兵法，言兵事，以天下莫能當。』以亦猶『以爲』也。

【五】案人閒世篇亦云：『知其不可奈何，而安之若命，德之至也。』互詳彼文。

【六】郭注：羿，古之善射者，弓矢所及爲彀中。

【七】釋文：『「中地，」丁仲反。下「不中」同。』馬氏故引褚伯秀曰：『遊羿彀中，莫非中地。其不中，幸免耳。人處世苟得免患，亦幸也。』案遊羿彀中，喩處亂世。處亂世，形殘，命也；形全，亦命也。

【八】案覆宋本衆作多。

【九】案怫借爲艴，說文：『艴，色艴如也。』段注：『當作「艴，怒色也。」』

【一〇】郭注：『廢向者之怒而復常。』案上而字猶自也。（古書虛字新義〔五五、而〕條有說。）禮記中庸：『半塗而廢。』鄭注：『廢，罷止也。』此謂自往先生之所，則罷止向者之怒而歸也。

【一一】郭注：『不知先生洗我以善道故邪？爲我能自反邪？』成疏：『不知師以善水洗滌我心？爲是我之性情自反覆？』王念孫云：『「不知先生之洗我以善也，」邪與也同義，猶言日遷善而不自知也。郭象注「不知先生洗我以善道故邪？爲我能自反邪？」失之。』（經傳釋詞四。）奚侗云：『洗借爲先，易繫辭：「聖人以此洗心，」釋文：「京、荀、虞、董、張、蜀才作先，石經同。」是其例也。周禮大司馬：「以先禮樂獻於社，」鄭注：「先猶導也。」』案成疏以洗爲洗滌字，於義亦得。洗借爲洒，說文：『洒，滌也。』山木篇：『洒心去欲，』釋文：『洒，本亦作洗。』與此同例。陳碧虛闕誤引張君房本『洗我以善邪』下，更有『吾之自寤邪？』句，審郭注云云，似郭本原有此句。如原有此句，則上句邪字仍爲疑問之詞，非與也同義矣。

【一二】郭注：『忘形故也。』案文選何敬祖贈張華詩注、盧子諒贈劉琨詩注引十下並有有字，『未嘗』並作『未曾。』嘗猶曾也。

【一三】郭注：形骸外矣，其德內也。今子與我德遊耳，非與我形交也。而索我外好，豈不過哉！

【一四】案蹵借爲𣢰，說文：『𣢰，惄然也。孟子曰：曾西𣢰然。』段注：『心部曰：「惄，憂也。」𣢰然，心口不安之皃也。〔孟子〕見公孫丑篇，今作蹵。』

【一五】劉淇云：『此乃字，合訓如此。』（助字辨略三。）宣穎云：『不必如是言。』王引之云：『乃猶是也。「子無乃稱，」猶曰「子無稱是言也。」』（釋詞六。）案『子無乃稱，』謂子無如此言也，劉、宣說是。王氏倒『乃稱』爲『稱乃』說之，（章太炎解故亦然。）於義不長。〇以上第二章。忘形由於安命。

魯有兀者叔山无趾，踵見仲尼【一】。仲尼曰：『子不謹前，旣犯患若是矣【二】。雖今來，何及矣！』无趾曰：『吾唯不知務而輕用吾身【三】，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存【四】，吾是以務全之也。夫天无不覆，地无不載，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也！』孔子曰：『丘則陋矣！夫子胡不入乎【五】？請講以所聞。』无趾出【六】。孔子曰：『弟子勉之，夫无趾【七】，兀者也，猶務學以補前行之惡，而況全德之人乎【八】！』无趾語老聃曰：『孔丘之於至人其未邪【九】？彼何賓賓以學子爲【一〇】？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞【一一】，不知至人之以是爲己桎梏也【一二】！』老聃曰：『胡不直使彼以死生爲一條【一三】，以可不可爲一貫者【一四】！解其桎梏，其可乎？【一五】』无趾曰：『天刑之，安可解【一六】！』

【一】成疏：『叔山，字也。』釋文：『李云：「叔山，字。無足趾。」崔云：「無趾，故踵行。」』案兀亦跀之借字，說文跀下段注引此文及崔注，云：『然則跀㓝，卽漢之斬趾。無足指，故以足跟行也。』（朱駿聲亦謂此文以兀爲跀。）郭氏集釋從盧文弨說，改釋文李注字爲氏，引盧云：『字疑氏。』王氏集解從集釋作『叔山氏，』並引宣云：『無足趾，遂爲號。』惟據成疏『叔山，字也。』蓋本李注，則李注氏本作字，（宣解從李注以叔山爲字。）李、崔似並不以『无趾』爲號也。叔山无趾，蓋莊子假託人名，叔山氏，字无趾耳。李注字當作氏，非本作氏也。達生篇：『有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰。』釋文引司馬云：『踵，至也。」與此踵字應同義，因其無趾，崔氏遂聯想及『踵行』耳。說文段注謂『以足跟行，』本崔注。

【二】成疏：『子之修身，不能謹愼，犯於憲綱，前已遭官。』釋文：『「子不謹前」絕句。一讀以謹字絕句。』案成疏『子之修身，不能謹愼。』卽從謹字絕句。從前字絕句爲長。淮南子主術篇：『犯患難之危。』高注：『犯猶遭也。』此文『犯患』猶遭患耳。達生篇：『而犯患與人異，』山木篇：『吾犯此數患，』並與此犯字同義。

【三】案唯猶以也，孟子滕文公篇：『孔子曰：知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！』史記孔子世家兩惟字並作以，唯與惟同。留侯世家：『吾惟豎子固不足道，而公自行耳。』惟亦猶以也。

【四】成疏：『形雖虧損，其德猶存。』案御覽六〇七引存下有焉字。

【五】案前云『子不謹前，』稱无趾爲子，此改稱『夫子，』知其非常人也。

【六】成疏：『無趾惡聞，故默然而出也。』案無趾不願聞孔子所講也。

【七】案夫猶彼也。

【八】案御覽引補下有其字。全德之人，蓋已由務學而超學矣。

【九】案陳碧虛闕誤引張君房本無其字。有其字是，其與猶同義。楚辭離騷：『覽椒蘭其若茲兮，又況揭車與江離？』洪興祖補注：『子椒、子蘭宜有椒蘭之芬芳，而猶若是，況衆臣若揭車江離者乎？』釋其爲猶，是也。書皋陶謨：『禹曰：吁！咸若時，惟帝其難之。』國語晉語四：『懼其未可也，又何疑焉？』其亦並與猶同義。（離騷、皋陶謨、晉語三其字，裴學海古書虛字集釋五並訓爲且，爲『尙且』之義，不若徑訓爲猶也。）

【一〇】郭氏集釋引兪樾曰：『「賓賓」猶「頻頻」也。漢書司馬相如傳：「仁頻幷閭，」顏注曰：「頻字或作賓。」是其例也。詩桑柔篇：「國步斯頻，」說文目部作「國步斯矉。」書禹貢篇：「海濱廣斥，」漢書地理志作「海瀕廣潟。」是皆賓聲，頻聲相通之證。廣雅釋訓：「頻頻，比也。」楊子法言學行篇：「頻頻之黨，甚於𪇬斯。」皆可說此「賓賓」之義。』

【一一】成疏：『蘄，求也。』釋文：『蘄音祈。李云：諔詭，奇異也。』王念孫云：「詭者，奇異之稱。高誘注淮南本經篇：「詭文，奇異之文也。」薛綜注西京賦云：「詭，異也。」莊子德充符篇：「彼且蘄以諔詭幻怪之名聞。」呂氏春秋侈樂篇：「俶詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見。」』（漢書荆燕吳傳雜志。）郭氏集釋引兪樾曰：『淑與詭語意不倫，「淑詭」當讀爲「弔詭，」齊物論篇：「其名爲弔詭，」正與此同。弔作淑者，古字通用，哀十六年左傳：「昊天不弔，」周官大祝職先鄭注引作「閔天不淑，」是其證矣。』案蘄乃祈之借字，成疏、釋文音並是。（逍遙遊篇有說。）『諔詭、』『俶詭、』『淑詭，』皆與『弔詭』同，奇異也。惟此文諔字，無作淑之本者，未知兪氏何據？天下篇：『其辭雖參差，而諔詭可觀。』元纂圖互注本乃作『淑詭』耳。

【一二】釋文：桎，木在足也。梏，木在手也。

【一三】案此謂齊生死也。大宗師篇：『孰能知死生存亡之一體者，吾與之友矣。』

【一四】案者猶邪也，（史記魏世家：『王獨不見夫博之所以貴䲷者？』戰國策魏策三者作邪，與此同例。）文選任彥昇爲齊明帝讓宣城郡公表注引者作也，也亦猶邪也。此謂齊可否也。齊物論篇：『方可方不可，方不可方可。』

【一五】案『其可乎？』道藏成疏本脫其字，其猶或也。田子方篇：『文王其猶未邪？又何以夢爲乎？』史記吳世家：『是其衞風乎？』又云：『是其先亡乎？』三其字亦皆與或同義。

【一六】案孔子之再逐於魯，削迹於衞，伐樹於宋，窮於商、周，圍於陳、蔡，何異遭刑邪！

〇以上第三章。全德者不立怪異。

魯哀公問於仲尼曰：『衞有惡人焉，曰哀駘它【一】。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：「與爲人妻，寧爲夫子妾」者【二】，十數而未止也【三】。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣【四】。无君人之位以濟乎人之死【五】，无聚祿以望人之腹【六】。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域【七】，且而雌雄合乎前【八】，是必有異乎人者也【九】。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數【一〇】，而寡人有意乎其爲人也【一一】；不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡人傳國焉【一二】。悶然而後應【一三】，氾而若辭【一四】。寡人醜乎【一五】，卒授之國。无幾何也，去寡人而行，寡人䘏焉，若有亡也【一六】，若无與樂是國也。是何人者也？』

【一】郭注：『惡，醜也。』釋文：『李云：哀駘，醜貌。它，其名。』馬氏故引兪樾曰：『哀駘，姓。漢有哀章。』案惡借爲亞，說文：『亞，醜也。象人局背之形。』段注：『亞與惡音義皆同。』天地篇：『則美惡有間矣。』淮南子俶眞篇惡作醜。山木篇：『則必以惡聲隨之。』淮南子詮言篇惡作醜。並與此惡字同義。

【二】案與猶如也，世德堂本『爲人』誤倒作『人爲。』左襄二十六年傳引夏書曰：『與其殺不辜，寧失不經。』論語八佾篇：『與其媚於奧，寧媚於竈。』並與此句法同。

【三】案世德堂本『十數』誤倒作『數十。』

【四】案淮南子詮言篇：『聖人常後而不先，常應而不唱。』文中子事君篇：『子之言應而不唱。』應猶和也。

【五】王氏集解引宣云：濟猶拯也。

【六】馬氏故引焦竑曰：『望如月望，滿足也。』朱駿聲云：『望，叚借爲朢，猶滿也。（說文：朢，月滿也。）』

【七】郭注：不役思於分外。

【八】馬氏故引褚伯秀曰：『雌雄，丈夫婦人也，言歸之者衆也。』案『且而』猶『今乃。』史記刺客列傳：『豫讓曰：且吾所爲者極難耳。』且亦與今同義。

【九】案初學記一九、御覽三八二、錦繡萬花谷續集五引有下皆有以字，文意較完。

【一〇】案下文『不至乎期年，』以、乎互文，以猶乎也。

【一一】案有意於它之爲人，蓋已甚重其人矣。

【一二】郭注：『委之以國政。』案此與田子方篇文王授政於臧丈人之寓意同。

【一三】案後猶不也，『後應』猶『不應，』田子方篇：『臧丈人昧然而不應。』彼文作不，此文作後，其義一也。（古書虛字新義〔二七、後〕條有說甚詳。）成疏：『氾若者，是無的當不係之貌也。』

【一四】奚侗云：『「氾而若辭，」文不成義，當作「氾若而辭。」「氾若」與上「悶然」相對，田子方篇：「昧然而不應，泛然而辭。」氾、泛通用，一切經音義十四：「泛，古文氾。」是「氾若」猶「泛然」也。此可爲「而若」誤倒之證。』案道藏成疏本、趙諫議本、覆宋本皆作『氾若而辭。』與成疏合。『而若』乃『若而』之誤倒，奚說是。王績無心子傳：『泛若而從，』可爲旁證。

【一五】釋文：『李云：醜，慙也。』

【一六】成疏：『䘏，憂也。』案䘏當作卹，（宣氏解、郭氏集釋、王氏集解、馬氏故皆改作卹。）說文：『卹，憂也。一曰，鮮少也。』『卹焉』猶『卹然，』少貌。蓋它遁去，少此一人，哀公因有亡失之感也。此卹字不當訓憂。徐无鬼篇：『若䘏若失，』䘏亦當作卹，卹與失相應，猶此卹與亡相應也。

仲尼曰：『丘也嘗使於楚矣【一】，適見㹠子食於其死母者【二】，少焉眴若【三】，皆弃之而走。不見已焉爾，不得類焉爾【四】。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也【五】。戰而死者，其人之葬也不以翣資【六】；刖者之屨，无爲愛之【七】。皆无其本矣【八】。爲天子之諸御，不爪翦；不穿耳【九】，取妻者止於外，不得復使【一〇】。形全猶足以爲爾【一一】，而況全德之人乎【一二】！今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也。是必才全而德不形者也【一三】。』哀公曰：『何謂才全？』仲尼曰：『死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毁譽、飢渴寒暑，是事之變，命之行也【一四】。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也【一五】。故不足以滑和【一六】，不可入於靈府【一七】。使之和豫，通而不失於兌【一八】。使日夜无郤，而與物爲春【一九】，是接而生時於心者也【二〇】。是之謂才全。』『何謂德不形？』曰：『平者，水停之盛也。其可以爲法也【二一】，內保之而外不蕩也【二二】。德者，成和之脩也【二三】。德不形者，物不能離也【二四】。』哀公異日以告閔子【二五】，曰：『始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死【二六】，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言【二七】，恐吾无其實，輕用吾身而亡吾國【二八】，吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣【二九】。』

【一】成疏：『丘曾領門徒遊行楚地。』釋文：『使，本亦作遊。』案疏言『遊行楚地，』是成本使作遊。

【二】郭注：『食乳也。』成疏：『適見豚子飮其死母之乳。』釋文：『㹠，本又作豚。食音飮。』案成所據本㹠蓋作豚，說食爲飮。釋文『食音飮，』食無飮音，義猶飮耳。道藏各本、覆宋本㹠皆作豚，與成疏合。㹠與豚同，六書故一〇引此亦作豚。

【三】釋文：『眴若，司馬云：驚貌。』郭氏集釋引兪樾曰：『「眴若」猶「眴然」也。徐无鬼篇：「衆狙見之，恂然棄而走。」此云「眴若，」彼云」恂然，」文異義同。眴、恂並𠣬之叚字，說文兮部：「𠣬，驚辭也。從兮旬聲。」眴、恂亦從旬聲，故得通用。釋文引司馬曰「驚貌。」得之矣。眴若皆棄之而走，言㹠子皆驚而走也。蓋始焉不知其爲死母，就之而食；少焉覺其死，故皆驚走也。』案朱駿聲說文通訓定聲引此文及司馬注，已云：『眴，叚借爲𠣬。』說文𠣬，重文作𢞛。

【四】郭注：『含德之厚者，比於赤子。無往而不爲之赤子也，則天下莫之害，斯得類而明己故也。』成疏：『不見己類，所以爲然。』案郭注、成疏並以已爲人己之己，義頗迂曲。已與以同，以、似古通，（易明夷：『文王以之。」荀諝、向秀本以作似。）似與類義正相應。蓋死母徒有其形，與㹠子不相似相類也。

【五】成疏：『郭注曰：「使形者，才德也。」而才德者，精神也。』案使形者神也。』嵇康養生論：『君子知形恃神以立。』

【六】郭注：『翣者，武所資也。戰而死者無武也，翣將安施！』釋文：『翣資，李云：「資，送也。」崔本作「翣杴，」音坎，謂先人墳墓也。』顧炎武引此文及崔注，並云：『〔周禮〕冢人：「凡死於兵者，不入兆域。」注：「戰敗無勇，投諸域外以罰之。」左氏趙簡子所謂「桐棺三寸，不設屬辟，素車樸馬，無入於兆。」而檀弓「死而不弔者三，」其一曰畏。亦此類也。』（日知錄五。）孫詒讓云：『注說迂鑿，此「翣資」疑卽「翣桺，」周禮縫人：「衣翣桺之材，」鄭注云：「故書『翣桺』作『接{木𧶝}，』鄭司農云：『接讀爲歰，{木𧶝}讀爲桺，皆棺飾。』」此資疑卽{木𧶝}之譌。（{木𧶝}字字書所無，段玉裁周禮漢讀考，謂當从木賈聲。）音聲竝當與桺同。』（札迻五。）案孫說蓋是。惟『翣資』疑本作『翣𧶝，』亦卽『翣{木𧶝}，』{木𧶝}諧𧶝聲，與𧶝通用。崔本作『翣杴，』杴疑桺之誤。

【七】郭注：『所愛屨者，爲足故耳。』案上之字與於同義。

【八】郭注：『翣、屨者，以足、武爲本。』案『翣資』如爲『翣𧶝』（卽『翣{木𧶝}』）之誤，則是翣𧶝以武勇爲本，屨以足爲本。

【九】郭注：『全其形也。』成疏：『夫帝王宮闈，揀擇御女，穿耳、翦爪，恐傷其形。』案『爪翦』卽『翦爪』之倒語，成疏作『翦爪，』得其義矣。

【一〇】釋文：『「不得復使，」崔本作「不得復使入」（世德堂本入作矣，郭氏集釋本同），云：不復入直也。』郭嵩燾云：『止於外，不復使，謂不交涉他事，而後精神專一。』（集釋引。）錢纂箋引馬其昶曰：『不爪翦，不穿耳，疑古女子在室之容。今新婦始翦面髮，是其遺意。此言女御；娶妻者不使，言男御。蓋天子諸御，必男女之未婚娶者，體純全也。』案取讀爲娶，馬氏故作娶，是也。禮記禮運：『新有昏者，期不使。』荀子大略篇：『新有昏，期不事。』（楊注：事謂力役。）使、事古通，國語魯語：『備承事也。』韋注：『事，使也。』

【一一】案『爲爾』猶言『如此。』

【一二】郭注：德全而物愛之，宜矣。

【一三】錢纂箋引陸長庚曰：『才卽孟子所謂降才之才，自其賦於天者言；德指其成於己者言。』案才由天賦，德由修養。全德者德不形。

【一四】成疏：是事物之變化，天命之流行。

【一五】成疏：『代謝遷流，反覆循環，雖有至知，不能測度。』（節引。）案田子方篇：『知命不能規乎其前。』規亦測度之意。

【一六】成疏：『滑，亂也。』案淮南子原道篇：『不以欲滑和。』（高注：不以情欲亂中和之道也。）俶眞篇：『不足以滑其和。』精神篇：『何足以滑和。』又云：『不以滑和。」齊俗篇：『羞以物滑和。』抱朴子廣譬篇：『窮通不足以滑和。』皆本於莊子。（論衡異虛篇：何足以滑和。』文子道原篇：『不以物滑和。』又云：『不以欲滑和。』九守篇：『不以滑和。』僞子華子北宮意問篇：『不以物滑和。』則皆直本於淮南子。）庚桑楚篇作『不足以滑成。』成、和互用，其義一也。下文『德者，成和之脩也。』『成和，』複語，成亦和也。

【一七】郭注：『靈府者，精神之宅也。』成疏：『靈府者，精神之宅，所謂心也。』案庚桑楚篇『靈府』作『靈臺，』郭注：『靈臺者，心也。』是『靈府』卽『靈臺。』淮南子俶眞篇：『是故聖人託其神於靈府。』文子微明篇作『靈臺，』亦其證。淮南子精神篇：『精通於靈府。』所謂『靈府，』並本於德充符篇。

【一八】釋文：『兌，李云：悅也。』孫詒讓云：『兌當讀爲侻，淮南子本經訓高注云：「侻，𥳑易也。」言變通而不失之𥳑易也。』章太炎云：『兌者通之處，老子：「塞其兌，」檀弓亦以兌爲隧。詩大雅傳：「兌，成蹊也。」又轉爲閱，堀閱、空閱皆是也。』奚侗云：『兌與脫同，史記禮書：『凡樂始乎脫。』索隱：「脫猶疏略也。」「通而不失於兌，」言雖順於物而終不失之疏略也。』（節引。）案奚說與孫說相近，諸說似皆牽強，兌當爲充，字之誤也。充猶實也。下文『使日夜无郤，而與物爲春。』所謂通也。上文『不足以滑和，不可入於靈府。』所謂不失其實也。淮南子精神篇作『使神滔蕩而不失其充。』高注：『充，實也。』是也。（『滔蕩』文子九守篇作『暢達，』並與通義符。）『通而不失於充，』與老子『大盈若沖，』義亦相近。

【一九】成疏：『郤，閒也。』釋文：『郤，李云：閑也。』章太炎云：『說文：「春，推也。」「與物爲春」者，與物相推移也。推者向前，郤者向後，「日夜無郤，」「與物爲推，」二語轉相明。』奚侗云：『郤爲隙之叚字，禮三年問：「若駟之過隙然。」釋文：「隙，本又作郤。」可證。本書釋文「郤，李云：閑也。」閑當爲閒，左隱五年傳：「皆於農隙以講事也。」注：「隙，閒也。」文子守樸篇作「日夜無隙，而與物爲春。」淮南精神訓「無隙」作「無傷，」無閒隙則無傷矣。田子方篇：「日夜無隙，而不知其所終。」是本書郤、隙通用之證。「日夜無隙，」言日夜相代無閒隙也。章絳以郤爲退郤，大誤！』錢穆云：『春有生意，當連下句看。』案使字疑涉上文而衍，淮南子精神篇、文子九守篇並無使字。郤借爲閒隙字，奚說是。成疏郤訓閒，李注閑字，郭氏集釋、王氏集解已並改爲閒。章據說文，訓春爲推，於義較長，大宗師篇：『與物有宜，而莫知其極。』卽所謂與物相推移也。連下整句看，春似不當爲春夏之春而有生意也。

【二〇】郭注：『順四時而俱化。』朱桂曜云：『淮南精神訓：「則是合而生時于心也。」又文子九守篇：「卽是合而生時于心者也。」接並作合，廣雅釋詁：「接，合也。」是二字義通。』案淮南子說接爲合，文子從之。淮南子詮言篇：『接而說之，』文子符言篇接作合，亦接、合同義之證。大宗師篇：『淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時。』卽此『接而生時於心』之義。郭注亦得之。

【二一】成疏：『下文云：水平中準，大匠取則。』案其猶此也。天道篇：『水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。』卽成疏所本。

【二二】案謂內保淸明，則外不波蕩。劉子淸神篇：『淸虛棲心，則不誘於外。』義亦近之。

【二三】郭注：『事得以成，物得以和，謂之德也。』案繕性篇：『夫德，和也。』此言『成和，』乃複語，成亦和也。前已有說。不必分釋。

【二四】案田子方篇：『至人之於德也，不脩而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！』德乃成和之脩，已爲至人，其德已全，則無須脩而物自歸矣。

【二五】釋文：閔子，孔子弟子閔子騫也。

【二六】案謂執持綱紀，恐民之傷。（兼本成疏、宣解。）

【二七】成疏：『今聞尼父言談。』案前章叔山无趾不以孔子爲至人，此章哀公稱孔子爲至人，莊子於孔子時有抑揚也。

【二八】案覆宋本『吾國』作『其國，』郭氏集釋、王氏集解並同，其讀爲己。

【二九】郭注：『聞德充之風者，雖復哀公，猶欲遺形骸，忘貴賤也。』〇以上第四章。才全德不形之義。

闉跂支離无脈說衞靈公，靈公說之【一】。而視其人，其脰肩肩【二】；甕㼜大癭說齊桓公【三】，桓公說之。而視其人，其脰肩肩。故德有所長，而形有所忘【四】。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘【五】。故聖人有所遊【六】，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商【七】。聖人不謀，惡用知【八】？不斲，惡用膠【九】？无喪，惡用德？不貨，惡用商【一〇】？四者，天鬻也。天鬻者，天食也【一一】。旣受食於天，又惡用人【一二】？有人之形，无人之情。有人之形，故羣於人。无人之情，故是非不得於身【一三】。眇乎小哉，所以屬於人也！謷乎大哉，獨成其天【一四】！

【一】釋文：『司馬云：「闉，曲。跂，企也。闉跂支離，言腳常曲行，體不正卷曲也。无脤，名也。」崔云：「脤，脣同。」「說之，」音悅。下「說之」同。』

【二】釋文『脰，頸也。肩肩，李云：羸小貌。』馬氏故引羅勉道曰：『肩同顅，周禮〔考工記梓人〕：「數目顅脰。」注：「顅，長脰貌。」』案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本『說之』皆作『悅之，』下同。非其舊也。說文：『脰，項也。』猶釋文訓『頸也。』與『闉肢支離』義不相應；且與下文『其脰肩肩』複。脰疑本作脛，乃與『闉肢支離』有關。蓋由脛、脰形近，又涉下文脰字而誤與？李注『肩肩，羸小貌。』與考工記鄭注『顅，長脰貌。』義亦相近。六書故一〇已云：『肩卽顅。』段玉裁、朱駿聲亦並以肩爲顅之借字。（郭氏集釋引李楨亦有說。）

【三】釋文：『李云：「甕㼜，大癭貌。」癭，說文云：「癅也。」』案一切經音義五四、六書故引㼜並作盎，㼜乃盎之或體。抱朴子廣譬篇：『支離、甕㼜，偉造化而怡顏。』本莊子。

【四】案重形則昧於德，長於德則忘其形矣。

【五】郭注：『忘形者，非忘也。不忘形而忘德者，乃誠忘也。』成疏：『所忘，形也；不忘，德也，忘形易而忘德難也。不忘形而忘德者，此乃眞實忘。』（節引。）案『所忘』謂形；『不忘』謂德，良是。惟形易忘而德難忘，易忘者尙不能，而遽能忘德，理不可通。且與上文『德有所長，而形有所忘。』義不相應。上不字『不但』也，而猶又也，此謂人不但忘其形，又忘其德，乃眞忘也。裴學海古書虛字集釋一〇有匪猶『不但』也之說。匪亦猶不也，（經傳釋詞一〇有說。）匪有『不但』義，則不亦有『不但』義矣，此不字正其例，前人未達耳。（成疏末句忘字，原誤德，王孝魚集釋依正文改爲忘，是也。郭注、亦可證。）

【六】成疏：『遨遊於至虛之域。』案遊則不執著，執著則不能忘矣。

【七】釋文：『知爲孽，司馬云：「智慧生妖孽。」約爲膠，司馬云：「約束而後有如膠漆。」德爲接，司馬云：「散德以接物也。」工爲商，司馬云：「工巧而商賈起。」』洪頤煊云：『孽當讀如萌蘗之蘗，言知爲思慮之萌蘗，故下文云：「聖人不謀，惡用知！」孽、蘗古字通用。』（讀書叢錄一四。）章太炎云：『孼借爲媒櫱之櫱。』吳汝綸云：『德，得同。』案孽、蘗二字乃孼、櫱之隸變，章說，改從正體也。德與得同，吳說是，下文『无喪，惡用德！』猶言『无失，惡用得』耳。本書德、得通用之例頗多，山木篇：『得行而不名處。』成疏得作德。徐无鬼篇：『无藏逆於得。』釋文引司馬本得作德。外物篇：『其非至知厚德之任與？』讓王篇：『道德於此。』日本舊鈔卷子本德並作得。皆其證。

【八】成疏：『至人不殃孽謀謨，何用智惠！』案『聖人』成疏作『至人，』（上文『工爲商』下疏：『夫至人道邁三淸，而神遊六合。』末云：『大聖慈救，同塵順物。』『至人』與『大聖』互用。）『至人』猶『聖人』也。至言其體，聖言其名。（逍遙遊篇成疏有說。）應帝王篇：『至人之用心若鏡。』合璧事類外集五三引作『聖人，』（淮南子覽冥篇、文子精誠篇亦並作『聖人。』）卽其證。庚桑楚篇：『知者，謨也。』又云：『至知不謀。』與此『聖人不謀，惡用知！』同旨。

【九】案斲則散亂，本不散亂，何須膠固！』（酌取成疏。）駢拇篇：『待繩約膠漆而固者，是侵其德也。』

【一〇】案與世無爭，何勞商賈！

【一一】釋文：『鬻，音育，養也。』朱駿聲云：『鬻，叚借爲育。』錢纂箋引林雲銘曰：『四者，不謀、不斲、無喪、不貨。』案爾雅釋詁：『育，養也。』淮南子說山篇：『幸善食之而勿苦。』高注：『食，養也。』故『天鬻』卽『天食，』謂自然之養也。養於自然，故無所須用。

【一二】案知、膠、德、商，皆屬於人也。

【一三】案『羣於人，』所謂外化也，順人也。『是非不得於身，』（得猶在也，古書虛字新義〔四五、得〕條有說。）所謂內不化也，不失己也。知北遊篇：『外化而內不化，』外物篇：『順人而不失己。』淮南子人閒篇：『得道之士，外化而內不化。外化，所以入人也。內不化，所以全其身也。』皆與此文之義符。

【一四】成疏：『謷，高大貌也。』馬氏故引王念孫曰：『廣雅：「䮯，大也。」䮯與謷通。』案於、其互文，『獨成其天，』謂獨全於自然也。文中子天地篇：『眇然小乎，所以屬於人！曠哉大乎，獨能成其天！』（朱桂曜補注亦引之。）本莊子，曠亦大也，楚辭招魂：『其外曠宇些。』王注：『曠，大也。』

〇以上第五章。忘德者全於自然。

惠子謂莊子曰：『人故无情乎【一】？』莊子曰：『然。』惠子曰：『人而无情，何以謂之人【二】？』莊子曰：『道與之貌，天與之形，惡得不謂之人【三】？』惠子曰：『旣謂之人，惡得无情？』莊子曰：『是非吾所謂情也【四】。吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身【五】，常因自然而不益生也【六】。』惠子曰：『不益生，何以有其身？』莊子曰：『道與之貌，天與之形，无以好惡內傷其身【七】。今子外乎子之神，勞乎子之精【八】，倚樹而吟，據槁梧而瞑【九】。天選子之形【一〇】，子以堅白鳴【一一】！』

【一】成疏：『人者必固無情慮乎？』案故與固同，成疏是。

【二】成疏：『若無情智，何名爲人？』案而猶如也，若也。成疏是。

【三】成疏：『形之將貌，蓋亦不殊，道與自然，互其文耳。』案貌、形禀之自然，道、天互文，並自然也。成疏釋天爲自然，謂與道爲互文，是也。天地篇：『无爲爲之之謂天，无爲言之之謂德。』淮南子原道篇作『無爲爲之而合于道，無爲言之而合乎德。』天、德對言，猶道、德對言也。

【四】郭注：『以是非爲情，則无是无非、无好无惡者，雖有形貌，直是人耳。情將安寄！』案是猶此也，情上蓋脫无字。上文『惠子曰：旣謂之人，惡得无情？』莊子因惠子所謂无情之義與己不同，故駁之曰：『此非吾所謂无情也。』下文『吾所謂无情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。』𦂳申所謂无情之義，文理粲然明白。郭氏不知情上脫一無字，乃以是、非二字平列爲說，（成疏本之。）迂曲甚矣！駢拇篇：『是非以仁義易其性與？』秋水篇：『是非埳井之鼃與？』寓言篇：『是非先也。』所謂『是非，』皆猶『此非，』與此同例。（車柱環學弟讀莊偶拾亦略有說。）

【五】案刻意篇：好惡者，德之失也。

【六】案達生篇：『達生之情者，不務生之所无以爲。』『不益生，』卽『不務生之所无以爲』也。

【七】案惠施之辯堅白，勞精神，卽以好惡內傷其身者。莊子所謂無情，決不止於去好惡，此特以警惠施耳。

【八】案司馬談論道家要指：『神太用則竭。』刻意篇：『精用而不已則勞，勞則竭。』淮南子精神篇：『精用而不已則竭。』

【九】郭注：『行則倚樹而吟，坐則據梧而睡，言有情者之自困也。』成疏：『槁梧，夾膝几也。』釋文：『瞑音眠。』案藝文類聚八八、御覽九五六、事類賦二五木部二注引此梧上皆無槁字，齊物論篇：『惠子之據梧也，』郭注：『或據梧而瞑，』卽本此文，亦無槁字。齊物論篇成疏釋梧爲『梧几，』與此釋爲『夾膝几』合。釋文『瞑音眠，』瞑、眠正、俗字。（餘詳校釋。）

【一〇】馬氏故引姚鼐曰：『選與撰同，具也。』案選借爲僎，說文：『僎，具也。』論語先進：『異乎三子者之撰。』孔注：『撰，具也。』蓋姚說所本。說文無撰字。

【一一】成疏：『子辨析明理，亦何異乎公孫龍作白馬論云：「白馬非馬。」堅守斯論以此自多。』（節引。）案齊物論篇謂惠施『以堅白之昧終。』堅白之論，卽白馬非馬之類，惠施亦持此論，戰國諸子持此論者不乏其人，不必專屬之公孫龍，齊物論篇有說。〇以上第六章。全於自然者不益生。

（一九八三年十月二十八日脫稿。）