莊子校詮·外篇

天道第十三

釋文：『以義名篇。』錢穆纂箋引王夫之曰：『此篇之說，有與莊子之旨逈不相侔者。特因老子守靜之言而演之，亦未盡合於老子。蓋秦、漢間學黃、老之術以干人主者之所作也。』案此篇論帝王之道，在虛靜無爲，與呂氏春秋之文頗相似。

天道運而无所積，故萬物成【一】；帝道運而无所積，故天下歸；聖道運而无所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者【二】，其自爲也，昧然无不靜者矣【三】。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物无足以鐃心者，故靜也【四】。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉【五】。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡、寂寞无爲者，天地之平，而道德之至【六】。故帝王聖人休焉【七】。休則虛，虛則實，實者倫矣【八】。虛則靜，靜則動，動則得矣【九】。靜則无爲，无爲也則任事者責矣【一〇】。无爲則兪兪【一一】，兪兪者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡、寂寞无爲者，萬物之本也。明此以南鄕，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也【一二】。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也【一三】。以此退居而閒游江海，山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。靜而聖，動而王，无爲也而尊，樸素而天下莫能與爭美【一四】。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也【一五】。所以均調天下【一六】，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

【一】成疏：積，滯也。

【二】釋文：『六通，謂六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。四辟，謂四方開也。』兪樾云：『上文天道、帝道、聖道並列，此云「明於天，」承天道而言；「通於聖，」承聖道而言；「六通四辟於帝王之德，」承帝道而言。曰六、曰四，極言其無所不通，無所不辟也。天下篇：「六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。」是其義也。釋文乃以六氣、四方說之，則非言帝王之德矣。』

【三】馬氏故引宣穎曰：『首從運處說靜，莊子之學，非寂滅者比。』錢纂箋引陸長庚曰：『昧者，混冥之義。老子云：明道若昧。』案陳碧虛闕誤引張君房本自下有然字，疑涉下『昧然』而衍。

【四】成疏：『參變同塵，而無喧撓。王念孫云：『廣雅釋詁：「撓，亂也。」莊子云：「萬物無足以鐃心者。」鐃與撓通。』案朱駿聲亦謂『鐃，叚借爲撓。』與成疏作撓合。御覽七六引此鐃亦作撓，並引注云：『撓，亂也。』（今本闕。）

【五】奚侗云：『以文例求之，準下疑挩繩字，「明燭鬚眉，平中準繩，」耦語也。且有「大匠取法」之文，亦應「準繩」竝舉。』案白帖二引靜作淨，下同，古字通用，記纂淵海一引此亦作淨。事類賦七地部注引鬚作須，須、鬚正、俗字。德充符篇成疏引法作則，義同。

【六】案道藏羅勉道循本本淡作澹，漠作寞。刻意篇淡作惔，文選嵇叔夜琴賦注引同，澹、惔並借爲憺，說文：『憺，安也。』道藏成疏本、林希逸口義本漠亦並作寞，（宣解本亦作寞。）文選江文通雜體詩注、翻譯名義集五、御覽七六、記纂淵海四五引皆同，古字通用。陳碧虛闕誤引張君房本至下有也字，（宣解本補也字。）文選琴賦注、雜體詩注、賈誼鵩鳥賦注、御覽引皆同。刻意篇至作質，質下亦有也字。王念孫云：『至卽實字，雜記：「使某實。」鄭注曰：「實當爲至。」漢書東方朔傳：「非至數也。」師古曰：「至，實也。」是至與實聲相近，而義亦相通。至字古讀若質，故聲與實相近。刻意篇：「道德之質。」』（戰國策齊策雜志。）

【七】錢纂箋引陸長庚曰：『休，止也。如大學「止於至善」之止。』

【八】郭注：『倫，理也。』奚侗云：『闕誤，江南古藏本倫作備，於義爲長。然以文例求之，者疑則字之誤。』案韓非子主道篇：『虛則知實之情。』楊愼莊子闕誤（轉錄陳碧虛南華眞經闕誤）者作則，者與上文則互用，者猶則也。下文『動則得矣。』文選江文通雜體詩注引則作者，盜跖篇：『臥則居居，起則于于。』論衡自然篇及齊世篇則並作者，皆者、則同義之證。江南古藏本倫作備，備與下文得、責爲韻，義亦較長，倫疑備之形誤。

【九】宣穎云：『靜爲動根，由靜而動，自無不宜。』案韓非子主道篇：『靜則知動者正。』者猶之也。

【一〇】郭注：『夫无爲也，則羣才萬品各任其事，而自當其責矣。』案羣書治要引愼子民雜篇：『臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已。』

【一一】郭注：『兪兪然，從容自得之貌。』釋文：『兪兪，廣雅云：「喜也。」又音喩。』案廣雅釋訓：『喩喩，喜也。』王氏疏證：『莊子釋文引廣雅「兪兪，喜也。」張衡東京賦「其樂愉愉。」竝字異而義同。』

【一二】錢纂箋引王夫之曰：『旣以有爲爲臣道，此處自相刺謬。』案此似謂舜雖居於有爲之臣位，亦明無爲之道也。

【一三】郭注：『有其道爲天下所歸，而無其爵者，所謂素王自貴也。』成疏：『老君、尼父是也。』王先謙云：『姚（鼐）云：素王、十二經，是漢人語。』案十二經，詳下文。所謂『玄聖素王、十二經，是漢人語。』何不以爲漢人亦有所本，出於戰國晚期邪？鶡冠子王鈇篇：『比素皇內帝之法。』素皇猶素王也。

【一四】案老子三十二章：『樸雖小，天下莫能臣也。』（帛書甲、乙本老子雖並作唯，雖諧唯聲，古字通用。）

【一五】郭注：『天地以无爲爲德，故明其宗本，則與天地无逆也。』案知北遊篇：『至人无爲，大聖不作，觀於天地之謂也。』

【一六】案『均調，』複語，均亦調也。詩小雅皇皇者華：『六轡旣均。』傳：『均，調也。』

莊子曰：『吾師乎！吾師乎！䪠萬物而不爲戾【一】，澤及萬世而不爲仁，長於上古而不爲壽，覆載天地、刻雕衆形而不爲巧，此之謂天樂。故曰：「知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動而與陽同波【二】。」故知天樂者，无天怨，无人非，无物累，无鬼責【三】。故曰：「其動也天，其靜也地【四】，一心定而王天下；其鬼不祟【五】，其魂不疲【六】，一心定而萬物服。」言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也【七】。』

【一】成疏：『䪠，碎也。戾，暴也。』錢纂箋：『劉咸炘曰：「大宗師作許田語，而此直引作莊子，顯是後人語。」陶光曰：「此襲大宗師『䪠萬物而不爲義。』改義爲戾，與下文仁、壽、巧之義相扞格。」』案大宗師篇莊子假託爲許由語，故此直引作莊子語耳。成疏釋䪠爲碎，本大宗師篇司馬彪注。廣雅釋詁一：『碎，壞也。』『䪠萬物，』謂毁壞萬物。戾與下文仁對言，賈子道術篇：『心兼愛人謂之仁，反仁爲戾。』大宗師篇義與仁對言，義借爲俄，廣雅釋詁二：『乖，俄，衺也。』王氏疏證：『說文：「乖，戾也。」戾亦衺也。』是此文戾、仁對言，猶彼文義、仁對言，（彼文校詮有說。）作義、作戾，與下文之義皆非扞格矣。

【二】王先謙云：『四語又見刻意篇。』案淮南子精神篇：『故曰：其生也天行，其死也物化，靜則與陰俱閉，動則與陽俱開。』卽本莊子。王氏雜志云：『「與陰俱閉，與陽俱開，」本作「與陰合德，與陽同波。」波與化隔句爲韻。』（僞子華子北宮意問篇：『靜與陰同閉，動與陽同開。』蓋直本於淮南子也。）

【三】王先謙云：四語亦見刻意篇。怨，彼文作災。

【四】案也猶如也。下文『發也機，』也與如亦同義。

【五】釋文：『祟，李云：禍也。』

【六】王先謙云：『語亦見刻意篇。』案刻意篇疲作罷，疲、罷正、假字。

【七】案廣雅釋詁一：『畜，養也。』

〇以上第一章。虛靜無爲，以畜養天下。

夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以无爲爲常【一】。无爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫无爲也。上无爲也，下亦无爲也，是下與上同德【二】。下與上同德則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道【三】。上與下同道則不主【四】。上必无爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也【五】。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也【六】；辯雖雕萬物，不自說也【七】；能雖窮海內，不自爲也【八】。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王无爲而天下功【九】。故曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王【一〇】。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人羣之道也【一一】。

【一】成疏：本於天地，故覆載無心；主於道德，故生而不有；雖復千變萬化，而常自無爲。（節引。）

【二】案治要引德下有也字。

【三】案治要引道下有也字。

【四】案管子明法篇：君臣共道則亂。

【五】案在宥篇：『无爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。」愼子民雜篇：『君臣之道，臣事事，而君無事。』

【六】釋文：『知音智。』宣穎云：『落與絡同，謂包絡。』劉師培云：『落與絡同，蓋以包該爲誼。本書洛、落二字，並與絡同。秋水篇：「落馬首。」猶云「絡馬頭」也。成疏本作絡。胠篋篇「羅落」並文，厥誼尤顯。又大宗師篇：「洛誦之孫。」釋文引李注云：「苞洛無所不通。」馬蹄篇：「刻之雒之。」釋文引司馬注云：「謂羈雒其頭也。」統觀衆文，知洛、雒、落、絡，義無溝別。淮南脩務訓：「達落天地，」亦此恉也。』奚侗云：『落借作絡，御覽四六四引作絡。』案書鈔七、御覽四六四引知並作智。書鈔引落作洛（陳、兪本並改作落），落、洛二字，並與絡同，劉說是。淮南子脩務篇：『達略天地。』文子精誠篇略作絡，略亦借爲絡，劉氏誤引略作落。又淮南子俶眞篇：『智終天地。』王念孫云：『終、周二字，可以互訓。』王引之云：『「智終天地，」謂智周天地也。繫辭傳曰：「知周乎萬物，而道濟天下。」』文子九守篇守眞終作統，義同，與莊子此文作落或絡義亦相同。御覽四六四引終作絡，（劉文典淮南鴻烈集解有說。）雖與莊子此文作絡之本合，疑不知終與絡同義而改之也。

【七】成疏：『宏辯如流，彫飾萬物。』章太炎云：『彫借爲周，易曰：「知周乎萬物。」魏徵羣書治要序曰：「雖辯周萬物，愈失司契之原。」是唐人尙知彫卽周字。』奚侗云：『章說是也，天下篇：「徧爲萬物說。」卽此義。』案彫借爲周，與上文落字，下文窮字，義並相符。成疏釋爲彫飾字，則不類矣。文心雕龍情采篇：『莊周云：「辯雕萬物，」謂藻飾也。』（彫、雕正、假字。）亦未明莊子之旨。晉傅玄鼓吹曲二十二首之二十一：『智理周萬物。』亦用周字，本於繫辭。齊物論篇：『大辯不言。』卽辯周萬物不自說之旨。

【八】案記纂淵海六七引窮作蓋。

【九】郭注：『功自彼成。』郭氏集釋引王念孫曰：『案如郭解，則功下須加成字，而其義始明。不知功卽成也，言無爲而天下成也。（中庸曰：無爲而成。）爾雅曰：「功，成也。」大戴禮盛德篇曰：「能成德法者爲有功。」周官稾人：「乃入功於司弓矢及繕人。」鄭注：「功，成也。」管子五輔篇曰：「大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材。」功材，謂成材也。荀子富國篇曰：「百姓之力，待之而後功。」謂待之而後成也。「萬物化，萬物育，天下功，」相對爲文，是功爲成也。』案覆宋本功下有成字，治要引同。郭注『功自彼成。』正爲『功成』作釋。王氏謂『如郭解，則功下須加成字，而其義始明。』不知郭本蓋原有成字也。『萬物化，萬物育，』固相對爲文。『天下功成，」單舉，則不必相對。

【一〇】成疏：『老經云：『域中四大，王居其一焉。』案老子二十五章：『道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。』

【一一】案此謂順天地之自然，應萬物之變化，盡人羣之用也。

本在於上，末在於下。要在於主，詳在於臣【一】。三軍五兵之運，德之末也【二】；賞罰利害，五刑之辟，敎之末也【三】；禮法度數，刑名比詳，治之末也【四】；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也【五】；哭泣衰絰隆殺之服，哀之末也【六】。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也【七】。末學者，古人有之【八】，而非所以先也【九】。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也【一〇】，故聖人取𧰼焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也【一一】。萬物化作，萌區有狀【一二】；盛衰之殺，變化之流也【一三】。夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎【一四】！宗廟尙親，朝廷尙尊，鄕黨尙齒，行事尙賢，大道之序也【一五】。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道【一六】！

【一】案治要引申子大體篇亦云：君設其本，臣操其末。君治其要，臣行其詳。君操其柄，臣事其常。

【二】成疏：五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。運，動也。

【三】成疏：辟，法也。五刑者，一劓，二墨，三刖，四宮，五大辟。

【四】成疏：『數者，計算。度，丈尺。』釋文：『比詳，比校詳審。』奚侗云：『下文婁見「形名，」字皆作形。此文刑則形之誤也。韓子主道篇：「有言者自爲名，有事者自爲形，形名參同，君乃無事焉。」卽此「形名」之義。』案治要引『度數』作『數度，』與下文一律。成疏先釋數，度釋度。是成本本作『數度，』今本誤倒。道藏成疏本、羅勉道循本本、覆宋本刑並作形，古字通用。下文『形名』字，道藏王元澤新傳本皆作刑，漢書元帝紀師古注引劉向別錄云：『刑名者，以名責實，尊君卑臣，崇上抑下。』

【五】案南宋蜀本鐘作鍾，古多假鍾爲鐘。羽旄，謂鳥羽獸毛，成疏有說。

【六】成疏：『隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。』釋文：『衰音崔。殺，所界反。』案文選任彥昇齊竟陵文宣王行狀注引衰作縗，縗、衰正、假字。成疏釋隆爲降，治要引隆作降，降、隆正、假字。

【七】郭注：『夫精神心術者，五末之本也。』錢纂箋引王雱曰：『荀卿譏「莊子蔽於天而不知人。」觀此，周豈不知於人者。」案運、動互文，運亦動也。

【八】成疏：『古之人，謂中古人也。』案成疏本古下有之字，治要、文選潘安仁馬汧督誄注引古下並有之字。下文『禮法數度，刑名比詳，古人有之。』治要引古下亦有之字。推此，則下文『形名者，古人有之。』原亦當作『古之人有之。』文乃一律。

【九】郭注：所以先者，本也。

【一〇】案山木篇亦有此語。

【一一】案鶡冠子天權篇：『四時生長收藏，而不失序者。』陸注引此文爲證。

【一二】馬氏故引顧炎武曰：『「萌區，」卽樂記之「區萌。」月令：「句者畢出，芒者盡達。」古人讀句若拘，萌卽芒也。』（案洪頤煊讀書叢錄一四引此文『萌區』作『葫區，』未知何據，葫當是萌之誤也。）

【一三】宣穎云：『殺，等殺。』案廣雅釋詁一：『流，行也。』

【一四】裴學海云：『上而字訓尙。』（古書虛字集釋七。）案陳碧虛闕誤引張君房本神下有矣字，當從之。田子方篇：『死生亦大矣，而无變於己，況爵祿乎！』與此文例同。治要引神下有也字，也猶矣也。讓王篇：『夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎！』亦與此文例同。『而无變於己，』『而不以害其生，』兩而字亦並與尙（或猶）同義。

【一五】錢纂箋云：『馬其昶曰：「莊子論治道，乃精實如此。文中子云：「虛玄長而晉室亂，非老、莊之罪也。」穆按，此皆晚世儒生語耳，豈誠莊生之言哉！』案覆宋本廟作庿，俗字也。此數語蓋學莊之徒，濡染儒家之說耳。

【一六】奚侗云：『「安取道」句，文義不完。闕誤，文如海本「安取道」下有哉字，當據補。』

是故古之明大道者，先明天，而道德次之【一】；道德已明，而仁義次之【二】；仁義已明，而分守次之；分守已明，而形名次之【三】；形名已明，而因任次之【四】；因任已明，而原省次之【五】；原省已明，而是非次之；是非已明，而賞罰次之；賞罰已明，而愚知處宜，仁賢不肖襲情【六】，必分其能，必由其名【七】。以此事上，以此畜下，以此治物，以此脩身，知謀不用，必歸其天【八】，此之謂太平【九】，治之至也。故書曰：『有形有名【一〇】。』形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而形名可言也【一一】。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者【一二】，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道【一三】。可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也【一四】。禮法數度，刑名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也【一五】。

【一】郭注：『天者，自然也。』成疏：『自然是道德之本。』案大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷一引莊子佚文：『天卽自然。』天地篇：『德兼於道，道兼於天。』

【二】王氏集解引宣云：『仁義是道德之緖。』案淮南子俶眞篇：『仁義立而道德廢矣。』本經篇：『知道德然後知仁義之不足行也。』

【三】馬氏故引王安石曰：『仁有先後，義有上下，謂之分；先不擅後，下不侵上，謂之守。形者，物此者也；名者，命此者也。』案『分守，』蓋謂親疏之分，尊卑之守。

【四】馬氏故引王念孫曰：『淮南云：「因循而任下。」韓子云：「因而任之。」』錢纂箋引張四維曰：『在宥：賤而不可不任者物，卑而不可不因者民。』

【五】郭注：『物各自任，則罪責除也。』兪樾云：『郭注未得其義。下文云：「原省已明，而是非次之；是非已明，而賞罰次之。」然則此時尙未有是非，未有賞罰，又何罪責之有乎！今按省之言省察也，原與省同義，晏子春秋問下篇：「春省耕而補不足者謂之遊。」管子戒篇作「春出原農事之不本者謂之遊。」是原、省同義也。蓋旣因物而任之，又從而原省之，於是其是非可得，而賞罰可加矣。』案原與謜通，廣雅釋詁一：『謜，度也。』『原省，』謂原度省察也。鶡冠子道端篇有類因任、原省之論，陸注有說。

【六】王先謙云：『襲，因。情，實也。各因其實。』錢纂箋引武延緖曰：『仁字疑涉上位字譌衍。』案道藏成疏本闕仁字。

【七】宣穎云：分能任事，循名責實。

【八】案應帝王篇：『无爲謀府，无爲知主。』（淮南子詮言篇无並作不，義同。）其猶於也。

【九】釋文本太作大，音泰。郭氏集釋本從之。

【一〇】成疏：『書者，道家之書。』案名家、法家之書，亦言形名。

【一一】郭注：自『先明天』以下，至『形名』而五，至「賞罰」而九，此自然先後之序也。

【一二】釋文：『迕音悟。司馬云：橫也。』成疏：『迕，逆也。』

【一三】案陳碧虛闕誤引江南古藏本道下有『者也』二字。

【一四】章太炎云：『一曲者，一蓺也。天下篇亦云「一曲之士也。「蓋曲者，考工記所謂「審曲面勢。」禮記所謂「曲蓺。」凡工必以榘爲度，榘形曲而可以爲方。方本作匚，籀文作𠥓，卽𠥓字而立植之。曲引伸爲蓺，記言「曲蓺。」方引伸爲技，漢官有「尙方，」藝文志有「方技略。」世人誤解一曲爲一隅，故具論之。』案淮南子俶眞篇：『喩於一曲，而不通於萬方之際。』『一曲』與『萬方』對言，然則一曲自有一隅之義。淮南子繆稱篇：『察一曲者，不可與言化。』許注：『一曲，一事也。』與章釋爲『一蓺』義近。

【一五】郭注：『寄此事於羣才，斯乃畜下也。』〇以上第二章。無爲之治，須明本末。

昔者舜問於堯曰：『天王之用心何如【一】？』堯曰：『吾不敖无告，不廢窮民【二】，苦死者，嘉孺子而哀婦人【三】。此吾所以用心已【四】。』舜曰：『天德而出寧，日月照而四時行【五】，若晝夜之有經，雲行而雨施矣【六】。』堯曰：『膠膠擾擾乎【七】！子，天之合也；我，人之合也【八】。』夫天地者，古之所大也【九】，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣【一〇】。

【一】成疏：天王，猶天子也。

【二】郭注：『无告者，所謂頑民也。』成疏：『敖，侮慢也。敖，亦有作敎字者，今不用也。』宣穎云：『敖同傲。』案敖乃傲之借字，（徐无鬼篇：『伐其巧、恃其便以敖予。』敖亦借字。）敖，本亦作敎，蓋形誤。書僞大禹謨：『不虐無告，不廢困窮。』虐與敖義近。无告，當指孤、獨、鰥、寡之輩，禮記王制謂孤、獨、鰥、寡『此四者，天民之窮而無告者。』是也。郭注釋『无告』爲頑民，竊疑所見本敖原誤敎，頑民乃不可敎也。尸子綽子篇云：『堯養無告。』

【三】王先謙云：『苦，悲憫。嘉，喜愛（本宣解）。哀，憐也（本成疏）。』案書鈔六引而作兼。

【四】成疏：『已，止也。』案文選沈休文應詔樂游苑餞呂僧珍詩注引已作也，已猶也也，成疏非。

【五】郭注：『與天合德，則雖出而靜。』孫詒讓云：『出當爲土，形近而誤。（墨子天志中篇：「君臨下土，」今本土譌出，亦其證。）「天德而土寧，」卽老子「天得一以淸，地得一以寧」之義。天與土，日月與四時，文皆平列。郭所見本已誤。』章太炎云：『孫詒讓謂出爲土之誤，是也。德音同登，說文：「德，升也。」升卽登之借。公羊隱五年傳「登來」亦作「得來，」故德可借爲登。釋詁：「登，成也。」「天登而土寧，」所謂「地平天成」也。與下「日月照而四時行」相儷。』

【六】郭注：『此皆不爲而自然也。』成疏：『經，常也。』

【七】郭注：『自嫌有事。』成疏：『膠膠擾擾，皆擾亂之貌也。』案廣雅釋詁三：『㺒，𢺕也。』王氏疏證：『莊子：「膠膠𢺕𢺕乎！」膠與㺒聲近義同。』廣雅釋訓：『𢺕𢺕，亂也。』𢺕、擾古、今字。王氏引此文擾作𢺕，改今從古耳。（淸儒引書，往往改今從古。廣雅舊本𢺕亦作擾。）

【八】成疏：子之盛德，遠合上天；我之用心，近符人事。

【九】成疏：『域中四大，此當二焉。』案老子二十五章：『天大，地大。』

【一〇】案爲猶如也，（如似之如。）此謂古之王天下者，何如哉？如天地而已矣。上文『帝王之德配天地，』是也。

〇以上第三章，德合二儀，無心順物。（本成疏。）

孔子西藏書於周室【一】，子路謀曰：『由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉【二】。』孔子曰：『善。』往見老聃，而老聃不許【三】。於是繙十二經以說【四】。老聃中其說【五】，曰：『大謾【六】，願聞其要。』孔子曰：『要在仁義。』老聃曰：『請問：仁義，人之性邪？』孔子曰：『然。君子不仁則不成【七】，不義則不生【八】。仁義，眞人之性也，又將奚爲矣？』老聃曰：『請問：何謂仁義？』孔子曰：『中心物愷【九】，兼愛无私，此仁義之情也【一〇】。』老聃曰：『意，幾乎後言【一一】！夫兼愛，不亦迂乎【一二】！无私焉，乃私也【一三】。夫子若欲使天下无失其牧乎【一四】？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有羣矣，樹木固有立矣【一五】。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣【一六】；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉【一七】？意，夫子亂人之性也【一八】！』

【一】釋文：『藏書，司馬云：「藏其所著書也。」徵藏，司馬云：「徵藏，藏名也。」一云：「徵，典也。」史，藏府之史。』王氏集解引姚（鼐）云：『此亦漢人語，藏書者，謂聖人知有秦火而預藏之，所謂藏之名山。』案史記老子傳『徵藏史』作『守藏史。』此蓋戰國末期人語。姚氏旣謂『聖人知有秦火而預藏之，』則不當言『此亦漢人語』矣。（馬氏故引姚說，略『此亦漢人語』五字，是也。）

【二】案御覽六一八引則下有當字。『因焉』猶『就之。』說文：『因，就也。』（廣雅釋詁三同。）焉猶之也。達生篇：『吾問焉而不吾告，』『孔子從而問焉，』『子何術以爲焉？』『其馬力竭矣，而猶求焉。』諸焉字皆與之同義。

【三】案御覽引而上更有『至老聃之門』五字。（至上尙有孔子二字，疑約舉上文之詞。）

【四】釋文：『繙，徐音盤，又音煩。司馬云：「煩寃也。」十二經，說者云：「詩、書、禮、樂、易、春秋，又加六緯，合爲十二經也。」一說云：「易上下經並十翼，爲十二。」又一云：「春秋十二公經也。」』案說文：『繙，繙冤也。』段注：『「繙冤」爲疊韵古語，集韵、類篇皆曰：「繙𥿎，亂也。」是冤俗作𥿎也。』司馬注『煩寃，』（寃亦俗冤字。）與『繙冤』同，亦作『繙㠾，』說文繫傳一四引此文，改『十二經』爲『六經，』並引疏曰：『繙㠾，亂取之也。』御覽六〇八引此文，並有注云：『繙，堆聚之皃。』堆聚亦有亂義。十二經，釋文前說是。

【五】王先謙云：『「中其說」者，當是觀其說甫及半，故下云然。』奚侗云：『禮學記：「中年考校，」玉藻：「士中武，」鄭注竝訓爲間。此言老聃間斷孔子之言，蓋不待其辭之󱇴也。』

【六】成疏：『大謾者，嫌其繁謾太多。』釋文：『大音泰。』王孝魚云：『趙諫議本大作太。』案道藏王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本大亦並作太。謾借爲曼，詩魯頌閟宮：『孔曼且碩。』傳：『曼，長也。』

【七】宣穎云：無以爲人。

【八】案不生，謂無以立生。生與上文成對言。人閒世篇：『天下有道，聖人成焉；天下无道，聖人生焉。」亦以成、生對言。

【九】釋文：『物，本亦作勿。愷，司馬云：樂也。』錢纂箋：『馬其昶曰：「『物愷』猶『樂愷，』物、勿通，禮鄭注：『勿勿，𢡱愛之貌。』」章炳麟曰：「物爲易之誤，〔例證見前。〕『易愷』卽『豈弟，』周語、毛傳皆訓『豈弟』爲『樂易』。」』奚侗云：『物乃易字之誤，史記五帝紀：「便在伏物。」索隱云「今尙書作：平在朔易。」是爲物、易相誤之例。論語：「與其易也寧切。」何注：「易，和易也。」說文：「愷，樂也。」「中心易愷，」謂中心和樂也。』案應帝王篇：『物徹疏明。』物亦易之誤，與此同例，彼文章太炎有說。

【一〇】宣穎云：兼愛，仁也；無私，義也。情，實。

【一一】宣穎云：『意同噫。』（下同。）錢纂箋引馬其昶曰：『幾，危也。孔子先言仁義，後言兼愛無私爲仁義之情，老子尤不謂然也。』案道藏成疏本意作噫。下文『意，夫子亂人之性也！』成疏意亦作噫。說文：『幾，殆也。』

【一二】成疏：『迂，曲也。』案迂，謂迂闊也。班固答賓戲：『是以仲尼抗浮雲之志，彼豈樂爲迂闊哉！』

【一三】王氏集解引蘇輿曰：『未忘无私之成心，是亦私也。』案老子七章：『非以其無私邪？故能成其私。』（帛書甲、乙本老子，非並作不，義同。邪並作輿，輿，古通作與，與、邪同義。）取義略別。

【一四】釋文：『司馬云：牧，養也。』案老子似不當稱孔子爲夫子，天運篇作吾子，下同，於文爲長。又牧作朴。

【一五】奚侗云：『釋名：立，成也。如林木森然各駐其所也。』

【一六】王氏集解引宣云：『放同倣。』案天運篇作『吾子亦放風而動，總德而立矣。』釋文引司馬注：『放，依也。』倣乃俗字。

【一七】成疏：『偈偈，勵力貌也。亡子，逃人也。言何異乎打擊大鼓而求覓亡子，鼓聲愈大，而亡者愈離。仁義彌彰，而去道彌遠。』（節引。）釋文：『偈偈，居謁反。或云：用力之貌。』王氏集解：『揭，舉也。語又見天運篇。』案天運篇偈作傑，古字通用。（詩衞風碩人：『庶士有朅，』釋文引韓詩朅作桀，朅之通桀，猶偈之通傑也。）天運篇『擊鼓』作『負建鼓，』成疏：『建，擊。何異乎打大鼓以求逃亡之子。』建無擊義，建蓋本作負，負古通掊，（劉師培有說。）故訓擊。『大鼓』乃以釋正文之『建鼓』耳。此文成疏『打擊大鼓，』蓋亦釋『建鼓』爲『大鼓，』疑正文本有建字也。淮南子精神篇：『嘗試爲之擊建鼓，』高注：『建鼓，樂之大者。』抱朴子正郭篇：『可謂善擊建鼓，而當揭日月者耳。』知止篇：『又況乎揭日月以隱形骸，擊建鼓以徇利器者哉！』所謂『擊建鼓，』蓋皆本此文也。神仙傳一『亡子』改作『亡羊。』

【一八】成疏：『眞性不明，過由仁義，故發噫嘆。』〇以上第四章。放德循道，絕仁棄義。

士成綺見老子而問曰：『吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息【一】。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬【二】，而弃妹，不仁也【三】。生熟不盡於前【四】，而積歛无崖【五】。』老子漠然不應【六】。士成綺明日復見，曰：『昔者吾有刺於子，今吾心正郤矣【七】，何故也？』老子曰：『夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉【八】。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬【九】，苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃【一〇】。吾服也恆服，吾非以服有服【一一】。』士成綺鴈行避影，履行遂進而問【一二】：『脩身若何？』老子曰：『而容崖然【一三】，而目衝然【一四】，而顙頯然【一五】，而口闞然【一六】，而狀義然【一七】，似繫馬而止也【一八】。動而持【一九】，發也機【二〇】，察而審【二一】，知巧而覩於泰【二二】，凡以爲不信【二三】。邊竟有人焉，其名爲竊【二四】。』

【一】釋文：『百舍，司馬云：「百日止宿也。」趼，古顯反。司馬云：「胝也。」許愼云：「足指約中斷傷爲趼。」』王念孫云：『淮南脩務篇：「百舍重跰不敢休息。」注：「胼，足胝生。」「重跰」當爲「重趼，」字之誤也。高注同。趼讀若繭，莊子「百舍重趼而不敢息。」釋文引許愼云云，卽此篇「重趼」之注也。司馬訓趼爲胝，與高注「足生胝」同義。趼，字亦作繭，賈子勸學篇云：「南榮跦百舍重繭而不敢久息。」是也。宋策：「墨子百舍重繭，」高彼注云：「重繭，累胝也。」』（淮南雜志。）案馬氏故引王念孫曰：『趼，亦作繭，見墨子、賈子。』錢纂箋本之，墨子乃宋策之誤。又淮南子脩務篇稱墨子『十日十夜足重繭而不休息。』與宋策作『重繭』合。

【二】釋文：『司馬云：蔬讀曰糈，糈，粒也。鼠壤內有遺餘之粒，穢惡之甚也。』王念孫云：『衆經音義卷十一引埤倉云：「塲，鼠垤也。」字通作壤，隱三年穀梁傳疏引糜信注云：「齊、魯之間謂鑿地出土、鼠作穴出土皆曰壤。莊子云：「鼠壤有餘蔬。」』（廣雅釋詁三疏證。）案司馬讀蔬爲糈，左宣十四年傳：『車及於蒲胥之市，』呂氏春秋行論篇作蒲疏；史記蘇秦傳：『東有淮、穎、煮棗、無胥，』戰國策魏策一作無疏。（荀子儒效篇王氏雜志有說。）疏之通胥，猶蔬之通糈矣。

【三】釋文：『妹，一本作「妹之者。」釋名曰：「妹，末也。」謂末學之徒，須慈誘之，乃見棄薄，不仁之甚也。』劉師培云：『據陸說，蓋以餘蔬棄置而弗儲，末學屛遺而弗誨，兩譬相衡，末、餘同義，莊書之旨，蓋實如斯。』（節引。）奚侗云：『釋文引釋名云：「妹，末也。」是也。其解末爲「末學之徒，」則大誤。漢書谷永傳：「欲末殺災異。」師古注：「末殺，掃滅也。」末或作抹，字林：「抹摋，滅也。」此言鼠壤尙有餘蔬，而竟棄置而末殺之，所以爲不仁也。』案釋文稱『妹，一本作「妹之者。」』（郭氏集釋本誤者爲老。）覆宋本正作『而弃妹之者。』舊注此文，說多牽強。此似非譬語，奚說爲長。

【四】成疏：『大聖寬弘，不拘小節。』宣穎云：『生熟食物，旣用之不盡。』

【五】成疏：『供給聚歛，略無涯峙。』宣穎云：『老氏主於儉嗇，綺故譏之。』案成疏說崖爲涯，是也。崖、涯古通，秋水篇：『兩涘渚崖之間不辯牛馬。』釋文：『崖，字又作涯。』卽其比。

【六】案漠借爲嗼，呂氏春秋胥時篇：『飢馬盈廐嗼然。』高注：『嗼然，無聲也。』

【七】釋文：『郤，去逆反。或云：息也。』裴學海云：『正猶則也。』（古書虛字集釋九。）

【八】成疏：『夫巧智神聖之人者，蓋是迹，我於此久已免脫。』案疏說脫爲免脫，是也。漢書高五王齊悼惠王肥傳：『自以爲不得脫長安，』師古注：『脫，免也。』

【九】案應帝王篇：一以己爲馬，一以己爲牛。

【一〇】錢纂箋引馬其昶曰：『自有其聖，實已非聖；又不受非聖之名，適增罪耳。』案『有其實，』謂有聖人之迹也。

【一一】郭注：『服者，容行之謂也。不以毁譽自殃，故能不變其容。有爲爲之，則不能恆服。』宣穎云：『服猶行。』案敦煌唐寫本『恆服』下有也字。以猶用也。此謂我之行乃常行，非用行之時乃有行也。用行乃有行，是郭注所謂『有爲爲之』矣。

【一二】成疏：『鴈行斜步，側身避影。』王氏集解引蘇輿云：『古者入室，脫履而行席上。履行，言失其常。』車柱環讀莊偶拾引林希逸云：『履行，一步躡一步也。』案『履行遂進，』是成綺見老子時則未脫履與？

【一三】成疏：『而，汝也。言汝莊飾容貌，自爲崖岸。』王氏集解：『崖然自異。』

【一四】郭注：『衝出之貌。』案突出貌。

【一五】郭注：『高露發美之貌。』成疏：『顙額高亢，顯露華飾。』釋文：『頯，去軌反。本又作顯。司馬本作䫥。』案大宗師篇：『其顙頯。』釋文引向本頯亦作䫥。頯與䫥同，廣雅釋詁一：『䫥，大也。』釋詁三：『䫥，厚也。』大、厚與此文郭注『高露發美之貌。』義近。（參看彼文校詮。）釋文稱『頯，本又作顯，』唐寫本正作顯。成疏言『顯露華飾。』疑所見本亦作顯。文中子魏相篇：『目，燦如也，澈而不瞬。』『燦如』與『顯然』義符。

【一六】郭注：『虓豁之貌。』釋文：『郭許覽反。虓，火交反。』章太炎云：『闞借爲凵，說文：「凵，張口也。口犯切。」與闞音近，注得之。』案文中子：『口，敦如也，闞而不張。』本此文而不明闞字之義。

【一七】郭慶藩云：義讀爲峨，義然，峨然也。說詳兪氏大宗師篇平議。

【一八】郭注：『志在奔馳。』成疏：『猶如逸馬被繫，意存奔走。

【一九】馬氏故引焦竑曰：將動而強持之。

【二〇】成疏：『機，弩牙也。其發猛速，有類弩牙。』裴學海云：『也猶而也，也與而爲互文。』（古書虛字集釋三。）案也猶如也，成疏釋爲類，是。裴氏釋爲而，而亦猶如也，與上下文而字異義。淮南子原道篇：『其用之也若發機。』高注：『機弩，機關，言其疾也。』

【二一】宣穎云：『察事甚詳。』案呂氏春秋察微篇：『公怒不審。』高注：『審，詳也。』

【二二】宣穎云：恃智巧，而見於外者有驕泰之色。

【二三】郭氏集釋引郭嵩燾曰：『凡所爲皆出於矯揉，與自然之性不相應，故謂之不信。』（節引。）案廣雅釋詁三：『凡，皆也。』不信卽是矯揉。此謂以上諸事，皆是矯揉也。

【二四】郭注：『亦如汝所行非正人也。』釋文：『竟音境。』錢纂箋引馬其昶曰：『竟同境。老子，忘名者也；士成綺，知巧竊名者也。自君子觀之，蓋與穿窬無異。』案道藏成疏本、王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本、覆宋本竟皆作境，竟、境古、今字。山木篇：『賢人不爲竊。』〇以上第五章。率性任眞，不出矯揉。

老子曰【一】：『夫道，於大不終，於小不遺【二】，於萬物備。廣廣乎其无不容也【三】，淵乎其不可測也【四】。形德仁義，神之末也【五】，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎【六】！而不足以爲之累；天下奮棅，而不與之偕【七】；審乎无假，而不與利遷【八】。極物之眞，能守其本【九】。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂【一〇】，至人之心，有所定矣【一一】。』

【一】案唐寫本、道藏成疏本、林希逸口義本、羅勉道循本本、覆宋本老子皆作『夫子，』『夫子』卽謂老子，成疏：『莊周師老君，故呼爲夫子也。』

【二】成疏：『終，窮也。』案管子心術上篇：『道在天地之間也，其大無外，其小無內。』不當言『在天地之間。』

【三】王念孫云：『漢書武五子傳：「橫術何廣廣兮！」蘇林曰：「廣音曠。」是也。「曠曠」者，虛無人之貌。莊子：「廣廣乎其無不容也。」荀子非十二子篇：「恢恢然、廣廣然。」義並與曠同。』

【四】奚侗云：『淵字應疊，與「廣廣」相耦，猶知北遊篇「淵淵」與「魏魏」相耦。闕誤江南古藏本正作「淵淵乎。」本書挩一淵字，當據補。』案江南古藏本是也。道藏褚伯秀義海纂微本上句廣字不疊，蓋不知此句脫一淵字，乃於上句删一廣字以相耦耳。淮南子原道篇：『夫道深不可測。』

【五】成疏：『夫形德仁義者，精神之末迹耳。』宣穎云：『形其德於仁義。』案『形德仁義，』四字似平列，形與刑通，德謂德惠，與下文『合乎德』之德異義。大宗師篇：『以刑爲體，以德爲循。』

【六】宣穎云：世，天下。

【七】釋文：『棅音柄。司馬云：威權也。』奚侗云：『奮疑奪字之誤，形相似也。奪棅，言爭奪權棅。鶡冠子天鈇篇第九：「成鳩之所枋（枋、棅同）以超等，世世不可奪者也。」亦奪棅可爲連文之證。』案荀子子道篇：『奮於言者華，奮於行者伐。』楊注：『奮，振矜也。』正名篇：『無奮矜之容。』奮有矜義，『奮矜』爲複語。棅爲柄之或體，管子山權數篇：『此謂君棅。』又『權棅之數。』並與此作棅同。（參看說文段注。）『奮棅』猶『矜棅，』亦卽『矜權。』奮非奪之誤也。

【八】郭注：『任眞而直往也。』于省吾云：『注以假爲眞假之假，非是。假，古文作叚，叚、瑕字通。曾伯陭壺；『爲德無叚，」卽「爲德無瑕。」淮南子精神作「審乎無瑕。」老子二十七章：「善言無瑕讁。」釋文：「瑕，疵過也。」』奚侗云：『利當作物，利，古文作𥝤，與物形似易誤。德充符篇：「審乎無假，而不與物遷。」可證。下文「極物之眞，能守其本。」正說「不與物遷」之義。』案淮南子精神篇假作瑕，瑕是假之借字，假乃假借之假，文子九守篇從莊子作假，郭注『任眞而直往，』卽是無所假借也。奚說利爲物之誤，是也。文子亦作物。無所假借，故『不與物遷。』（參看德充符篇校詮。）

【九】案唐寫本本下有『者也』二字。

【一〇】郭注：『以情性爲主也。』成疏：『擯禮樂之浮華。』宣穎云：『賓同擯。』郭氏集釋引兪樾曰：『賓當讀爲擯，謂擯斥禮樂也，與上句「退仁義」一律。郭注曰「以性情爲主也。」則以本字讀之，其義轉迂。達生篇曰：「賓於鄕里，逐於州部。」此卽假賓爲擯之證。』案成疏『擯禮樂，』以擯說賓，是也。達生篇：『賓於鄕里，』記纂淵海七〇引賓作擯。徐无鬼篇：『以賓寡人，』釋文引司馬本賓作擯，云：『棄也。』

【一一】郭注：『定於无爲也。』〇以上第六章。至人通道合德，無動於外。

世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也【一】。而世因貴言傳書。世雖貴之哉！猶不足貴也【二】爲其貴非其貴【三】也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世奚識之哉【四】！桓公讀書於堂上，輪扁斲輪於堂下【五】，釋椎鑿而上，問桓公曰：『敢問：公之所讀爲何言邪【六】？』公曰：『聖人之言也。』曰：『聖人在乎？』公曰：『已死矣。』曰：『然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【七】！』桓公曰【八】：『寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，无說則死。』輪扁曰：『臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入【九】。不徐不疾【一〇】，得之於手，而應於心【一一】，口不能言【一二】，有數存焉於其間【一三】。臣不能以喩臣之子，臣之子亦不能受之於臣【一四】，是以行年七十而老斲輪【一五】。古之人與其不可傳也死矣【一六】，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【一七】！』

【一】成疏：『隨，從也。』案淮南子氾論篇：『誦先王之書，不若聞其言。聞其言，不若得其所以言。（今本書上衍詩字，兩聞字下並衍得字，王念孫雜志有說。）得其所以言者，言弗能言也。』（又見文子上義篇。）與莊子之旨相符。

【二】成疏：『末世之人，貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之，我猶不足貴。』（節引。）案趙諫議本無哉字。覆宋本哉作我，屬下讀，蓋成玄英本之舊。成疏『我猶不足貴。』可驗也。我與世對言，作哉者形誤。（外物篇：『我且南遊吳、越之王，』元纂圖互注本、世德堂本我並誤哉，與此同例。）『猶』猶『則』也。

【三】郭注：『其貴恆在意言之表。』案唐寫本也上有者字。

【四】兪樾云：『「果不足以得彼之情」句，衍不字。莊子之意，謂形色名聲，果足以得彼之情，則所恃乎得情者莫如言矣。而知者不言，言者不知，世又何從識之哉！正見得彼之情，不在形色名聲也。此二十七字，本一氣相屬，妄增不字，則語意隔絕，果字、則字，上下相應之妙全失矣。達生篇：「世之人以爲養形足以存生。而養形果不足以存生，則世奚足爲哉！」亦衍不字。而、如古通用，「如養形果足以存生，則世奚足爲哉！」兩句一氣。今衍不字，則亦隔絕矣。凡此皆淺人拘泥字句者所妄加，不達莊子文法也。』章太炎云：『兪先生曰：不字衍。』錢纂箋引馬其昶曰：『呂覽注：果，終也。』案『夫形色名聲果不足以得彼之情』句，與達生篇『而養形果不足以存生』句例同。夫，達生篇作而，夫猶而也，（此義前人未發。吳昌瑩經詞衍釋七有「而猶夫也」之說。）果猶實也，不字非衍。『則知者不言，』則猶故也。此文之意，謂世之人以形色名聲爲足以得彼之情，而形色名聲實不足以得彼之情。故知者不言，言者不知，世又何從識之哉！語意並未隔絕。達生篇彼文，而不必與如通用，謂世之人以爲養形足以存生，而養形實不足以存生，則世又何足養形哉！文意亦未隔絕。兪說不足據。又『知者不言，言者不知。』二句，本老子。（見五十六章，帛書甲、乙本老子不並作弗。）

【五】釋文：『桓公，李云：「齊桓公也，名小白。」輪扁，司馬云：「斲輪人也，名扁。」』案謝靈運山居賦自注、書鈔一〇〇及一四一、御覽四五七及七六三、北山錄六譏異說第十注引桓公上皆有齊字。記纂淵海四三引作齊威公，合璧事類前集一七引桓公亦作威公，乃宋人避欽宗諱所改。韓詩外傳五作楚成王，蓋傳聞之異耳。漢書人表『輪扁』作『輪邊，』邊、扁古字通。唐寫本兩堂字上並無於字，書鈔九八、一〇〇及一四一、御覽四五七、六一六及七六三、北山錄六注引皆同。

【六】案唐寫本、趙諫議本、覆宋本、道藏各本爲皆作者，北山錄六注、大正藏續論疏部成唯識論述記集成編卷第一引並同。淮南子道應篇亦作者。書鈔一〇〇及一四一引『何言』並作『何書，』韓詩外傳、淮南子並同。

【七】成疏：『夫酒滓曰糟，漬糟曰粕。』釋文：『糟，李云：「酒滓也。」魄，司馬云：「爛食曰魄。」一云：「糟爛爲魄。」本又作粕。』茆泮林云：『文選陸士衡文賦注引司馬云：『爛食曰粕。』郭慶藩云：『釋文：「魄，本又作粕。」卽司馬本也。』案謝靈運山居賦自注、書鈔一〇〇、御覽六一六、事類賦一六什物部二注、鶡冠子天權篇注引君皆作公，與上下文一律。（君與公古本通用，田子方篇：『君曰：可矣，是眞畫者也！』說文繫傳一二引君作公，卽其比。）謝靈運山居賦自注、書鈔一四一引『古人』並作『聖人，』與上文一律。淮南子亦作『聖人。』釋文引司馬云：『爛食曰魄。』茆氏據文選文賦注引司馬注魄作粕，惟重刻宋淳熙本文選注仍作魄，胡克家考異亦無異說，然則司馬本未必原作粕也。釋文稱『魄，本又作粕。』成疏『漬糟曰粕，』是成本原作粕。謝靈運山居賦自注、書鈔一〇〇及一四一、御覽四五七、六一六及七七五、記纂淵海四三、事文類聚別集四、事類賦一六注、北山錄六注、鶡冠子注、韻府羣玉四及一九、成唯識論述記集成編引皆同。魄與粕通，韓詩外傳、淮南子亦並作粕。抱朴子袪惑篇：『五經四部，並已成之芻狗，旣往之糟粕。』尙博篇：『然則著紙者，糟粕之餘事。』亦並作粕。

【八】案淮南子桓公下有『悖然作色而怒』六字。北山錄六注引可作已。

【九】釋文：『司馬云：甘者，緩也。苦者，疾也。』王念孫云：『苦者，文選廣絕交論注引說文云：「苦，疾也。」「斲輪徐則甘而不固，疾則苦而不入，」淮南子道應訓與莊子同，高誘注云：「苦，急意也。甘，緩意也。」方言：「苦，快也。」快與急亦同義，今俗語猶謂急爲快矣。』（廣雅釋詁一疏證。）案後漢書張衡傳注引『斲輪』下有『之法』二字。書鈔一〇〇引作『夫斲之道，』斲下略輪字，道猶法也。王氏所稱淮南訓高誘注，當作所愼注。

【一〇】案書鈔一〇〇、後漢書注引並作『不疾不徐。』

【一一】案唐寫本無之字，御覽六一六引同。書鈔一四一、後漢書注、事類賦一六注、草堂詩箋七及三一、御覽七七五、記纂淵海八四、合璧事類外集五九、韻府羣玉四引應下皆有之字，列子湯問篇亦云：『得之於手，應之於心。』書鈔一〇〇引應下亦有之字，惟手、心二字互易，文意較長。淮南子作『應於手，厭於心。』可證。僞關尹子三極篇云：『得之心，符之手。』亦可證。

【一二】案唐寫本言下有也字，書鈔一四一、後漢書注、御覽六一六引皆同。

【一三】釋文：『李云：數，術也。』案唐寫本作『有數存乎其間。』御覽六一六引亦無焉字，乎猶於也。

【一四】郭注：『此言物各有性，敎、學之無益也。』案書鈔一〇〇引喩作敎，淮南子道應篇同，郭注亦言敎。淮南子齊俗篇、文子上仁篇並云：『父不能以敎子。』亦與書鈔引此作敎合。喩與敎義本相通，史記蒙恬列傳：『〔趙〕高卽私事公子胡亥，喩之決獄。』通鑑秦紀二喩作敎，卽其證。御覽七七五引此喩作傳，呂氏春秋執一篇：『慈親不能傳於子。』亦同例。

【一五】案淮南子『而老』作『老而，』較長。

【一六】馬氏故云：『宣穎曰：「也猶者。」其昶案，御覽引作者。』案北山錄注、事類賦一六注、御覽六一六及七七五引也亦並作者，也猶者也。

【一七】案書鈔一〇〇引『古人』上有乃字。唐寫本『已夫』作『也已矣。』草堂詩箋三一引夫亦作矣，夫猶矣也。〇以上第七章。得道之情，在去知絕學。

（一九八四年十一月七日脫稿。）