1. 莊子校詮
    1. 外篇
      1. 山木第二十

莊子校詮·外篇


山木第二十


釋文:『舉事以名篇。』引柳子厚曰:『與內篇人閒世參看。』王氏集解蘇輿云:『此亦莊徒所記,旨同於人閒世,處濁世避患害之術也。』纂箋王引之曰:『本人閒世之旨,而雜引以明之。』案此篇發揮人閒世篇。大抵爲莊徒所述。然如『莊子行於山中、』『市南宜僚見魯侯、』『莊周遊乎雕陵之樊』三章,似又出於莊子之手也。

莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂【一】,伐木者止其旁而不取也【二】。問其故,曰:『无所可用【三】。』莊子曰:『此木以不材得終其天年【四】。』夫子出於山【五】,舍於故人之家【六】。故人喜,命堅子殺鴈而烹之【七】。豎子請曰:『其一能鳴,其一不能鳴【八】,請奚殺?』主人曰【九】:『殺不能鳴者。』明日,弟子問於莊子曰:『昨日山木之木,以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死【一〇】。先生將何處【一一】?』莊子笑曰:『周將處夫材與不材之間【一二】。材與不材之間【一三】,似之而非也,故未免乎累【一四】。若夫乘道德而浮遊則不然【一五】。无譽无訾,一龍一蛇,與時俱化【一六】,而无肯專爲。一上一下,以和爲量【一七】,浮遊乎萬物之祖,物物而不物於物【一八】,則胡可得而累邪!此神農、黃帝之法則也【一九】。若夫萬物之情、人倫之傳則不然【二〇】:合則離,成則毀,廉則挫【二一】,尊則議,有爲則虧【二二】,賢則謀【二三】,不肖則欺,胡可得而必乎哉【二四】!悲夫!弟子志之,其唯道德之鄕乎【二五】!』

【一】意林事類賦二四草木部一注、記纂淵海一引『盛茂』皆作『茂盛。』

【二】御覽九五二、事類賦二四注、記纂淵海引伐皆作採。

【三】事類賦一九禽部二引曰下有『不材之散木』五字,未知何據。

【四】:『旣同曲轅之樹,又類商丘之木,不材無用,故終其天年也。』案御覽九五二引年下有矣字,呂氏春秋必己篇同。

【五】釋文本無子字,標『夫出』二字云:『夫者,夫子,謂莊子也。本或卽作「夫子。」』郭氏集釋盧文弨曰:『今本作「夫子出。」馬氏夫字屬上絕句,引吳汝綸曰:『夫字屬上句。』(纂箋本之。)案吳氏點勘夫子屬上絕句,(未云『夫字屬上句。』)從釋文本無子字。無子字者是也。惟夫乃矣之誤,當屬上絕句,上文『此木以不材得終其天年』下,御覽九五二所引,及呂氏春秋必己篇並有矣字,是其明證。因矣誤爲夫,後人遂於夫下妄加子字,以之屬下讀,旣稱『夫子,』則此章易誤爲莊徒所述矣。(大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔二一、韻府羣玉一五引『夫子』並作莊子,蓋又改從釋文釋『夫子』爲莊子也。)藝文類聚九一、意林御覽九一七、事類賦一九禽部二引此皆無『夫子』二字,呂氏春秋同。藝文類聚御覽事類賦引山下皆有『及邑』二字,呂氏春秋亦同。

【六】文選盧子諒贈劉琨詩注、藝文類聚意林御覽事類賦注、事文類聚後集四六、合璧事類別集六六、韻府羣玉一五引此皆無於字,呂氏春秋同。今本於字,蓋涉上文『出於家』而衍。文中子事君篇:『子之他鄕,舍人之家。』卽襲用此文,亦無於字。(文中子中說襲用莊子頗多。)

【七】:『豎子,童僕也。』釋文:『烹,普彭反,煮也。』王念孫云:『廣雅:「𪀉鵝,鳫也。」鳫與鴈同,或作雁。爾雅:「舒鴈,鵝。」郭璞注云:「今江東呼𪀉。」引聘禮記云:「出如舒鴈,」李巡注云:「野曰鴈,家曰鵝。」案鴈之與鵝,對文則異,散文則通。莊子「命豎子殺鴈而烹之,」是家畜者亦稱鴈也。說文:「鴈,鵝也。鴚,鴚鵝也。」方言:「鴈,自關而東謂之鴚鵝,南楚之外謂之䳘。」』(釋鳥疏證,又見晏子春秋雜志。)郭氏集釋王念孫曰:『愚案此亨讀爲享,「享之,」謂享莊子。故人喜莊子之來,故殺鴈而享之。享與饗通,呂氏春秋必己篇作「令豎子爲殺鴈饗之,」是其證也。古書享字作亨,烹字亦作亨,故釋文誤讀爲烹,而今本遂改亨爲烹矣。(原文作亨,故釋文音「普彭反。」若作烹,則無須音釋。)』(原引說,兩鴈字並作雁,今正。)案御覽事類賦引喜下並有『具酒肉』三字,呂氏春秋同。文選注、藝文類聚御覽引命皆作令,鴈下皆無而字,呂氏春秋亦同。事類賦注、事文類聚合璧事類引命亦皆作令,命、令古通,田子方篇:『先君之命,』釋文本命作令;外物篇:『令余且會朝,』令作命;說劔篇:『一旦命已絕矣,』古鈔卷子本命作令,皆其比。王氏謂『古書享字作亨,』史記李斯傳:『長享天下,』治要引享作亨,亦其證。

【八】藝文類聚御覽事文類聚合璧事類韻府羣玉引上『其一』下皆有鴈字。事類賦引兩『其一』下並有鴈字,呂氏春秋同。

【九】御覽引作『主人公曰,』呂氏春秋作『主人之公曰。』

【一〇】案上文所言木與鴈,皆昨日之事,則『主人之鴈』上不當有今字,蓋淺人妄加。(大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔二一、記纂淵海九七並引作『今日主人之鴈,』於今下更加日字,尤非。)文選注、藝文類聚意林御覽事文類聚合璧事類韻府羣玉二及一五引此皆無今字,呂氏春秋同。文選引『以不材死,』作『以不能鳴死,』呂氏春秋舊校亦云:『一作「以不能鳴死。」』。藝文類聚九一、御覽事類賦注、事文類聚合璧事類引死上皆有而字。

【一一】大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔藝文類聚意林御覽事類賦注、事文類聚合璧事類韻府羣玉引處下皆有焉字。

【一二】御覽事類賦引笑並作歎。文選引間下有矣字,藝文類聚事文類聚合璧事類韻府羣玉引間下並有乎字,矣猶乎也。

【一三】案『材與不材之間,』緊承上文而言,趙諫議本無此六字,蓋誤脫,馬氏從趙本,纂箋又從馬本,非也。

【一四】案之猶是也,『故』猶『猶』也。就道而言,無所謂材、不材,及材與不材之間;就理而言,有材、不材,及材與不材之間之別;就權而言,則處材、處不材,及處材與不材之間皆可無累,在如何應變耳。

【一五】鶡冠子泰錄篇:神聖乘於道德。

【一六】釋文:『訾,毁也。』案廣雅釋詁二:『訾,䛼也。』(王氏疏證:毁與䛼通。)管子樞言篇:『一龍一蛇,一日五化之謂周。』淮南子俶眞篇:『至道無爲,一龍一蛇,盈縮卷舒,與時變化。』(兵略篇亦云:一龍一蛇。)東方朔誡子書:『聖人之道,一龍一蛇,形見神滅,與物變化,隨時之宜,無有常處(一作家)。』

【一七】郭氏集釋兪樾曰:『此本作「一下一上,以和爲量,」上與量爲韻。今作「一上一下,」失其韻矣。古書往往倒文以協韻,後人不知而誤改者甚多。秋水篇:「無東無西,始於玄冥,反於大通。」亦後人所改,莊子原文作「無西無東,」與通爲韻也。』馬氏姚鼐曰:『上、下字互易。』奚侗云:『呂覽必己篇和作禾,:」禾三變故以爲法也。」本書借和爲禾。』案今本呂氏春秋亦作『一上一下,』上、下二字當互易,姚、兪說並是。惟二字相連,乃可謂之倒文,兪說微失。(秋水篇有說。)呂氏春秋和作禾,:『禾三變故以爲法也。一曰:禾,中和。』兪氏平議云:『「以禾爲量,」殊爲無誼,高氏引淮南繆稱篇「禾之變」之文以釋之,亦曲說也。禾當作和,莊子:「一上一下,以和爲量。」是其明證。禾卽和之壞字。』兪從莊子,以禾爲和之壞字,奚從『禾三變』之義,謂『本書借和爲禾。』並未審。禾自有和義,『一曰:禾,中和。』是也。說文亦云:『得時之中和,故謂之禾。』老子七十九章:『和大怨,必有餘怨。』帛書乙本老子和作禾,亦同例。

【一八】馬氏引王雱曰:『與荀子「精於道者物物」之言相合。』案『萬物之祖,』謂造化也。天下篇莊子『上與造物者遊。』管子內業篇:『君子使物不爲物使。』荀子脩身篇:『傳曰:君子役物,小人役於物。』

【一九】:『故莊子亦處焉。』馬氏引顏之推曰:『莊、老之書,蓋全眞養性,不肯以物累己也。』案此莊子自處之法則,託之神農、黃帝耳。

【二〇】:『倫,理也。』纂箋引王敔曰:『傳,變也。』案呂氏春秋:『傳猶轉。』『人倫之傳,』謂人理之轉變也。

【二一】:『淸廉則被剉傷,廉則傷物,物不堪化,則反剉也。』(郭氏集釋下剉字誤爲挫。)釋文本挫作剉,云:『本亦作挫,同。』王念孫云:『說文:「剉,折傷也。」莊子呂氏春秋竝云:「廉則剉,」今本莊子作挫。呂氏春秋云:「剉,缺傷也。」經傳或作挫者,借字耳。』(淮南脩務篇雜志。)案呂氏春秋:『廉,利也。』僞關尹子九藥篇:『銳則挫矣。』廣雅釋詁二:『銳,利也。』『廉則挫,』猶『銳則挫,』亦卽『利則挫,』以廉爲淸廉字,非也。挫作剉,與釋文本合。道藏本作拄,蓋挫之誤。

【二二】郭氏集釋兪樾曰:『議當讀爲俄,詩賓之初筵篇:「側弁之俄,」云:「俄,傾貌。」「尊則俄,」謂崇高必傾側也。古書俄字,或以義爲之,說見王氏經義述聞尙書立政篇;亦或以議爲之,管子法禁篇:「法制不義,則民不相私。」議亦俄也,謂法制不傾衺也;又或以儀爲之,荀子成相篇:「君法儀,禁不爲。」儀亦俄也,謂君法傾衺,則當禁使不爲也。』案道藏本議誤榮,『尊則議,』義頗難通。兪氏謂『議當讀爲俄,』亦殊牽強。議、虧二字疑當互易,『尊則虧,有爲則議。』意甚昭晰。呂氏春秋上句作『尊則虧,』淮南子說林篇:『有爲則議。』卽用此文下句,是其明證。

【二三】外物篇:雖有至知,萬人謀之。

【二四】案必,猶今語『肯定』也。知北遊篇:『汝唯莫必,无乎逃物。』與此同例。(參看古書虛字新義〔八七、必〕條。)

【二五】:『唯與時俱化者,爲能涉變而常通耳。』釋文:『鄕,如字。一音許亮反。』褚伯秀云:『鄕字舊無他音,今擬從去聲,與向同。』案鄕,釋文『一音許亮反,』是讀鄕爲向也。然讀如字較長。『道德之鄕,』與時俱化者也。〇以上第一章。乘道德而遊世則無累。

市南宜僚見魯侯【一】,魯侯有憂色。市南子曰:『君有憂色,何也?』魯侯曰:『吾學先王之道,脩先君之業【二】,吾敬鬼尊賢,親而行之【三】,无須臾離居。然不免於患【四】,吾是以憂。』市南子曰:『君之除患之術淺矣!夫豐狐文豹,棲於山林,伏於巖穴【五】,靜也;夜行晝居,戒也;雖飢渴隱約【六】,猶且胥䟽於江湖之上而求食焉【七】,定也。然且不免於罔羅機辟之患【八】,是何罪之有哉?其皮爲之災也【九】。今魯國獨非君之皮邪【一〇】?吾願君刳形去皮,洒心去欲,而遊於无人之野【一一】。南越有邑焉,名爲建德之國【一二】。其民愚而朴,少私而寡欲【一三】,知作而不知藏【一四】,與而不求其報【一五】,不知義之所適【一六】,不知禮之所將【一七】,猖狂妄行,乃蹈乎大方【一八】。其生可樂,其死可葬【一九】。吾願君去國捐俗、與道相輔而行【二〇】。』

【一】釋文:『市南宜僚,司馬云:「熊宜僚也,居市南,因爲號也。」云:「姓熊,名宜僚。」案左傳云,市南有熊宜僚,楚人也。』郭氏集釋兪樾曰:『淮南主術篇云,「宜遼,姓也,名熊。」疑名、姓字互誤。』案釋文所稱左傳,見左哀十六年傳。御覽五〇九引嵇康高士傳亦云:『市南宜僚,楚人也,姓熊。』

【二】:『先王,謂王季、文王;先君,謂周公、伯禽也。』案尙書序:『先君孔子生於周末,』:『上尊先祖故曰先君。』此稱周公、伯禽爲先君,亦上尊先祖之意也。

【三】御覽五〇九引嵇康高士傳親作勤。

【四】釋文:『「无須臾離」絕句。本無離字。「居然,」崔讀以居字屬上句。』郭氏集釋兪樾曰:『崔譔本無離字,而以居字連上句讀,當從之。呂覽愼人篇:「胼胝不居,」高誘訓居爲止。「無須臾居」者,無須臾止也,正與上句行字相對成義。學者不達居字之旨,而習於中庸「不可須臾離」之文,遂妄加離字,而居字屬下讀,失之矣。下文「居得行而不名處,」亦以居與行對言,曰:「居然自得此行,」非是。』案褚伯秀義海纂微本離字屬上絕句,居字屬下讀,從釋文也。『居然不免於患,』不類先秦語。兪氏從本作『無須臾居』爲句,是也。惟謂下文『「居得行而不名處,」亦以居與行對言。』則誤。下文居字,當屬上『道流而不明』爲句,說詳後。

【五】釋文:『豐,大也。』案御覽九〇八引豹作貔,八二九引伏作處。韓非子喻老篇:『翟人有獻豐狐玄豹之皮於晉文公。』

【六】楊樹達云:『論語里仁篇:「不可以久處約,」集解引孔云:「久困則爲非。」此文「隱約,」亦窮困之義。』(積微居讀書記。)案繕性篇:『不爲窮約趨俗,』嵇康答難養生論作『不以隱約趨俗,』『窮約、』『隱約,』並猶『窮困』也。(彼文有說。)

【七】且作旦,云:『旦,明也。胥,皆也。言雖飢渴,猶斟酌明旦無人之時,相命於江湖之上,扶踈草木而求食也。』(郭氏集釋正文䟽改疏,踈改疎。)釋文䟽作疏,云:『司馬云:「胥,須也。疏,菜也。」云:「胥,相也,謂相望疏草也。」』王引之云:『胥之言疏也,司馬彪應帝王篇曰:「胥,疏也。」宣十四年左傳:「車及於蒲胥之市,」呂氏春秋行論篇作蒲疏;史記蘇秦傳:「東有淮、潁、煑棗、無胥,」魏策作無疏。』(荀子儒效篇雜志。)劉師培云:『釋文注云:「相望疏草,」今敦煌所出唐人寫本疏下有草字,與注合,是本亦有此字也。』奚侗云:『司馬、李說皆非是。胥爲疏之叚字,疏則䟱之誤字,大雅:「予曰有疏附,」:「疏,遠也。」廣雅:「䟱,迹也。」言狐豹雖飢渴隱約,猶且遠踈於江湖之上而求食焉,所以求免患也。左宣十四年傳:「車及於蒲胥之市,」呂覽行論篇作蒲疏,是胥、疏古本通用。疏字俗書多作疎,與䟱相似,後人不知胥爲疏之叚字,又誤䟱爲疎,而改爲疏,遂不能通其說矣。』案道藏本、覆本且並作旦,:『旦,明也。』是本原作旦。但上文明言『夜行晝居,』從明旦爲說,義甚牽強。旦蓋且之形誤。䟽,作踈,並俗疏字。胥之言疏也。說是。『胥疏,』複語,義猶遠也。『胥疏於江湖之上,』猶言遠於江湖之上也。奚謂疏爲䟱之誤字,(疏作疎,與䟱尤近。)可備一解,但須改字。從說,『胥疏,』複語,義甚通達,奚氏未達耳。至於注『相望疏草,』本之,言『扶踈草木,』乃不得其義而強釋之,寫本疏作䟽,下有草子,疑涉注而衍,或淺人據注妄加,司馬云:『疏,菜也。』雖亦強解,可證正文下本無草字,『猶且胥疏草於江湖之上,』成何語邪?劉氏推論本亦有草字,失之率矣。

【八】寫本罔作冈,道藏本、王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本皆作網,御覽八三四及八九二、記纂淵海五七及九八、事文類聚別集三〇引咸同。罔、網並或网字,冈乃网之省。記纂淵海九八引羅作罟,逍遙遊篇:『中於機辟,死於罔罟。』辟借爲繴,爾雅釋器:『繴謂之罿,罿,罬也。罬謂之罦:罦,覆車也。』:『今之翻車也。』(逍遙遊篇有說。)御覽八三四、記纂淵海五七、事文類聚別集三〇引患下皆有者字。

【九】抱朴子安貧篇:『豐狐召災於美皮,』博喩篇:『穴豹死於文皮。』

【一〇】案獨猶豈也。

【一一】:『欲令无其身,忘其國,而任其自化也。』:『刳形,忘身也。去皮,忘國也。洒心,忘智也。去欲,息貪也。無人之野,謂道德之鄕也。』釋文:『刳音枯,廣雅云:「屠也。」洒,本亦作洗,音同。』案繫辭上:『六爻之義易以貢,聖人以此洗心。』字亦作洗,洒、洗正、假字。心無執著,無罣礙,則魯國亦是無人之野。

【一二】:寄之南越,取其去魯之遠也。

【一三】案老子十九章:『見素抱樸,少私寡欲。』(帛書乙本老子寡上有而子。)樸、朴正、假字。

【一四】案知藏則有多少之慮。

【一五】寫本與作予,予、與古、今字。求報則有利害之心。

【一六】至樂篇:『義設於適。』此言不知所適,則更進一境矣。【一七】:『將,行也。』案寫本禮作礼,古禮字。荀子大略篇:『禮者,人之所履也。』爾雅釋言:『履,禮也。』:『禮可以履行。』此言不知所行,則更進一境矣。

【一七】:『將,行也。』案寫本禮作礼,古禮字。荀子大略篇:『禮者,人之所履也。』爾雅釋言:『履,禮也。』:『禮可以履行。』此言不知所行,則更進一境矣。

【一八】:『猖狂,無心也。妄行,混迹也。道,方也。』案寫本猖作昌,六書故八引作倡。本字作倀,說文:『倀,狂也。』昌、倡並借字。猖,俗字。在宥篇:『猖狂不知所往,』:『無心妄行,無的當也。』秋水篇:『吾長見笑於大方之家。』:『方猶道也。』此文疏『道,方也。』王孝魚校作『方,道也。』是也。

【一九】寫本葬上有以字,文選江文通雜體詩引同。

【二〇】:『所謂「去國捐俗,」謂蕩除其胷中也。』案『去國捐俗,』謂忘魯也。有魯而忘魯,則無憂累而與道合矣。

君曰:『彼其道遠而險【一】,又有江山,我无舟車,奈何?』市南子曰:『君无形倨【二】,无留居【三】,以爲君車【四】。』君曰:『彼其道幽遠而无人,吾誰與爲鄰?吾无糧,我无食,安得而至焉【五】?』市南子曰:『少君之費,寡君之欲,雖无糧而乃足【六】。君其涉於江而浮於海【七】,望之而不見其崖,愈往而不知其所窮【八】。送君者皆自崖而反,君自此遠矣【九】!故有人者累,見有於人者憂【一〇】故堯非有人【一一】,非見有於人也【一二】。吾願去君之累,除君之憂,而獨與道遊於大莫之國【一三】。』方舟而濟於河【一四】,有虛船來觸舟,雖有惼心之人不怒【一五】;有一人在其上,則呼張歙之【一六】;一呼而不聞,再呼而不聞,於是三呼邪【一七】,則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒【一八】,向也虛而今也實【一九】。人能虛己以遊世,其孰能害之【二〇】

【一】案『彼其,』複語,其亦彼也。下文『彼其道幽遠而无人,』亦同例。(駢拇篇有說。)

【二】釋文:『司馬云:無倨傲之形。』案謂無恃尊。(本。)

【三】:『留居,滯守之謂。』案謂無戀位。

【四】案此對魯君『我无舟車』而言,則車上似當有舟字。

【五】:『未體獨化,不能忘物也。』案寫本作『何以至焉?』

【六】:『言道不資物成,而但恬淡耳。』案而猶亦也,下文『再呼而不聞,』亦同例。

【七】:『江,謂智也;海,謂道也。』案其猶則也。兩謂字當作喩。

【八】:『絕情欲之遠也。』案文選任彥昇王文憲集序引崖作涯,下同,崖、涯古通。(秋水篇有說。)寫本愈作逾,逾、愈(瘉之別體)正、假字。田子方篇:『旣以與人己愈有,』寫本愈作逾;漁父篇:『舉足愈數而迹愈多,走愈疾而影不離身,』世說新語言語篇注、文選枚叔上諫吳王書注、御覽三八八引愈皆作逾,咸同例。

【九】:『超然獨立於萬物之上也。』案上文所謂『浮遊乎萬物之祖』也。

【一〇】案『有人者,』卽君人者;『見有於人者,』卽爲民所有者。見,猶今語被也。下文『此比干之見剖心徵也夫!』亦同例。(達生篇有說。)

【一一】王氏集解云:『有天下而不與。』案故猶若也。所謂『爲而不恃,長而不宰』也。(老子一〇章、五一章,及本書達生篇。)

【一二】王氏集解云:『忘帝力於何有。』案孟子盡心篇:『民日遷善而不知爲之者。』義亦近之。

【一三】:『欲令蕩然无有國之懷。』釋文:『莫,無也。』案寫本與下有君字,不詞,蓋涉上文『去君之累,除君之憂。』而衍。『大莫之國,』亦卽『道德之鄕』也。市南子之言止此。以下乃作者申論之辭。

【一四】釋文:『司馬云:方,並也。』案說文:『方,併船也。』:『併船者,並兩船爲一。』淮南子詮言篇河作江,外物篇:『自制河以東,』釋文:『河亦江也,北人名水皆曰河。』

【一五】惼作褊,云:『褊,狹急也。不怒者,緣舟虛故也。』釋文:『惼,必善反,爾雅云:急也。』案事類賦一六什物部二引雖上有則字,惼作褊,與合,道藏本、林希逸口義本、趙諫議本、覆本皆作褊,書鈔一三七、文選任彥昇出郡傳舍哭范僕射詩注、王仲寶褚淵碑文草堂詩箋三、御覽七六六、記纂淵海四六及六〇引此咸同。釋文爾雅『惼,急也。』爾雅釋言惼本作褊,惼與褊同。說文:『急,褊也。』小爾雅廣言:『褊,狹也。』淮南子『惼心』作『忮心,』義亦相近。御覽七八六、事類賦引『不怒』並作『終不怒也。』文選任彥昇出郡傳舍哭范僕射詩引怒下亦有也字。

【一六】釋文:『張,開也。歙,歛也。』吳汝綸云:『五字淮南作「一謂張之,一謂歙之。」高氏注云:「持舟檝者謂近岸爲歙,遠岸爲張也。」』錢箋纂引馬敍倫曰:『當依書鈔引作「一呼張之,一呼歙之。」此謂甲舟呼乙舟張,乙舟呼甲舟歙也。』案御覽七六八、事類賦一六什物部二引有上並有忽字。『則呼張歙之。』書鈔一三七引作『則呼張翕赫,』(翕與歙通,赫字疑誤。)非引作『一呼張之,一呼歙之。』也。

【一七】王念孫云:『邪』猶『也』也。(釋詞四。)

【一八】寫本向下無也子,御覽事類賦引向下、今下並無也字,淮南子同。

【一九】事類賦引無兩也字。御覽引作『向虛而今實也,』淮南子同。

【二〇】寫本遊下有於字,文選王仲寶褚淵碑文任彥昇齊竟陵文宣王行狀引並同,淮南子亦有於字。其猶則也。淮南子害作訾,毁也。淮南子詮言篇又云:『人能接物而不與己焉,則免於累矣。』與此文意亦相符。

〇以上第二章。虛己則無害。

北宮奢爲衞靈公賦斂以爲鍾【一】,爲壇乎郭門之外【二】,三月而成上下之縣【三】。王子慶忌見而問焉【四】,曰:『子何術之設?』奢曰:『一之間,无敢設也【五】。奢聞之:「旣雕旣琢,復歸於朴【六】。」侗乎其无識【七】,儻乎其怠疑【八】;萃乎芒乎,其送往而迎來【九】。來者勿禁,往者勿止【一〇】。從其彊梁【一一】,隨其曲傅【一二】,因其自窮【一三】。故朝賦斂而毫毛不挫【一四】,而況有大塗者乎【一五】!』

【一】釋文:『北宮奢,云:衞大夫,居北宮,因以爲號。奢,其名也。』馬氏郭嵩燾曰:『猶左傳「遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎。」』案寫本提行。馬引說,詳後。左傳云云,又見家語正論解。

【二】:『言爲鍾先須設祭,所以爲壇也。』案郭氏集釋正文、鍾皆改鐘,非其舊也。古多借鍾爲鐘。

【三】釋文:『縣音玄。司馬云:八音備爲縣,而聲高下。』馬氏褚伯秀曰:『設架縣鐘,上下各六,所謂編鐘也。』于省吾云:『司馬說非是,所謂「上下之縣」者,專承上文爲鐘言之。郘鐘:「大鐘八聿(肆),其󲠚四𩫭(堵)。」肆,列也。周禮小胥:「凡縣鐘磬,半爲堵,全爲肆。」應作「全爲堵,半爲肆。」言八列四堵每堵二列也。縣鐘必於虡,旣每堵二列,則有上下,故曰「上下之縣。」』

【四】:『見鍾壇極妙,怪而問焉。』釋文:『王子慶忌,云:王族也。慶忌,周大夫也。怪其簡速故問之。』郭氏集釋兪樾曰:『論語:「王孫賈,周靈王之孫,名賈,是時仕衞爲大夫。」然則此王子慶忌,疑亦周之王子而仕衞者。齊亦有王子成父,見文十一年左傳。』案李頤釋『問焉』爲『問之,』是也,焉猶之也。惟言『怪其簡速,』則非,當言『怪其極妙,』言『極妙,』是。

【五】:『怕然抱一耳,非敢假設以益事也。』馬氏引呂惠卿曰:『有術設其間,則非所謂一也。』案寫本一作壹。廣雅釋詁三:『設,施也。』設乃施設字,以爲假設字,非也。(「怕然,他本多作『泊然,』怕、泊正、假字,說文:『怕,無爲也。』)

【六】韓非子外儲說左上篇:『書曰:旣雕旣琢,還歸其樸。』此乃古語,亦見淮南子原道篇齊俗篇說苑說叢篇。(字略異而義同。)

【七】釋文:『侗乎,無知貌。』朱駿聲云:『侗,叚借爲僮。』馬氏顧炎武曰:『識音之。』案侗借爲童昏之童,國語晉語四:『童昏不可使謀,』注:『童,無智。』(駢拇篇有說。)童與僮通。其猶若也,下句同。

【八】:『无所趣也。』:『儻,無慮也。』馬氏王念孫曰:『「怠疑」與「佁儗」義近,說文:「佁,癡貌。」漢書司馬相如傳張揖〕注:「佁儗,不前也。」』案道藏褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本儻並作倘,倘與儻同。御覽六二七引乎作兮,下文『萃乎,』乎亦作兮,兮猶乎也,廣雅釋詁四:『兮、乎,詞也。』說文:『佁,癡皃,讀若騃。』『怠疑』猶『佁儗,』亦卽「騃癡」也。廣雅釋詁三:『騃,癡也。』

【九】:『芒昧恍忽,心無的當,隨其迎送,任物往來。』奚侗云:『萃乃芴之借字,本書多以芴、芒竝舉,至樂篇:「芒乎芴乎,而無從出乎!芴乎芒乎,而無有象乎!」天下篇:「芒乎何之!芴乎何適!」「芴芒」與「惚恍」相同,老子:「是謂無狀無狀,無物之象,是謂惚恍。」卽釋「惚恍」之義。說文:「勿,所以趣民,故遽偁勿勿。」漢司馬遷傳:「卒卒無須臾之閒,」師古:「卒卒,促遽之意也。」勿、卒音義俱近,故芴借萃爲之。』案「芒昧恍忽,」蓋釋萃爲忽。『芴芒、』『惚恍』字正作『忽怳。』奚引天下篇『芴乎何適!』芴本作忽,奚民失檢。寫本無『芒乎』二字,御覽六二七引同。

【一〇】:『任彼也。』案御覽引下勿字作無,義同。荀子法行篇:『子貢曰:君子正身以俟,欲來者不距,欲去者不止。』文意相近。帛書十大經有云:『來自至,去自往。』(晚近湖南馬王堆西漢墓發現帛書四篇之一,附見帛書乙本老子卷前。)孫臏兵法十陣篇有云:『往者弗送,來者弗止。』(山東臨沂西漢墓發現竹簡本。)淮南子詮言篇:『來者弗迎,去者弗將。』(:將,送。)句意亦皆相近。

【一一】:『順乎衆也。』(覆本衆誤梁,郭氏集釋本之。):『剛強難賦者從而任之。』釋文:『強梁,多力也。』纂箋王先謙曰:「從讀曰縱,不願者聽之。」案說從爲順,是也。不必讀爲縱。從與下文隨,爲互文,說文:『隨,從也。』國語吳語:『以從逸王,』注:『從,順隨也。』寫本、道藏林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本『彊梁』皆作『強梁,』與釋文本合,彊亦作強,彊、強正、假字。(應帝王篇有說。)

【一二】:『傳,張戀反。人情曲傳者隨而順之。』釋文:『傅音附。司馬云:「謂曲附己者隨之也。」本或作傳。』案寫本、覆本、道藏本、羅勉道循本本、傅皆作傳,與釋文所稱一本合。傳乃傅之誤,(傅、傳俗書形近易亂,天運篇有說。)『曲傅』猶『曲附,』司馬說是,傅、附古、今字。彊梁,不願輸納者;曲傅,願輸納者。

【一三】:『泰然无執,用天下之自爲。』宣穎云:『因其力所自盡,不強所不堪也。』郭氏集釋郭嵩燾曰:『「賦斂以爲鐘,」猶左傳昭公二十九年:「遂賦晉國一鼓鐵以鑄刑鼎。」名爲賦斂,而聽民之自致,故曰「因其自窮。」惟不敢設術以求,而純任自然,民亦以自然任之。』(節引。)案寫本窮下有也字。羣書治要愼子因循篇:『用人之自爲,不用人之爲我,則莫不可得而用矣。此之謂因。』此亦『因其自窮』之道也。

【一五】:『塗,道也。』馬氏宣穎曰:『賦斂且然,況有大道,其順從可知。』(節引。)

〇以上第三章。順民心以成事。

孔子圍於陳、蔡之間,七日不火食【一】。太公任往弔之【二】,曰:『子幾死乎?』曰:『然。』『子惡死乎?』曰:『然【三】。』任曰:『予嘗言不死之道。東海有鳥焉,其名曰意怠【四】。其爲鳥也,翂翂翐翐,而似无能【五】;引援而飛,迫脅而棲【六】;進不敢爲前,退不敢爲後【七】;食不敢先嘗,必取其緖【八】。是故其行列不斥,而外人卒不得害【九】,是以免於患。直木先伐,甘井先竭【一〇】。子其意者飾知以驚愚,脩身以明汙,昭昭乎如揭日月而行【一一】,故不免也。昔吾聞之大成之人曰:「自伐者无功【一二】。」功成者墮,名成者虧。孰能去功與名,而還與衆人【一三】!道流而不明居,得行而不名處【一四】;純純常常,乃比於狂【一五】;削迹捐勢,不爲功名【一六】。是故无責於人,人亦无責焉【一七】。至人不聞【一八】,子何喜哉【一九】!』孔子曰:『善哉【二〇】!』辭其交游,去其弟子,逃於大澤【二一】;衣裘褐,食杼栗【二二】;入獸不亂羣,入鳥不亂行。鳥獸不惡,而況人乎【二三】

【一】錢穆云:『語見天運。』案寫本提行。語又見下文及讓王篇

【二】:『太公弔而問之。』釋文本太作大,云:『大音泰。云:大公,大夫稱。任,其名。』郭氏集釋兪樾曰:『廣韻一東公字注:「世本有大公穎叔。」然則大公迺複姓,非大夫之稱。』案寫本、世德堂本太亦並作大,作大是故書。御覽五〇九引嵇康高士傳:『太公任者,陳人。』寫本無往字,舊鈔本文選袁彥伯三國名臣序贊注、文選沈休文齊故安陸昭王碑文注、藝文類聚四〇、御覽三及五六一、事類賦一天郭一引皆同。疏『太公弔而問之,』似所據本亦無往字。

【三】:自同於好惡耳,聖人无好惡也。」

【四】纂箋陸長庚曰:『〔意怠〕卽鷾鴯。』案寫本無焉、曰二字,御覽九二七、庶物異名疏二四引並同。今本焉字,疑涉鳥字而誤衍。有曰字較長。逍遙遊篇:『北冥有魚,其名爲鯤。』秋水篇:『南方有鳥,其名爲鵷鶵。』(今本脫爲字,詳前。)藝文類聚九〇引莊子佚文:『南方有鳥,其名爲鳳。』文例皆同,爲猶曰也。鷾鴯,見下文。

【五】釋文:『翂音紛,翐音秩。司馬云:「翂翂翐翐,舒遲貌。」一云:「飛不高貌。」云:「羽翼聲。」』王念孫云:『廣雅釋訓:「𦐈𦐈,飛也。」翂與𦐈同。』馬氏顧炎武曰:『能,古音奴代反。』案翂,亦與𩿈同。說文:『𩿈,一曰,飛皃也。』莊子此文爲證。翐蓋借爲翄,說文:『翄,翼也。』:『廣韵:翄翄,飛皃,巨支切。』

【六】釋文:『「迫脅而棲,」云:「不敢獨棲,迫脅在衆鳥中,纔足容身而宿,辟害之至也。」』

【七】:『常從容處中。』案此非莊子處中之道,乃畏首畏尾,苟且偸生耳。

【八】郭氏集釋王念孫曰:『釋文曰:「緖,次緖也。」案陸說非也。緖者,餘也。言食不敢先嘗,而但取其餘也。讓王篇:「其緖餘以爲國家,」司馬彪曰:「緖者,殘也,謂殘餘也。」楚辭九章:「欸秋冬之緖風,」曰:「緖,餘也。」管子弟子職篇:「奉椀以爲緖,」尹知章曰:「緖,然燭燼也。」燼亦餘也。(見方言廣雅。)』案文選司馬子長報任少卿書司馬彪云:『緖,餘也。』說正得其義。

【九】馬氏『而外』屬上絕句,云:『書:「斥,謂檢行之也。」「而外」屬上爲句,謂其行列不檢斥而外出,人亦不害之也。』纂箋從馬故,云:『「而外」屬上爲句,謂在行列,不見斥散而相遠外也。』案小爾雅廣詁:『斥,開也。』引申有散義,錢說斥爲『斥散,』是也。惟『而外』二字仍當從舊讀,屬下爲句,謂意怠之行列不散,外人終不得害之也。孟子滕文公篇:『公都子曰:外人皆稱夫子好辯,敢問何也?』亦用『外人』一詞。

【一〇】文選謝靈運遊赤石進帆海詩意林引井並作泉,初學記七引此文亦云:『井,本亦作泉。』二句蓋古語,逸周書周祝解篇:『甘泉必竭,直木必伐。』(文子符言篇同。)藝文類聚八八引淮南子佚文:『直木先伐,甘泉必竭。』(事文類聚後集二三亦引首句。)井亦並作泉。墨子親士篇:『甘井近竭,招木近伐。』(畢沅注:『招與喬音相近,竭、伐爲韻。』兪樾平議:『近字乃先字之誤,先,篆書作篆書“先”字,近字篆書作篆書“近”字,形相似而誤。』)與今本莊子作井合。帛書十大經亦有『直木伐』一語。

【一一】茆泮林云:『文選沈休文齊安陸昭王碑文司馬云:「揭,擔也。」王先謙云:「三語已見達生篇。」案齊安陸昭王碑文引如作若,達生篇同。』

【一二】:『大成之人,卽老子也。』王先謙云:『伐,夸也。』錢穆云:『語見老子。』

【一三】:『隳,敗也。』(郭氏集釋隳改墮。)釋文:『墮,許規反。』奚侗云:『管子白心篇:「功成者隳,名成者虧,孰能去名與功,而還與衆人同。」房玄齡注:「君弃功名,則與衆不異。」管子以隳、虧爲韵,功、同爲韵。本書功、名二字誤到,人下又挩同字,旣失其義,又失其韵矣。當據管子訂補。』案道藏本、褚伯秀義海纂微本、覆本墮皆作隳,與及管子合,隳乃墮之俗變。管子白心篇又云:『孰能弃功與名,而還反無成。』奚氏所稱『房玄齡注,』當作尹知章

【一四】郭以居字屬下讀,於明下注云:『昧然而自行耳。』(:道德流行,徧滿天下,而韜光匿耀,故曰不明。)於處下注云:『彼皆居然自然此行耳,非由名而後處之。』(:身有道德,盛行於世,而藏名晦迹,故不處其名。)褚伯秀云:『道流而不明居,得行而不名處。」二句停勻分讀,義自顯然。郭氏乃於明字下著註,故後來解者不越此論,唯呂氏〔惠卿〕、〔林〕疑獨二家,從居、從處爲句。蓋得當是德,名應是明,庶與上文義協。言道德流行,無往不在,但不欲自顯其道德,以取伐、竭耳。』馬氏引呂惠卿曰:『「明居」連讀,得卽德。』(纂箋亦引之。)奚侗云:『郭以「居得行」連讀,而釋居爲「居然,」非是。此當斷「道流而不明居」爲句,「得行而不名處」爲句,居與處相對,說文:「凥,處也。」(凥,今皆作居。)得與德通,易升象傳:「君子以順德,」釋文:「德,姚本作得。」名與明同,釋名:「名,明也。」此言道之流行而不顯然居之,德之流行而不顯然處之。兩句正相耦也。』案寫本無兩而字。居字當屬上絕句,褚說已詳,說尤爲明白。本、王氏集解本、吳氏點勘本已改從居字絕句。郭氏集釋郭嵩燾亦有說。得與德通,本書亦不乏其例,徐无鬼篇:『无藏逆於得,』釋文司馬本得作德;外物篇:『噫其非至知厚德之任與!』讓王篇:『道德於此,』古鈔卷子本德並作得,皆其證。『道德流行,』又云:『身有道德,』已知得與德通,但仍誤從以居字屬下讀耳。

【一五】:『无心而動故也。』:『旣不矜飾,更類於狂人也。』案純純,專一;常常,不變。如狂人之無心也。

【一六】:『削除聖迹,捐棄權勢。』案寫本『功名』二字例。

【一七】:我旣不譴於人,故人亦無責於我。

【一八】王先謙云:『語見秋水篇,至作道。』案逍遙遊篇:『聖人无名。』

【一九】:子旣聖哲,何爲喜好聲名者邪!

【二〇】寫本無哉字,文選遊赤石進帆海詩引同。

【二一】嵇康高士傳逃作巡,巡借爲遁,遁亦逃也。家語正論解篇:『齊軍遁。』:『遁,逃。』漢書雋疏于薛平彭傳贊:『平當逡遁有恥,』師古:『遁與巡同。』卽巡、遁通用之證。文選謝靈運遊赤石進帆海詩引此句作『乃逃大澤之中。』恐非其舊。

【二二】釋文:『杼,食汝反,又音序。』案徐无鬼篇:『食芧栗,』盜跖篇:『書拾橡栗,』杼、芧並借爲𣏗,𣏗栗卽橡栗,齊物論篇有說。

【二三】論語微子篇孔子謂『鳥獸不可與同羣。』與此取義有別。

〇以上第四章。守樸素則無患害。

孔子問子桑雩【一】曰:『吾再逐於魯【二】,伐樹於宋,削迹於衞,窮於商、周,圍於陳、蔡之間。吾犯此數患【三】,親交益疏,徒友益㪚,何與【四】?』子桑雩曰:『子獨不聞假人之亡與【五】?林回棄千金之璧,負赤子而趨【六】,或曰:「爲其布與【七】?赤子之布寡矣;爲其累與?赤子之累多矣。棄千金之璧,負赤子而趨,何也?」林回曰:「彼以利合,此以天屬也【八】。」夫以利合者,迫窮禍患害相棄也【九】;以天屬者,迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣【一〇】且君子之交淡若水,小人之交甘若醴,君子淡以親,小人甘以絕【一一】。彼无故以合者,則无故以離【一二】。』孔子曰:『敬聞命矣。』徐行翔佯而歸【一三】,絕學捐書【一四】,弟子无挹於前,其愛益加進【一五】。異日,桑雩又曰:『舜之將死,眞泠禹曰【一六】:「汝戒之哉!形莫若緣,情莫若率【一七】。緣則不離,率則不勞【一八】;不離、不勞,則不求文以待形【一九】;不求文以待形,固不待物【二〇】。」』

【一】釋文本雩作雽,云:『雽音戶。本又作𩁹,音于。云:桑,姓。𩁹,其名。隱人也。』郭氏集釋兪樾曰:『疑卽大宗師之子桑戶。雽音戶,則固與子桑戶同矣。其或作𩁹,卽雩字。說文:「雩,或作𦏻。」愚以爲古今人表之采桑羽,卽子桑戶,說在大宗師篇。羽或𦏻之壞字乎?』案寫本提行,雩作虖,道藏王元澤新傳本、陳碧虛音義本、世德堂本亦皆作虖。(下文王元澤本、世德堂本並作雽。)集韻上聲五、玉海姓氏急就篇下引並同。道藏羅勉道循本本、元纂圖互注本並作雽,與釋文本合。當以作虖爲正。雽乃虖之隸變,雩又雽之形誤也。(御覽八〇六引作靈,尤誤。)

【二】藝文類聚八四、御覽八〇六、事類賦九寶貨部一引再皆作見,疑誤。讓王、盜跖、漁父三篇皆作『再逐於魯。』

【三】:『遇此憂患。』章太炎云:『犯借爲逢,與大宗師篇「犯人之形」同例。』案犯猶遭也,德充符篇有說。遭與遇、逢同義。

【四】藝文類聚御覽事類賦引『何與?』皆作『何也?』下文『棄千金之璧,象赤子而趨,何也?』文選王仲寶褚淵碑文引『何也?』作『何與?』也、與同義,其例習見。

【五】:『假,國名,晉下邑也。假遭晉滅,百姓逃亡。』(節引。)釋文:『假,云:國名。』茆泮林云:『文選王仲寶褚淵碑文司馬云:假,國名也。』朱駿聲云:『假,叚借爲賈,注「假,國名也。」非也。』案獨猶何也,下文『王獨不見夫騰猿乎?』亦同例。寫本無人字,藝文類聚白帖六、御覽事類賦引皆同。則亡,謂滅亡也。藝文類聚御覽亦並引司馬:『假,國名也。』朱謂假借爲賈,蓋因下文所述『林回棄千金之璧,『當爲賈人與?此乃臆說也。

【六】釋文:『林回,司馬云:殷之逃民之姓名。』茆泮林云:『文選劉孝標廣絕交論司馬云:林回,人姓名也。』郭氏集釋兪樾曰:『上文「假人之亡,」注「假,國名。」然則林回當是假之逃民。蓋假亡而其民逃,故林回負赤子而趨也。殷乃假字之誤。』孫詒讓云:『依司馬說,則假當爲殷之誤。(文選褚淵碑文司馬彪云:「假,國名也。」與釋文異。)』案吳汝綸亦謂『假爲殷字之誤,』(纂箋引之。)惟上文司馬旣云『假,國名也。』與注同,則此云『殷之逃民,』殷自是假之誤,兪說是矣。寫本、元纂圖互注本棄作弃,古棄字,其例習見。文選褚淵碑文引趨作趣,習見通用字。

【七】釋文:布,謂貨財也。

【八】茆泮林云:『文選王仲寶褚淵碑文司馬云:屬,連也。』案寫本也上有者字,文選褚淵碑文引同。

【九】戰國策楚策第一:『以財交者,財盡而交絕。』史記鄭世家贊:『語有之,以權利合者,權利盡而交疏。』

【一〇】裴學海云:『與猶去也。』(古書虛字集釋一,誤爲達生篇文。)案與猶比也。御覽七八引尸子:『堯曰:朕之比神骨,猶旦之與昏也。』(裴氏引旦下脫之字。)比、與互文,與亦比也。

【一一】:『无利故淡,道合故親。』:『有利故甘,利盡故絕。』案寫本兩交字下並有也字。御覽五八引上若字作如,文選劉孝標廣絕交論引下若字作如。禮表記:『君子之接如水,小人之接如醴;君子淡以成,小人甘以壞。』接猶交也。

【一二】:『不由事故而合者,謂父子天屬也,故無由而離之。』案故猶事也,名利皆事也。不爲名利而合者,則不爲名利而離。

【一三】:『徐步而歸,翺翔閑放。』(節引)案寫本佯作庠,古字通用。釋名釋言語:『翔,佯也,言仿佯也。』廣雅釋訓:『仿佯,徙倚也。』王氏疏證:『哀十七年左傳:「如魚竀尾,衡流而方羊,」鄭衆注云:「方羊,遊戲。」呂氏春秋行論篇云:「仿佯於野,」史記吳王濞傳云:「彷徉天下,」漢書作「方洋,」竝字異而義同。齊風載驅傳云:「翺翔,猶彷徉也。」翔與徉古亦同聲,故釋名云「翔,佯也,言仿佯也。」游戲放蕩謂之仿佯。』

【一四】案學乃粗迹,書乃糟粕。王安石窺園絕句:『董生只被公羊惑,肯信捐書一語眞!』又示耿天騭詩:『挾策能傷性,捐書可盡年。』『捐書,』本此。『挾策,』見馬蹄篇

【一五】釋文:『挹音揖。云:無所執持也。』王氏集解云:『無可挹取於前。』案說文:『挹,抒也。』衆經音義一九引蒼頡篇:『抒,取也。』宣說挹爲挹取,是也。寫本加作嘉,嘉諧加聲,與加通用。

【一六】:『用此眞敎命大禹。亦有作泠字者。』釋文:『眞,司馬本作直。泠音零。司馬云:「泠,曉也,謂以眞道曉語禹也。」泠,或作命,又作令,命猶敎也。』郭氏集釋王引之曰:『釋文云云,直當爲𠧟。𠧟,籀文乃字,隸書作迺。𠧟形似直,(嶧山碑:「乃今皇帝,」乃字作𠧟,形似直字。)故訛作直,又訛作眞。命與令古字通,(周官司儀:「則令爲壇三成,」覲禮引此令作命;僖九年左傳:「令不及魯,」令,本又作命;莊子田子方篇:「先君之令,」令,本或作命;周官大卜注:「以命龜也,」命,亦作令。)作命、作令者是也。「𠧟令禹」者,「乃命禹」也。』朱駿聲云:『泠,叚借爲命。』案眞爲直之誤,當從司馬本作直。直猶乃也,田子方篇:『文侯曰:吾所學者,眞土梗耳。』釋文本眞作直,眞亦直之誤,直亦猶乃也。史記褚少孫龜策傳:『神龜知吉凶,而骨直空枯,』又云:『竹外有節理,中直空虛。』兩直字亦並與乃同義。(古書虛字新義〔五三、直〕條有說。)王氏謂『直當爲𠧟,𠧟,籀文乃字。』不知直本有乃義也。寫本、覆本泠並作命,與釋文所稱或本合。王氏以作命、作令爲是,朱氏則謂泠借爲命。泠借爲命,則無煩改字,惜無他例可徵也。

【一七】:『緣,順也。形必順物,情必率中。』案人閒世篇:『形莫若就,』與此『形莫若緣,』義近。(彼文有說。)率,謂眞率。田子方篇:『虛緣而葆眞,』與此二句同旨。

【一八】:『形順則常合於物,性率則用而無弊。』案下句蓋謂『情眞則常逸於己』也。

【一九】:『任朴而直前也。』案謂不求文飾以待形迹也。

【二〇】:『故知當分各足,不待於外物也。』奚侗云:『固叚作故,能不求文以待形,所以無待於物。(下略。)』案寫本固作故,與合。

〇以上第五章。絕學捐書以保眞。

莊子衣大布而補之【一】正緳係履而過魏王【二】。魏王曰:『何先生之憊邪【三】?』莊子曰:『貧也,非憊也。士有道德不能行,憊也【四】;衣弊履穿【五】,貧也,非弊也。此所謂非遭時也【六】。王獨不見夫騰猿乎【七】?其得柟梓豫章也,攬蔓其枝【八】,而王長其閒【九】,雖羿、蓬蒙不能睥睨也【一〇】。及其得柘棘枳枸之閒也,危行側視【一一】,振動悼慄【一二】,此筋骨非有加急而不柔也【一三】,處勢不便,未足以逞其能也【一四】。今處昏上亂相之閒,而欲无憊,奚可得邪?此比干之見剖心徵也夫【一五】!』

【一】釋文:『大布,司馬云:麤布也。』案寫本提行。御覽六八九、事類賦一二服用部一引『大布』下並有『之衣。』二字。

【二】釋文:『緳,苦結反。司馬云:「帶也。」係履,云:「履穿故係。」魏王,司馬云:「惠王也。」』郭氏集釋郭嵩燾曰:『釋文司馬云:「緳,帶也。」帶之名緳,別無證據。「正緳係履,」亦不得爲憊也。說文:「絜,麻一耑也。」與緳字通,言整齊麻之一端,以納束其履而係之。履無絢,係之以麻,故曰憊。』案正猶整也,(呂氏春秋季秋紀:『整設於屛外,』淮南子時則篇整作正。)說正爲整齊,是也。

【三】:『憊,病也。』釋文:『憊,司馬本作病。』

【四】寫本行作保,疑誤。讓王篇:『學道而不能行謂之病,』(今本脫道字,詳後。)與此文意同。

【五】寫本穿作空,舊鈔本文選袁彥伯三國名臣序贊引同。空猶穿也,漢書溝洫志:『宜卻徙完平處更開空,』師古:『空猶穿。』卽其證。

【六】寫本也上有者字,舊鈔本文選三國名臣序贊引同。

【七】釋文本騰作螣,云:『螣音騰,本亦作騰。』郭氏集釋盧文弨曰:『今本作騰。』案趙諫議本騰亦作螣,古字通用,淮南子泰族篇:『螣蛇雄鳴於上風,』藝文類聚九六引螣作騰,(道藏本亦作騰。)卽其比。寫本猿作猨,御覽九一〇、記纂淵海九八引並同。下文『猶如猨得直木,』字亦作猨,猿、猨並俗字,正作蝯,新序雜事第五作蝯。(詳後。)

【八】:『攬蔓,猶把捉也。』章太炎云:『蔓借爲曼,說文:曼,引也。』

【九】:『遭時得地,則申其長技。』釋文:『王,往況反,司馬本作往。長,丁亮反,本又作張,音同。司馬直良反,云:兩枝相去長遠也。』,郭氏集釋兪樾曰:『云云,是讀長爲長短之長,然於本文之義殊爲未合。司馬云「兩枝相去長遠也,」則就樹木言,義更非矣。此當就猿而言,謂猿得枏梓豫章,則率其屬居其上而自爲君長也,故曰「王長其間。」釋文「王,往況反;長,丁亮反。」頗得其讀。』案釋文司馬本王作往,王、往古通,呂氏春秋順說篇:『桓公則難與往矣。』:『往,王也。』卽其證。釋文『長,本又作張。』案寫本正作張,六帖九七引同,張亦借爲長。德充符篇:『彼兀者也,而王先生。』釋文云:『王,君長也。』此文『王長,』猶言君長耳。(藝文類聚八九、御覽九五七、記纂淵海九八引此王皆作生,疑不得其義而改之;或王之形誤。)兪氏謂『猿得枏梓豫章,則率其屬居其上而自爲君長。』其說是也。御覽引『王長』下有於字。

【一〇】:『羿、古之善射人。逢蒙,羿之弟子也。睥睨,猶斜視,字亦有作眄字者。』釋文:『司馬云:「羿,古之善射者。蓬蒙,羿之弟子。」眄,莫練反。本或作睥,善計反。睨音詣。云:「邪視也。」』案寫本蓬作逄,事文類聚後集三七引同。記纂淵海九八引作逢,與合。逄乃逢之俗變,蓬、逢古通。謂睥有作眄者,釋文本、寫本、趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本、道藏王元澤新傳本、羅勉道循本本皆作眄,事文類聚後集引同。說文:『眄,一曰,衺視也。睨,衺視也。』記纂淵海引『睥睨』作『盻睞,』恐非其舊。

【一一】:『柘棘枸枳,並有刺之惡木也。』釋文:『枸音矩。』案『枳枸』二字倒。危、側互文,危亦側也。荀子榮辱篇:『危足無所履者,凡在言也。』:『危足,側足也。』卽其證。御覽九一〇引此側作反,反蓋仄之誤,仄與側通。說文:『仄,側傾也。』

【一二】郭慶藩云:『說文:「悼,懼也,陳、楚謂懼曰悼。」呂覽論威篇:「敵人悼懼憚恐,」卽此「振動悼慄」之意。』案郭釋悼爲懼,是也。振、動、悼、慄,四字疊義,皆懼也。一切經音義二〇引振作震,古字通用,(外物篇:『海水震蕩,』御覽八三四引震作振,卽其比。)爾雅釋詁:『慄、震,懼也。』又云:『震,動也。』郝氏義:『上文云:「震,懼也。」恐懼與變動,義相成也。』則動亦有懼義。郭氏所言呂覽『悼懼憚恐,』亦四字疊義。

【一三】案此猶其也。寫本筋作󰵞,筋之俗變。有猶因也。(白虎通封公侯篇:『天雖至神,必因日月之光;地雖至靈,必有山川之化。』因、有互文,有亦因也。裴海學古書虛字集釋二有說。)

【一四】郭氏集釋王念孫曰:『古者謂所居之地曰處勢,史記蔡澤傳:「翠鵠犀象,其處勢非不遠死也。」或曰勢居,逸周書周祝篇曰:「勢居小者不能爲大。」賈子過秦篇:「至於秦王二十餘君,常爲諸侯雄,其勢居然也。」淮南子原道篇:「形性不可易,勢居不可移也。」或言處勢,或言勢居,其義皆同。漢書陳湯傳曰:「故陵因天性,據眞土,處埶高敞。」』案說是也。寫本脫處字。記纂淵海九八引『處勢』作『勢有,』蓋不得其義而改之。御覽九一〇、記纂淵海引逞並作騁,逞、騁正、假字,說文:『逞,通也。楚謂疾行爲逞。春秋傳曰:何所不逞欲!』又案新序雜事第五:『宋玉曰:子獨不見夫玄蝯乎?當其居桂林之中,峻葉之上,從容游戲,超騰往來,龍興而鳥集,悲嘯長吟。當此之時,雖羿、逄蒙不得正目而視也。及其在枳棘之中,恐懼而悼慄,危視而蹟行,衆人皆得意焉。此皮筋非加急而體益短也,處勢不便故也。』(王氏淮南雜志齊俗篇釋『處勢』之義,亦略引新序此文。)與莊子此節文義相似。

【一五】釋文:『見心,賢遍反。』郭氏集釋盧文弨曰:『今本作「見剖心。」』馬氏云:『宣穎曰:「比干受害,其已驗也。」吳汝綸曰:「剖字蓋衍,釋文出『見心』二字。」』案世德堂釋文作『見,賢遍反。』無心字。則心字蓋涉正文而衍,恐非正文衍剖字也。〇以上第六章。安貧晦迹以遠害。

孔子窮於陳、蔡之閒【一】七日不火食,左據槁木,右擊槁枝,而歌焱氏之風【二】,有其具而无其數【三】,有其聲而无宮角【四】,木聲與人聲犁然有當於人之心【五】。顏回端拱還目而窺之【六】仲尼恐其廣己而造大也,愛己而造哀也【七】,曰:『回,无受天損易,无受人益難【八】,无始而非卒也【九】,人與天一也【一〇】。夫今之歌者其誰乎【一一】?』回曰:『敢問无受天損易【一二】。』仲尼曰:『飢渴寒暑,窮桎不行【一三】,天地之行也,運物之泄也【一四】,言與之偕逝之謂也【一五】。爲人臣者,不敢去之【一六】。執臣之道猶若是,而況乎所以待天乎【一七】!』

【一】寫本提行。

【二】:『焱氏,神農也。』釋文本作猋氏,云:『必遙反。古之無爲帝王也。』王先謙云:『猋氏卽焱氏,已見天運篇。』案道藏本、褚伯秀義海纂微本、覆本皆作猋氏,與釋文本合。神農則當作焱氏,是。天運篇:『故有焱氏爲之頌曰,』亦云:『焱氏,神農也。』猋乃焱之形誤,彼文有說。風,謂詩也。

【三】:『木乃八音,雖擊而無曲。』馬氏林希逸曰:『無其數,無節奏也。』案寫本無兩其字。

【四】王氏集解云:『有歌聲而無音律。』案寫本無其字。

【五】釋文:『司馬云:『犁然,猶栗然。』馬氏焦竑曰:『犂然,如犂田者,其土釋然也。』奚侗云:『犂,比也,言木聲人聲相比次也。史呂后本紀:「犂明,孝惠還。」集解:『徐廣曰:犂者比也。」』案寫本犁作梨,古字通用。大宗師篇子犁,御覽四〇九引犁作梨,卽其比。司馬釋犁然爲栗然,栗然,卽慄然,肅敬貌。據釋名釋用器:『犁,利也。』(廣雅釋草:『犁如,桔梗也。』王氏疏證:『神農本草:「桔梗,一名利如。」利、犁古字通。』)犁然,蓋無礙貌。當猶應也,:『有應當於人心者也。』是也。

【六】:『正身回目而視。』釋文:『還音旋。』

【七】釋文:『司馬云:造,適也。』王先謙云:『造,至也。自廣而至於自大,自愛而至於自傷,皆非所以處窮。』纂箋馬其昶曰:『達則自放,拘則自苦,皆己爲累也。「歌者其誰乎?」言無我相也。』

【八】:『夫自然之理,有窮塞之損,達於時命,安之則易。人倫之道,有爵祿之益,儻來而寄,推之卽離。』(爵字,王孝魚據下正文補,是。)案『无受天損』亦不易,孔子安於時命,故云易也。

【九】:於今爲始者,於昨爲卒。言變化之无窮。

【一〇】:『皆自然。』:『所謂天損、人益者,猶是敎迹之言也。若至凝理處,皆是自然。』案所謂天、人,猶是敎迹之言,似不必言天損、人益。

【一一】:任其自爾,則歌者非我也。

【一二】寫本無易字。

【一三】:『桎,塞也。』褚伯秀云:『桎當是窒,本經多通用。』案桎借爲庢,俗作窒,達生篇:『故其靈臺一而不桎。』與此同例。

【一四】釋文:『司馬云:運,動也,泄,發也。』章太炎云:『「天地之行,運物之泄,」耦語也。運借爲員,越語「廣運,」西山經作「廣員,」是其例。說文:「員,物數也。」「員物」猶言「品物,」泄與動義近,韓非楊㩁篇:「根榦不革,則動泄不失矣。」泄亦動也。』奚侗云:『大雅:「俾民憂泄,」:「泄,去也。」言天地運物,息息遷謝,不暫止也。』案天道篇亦有『天地之行也』一語。闕誤引江南古藏本『運物』作『運化,』義同,猶造物卽造化也。(大宗師篇:『夫造物者,將以予爲此拘拘也!』:『造物,猶造化也。』)寫本泄作洩,蓋唐人避太宗諱所改。『運化之泄,』如四時之轉謝耳。

【一五】:『與變化俱往。』釋文:『言,我也。』案釋文爾雅釋詁

【一六】:『爲人臣者,不敢逃去君命。』案人閒世篇:『臣之事君,義也,無適而非君也,无所逃於天地之閒。』

【一七】寫本猶上有而字,當補。德充符篇:『將求名而能自要者,而猶若是,而況官天地,府萬物,直寓六骸,象耳目,一知之所知,而心未嘗死者乎!』達生篇:『彼得全於酒,而猶若是,而況得全於天乎!』列御寇篇:『其爲利也薄,其爲權也輕,而猶若是,而況於萬乘之主乎!』皆與此文例同。

『何謂无受人益難【一】?』仲尼曰:『始用四達【二】,爵祿並至而不窮【三】,物之所利,乃非己也【四】,吾命有在外者也【五】。君子不爲盜,賢人不爲竊【六】,吾若取之,何哉【七】!故曰:鳥莫知於鷾鴯【八】,目之所不宜處,不給視【九】,雖落其實,棄之而走【一〇】其畏人也,而襲諸人閒【一一】,社稷存焉耳【一二】。』『何謂无始而非卒?』仲尼曰:『化其萬物,而不知其禪之者【一三】,焉知其所終?焉知其所始【一四】?正而待之而已耳【一五】。』『何謂人與天一邪?』仲尼曰:『有人,天也;有天,亦天也【一六】。人之不能有天,性也【一七】。聖人晏然體逝而終矣【一八】!』

【一】寫本無難字,與上文『无受天損易』句無易字同例。

【二】纂箋引王敔曰:一試用而卽通顯。

【三】王氏集解云:人益如此。

【四】王氏集解云:『此物之利,於己性分無與。』案爵祿乃身外之物,無與於己也。

【五】:『人之生,必外有接物之命。』案道藏本、覆本有並作其,其猶有也。此謂表現於外物之命。淮南子俶眞篇:『必其命有在於外也。』(今本『命有』二字誤倒,王氏雜志有說。)本此。

【六】:『盜、竊者,私取之謂也。』案盜、竊互文,廣雅釋詁四:『竊,盜也。』淮南子氾論篇:『孔子辭廩丘,終不盜刀鉤。』:『孔子不欲虛祿,辭而不受。』受虛祿,則類盜竊矣。

【七】案『取之,』謂爲盜竊也。取、爲互文,廣雅釋詁三:『取,爲也。』

【八】釋文:『鷾音意,鴯音而。或云:鷾鴯,燕也。』

【九】案給猶及也,(國語晉語一:『豫而後給,』注:『給,及也。』)視,觀而察之也。(管子四時篇:『令有時,無時則必視,』尹注:『視,謂觀而察之。』)『不給視,』謂不及觀而察之也。

【一〇】:『避禍之速。』:『實,食也。假令銜食落地,急棄而走。』釋文:『目已羅絡知之,故棄之。』案雖猶卽也。釋文所據本落蓋作絡,或以絡說落。寫本落作雒,落、絡、雒,古並通用。(馬蹄篇:『刻之雒之,』御覽八九六引雒作絡,天道篇:『知雖落天地,』御覽四六四引落作絡,卽其證。)釋實爲食,是也。此謂卽落其食,亦棄食而走也。

【一一】:『襲,入也。』案其猶彼也。寫本無而字,意林引同。

【一二】郭氏集釋郭嵩燾曰:『有土而因有社,有田而因有稷。社者,所以居也;稷者,所以養也。鳥亦有其居,鳥亦有其養。』案焉猶於是也,爾猶耳也。此謂鷾鴯之所居所養存於是耳。

【一三】:『禪,代也。夫道通生萬物,變化羣方,運轉不停,莫覺其代謝者也。』案其猶於也,寫本物作方,似釋『萬物』爲『羣方。』『萬物』猶『萬方,』達生篇:『覆卻萬方陳乎前而不得入其舍,』列子黃帝篇『萬方』作『萬物,』(今本物下衍方字,前有說。)卽其比。

【一四】寫本始作止,蓋涉下句正字而誤,始與終對言。『田子方篇:始終相反乎无端,而莫知乎其所窮。』寓言篇:『始卒若環,莫後其倫。』卒猶終也。

【一五】纂箋胡遠濬曰:『此卽孟子「夭壽不貳,修身以俟,所以立命。」之旨。』案田子方篇:『死生終始將爲晝夜,而莫之能滑。』亦『正而待之』之意也。

【一六】:『凡所謂天,皆明不爲而自然。』馬其昶云:『天生而有人,人能自葆其天,則人亦天也。』案有天,自是天也,何必言『有天,亦天也』邪?『有人』與『有天,』人、天二字疑當互易,蓋本作『有天,天也;有人,亦天也。』有天,如窮塞,與生俱來,故曰天也;有人,如爵祿,命中所有,故曰亦天也。

【一七】:『自然者,性也,非人有之矣。』錢穆云:『人所不能有之天,則爲性分所限也。』案人不能有天,只能順天,此是性分所定。有則可取可舍矣。

【一八】:『晏然,安也。』案『晏然體逝,』猶『安然順化』也。寫本矣上有耳字,『耳矣』猶而已矣,(王氏釋詞七有說。)人閒世篇:『止是耳矣。』大宗師篇:『且也相與吾之耳矣。』並同此例。

〇以上第七章。安然而順化。又案以下第八章,述莊子事。六、七兩章當互易,孔子之事與莊子之事各相比次,例當如此。今本蓋錯𥳑。或五、六、七、八諸章,本不同在一篇,乃郭象所合併者。

莊周遊乎雕陵之樊【一】,覩一異鵲,自南方來者,翼廣七尺,目大運寸【二】,感周之顙而集於栗林【三】莊周曰:『此何鳥哉?翼殷不逝,目大不覩【四】。』蹇裳躩步【五】,執彈而留之【六】。覩一蟬,方得美蔭而忘其身;螳蜋執翳而搏之【七】,見得而忘其形;異鵲從而利之,見得而忘其眞【八】莊周怵然曰:『噫【九】!物固相累,二類相召也【一〇】!』捐彈而反走,虞人逐而誶之【一一】莊周反入,三月不庭【一二】。藺且從而問之【一三】:『夫子何爲頃閒甚不庭乎【一四】?』莊周曰:『吾守形而忘身【一五】,觀於濁水而迷於淸淵【一六】。且吾聞諸夫子曰【一七】:「入其俗,從其俗【一八】。」今吾遊於雕陵而忘吾身【一九】,異鵲感吾顙;遊於栗林而忘眞,栗林虞人以吾爲戮【二〇】,吾所以不庭也【二一】。』

【一】釋文:『司馬云:「雕陵,陵名。樊,藩也,謂遊栗園藩籬之內也。」樊,或作埜。埜,古野字。』褚伯秀云:『樊,舊說同藩籬之藩,音訓俱遠,今依字以山樊釋之,則陽篇:「夏則休乎山樊,」謂山林茂密之地。』案白帖二九引樊作埜,與釋文所稱或本合。御覽九二一引司馬:『樊,藩也,遊於栗林園籬之內。』與釋文所引略異。樊訓藩,乃棥之借,說文:『棥,藩也。』朱駿聲云:『字亦作𡑀,莊子:遊乎雕陵之𡑀。』引此文樊作𡑀,未知何據。蓋以或作埜爲作𡑀之誤邪?

【二】:『運,員也。』釋文:『運寸,司馬云:可回一寸也。』郭氏集釋王念孫曰:『司馬彪曰:「運寸,可回一寸也。」案司馬以運爲轉運之運,非也。「運寸」與「廣七尺」相對爲文,廣爲橫,則運爲從也。「目大運寸,」猶言目大徑寸耳。越語:「句踐之地廣運百里,」注曰:「東西爲廣,南北爲運。」是運爲從也。西山經曰:「是山也廣員百里,」員與運同。周官大司徒:「周知九州之地域廣輪之數,」士喪禮記:「廣尺,輪二尺,」並曰:「輪,從也。」輪與運,聲近而義同,「廣輪」卽「廣運」也。』案釋運爲員,『運寸』猶『員寸,』亦卽『徑寸,』如說。亦作『圓寸,』劉子隨時篇:『救饑者以圓寸之珠,不如與之橡菽。』(菽字疑誤。)記纂淵海五七引『圓寸』作『員寸,』僞愼子外篇作『徑寸。』卽其證。釋文司馬『可回一寸,』御覽九二一引作『周曲一寸。』曲乃回之誤。

【三】釋文:『云:感,觸也。』

【四】釋文:『司馬云:「殷,大也,曲折曰逝。」云:「翼大逝難,目大視希,故不見人。」』宣穎云:『不逝,集栗林也。不覩,感人顙也。意有所戀逐,故如此。』纂箋引王敔曰:『不迅,不遠飛。』案『不逝』猶『不飛,』(淮南子覽冥篇:『還至其曾逝萬仞之上,』:『逝猶飛也。』)『不飛,』謂集於栗林而止也,是。

【五】釋文:『躩,李驅碧反。司馬云:疾行也。』王念孫云:『蹇與搴通,搴者,說文:攐,摳衣也。』(廣雅釋詁一疏證。)案闕誤張君房本蹇作褰,道藏王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本皆同,藝文類聚九七、白帖二九、合璧事類別集七二引此亦皆作褰。寫本作騫,騫與褰通,鄭風褰裳釋文:『褰,本又作騫。』卽其比。蹇、褰、騫皆攐之借字。王氏謂蹇與搴通,搴乃㩃之別體,(說文:㩃,拔取也。)亦借爲攐。

【六】釋文:『留,司馬云:宿留伺其便也。』案御覽九四六引留上有宿字,疑據司馬增之。(類書引書,往往據注文增字。)列子黃帝篇:『襄子怪而留之,』釋文:『留,謂宿留而視之也。』與此留字同旨。

【七】:『執木葉以自翳於蟬。』:『搏,捕也。』案御覽三五〇引螳蜋作螗蜋,同。藝文類聚九七引『而搏之』作『且將捕之,』而猶且也,搏作捕,與合。(搏、捕古通,秋水篇有說。)御覽九四六、事文類聚後集四八引而亦並作且。

【八】釋文:『司馬云:眞,身也。』案劉子利害篇:『異鵲以見利而忘身,』卽本此文,眞正作身。下文『遊於栗林而忘眞,』眞亦作身。淮南子本經篇:『精神反至眞,』:『眞,身也。』亦訓眞爲身之例也。又案此節所述,韓詩外傳一〇、說苑正諫篇吳越春秋夫差內傳皆有類似之文,所謂『此皆務欲得其前利而不顧其後之有患也。』(本說苑。)

【九】:『怵然驚惕。』案藝文類聚九七引怵作悚,事文類聚後集四八引作惕,義並相近。寫本噫作意,意與噫通。(大宗師篇有說。)

【一〇】:『利害相召。』案御覽三五〇引召作招,古字通用,楚辭招魂序:『招者,召也。』

【一一】:『誶,問之也。』釋文:『誶,本又作訊,音信,問也。司馬云:以周爲盜栗也。』案誶無問義,蓋訊之誤。釋文稱『本又作訊,問也。』是也。寫本正作訊,同。六朝俗書卒作卆,與卂形近,故訊、誶常相亂。徐无鬼篇:『察士无淩誶之事則不樂,』誶作訊,(詳後。)亦其比。

【一二】釋文:『「三月不庭,」一本作「三日。」司馬云:「不出坐庭中三月。」』褚伯秀云:『「三月不庭,」音義注,一本作「三日。」詳下文「頃閒」之語,則「三日」爲當,傳寫小差耳。』郭氏集釋王念孫曰:『案如司馬說,則庭上須加出字,而其義始明。下文云:「夫子何爲頃閒甚不庭乎?」若以「甚不庭」爲甚不出庭,則尤不成語。今案庭當讀爲逞,「不逞,」不快也。「甚不逞,」甚不快也。忘吾身,而爲虞人所辱,是以不快也。方言曰:「逞、曉,快也。自關而東,或曰曉,或曰逞。江、淮、陳、楚之間曰逞。」桓六年左傳:「今民餒而君逞欲,」周語:「虢公動匱百姓以逞其違,」韋、並曰:「逞,快也。」逞字古讀若呈,聲與庭相近,故通作庭。(張衡思玄賦:「怨素意之不逞,」與情、名、聲、營、平、崢、禎、鳴、榮、甯爲韻。說文:「逞,從辵,呈聲。」僖二十三年左傳:「淫刑以逞,」釋文逞作呈。方言:「逞,解也。」廣雅作呈。)「三月不庭,」一本作「三日,」是也。下文言「夫子頃閒甚不庭,」若三月之久,不得言「頃閒」矣。』案闕誤引江南古藏本入下有宮字,爾雅釋宮:『宮謂之室,室謂之宮。』說文:『宮,室也。』王氏謂『庭當讀爲逞,不逞,不快也。』是也。王績遊北山賦:『莊周三月而不朝,』卽本此文,所見本庭蓋作廷,廷與庭通,(逍遙遊篇:『大有逕庭,』文選劉孝標辨命論引庭作廷,卽其比。)廷亦借爲逞。寫本作迋,下同。蓋廷之形誤。(說文:『迋,往也。』『三月不迋,』義固可通,下文『甚不迋,』則不可通矣。羅振玉永豐鄕人襍著續編以作迋爲是,未審。)

【一三】釋文:『且,子餘反。司馬云:藺且,莊子弟子。』案莊子弟子之姓名,可考者僅藺且一人。

【一四】茆泮林云:『文選郭景純江賦司馬云:『頃,久也。』謝靈運入華子岡是麻源第三谷詩司馬:」常久也。」三字上當脫頃字。』案頃乃未久,無久或常久義。司馬之所以釋爲久或常久,蓋因上文言『三月不庭,』非短暫之時,不知『三月』當從一本作『三日』也。

【一五】王先謙云:『守物形而忘己身。』案謂守異鵲而忽己也。

【一六】案此譬喩也。謂觀察於混濁之利而迷惑於淸明之本性也。

【一七】:『莊周師老聃,故稱老子爲夫子也。』案天道篇:『夫子曰:夫道於大不終,於小不遺。』亦云:『莊周師老君,故呼爲夫子也。』寫本無曰字。

【一八】:『不違其禁令也。』:『夫達者同塵入俗,俗有禁令,從而行之。』褚伯秀云:『碧虛本作「從其令,」元本應是令字,故及之。與禮記「入竟而問禁,入國而問俗。」義同。』案闕誤引江南李氏本、成玄英本下俗字並作令,(褚氏統稱爲碧虛本。)與合。淮南子齊物篇:『入其國者從其俗,』則與今本此文作『從其俗』合。

【一九】寫本忘下無吾字,疑涉上吾字而衍。『遊於雕陵而忘身,』與下文『遊於栗林而忘眞。』相耦。

【二〇】:『意在異鵲,遂忘栗林之禁令,斯忘身也。字亦作眞字者。虞人謂我偸栗,是成身之恥辱如此。』案成所據本『忘眞』蓋作『忘身。』眞、身同義,上文有說。闕誤張君房本、文如海本『虞人』上並無『栗林』二字,寫本同,(惟上句『忘眞』誤『忘栗。』)蓋涉上文而衍。上文已言『遊於栗林,』則此不必更贅『栗林』二字。說戮爲恥辱,是也。廣雅釋詁三:『戮,辱也。』

【二一】莊子經此不快,其所體悟者深矣!

〇以上第八章。不逐物以迷性。

陽子之宋【一】,宿於逆旅。逆旅人【二】有妾二人,其一人美,其一人惡,惡者貴而美者賤【三】。陽子問其故,逆旅小子對曰【四】:『其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也【五】。』陽子曰:『弟子記之,行賢而去自賢之行,安往而不愛哉【六】!』

【一】釋文:『陽子,司馬云:陽朱也。』宣穎云:『列子黃帝篇〕作楊朱。』案韓非子說林上篇作楊子。陽、楊古通,寓言篇:『陽子居南之沛,』列子黃帝篇亦作楊朱,卽其比。呂氏春秋不二篇:『陽生貴己,』:『孟子曰:『陽子拔一毛以利天下不爲也。』引孟子盡心篇楊子爲陽子,亦以陽子爲楊朱也。』

【二】闕誤劉得一本人作之,疑人上本有之字。

【三】案貴,謂爲人所重;賤,謂爲人所輕。

【四】韓非子作『逆旅之父答曰。』

【五】左思詠史詩八首之六:『貴者雖自貴,視之若埃塵;賤者雖自賤,重之若千鈞。』與此文意相近。

【六】:『夫種德立行,而去自賢輕物之心者,何往而不得愛重哉!』奚侗云:『韓非子說林上下行字作心,愛作美,於義較長。云云,是本亦作「自賢之心。」』案韓非子愛作美,美似有愛義。陶淵明擬古詩九首之七:『佳人美淸夜,』(丁福保箋注:美猶愛也。)丙辰歲八月中潠於下田舍穫詩:『悲風愛靜夜,』句例同,一用美字,一用愛字,義似相通。

〇以上第九專。不自矜以露賢。又此章述陽子事,似不應在述莊周事之後,疑本不在此篇,乃郭象所附益者與?

(一九八五年四月五日脫稿。)



校勘記:

 校:「帖」原誤作「帕」。

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