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莊子校詮
1. 外篇
  1. 在宥第十一

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莊子校詮·外篇

在宥第十一

釋文：『以義名篇。』錢纂箋引姚鼐曰：『馬蹄、胠篋及在宥之首二章，皆申老子之說，然非莊子之文也。』車柱環云：『莊書中之老子，可分爲二。一爲莊子化之老子，卽是引老申莊，重言也。內篇所稱老子是也。二爲老子本色，止乎以老申老，外、雜篇所見老子文與其敷衍者是也。』案此篇論無爲之治，使天下安其性命之情。又此篇雜入神仙及法家之說。

聞在宥天下，不聞治天下也【一】。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉【二】！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性【三】，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性【四】，是不愉也。夫不恬、不愉，非德也。非德也而可長久者，天下无之【五】。人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰【六】。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎【七】！使人喜怒失位，居處无常，思慮不自得，中道不成章【八】。於是乎天下始喬詰卓鷙【九】，而後有盜跖、曾、史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給【一〇】，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰爲事【一一】，彼何暇安其性命之情哉！

【一】郭注：『宥使自在則治，治之則亂也。』成疏：『在，自在也。』茆泮林云：『文選謝靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：『在，察也。宥，寬也。』王氏集解引蘇輿云：『在不當訓察，察之則固治之矣。在，存也。存諸心而不露是善非惡之迹，以使民相安於渾沌，正胠篋篇含字之旨。』章太炎云：『釋詁：「在，察也。覆、察，審也。」在之者，謂察之、覆之也。宥之者，說文云：「宥，寬也。」』案白帖一三引上『天下』下有矣字，『不聞』作『未聞，』不、未同義。郭說在爲『自在，』成疏本之。然在無『自在』義。蘇駁司馬在訓察之說，謂『察之則固治之。』然但察之，實尙未治之也。蘇訓在爲存，宣解已云：『在，存也。』（本爾雅釋詁。）察、存之義，施之於此，似皆未安。竊疑在本作任，下文『賤而不可不任者，物也。』正『任天下』之義也。且任與寬宥義亦相因。任、在形近易亂。淮南子道應篇：『故本任於身，不敢對以末。』文子上仁篇，列子說符篇任並作在，史記外戚世家：『男方在身時。』御覽三九七引在作任。文子上義篇：『所在甚大。』景宋本。纘義本在並作任，（治要引同。）皆其證。郭、司馬所見此文已作在，惜無任誤爲在較早之直接證據，姑識之以存疑。

【二】案初學記二〇引有上有則字，則猶尙也。御覽六二四引有上有豈字。

【三】案御覽八〇引『天下』下有人字，下文『使天下瘁瘁焉，』御覽八二引『天下』下亦有人字。

【四】釋文：『瘁瘁，病也。廣雅云：「憂也。」崔本作醉。』案瘁與顇同，爾雅釋詁：『顇，病也。』瘁訓憂，則借爲悴，說文：『悴，憂也。』崔本作醉，醉亦借爲悴，大戴禮文王官人篇：『乞言勞醉，』盧注：『醉，言悴也。』與此同例。

【五】案御覽六二四引可作求。

【六】郭氏集釋引兪樾曰：『釋文：「毗，如字。司馬云：『助也。』一云：『並也。』」然下文云：「陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成。」則訓爲助，已不可通，若訓並，更爲失之矣。案此毗字，當讀爲「毗劉暴樂」之毗，爾雅釋詁：「毗劉，暴樂也。」合言之則曰「毗劉，」分言之則或止曰劉，詩桑柔篇「捋采其劉。」是也；或止曰毗，此言「毗於陽、毗於陰。」是也。「暴樂，毛公傳作「爆爍，」鄭氏箋云：「捋采之則爆爍而疏。」然則「爆爍」猶「剝落」也。喜屬陽，怒屬陰，故大喜則傷陽，大怒則傷陰。毗陰、毗陽，言傷陰陽之和也。故「四時不至，寒暑之和不成。」若從司馬訓毗爲助，則下三句不貫矣。淮南子原道篇：「人大怒破陰，大喜墜陽。」正與此同義。』案毗乃𣬈之俗變，方言十三：『𣬈，廢也。』卽此毗字之義。淮南子精神篇亦云：『人大怒破陰，大喜墜陽。』素問陰陽應象大論篇：『暴怒傷陰，暴喜傷陽。』廢與破、墜、傷，義並相近。

【七】宣穎云：『不至，不調。』案不至，謂失敍也。淮南子本經篇：『四時失敍。』其猶則也。

【八】案國語周語中：『將以講事成章。』韋注：『章，章程也。』『不成章，』謂不成章程，猶言失度耳。

【九】釋文：『喬，李音驕。崔云：喬詰，意不平也。卓鷙，行不平也。』于省吾新證云：『崔說至含渾。「喬詰」應讀作「狡黠，」喬、狡乃雙聲疊韻字。玄應一切經音義九：「姣，古文嬌同。」後漢書楊終傳：「而要結輕狡無行之客，」張衡西京賦：「非都盧之輕趫，」「輕狡」卽「輕趫。」漢書王莽傳：「其或順指，言民驕黠當誅。」「驕黠」猶「狡黠」也。詰、黠並諧吉聲，故相通借。』案喬，李音驕，『驕詰』卽『驕黠，』漢書西域傳：『康居驕黠，訖不肯拜使者。』亦其證。『狡黠』一詞，則較晚出，三國志魏志鄧艾傳：『甘露元年詔曰：逆賊姜維，連年狡黠。』是其例也。

【一〇】案足、給互文，給亦足也。淮南子本經篇：『古者上求薄而民用給。』高注：『給，足。』卽其證。

【一一】成疏：『匈匈，讙譁也。』奚侗云：『荀子天論篇：「君子不爲小人匈匈也輟行。」楊倞注：「匈匈，諠譁之聲。」漢書高帝紀：「天下匈匈，」師古曰：「喧擾之意。」東方朔傳：「君子不以小人之匈匈而易其行。」師古曰：「匈匈，讙議之聲。」是皆以口舌相爭爲匈匈。字當作詾，說文：「詾，訟也。」（從段本。）爾雅釋言、小雅魯頌傳箋同。說文：「訟，爭也。」』案奚所稱釋言、魯頌傳、箋詾本作訩，訩乃詾之省。焉猶然也，終猶皆也，淮南子說山篇：『鼻之所以息，耳之所以聽，終以其無用者爲用矣。』終亦皆也（裴學海古書虛字集釋九有說），與此同例。

而且說明邪？是淫於色也【一】；說聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於技也【二】；說樂邪？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也【三】；說知邪？是相於疵也【四】。天下將安其性命之情【五】，之八者，存，可也。亡，可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷傖囊而亂天下也【六】。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之【七】，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下，莫若无爲【八】。无爲也而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以託天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下【九】。故君子苟能无解其五藏，无擢其聰明【一〇】；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨【一一】，從容无爲而萬物炊【一二】累焉。吾又何暇治天下哉！

【一】釋文：『說音悅，下同。』案『而且，』複語，義與將同。（而猶將也，古書虛字新義〔五五、而〕條有說。）道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本說並作悅，下同，淫與下文亂、悖互用，淫、悖並亂也。呂氏春秋古樂篇：『有正有淫矣。』高注：『淫，亂也。』悖乃誖之重文，說文：『誖，亂也。悖，誖或从心。』

【二】郭注：『相，助也。』釋文：『相，息亮反，助也。下及注皆同。』案唐寫本釋文作『李頤曰：相，助。』與郭注同。技謂節文。

【三】案聖謂通識，藝謂多才。周禮地官大司徒：『六德：知、仁、聖、義、忠、和。』鄭注：『聖，通而先識。』論語雍也篇：『求也藝。』孔注：『藝，謂多才能也。』

【四】案疵與訾通，廣雅釋詁二：『訾，䛼也。』（䛼，通作毁。）人閒世篇：『知也者，爭之器也。』故助於訾䛼。

【五】案將猶如也，下同。此義前人未發。（『吳昌瑩經詞臠釋七有如猶將也之說』。）

【六】釋文：『臠，崔本作欒。卷，徐居阮反。司馬云：「臠卷，不申舒之狀也。」崔同。傖音倉，崔本作戕。崔云：「戕囊猶搶攘。」』奚侗云：『臠借作攣，說文：「攣，係也。係，絜束也。」欒束卷曲，卽不伸舒之狀也。「愴囊」當作「槍攘，」說文槍下「一曰，槍攘也。」晉灼注漢書：「槍攘，亂皃也。」』案崔本臠作欒，欒亦借爲攣，釋名釋宮室：『欒，攣也，其體上曲攣拳然也。』（拳與卷通。）崔本傖作戕，元纂圖互注本、世德堂本並作愴。郭氏集釋本作獊，（王氏集解本同。）引盧文弨曰：『今本獊作愴。』戕、傖、愴並借爲槍，獊乃俗字。說文：『槍，一曰，槍攘也。』段注：『莊子在宥「傖囊，」崔譔作「戕囊，」云：「戕囊猶搶攘。」晉灼注漢書曰：「搶攘，亂皃也。」』卽奚說所本。事文類聚別集六引囊作儴，儴乃俗攘字。囊、攘並借爲孃，說文：『孃，煩𢺕也。』段注：『𢺕，煩也。今人用擾攘字，古用孃。賈誼傳作「搶攘，」莊子在宥作「傖囊。」』

【七】釋文：『「而去之邪？」崔本唯此一字作邪，餘皆作咫。齊，本又作齋，同。』王念孫云：『在宥篇曰：「豈直過也而去之邪？乃齊戒以言之邪，跪坐以進之邪，鼓歌以儛之邪。」上一邪字，與乎同義。下三邪字，與也同義。今本無下三邪字者，後人妄删之也。釋文出「而去之邪」四字而釋之曰：「崔本唯此一字作邪，餘皆作咫。」是陸所見，去之、言之、進之、儛之下，皆有邪字。崔本則上一邪字作邪，而下三邪字皆作咫也。』（經傳釋詞四引。）王氏集解引宣云：『〔豈直過也而去之邪？〕豈但過時便任其去乎？』案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本齊並作齋，作齊是故書，本書此例甚多。

【八】案老子二十九章：『將欲取天下而爲之，吾見其不得已。天下，神器也，非可爲者也。爲者敗之，執者失之。（參照帛書甲、乙本老子。）

【九】王念孫云：『於猶爲也。老子曰：「故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可託天下。」莊子在宥篇作「故貴以身於天下，則可以託天下；愛以身於天下，則可以寄天下。」「於天下，」卽「爲天下」也。今本作「故貴以身於爲天下，愛以身於爲天下。」此後人依老子旁記爲字，而寫者因誤合之也。老子釋文「爲，于僞反。」而莊子釋文無爲字，以是明之。』（經傳釋詞一引。）王氏集解引蘇輿云：『身下兩於字當衍，四語見老子。』案王氏以爲莊子兩於字下本無爲字；蘇氏則以兩於字爲衍文。（奚侗說同。）岷初頗疑『於爲』爲複語，或衍其一，未能決。今檢帛書甲本老子作『故貴爲身於爲天下，若可以𨒙天下矣；愛以身爲天下，女何以寄天下〔矣〕。』乙本老子作『故貴爲身於爲天下，若可以橐天下〔矣〕；愛以身爲天下，女可以寄天下矣。』首句正以『於爲』連文，『於爲』爲複語，可略其一，故第三句『爲天下』上無於字。然則莊子此文雖未明引老子，而兩以『於爲』連文，正可以探索老子之舊觀矣。此最可貴者也。至於甲、乙本老子『貴以』並作『貴爲。』爲、以同義。甲本之𨒙，乙本之橐，並與託通。甲本『若可』與『女何』互用，乙本與『女可』互用，女猶若也，與莊子作則同義。女字又得一新訓釋矣。何與可通，其例亦習見，晏子春秋外篇重而異者第七：『夫何密近，不爲大利變。』治要引何作可，墨子非攻上篇：『此何謂知義與不義之別乎！』緜眇閣本何作可，文子九守篇：『禍福之間，可足見也！』景宋本可作何，皆其證也。

【一〇】釋文：『解，散也。』王先謙云：『駢拇篇：多方乎仁義而用之者，列於五藏。』案說文：『擢，引也。』駢拇篇：『駢枝於五藏之情，多方於聰明之用。』卽『解其五藏，擢其聰明』之意也。淮南子俶眞篇：『內愁五藏，外勞耳目。』

【一一】案天運篇：『子貢曰：然則〔至〕人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？』成疏：『言至人其處也若死尸之安居，其出也似神龍之變見，其語也如雷霆之振響，其默也類玄理之無聲，是以奮發機動，同二儀之生物者也。』錢纂箋引馬其昶曰：『尸居，猶齋居。』案尸居，猶靜處。『神動而天隨，』謂心神之動，順乎自然。

【一二】釋文：『炊，本又作吹，同。司馬云「炊累，猶動升也。」向、郭云：「如塵埃之自動也。」』案炊、吹古通，逍遙遊篇：『生物之以息相吹也，』釋文：『吹，崔本作炊。』荀子仲尼篇：『可炊而傹也。』楊注：『炊與吹同。』並其證。（逍遙遊篇郭氏集釋有說。）淮南子俶眞篇：『古之眞人，立於天地之本，中至優游，抱德煬和，而萬物雜累焉。』高注：『萬物雜累，言成熟也。』孫詒讓謂『雜累，無成熟之義，雜，疑當作炊，莊子在宥篇云：「從容無爲而萬物炊累焉。』淮南書似卽本彼文。高訓爲「成熟，」則與司馬、郭異義。』（札迻七。）岷頗疑淮南子以『雜累』釋莊子之『炊累，』雜無緣誤爲炊（或吹）。『雜累』猶『聚積，』（廣雅釋詁三：『雜，聚也。』穀梁僖十八年傳：『善累而後進之。』范注：『累，積。』）『萬物聚積，』謂爲萬物所歸耳。〇以上第一章。無爲之治。

崔瞿問於老聃曰【一】：『不治天下，安臧人心【二】？』老聃曰：『汝愼无攖人心【三】。人心排下而進上【四】，上下囚殺【五】，淖約柔乎剛彊【六】，廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰【七】。其疾俛仰之間，而再撫四海之外【八】，其居也淵而靜，其動也縣而天【九】。僨驕而不可係者，其唯人心乎【一〇】！』昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股无胈，脛无毛【一一】，以養天下之形，愁其五藏以爲仁義【一二】，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也【一三】，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都【一四】，此不勝天下也夫【一五】！施及三王，而天下大駭矣【一六】。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起。於是乎喜、怒相疑，愚、知相欺，善、否相非【一七】，誕、信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣【一八】；天下好知，而百姓求竭矣【一九】。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉【二〇】，椎鑿決焉。天下脊脊大亂【二一】，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下【二二】，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上【二三】。

【一】釋文：『瞿，向、崔本作臞。崔瞿，人姓名也。』案文選孫興公游天台山賦注引此作崔臞。

【二】成疏：『旣問在宥不治，人心何以履善？』案郭氏集釋本臧作藏。王氏集解本同，云：『藏是臧之誤，古字止作臧。』實則舊本皆作臧也。

【三】成疏：『宥之放之，自合其理。作法理物，則攖擾人心。』釋文：『攖，崔云：覊落也。』案崔釋攖爲『覊落（同絡）。』則攖與嬰同，說文：『嬰，繞也。』（段注本。）成疏釋『攖人心』爲『攖撓人心，』猶『亂人心』耳，廣雅釋詁三：『攖、撓，亂也。』

【四】王氏集解引宣云：『排抑則降下，稍進則亢上。』案宣釋『進上』甚迂曲。呂氏春秋分職篇：『以其財賞，而天下皆競。』高注：『競，進也。』此文進猶競也。謂人心排抑卑下而競爭高上也。

【五】章太炎云：『「囚殺」卽「噍殺，」亦卽「憔悴。」』案章說是。禮記樂記：『志微噍殺之音作而民思憂。』漢書禮樂志『噍殺』作『癄瘁。』『癄瘁』與『憔悴』同。（說文作『顦顇。』）

【六】成疏：『淖約，柔弱也。矯情行於柔弱，欲制服於剛彊。』案卽柔弱欲勝剛彊之意。

【七】釋文：『劌，司馬云：「傷也。」廣雅云：「利也。」』案廣雅釋言：『廉，棱也。』（棱，俗作稜。）說文：『劌，利傷也。』廣雅釋詁二：『劌，利也。』熱，喩躁進，承『彫琢』言。寒，喩冷酷，承『廉劌』言。

【八】案文選孫興公遊天臺山賦注、陶淵明讀山海經詩注、盧子諒贈劉琨詩注引疾下皆有也字，淮南子道應篇『俛仰之間，而撫四海之外。』本此。

【九】郭注：『靜之可使如淵，動之則係天而踊躍也。』釋文：『「縣而天，」向本無而字，云：希高慕遠故曰縣天。』兪樾云：『釋文曰「向本無而字。」當從之。郭注曰：「動之則係天而踊躍也。」以「係天」釋「縣天，」疑所據本亦無而字也。而與天篆文相似，而卽天字之誤而衍者。』劉師培云：『釋文云「向本無而字。」竊以兩而字僉屬衍文，郭注云：「靜之可使如淵，動之則係天而踊躍。」所據亦無而字。蓋天、而形近，別本天或訛而，校者並存，復於淵下益而字。今考天地篇云：「淵靜而百姓定。」此「淵靜」聯詞之證。又本篇「尸居而淵默。」默、靜誼同，中增而字，必弗可通。』奚侗云：『「淵而靜，」當作「靜而淵，」與下句「其動也縣而天」相儷，而，如也。』案唐寫本釋文作『司馬曰：希高慕遠曰縣天。』與向注同，所據正文並無而字。劉謂上下兩句而字並衍文，（所引本篇『尸居而淵默，』當作『雷聲而淵默。』）唯兩而字無緣而衍。奚釋而爲如，（郭注己釋而爲如。）『淵而靜』當作『靜而淵』，於說爲長，竊疑此文本作『其居也而靜淵，其動也而縣天。』而猶如也，後人不解，乃倒置其文耳。『縣天』猶『遠天，』（淮南子主術篇：『其於以御兵刄縣矣。』高注：『縣，遠也。』）縣不當釋係。『其居也如靜淵，』言其深伏（本宣解）。『其動也如縣天，』言其遠揚。

【一〇】釋文：『僨，郭音奔，云：僨驕者，不可禁之勢也。』錢大昕聲類一云：『僨，奔也。禮射義：「賁軍之將。」注：「賁讀爲僨，覆敗也。」詩行葦箋引作「奔軍之將。」莊子「僨驕而不可係。」郭象讀奔。』案郭讀僨爲奔，僨亦可借爲奮，左僖十五年傳：「張脈僨興。」僨亦借爲奮也（朱駿聲有說）。

【一一】釋文：『胈，李云：白肉也。』奚侗云：『史記司馬相如傳：「躬胝爲胈。」司馬貞索隱：「韋昭曰：胈，戚中小毛也。」漢書作「骿胝無胈，」孟康曰：「胈，毳膚皮也。」與釋文李說異。』案史記李斯傳稱禹『股無胈，』集解：『胈，膚毳皮。』蓋本漢書孟康注。史記司馬相如傳索隱：『莊子云：「禹腓無胈，脛不生毛。」李頤云：「胈，白肉也。」』所引莊子，乃天下篇文。惟今本無李頤注，司馬貞或移此文之李注以釋彼文，亦未可知。天下篇成疏：『腓股無肉，膝脛無毛。』釋胈爲肉，蓋本李注。

【一二】案駢拇篇稱『有虞氏招仁義以撓天下。』淮南子俶眞篇：『內愁五藏。』又見文子上禮篇。

【一三】郭慶藩云：『「矜其血氣，」猶孟子言「苦其心志」也。矜者苦也，訓見爾雅釋言篇。』案人閒世篇：『名實者，聖人之所不能勝也。』（聖人，謂堯、禹。）

【一四】成疏：『尙書有「殛鯀，」此文不備。放四凶，由舜。今稱堯者，其時舜攝堯位故耳。』釋文：『崔本投作殺，尙書作竄。峗，本亦作危。幽都，李云：「卽幽州也。」尙書作幽州。』案孟子萬章篇亦有『殛鯀。』孟子放四凶，屬諸舜。投作殺，峗作危。堯典亦作危。

【一五】王氏集解夫字絕句，云：『古注夫字下屬，今以屬上。』案宣解本已從夫字絕句。

【一六】釋文：『施，崔云：「延也。」駭，驚也。』錢纂箋引嚴復曰：『駭通絯，亂也。』案施音易。訓延，是也。淮南子俶眞篇：『施及周室之衰，』高注：『施讀難易之易。』與此同例。天運篇亦云：『天下大駭。』駭，亂也。戰國策宋策：『而國人大駭。』高注：『駭，亂。』與此同例。此文嚴謂『駭同絯，亂也。』絯無亂義，（廣雅釋詁：絯，束也。）外物篇：『陰陽錯行，則天地大絯。』釋文：『絯音駭。』彼文絯乃駭之借字也。

【一七】案否讀爲鄙，釋名釋言語：『否，鄙也。』

【一八】案天下本同焉皆得，（駢拇篇）『大德不同，』則皆失其自得矣。成疏：『爛漫，散亂也。』

【一九】章太炎云：『「求竭，」雙聲語，猶上文「爛漫」爲疊韻語也。「求竭」卽「膠葛，」今作「糾葛。」楚辭遠遊：「騎膠葛以雜亂兮。」王逸注：「參差駢錯而縱橫也。」廣雅「膠葛」又訓「驅馳，」是有行列紛糅之意，此「求竭」亦同義。求與膠古同聲，王制「東膠，」注：「膠或作絿。」是其例。竭、葛皆從曷聲，故「求竭」得借爲「膠葛」也。』案章謂『求竭』卽『膠葛。』『膠葛』亦作『轇輵，』文選張衡東京賦：『闟戟轇輵。』薛注：『轇輵，雜亂貌。』此文『求竭，』亦取『雜亂』義。

【二〇】釋文：『釿音斤，本亦作斤。』案成疏：『工匠運斤鋸以殘木。』是成本釿作斤。斤、釿正、假字。御覽六〇六引風俗通佚文：『殺亦治也。』

【二一】釋文：『「脊脊，」音藉，相踐藉也。本亦作「肴肴，」廣雅云：肴，亂也。』案『脊脊，』亂貌。脊借爲藉，不必取『踐藉』義，說文：『藉，一曰，艸不編狼藉。』『狼藉，』亂貌也。一本作『肴肴，』脊與肴形近，釋文引廣雅『肴，亂也。』廣雅釋詁三本作『殽，亂也。』（古人引書，往往改所引之書以就本文。）

【二二】釋文：『大音泰，亦如字。巖，一音嵒。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今本作岩。』又引兪樾曰：『釋文：「大山，音泰，亦如字。」當以讀如字爲是。此泛言山之大者，不必東嶽泰山也。嵁當爲湛，文選封禪文：「湛恩厖鴻。」李注曰：「湛，深也。」「湛巖」猶「深巖，」因其以山巖言，故變從水者而從山耳。山言其大，巖言其深，義正相應。學者不達其義，而音大爲泰，失之矣。田子方篇：「其神經乎大山而無介，入乎淵泉而不濡。」釋文：「大音泰。」失與此同。文選風賦：「緣泰山之阿。」古詩：「冄冄孤生竹，結根泰山阿。」夫風之所緣，竹之所生，非必泰山也。其原文應並作「大山，」泛言山之大者。後人誤讀爲泰，並改作泰耳。』案『大山』大雖音泰，義仍爲大。『泰山』有兩義，一專指東嶽之泰山；一爲『大山』之通稱，兪說泥矣。釋文『巖，一音嵒。』六書故五引此作嵒，義略同，（說文：嵒，山巖也。）世德堂本作岩，俗嵒字。

【二三】案南宋蜀本無乎字。抱朴子詰鮑篇：『人主憂憟於廟堂之上。』本此。

今世殊死者相枕也，桁楊者相推也【一】，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間【二】。意，甚矣哉【三】！其无愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不爲桁楊椄槢也，仁義之不爲桎梏鑿枘也【四】，焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也【五】！故曰：『絕聖弃知，而天下大治【六】。』

【一】釋文：『殊死，廣雅云：「殊，斷也。」司馬云：「決也。」一云：「誅也。」桁，戶剛反。司馬云：「腳長械也。」楊，崔云：「械夾頸及脛者皆曰桁楊。」』案漢書高帝紀：『其赦天下殊死以下。』韋昭注：『殊死，斬刑也。』師古注：『殊，絕也，異也。言其身首離絕而異處也。』『殊死，』當釋爲『身首離絕，』或『身首異處。』師古說頗迂曲。

【二】成疏：『離跂，用力貌也。』王念孫云：『離跂，疊韻字。荀子（非十二子篇）云：「離縰而跂訾，」「離跂、」「跂訾，」亦疊韻字，大抵皆自異於衆之意也。』案天地篇：『而楊、墨乃始離跂自以爲得。』成疏亦云：『離跂，用力貌也。』當從王說釋爲『自異於衆』較佳。『離跂』亦作『利跂，』荀子非十二子篇：『綦谿利跂。』楊注：『利與離同，離跂，違俗自絜之貌。莊子：曰楊、墨乃始離跂自以爲得。』『違俗自絜，』亦卽『自異於衆』之意。

【三】成疏：『發噫歎息。』宣穎云：『意同噫。』章太炎云：『意字斷句。詩釋文「噫嘻」作「意嘻，」此意亦借爲噫。』案成疏意作噫。意、噫古通，大宗師篇有說。

【四】成疏：『椄槢，械楔也。鑿，孔也。以物內孔中曰枘。械不楔不牢，梏無孔無用。』釋文：『椄，李如字。槢，郭、李音習。司馬云：「椄槢，械楔。」淮南曰：「大者爲柱梁，小者爲椄槢也。」』段玉裁云：『說文：『槢，槢木也。』莊子、淮南有「椄槢」字，皆謂械楔，不爲木名。』案釋文『椄，李如字。』唐寫本作『李音接。』釋文引淮南云云，見主術篇。今本『椄槢』誤『楫楔，』王氏雜志有說。

【五】釋文：『嚆，本亦作嗃。向云：「嚆矢，矢之鳴者。」郭云：「矢之猛者。」字林云：「嚆，大呼也。」崔本此下更有「有无之相生也則甚。曾、史與桀、跖生有无也，又惡得无相轂也！」凡二十四字。』宣穎云：『嚆矢，響箭，射之先聲也。』案釋文『嚆，本亦作嗃。』廣雅釋詁：『嗃，鳴也。』王氏疏證：『嗃者，李善注長笛賦引埤倉云：「嗃，大呼也。」音「呼交切。」玉篇：「髇，呼交切，髇箭也。」莊子：「焉知曾、史之不爲桀、跖嚆矢也。」向秀注曰：「嚆矢，矢之鳴者也。」義亦與嗃同。』嚆矢，喩先聲，釋文所引崔本此下二十四字，不似正文，疑是此句之古注。

【六】案老子十九章：『絕聖棄智。』胠篋篇：『掊擊聖人，而天下始治矣。』〇以上第二章。無攖人心。（馬其昶說。）

黃帝立爲天子十九年，令行天下。聞廣成子在於空同之上【一】，故往見之，曰：『我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；吾又欲官陰陽，以遂羣生【二】，爲之奈何？』廣成子曰：『而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也【三】。自而治天下，雲氣不待族而雨【四】，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣【五】。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道【六】！』

【一】成疏：『空桐山，涼州北界。』釋文：『廣成子，或云：「卽老子也。」空同，司馬云：「當北斗下山也。」』褚伯秀云：『空同，一作崆峒。』案成疏『空桐山，』是所見正文空同作空桐，史記五帝本紀、路史後紀五亦並作空桐。謝靈運山居賦自注、文選王元長永明九年策秀才文注及曹植七啓注、史記五帝本紀正義、一切經音義八五、書鈔一二及八五、藝文類聚七八、御覽七九、三七二及六二四、事類賦七地部二注引此皆作崆峒。（藝文類聚三六引嵇康高士傳同。）雲笈七籤一〇〇軒轅本紀載此文亦作崆峒，並引司馬注：『崆峒，當斗下之山也。』（阮籍達莊論、抱朴子極言篇、王元長永明九年策秀才文、李白明堂賦用此文皆作崆峒。）陳碧虛闕誤引張君房上作山，書鈔一二及八五引並同。

【二】宣穎云：『育及萬物。』案『官陰陽，』猶『法陰陽。』禮記禮運：『同官於天也。』鄭注：『官猶法也。』『以遂羣生，』猶下文『以育羣生。』宣解遂作育，是也。廣雅釋言：『遂，育也。』禮記樂記：『氣衰則生物不遂，』史記樂書遂作育，淮南子兵略篇：『天化育而無形象，』文子自然篇育作遂，並遂、育同義之證。

【三】郭注：『問至道之精，可謂質也；不任其自爾而欲官之，故殘也。』成疏：『而，汝也。』錢纂箋引陸長庚曰：『質者，猶云未散之朴。殘者，猶云朴散之器。』案『物之質，』猶言『物之本。』『物之殘，』猶言『物之末。』謂所問與所欲取法者本末不同也。蓋至道之精，重在治身，詳下文。

【四】釋文：『司馬云：族，聚也。未聚而雨，言澤少。』案藝文類聚一、記纂淵海二引族並作簇，族、簇古、今字。

【五】釋文：『「益以」崔本作「蓋以。」』章太炎云：『荒借爲暜，說文：「暜，日無色也。從日、竝聲。」古音暜如滂，荒從亡聲，音如芒，故得相借。』奚侗云：『荒借作芒，齊物論篇：「人之生也固若是芒乎！」釋文：「芒，昧也。」楚辭懷沙：「日昧昧其將暮。」荒、芒古通，爾雅釋天「大荒落，」史記律書或作「大芒落。」是其例。』案釋文引崔本益作蓋，蓋乃益之形誤。史記貨殖列傳：『七十子之徒賜最爲饒益。』日本楓山本益誤蓋，與此同例。章謂『荒宿爲暜（隸作普），』說雖可通，他書無例。奚謂『荒借作芒，昧也。』然昧非芒之本義。（說文：芒，艸耑也。）當云『荒與芒通。』其本字當作盲，文選司馬長卿長門賦：『荒亭亭而復明。』李善注引莊子此文，並云：『荒，欲明貌。』欲明者，未明也。朱駿聲謂『荒，叚借爲盲。』

【六】釋文：『翦翦，郭、司馬云：「善辯也。」一曰：「佞貌。」李云：「淺短貌。」或曰：「狹小之貌。」』朱駿聲云：『李注「淺短貌。」後世所用「戔戔」也。司馬注「善辯也。」則謂借爲諓。』奚侗云：『「翦翦」當作「戔戔，」同音相叚也。說文戔下引周書曰：「戔戔，巧言也。」今書作「𢧵𢧵，」言部諞下引之。春秋公羊傳作「諓諓，」公羊音義引賈逵外傳注曰：「諓諓，巧言也。」』案說文戔下段注：『諓卽戔，許作戔爲本字。他家作諓，加以言旁也。』御覽六二四引此文，者作焉，道下有哉字。者猶焉也。

黃帝退，捐天下，築特室，席白茅【一】，閒居三月，復往邀之【二】。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進【三】，再拜稽首而問曰：『聞吾子達於至道，敢問：治身奈何而可以長久？』廣成子蹶然而起【四】，曰：『善哉問乎【五】！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥【六】；至道之極，昏昏默默。无視无聽，抱神以靜，形將自正【七】。必靜必淸，无勞女形，无搖女精，乃可以長生。目无所見，耳无所聞，心无所知，女神將守形，形乃長生【八】。愼女內，閉女外，多知爲敗【九】。我爲女遂於大明之上矣【一〇】，至彼至陽之原也；爲女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也【一一】。天地有官，陰陽有藏【一二】，愼守女身，物將自壯【一三】。我守其一以處其和【一四】，故我脩身千二百歲矣，吾形未嘗衰【一五】。』黃帝再拜稽首曰：『廣成子之謂天矣【一六】！』

【一】成疏：『藉白茅以絜淨。』案成所見本席蓋作藉，或說席爲藉。雲笈七籤一〇〇引此席作藉。

【二】釋文：『邀，要也。』案寓言篇：『陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊。』釋文：『邀，要也，遇也。玉篇云：求也。』

【三】案書鈔八五、藝文類聚七八、御覽七九及三七二引此順皆作從，義同。

【四】釋文：『蹶，驚而起也。』茆泮林云：『文選張景陽七命注引司馬云：「蹶，疾起貌。」』

【五】案讓王篇：『道之眞以治身，其緖餘以爲國家，其土苴以治天下。』黃帝問治身之道，故廣成子善其問也。

【六】成疏：『窈冥深遠。』朱駿聲云：『窈與冥連文者，義當作杳。』案意林引此『窈窈』作『杳杳，』葛洪神仙傳同。窈與杳通，天運篇：『居於窈冥。』書鈔一〇五引窈作杳，卽其比。說文：『杳，冥也。』呂氏春秋論威篇：『窅窅乎冥冥，莫知其情。』窅亦借爲杳。淮南子主術篇：『至精之像，窈窈冥冥。』兵略篇：『是謂至旍，窈窈冥冥。』（旍與精通，今本旍誤於，王氏雜志有說。）精神篇亦有『窈窈冥冥』之文，皆本於莊子。老子二十一章：『道之爲物，窈兮冥兮，其中有精。』（帛書甲乙本老子字句頗異，義皆相通。）蓋又莊子所本也。

【七】案淮南子詮言篇：『廣成子曰：毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。』本此。毋與无同。

【八】案莊子外生死，（天下篇稱莊子與「外死生无終始者爲反。」）此言長生之道，乃學莊之徒受老子影響之言也。老子五十九章：『是謂深根固柢，長生久視之道。』（帛書甲乙本老子謂並作胃，乙本柢作氐，謂、胃正、假字，氐、柢古、今字。）

【九】裴學海云：『爲猶則也。』（古書虛字集釋二。）案淮南子詮言篇：『廣成子曰：「愼守而內，周閉而外，多知爲敗。」』本此。

【一〇】奚侗云：『說文：「遂，亡也。」引伸爲登進之義。易大壯：「不能遂。」虞注：「遂，進也。」禮月令：「遂賢良。」鄭注：「遂猶進也。」』案廣雅釋詁一：『遂，往也。』

【一一】成疏：『廣成示黃帝動、寂兩義，故託陰、陽二門也。』案陰、陽之原，卽道也。謂動、寂皆合乎道耳。

【一二】案天地綱維萬物，故稱官。陰陽各有司存，故稱府。（略本成疏。）

【一三】釋文：『「物將自壯，」謂不治天下，則衆物皆自任，自任而壯也。』案應帝王篇：『順物自然而无容私焉，而天下治矣。』文意相近。

【一四】案一，喩道。繕性篇：『夫德，和也。』此謂守道而處德耳。

【一五】錢穆云：『此晚世神仙家言，莊子初未有之。』案此由老子長生之說衍爲神仙家言也。

【一六】成疏：與玄天合德。

廣成子曰：『來！余語女。彼其物无窮，而人皆以爲終；彼其物无測，而人皆以爲極【一】。得吾道者，上爲皇而下爲王【二】；失吾道者，上見光而下爲土【三】。今夫百昌皆生於土而反於土【四】，故余將去女，入无窮之門，以遊无極之野【五】。吾與日月參光，吾與天地爲常【六】。當我，緡乎！遠我，昏乎【七】！人其盡死，而我獨存乎【八】！』

【一】成疏：『死生變化，物理無窮，俗人愚惑，謂有終始。萬物不測，千變萬化，愚人迷執，謂有限極。』郭慶藩云：『「無測」言「無盡」也。說文：「測，深所至也。」深所至，謂深之盡極處。呂氏春秋論人篇：「闊大淵深，不可測也。」高注：「測，盡極也。」淮南原道篇：「水大不可極，深不可測。」高注：「測，盡也。」「无測、」「有極，」正對文言之。』案覆宋本終上、極上並有有字，（郭氏集釋本、王氏集解本並從之。）當補。『有終』與『无窮』對言，『有極』與『无測』對言，脫兩有字，則文意不完。成疏『俗人愚惑，謂有終始；愚人迷執，謂有限極。』是所見本原有兩有字，道藏成疏本已脫此兩有字矣。

【二】案皇乃至德之世，王則淳樸漸薄矣。此謂得吾道者，上則爲皇，下亦不失爲王也。

【三】成疏：『生則覩於光明，死則便爲土壤。』案此謂失吾道者，生卽顯赫，終歸一坏土耳。

【四】釋文：『百昌，司馬云：猶百物也。』馬氏故云：『姚永樸曰：「古微書引書考靈曜云：『審地理者昌。昌者，地之財也。』司馬注本此。」其昶案百物皆成土壤，惟有道者常存也。』錢穆云：『老子曰：「萬物芸芸，各歸其根。」此處土，卽以喩道。』案此謂失道者乃反於土，然則土非以喩道矣。

【五】馬氏故引顧炎武曰：『野，古音墅。』案初學記一七引遊下有乎字。

【六】成疏：『參，同也。』案文選謝靈運入華子岡詩注引司馬彪注：『常，久也。』

【七】郭注：『物之去來，皆不覺也。』釋文：『緡，郭音泯，泯合也。昏，暗也。司馬云：緡、昏，並无心之謂也。』郭嵩燾云：『釋文「緡，泯合也。」緡、昏字通，緡亦昏也。當我，鄕我而來；遠我，背我而去。任人之鄕背，而一以無心應之。』案郭釋緡、昏爲『不覺，』司馬釋爲『无心，』義並相符，無心所以不覺也。據釋文釋爲『泯合，』於義亦通，（天地篇：『其合緡緡，』則陽篇：『雖使丘陵草木之緡，』郭注並釋緡爲合。）蓋謂向我而來、離我而去，於我皆合也。卽視物之去來如一耳。

【八】案秋水篇：『道无終始，物有死生。』黃帝得道者也，故能獨存。

〇以上第三章。治身之道。

雲將東遊，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙【一】。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊【二】。雲將見之，倘然止，贄然立【三】，曰：『叟何人邪？叟何爲此【四】？』鴻蒙拊脾雀躍不輟【五】，對雲將曰：『遊！』雲將曰：『朕願有問也。』鴻蒙仰而視雲將曰：『吁【六】！』雲將曰：『天氣不和，地氣鬱結【七】，六氣不調【八】，四時不節。今我願合六氣之精以育羣生，爲之奈何？』鴻蒙拊脾雀躍掉頭曰：『吾弗知！吾弗知！』雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野，而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進，曰：『天忘朕邪？天忘朕邪【九】？』再拜稽首，願聞於鴻蒙。

【一】釋文：『雲將，子匠反，下同。李云：「雲主帥也。」扶搖，李云：「扶搖，神木也，生東海。」鴻蒙，司馬云：「自然元氣也。」茆泮林云：『初學記一、御覽八引司馬云：雲將，雲之主帥。』案宋葉延珪海錄碎事一亦引司馬注：『雲將，雲之主帥。』

【二】釋文：『脾，本又作髀。雀，本又作爵，同。』奚侗云：『作髀者正字，脾乃叚借字也。說文：「髀，股也。」若脾則不可拊矣。儀禮士冠禮、旣夕、特牲饋食禮：「髀不升。」鄭注竝云：「古文髀爲脾。」』案趙諫議本、道藏各本、覆宋本脾皆作髀，雀皆作爵，韻府羣玉一九引同。（道藏本中惟陳碧虛音義本爵作雀。）御覽三六四、杜工部草堂詩箋二引下文亦同。髀、脾正、假字，（人閒世篇：『兩髀爲脇。』釋文：『髀，本又作脾。』與此同例。）雀、爵亦正、假字也。

【三】釋文：『倘，司馬云：「欲止貌。」李云：「自失貌。」贄，李云：「不動貌。」馬氏故引胡鳴玉曰：『倘音敞，忽止貌。』章太炎云：『說文無贄字，但作𡠗，云：「𡠗，至也。讀與摯同。一曰：虞書雉𡠗。」凡訓至者，皆有底定義，故曰「𡠗然立。」』奚侗云：『贄叚作𣙗，周禮冬官：「置𣙗以縣。」疏：「𣙗，柱也。」柱取其正，故釋文、成疏皆以「不動」爲訓。春官：「以禽作六摯，以等諸臣。」釋文：「摯，本或作贄。」冬官：「大而短則摯。」鄭司農云：「摯讀爲𣙗。」贄、摯、𣙗，皆从執得聲，故可互叚。』案集韻上聲六：『倘，止皃。一曰：自失皃。』本此文司馬及李注。『止皃』上無欲字，義長。胡謂倘音敞，蓋讀爲敞罔之敞，史記司馬相如傳：『敞罔靡徙，』索隱：『敞罔，失容也。』漢書師古注：『敞罔，失志貌。』失容、失志，並與此文李注『自失貌』義略同。奚氏謂『贄叚作𣙗，』說文無𣙗字。且𣙗訓柱，轉從『不動』爲說，亦殊迂曲。田子方篇：『慹然似非人。』釋文：『慹，司馬云：不動貌。』與此文贄同義。朱駿聲謂慹叚借爲蟄。』此文贄，亦借爲蟄。爾雅釋詁：『蟄，靜也。』靜則不動矣。

【四】釋文：『叟，司馬云：長者稱。』案爲猶如也。

【五】釋文：『輟，李云：止也。』

【六】釋文：『吁，亦作呼。』王引之云：『吁，歎聲也，字通作呼。（月令：「大雩帝。」鄭注曰：「雩，吁嗟求雨之祭也。」周官女巫疏引鄭荅林頓難曰：「董仲舒曰：「雩，求雨之術，呼嗟之歌。」）文元年左傳曰：「呼！役夫。」呼與吁同，歎恨之聲也。（杜注：「呼，發聲也。」釋文：「好賀反。」皆失之。）禮記檀弓曰：「曾子聞之，瞿然曰：呼！」釋文呼作吁。』（經傳釋詞四。）

【七】釋文：『鬱結，崔本作綰，音結。』吳承仕云：『崔本作綰者，鬱、綰雙聲，綰、結義同。史記高祖紀：「使盧綰、劉賈將卒三萬人、騎數百渡白馬津。」蘇林曰：「綰，音以繩綰結物之綰。」是也。然綰字不得音結，疑釋文以結訓綰，今作「音結」者，傳寫之譌。』案釋文『音結，』音字疑衍。蓋『鬱結』崔本作『綰結』也。

【八】成疏：陰、陽、風、雨、晦、明，此六氣也。

【九】錢纂箋引王先謙曰：尊之曰天，如黃帝之稱廣成子。

鴻蒙曰：『浮遊不知所求，猖狂不知所往【一】；遊者鞅掌，以觀无妄【二】。朕又何知！』雲將曰：『朕也自以爲猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也【三】。願聞一言。』鴻蒙曰：『亂天之經，逆物之情，玄天弗成【四】；解獸之羣，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲【五】。意治人之過也【六】！』雲將曰：『然則吾奈何？』鴻蒙曰：『意，毒哉【七】！僊僊乎歸矣【八】。』雲將曰：『吾遇天難，願聞一言。』鴻蒙曰：『意！心養。汝徒處无爲而物自化【九】。墮爾形體，吐爾聰明【一〇】，倫與物忘【一一】；大同乎涬溟【一二】，解心釋神，莫然无魂【一三】。萬物云云，各復其根【一四】。各復其根而不知【一五】，渾渾沌沌，終身不離【一六】。若彼知之，乃是離之。无問其名，无闚其情，物故自生【一七】。』雲將曰：『天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。』再拜稽首，起辭而行【一八】。

【一】成疏：『浮遊處世，無貪取也。無心妄行，無的當也。』案『浮遊不知所求，』謂逍遙自得也。『猖往不知所往，』猶山木篇『猖狂妄行，』成疏：『猖狂，無心也。妄行，混跡也。』淮南子覽冥篇：『浮游不知所求，魍魎不知所往。』本此。書鈔一五引『魍魎』作『罔兩，』楚辭七諫哀時命：『神罔兩而無舍。』王注：『罔兩，無所據依貌也。』『無所據依，』與『無心』義近。淮南子俶眞篇：『萬民猖狂不知東西。』亦『不知所往』之意。

【二】釋文：『鞅掌，毛詩傳云：「鞅掌，失容也。」今此言自得而正也。』錢纂箋引馬其昶曰：『鞅掌，紛擾也。猶秧穰。』案庚桑楚篇：『鞅掌之爲使，』郭注：『鞅掌，自得也。』此文『鞅掌，』亦取『自得』義。馬釋爲『紛擾，』本宣穎解，未審。『无妄』猶『无望，』呂氏春秋下賢篇：『神覆宇宙而無望。』高注：『無望，無界畔也。』易无望：『无望之往何之矣。』鄭注：『妄之言望。』卽妄、望通用之證。

【三】馬氏故引吳汝綸曰：『放，依也。』案上文『君子不得已而臨莅天下。』所謂『不得已於民』也。爾雅釋詁四：『放，依也。』

【四】成疏：『亂天然常道，逆物眞性，自然之化不成。』（節引。）案呂氏春秋有始篇、淮南子天文篇並云：『北方曰玄天。』此文玄天，乃天之泛稱，成疏釋爲自然，是也。亦猶人閒世篇『皞天不宜。』皞天亦天之泛稱，向秀釋爲自然，是也。（詳彼文校詮。）

【五】釋文：『「止蟲，」本亦作「昆蟲。」崔本作「正蟲。」』洪頤煊云：『「正蟲」當是「豸蟲，」聲之譌也。』兪樾云：『「止蟲」卽「豸蟲」也。爾雅釋蟲：「有足謂之蟲，無足謂之豸。」是也。史記五帝紀：「鳥獸蟲蛾。」正義曰：「蛾音豸，直起反。」「直起」之音，與止相近。宣十一年左傳：「庶有豸乎？」豸卽止也。此云「禍及止蟲，」止卽豸也。』孫詒讓云：『釋文云：「『止蟲，』本亦作『昆蟲。』」成本亦作「昆蟲，」疏云：「昆，明也，向陽啓蟄。」崔本〔作「正蟲，」〕是也。正與貞通，墨子明鬼篇云：「百獸貞蟲。」又非樂篇云：「蜚鳥貞蟲。」淮南子原道訓云：「蚑蟯貞蟲。」（墬形訓、說山訓亦竝有「貞蟲」之文。）字又作征，大戴禮記四代篇云：「蜚征作，」猶墨子云「蜚鳥貞蟲。」「征蟲，」卽謂能行之蟲也。新語道基篇亦有「行蟲走獸」之文。正、貞皆聲近叚借字，淮南高注云：「貞蟲，細腰蜂蜾蠃之屬，無牝牡之合曰貞。」乃望文生訓，不足據。洪頤煊謂「止蟲」當是「豸蟲，」（讀書叢錄）亦失之。』案趙諫議本、道藏各本、覆宋本『止蟲』皆作『昆蟲。』漢書成帝紀：『君道得，則草木昆蟲咸得其所。』草木、昆蟲並言，蓋本莊子此文。師古注：『昆，衆也。昆蟲，言衆蟲也。又許愼說文云：「二虫爲䖵，讀與昆同，謂蟲之總名。」兩義竝通。』昆乃䖵之借字，兩義相同，非竝通也。孫氏從崔本『止蟲』作『正蟲，』云：「正與貞通，字又作征，正、貞皆聲近叚借字。」竊以爲正與貞通，『貞蟲』與『昆蟲』同義，亦卽衆蟲。淮南子墬形篇：『萬物貞蟲，各有以生。』大戴禮易本命篇作『昆蟲，』卽其證。不必借正、貞爲征，而釋爲『能行之蟲』也。兪氏『止蟲』卽『豸蟲』云云，乃本洪說而引申之。

【六】釋文：『意，本又作噫，下皆同。』案趙諫議本、道藏各本意皆作噫，意、噫並讀爲抑，語詞。（駢拇篇引王念孫有說。）下文『意，毒哉！』（成疏作噫。）『意！心養。』意並歎聲，與此異義。

【七】馬其昶云：『廣雅：「毒，痛也。」承上言災、禍而嘆也。』章太炎云：『毒當訓厚，凡䈞、竺諸字，古音皆如毒，故身毒亦作天竺矣。「願合六氣之精以育羣生。」是其意甚厚。』案雲將『願合六氣之精以育羣生。』乃鴻蒙所不取。（猶黃帝『欲取天地之精以佐五穀，以養民人。』爲廣成子所不取。）章讀『意毒哉』爲句，而訓毒爲厚，非也。馬說較長。竊以爲毒當訓苦，雲將一再追問，故鴻蒙嘆其苦也！廣雅釋詁四：『毒，苦也。』

【八】郭注：『僊僊，坐起之貌。嫌不能隤然通放，故遣使歸，』釋文：『僊音仙。』錢纂箋引馬其昶曰：『僊僊，猶翩翩，文句類「俋俋乎耕而不顧。」』王孝魚云：『趙諫議本僊作仙。』案僊、仙古、今字。『歸矣，』乃鴻蒙遣雲將歸，如郭注。（成疏亦云：『勸令息迹歸本。』）馬所引『俋俋乎耕而不顧。』見天地篇，乃著者述伯成子高不顧禹問之辭。

【九】成疏：『徒，但也。』錢穆云：『老子曰：我無爲而民自化。』

【一〇】郭氏集釋：『王引之曰：「吐當作咄，咄與黜同。（徐无鬼篇：『黜耆欲。』司馬本作咄。）韋昭注周語曰：『黜，廢也。』黜與墮義相近，大宗師篇：『墮枝體，黜聰明。』卽其證也。隸書出字或省作士，（若𢾕省作敖，𧷓省作賣，㱁省作款之類。）故咄字或作吐，形與吐相似，因譌爲吐矣。（咄之譌作吐，猶吐之譌作咄，漢書外戚傳：『必畏惡吐棄我。』漢紀吐譌作咄。）』兪樾曰：「吐當作杜，言杜塞其聰明也。」』案吐不當作杜。出字隸書或省作士，王說是。吐蓋本作{口士}，{口士}卽咄之隸變，後人不識，故譌爲吐耳。漢書外戚傳之『吐棄我，』蓋本作「{口士}棄我，」{口士}，亦卽咄字，故漢紀作咄，咄非譌字，『咄棄』猶『黜棄』也。字亦作絀，淮南子覽冥篇：『隳肢體，絀聰明。』道應篇、文子上禮篇絀並作黜，司馬談論六家要指：『絀聰明。』漢書司馬遷傳絀作黜。黜、絀、咄，古並通用。（大宗師篇有說。）

【一一】郭注：『理與物皆不以存懷。』奚侗云：『倫叚作淪，書微子之命：「今殷其淪喪。」孔傳：「淪，沒也。」廣雅：「淪，沒也。」淪沒而與物相忘，卽不逆物情之意。郭注訓倫爲理，於義未安。』錢穆云：『章炳麟曰：「倫借爲侖，說文，侖，思也。」穆按，「倫與物志，」卽與物忘倫，卽「大同乎涬溟也。」案奚謂『倫叚爲淪，』於義爲長。惟淪當訓入，（淮南子本經篇：『則與道淪。』高注：『淪，入也。』與猶於也。『倫與物忘，』猶言『淪於物忘，』（與秋水篇『淪於不測』文句相似。）卽『入於物忘』也。『墮爾形體，吐爾聰明，』謂忘我；『倫與物忘，』謂忘物。物、我兩忘，故下文云：『大同乎涬溟』也。

【一二】郭注：『與物无際。』成疏：『溟涬，自然之氣也。』釋文：『司馬云：涬溟，自然氣也。』于省吾云：『釋文：「司馬云：涬溟，自然氣也。」論衡談天：「溟涬濛澒，氣未分之類也。」「涬溟，」天地篇作「溟涬，」猶天地篇「此之謂混冥」之「混冥」也。』（節引。）案元蕭士贇分類補注李太白集三引司馬注作『涬溟，自然元氣也。』『之氣』作『元氣，』於義爲長。『自然元氣，』卽論衡所謂『氣未分』也。『氣未分，』故如郭注所謂『无際』矣。成疏『涬溟』作『溟涬，』杜工部草堂詩箋七引同。（宣解本亦作『溟涬。』）淮南子覽冥篇此句作『大通混冥。』義同。天地篇之『混冥，』郭注：『混冥无迹也。』與此釋『涬溟』爲『无際』義符。

【一三】成疏：『莫然，無知。』案淮南子覽冥篇作『解意釋神，漠然若無魂魄。』莫、漠古通，廣雅釋言：『莫，漠也。』

【一四】成疏：『云云，衆多也。』王氏集解引蘇輿云：『案「云云」老子作「芸芸。」』案帛書本老子，甲本作『云云，』乙本作『𥘟𥘟。』𥘟、芸、云，並借爲𧶊，故有『衆多』義。說文：『𧶊，物數紛𧶊亂也。』段注：『𧶊，今字作紜，「紛𧶊，」謂多，多則亂也。古假芸爲𧶊。老子：「夫物芸芸，各歸其根。」』

【一五】案知北遊篇：『物已死生方圓，莫知其根也。』

【一六】郭注：『渾沌无知。』案渾沌無知，乃合自然。（略本成疏。）

【一七】成疏：『遣情忘名，任于獨化。』案故猶固也，覆宋本作固。論衡自然篇：『天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。』郭象注莊，卽常以『物各自生，』『物各自造』爲說。

【一八】案此天與上文『天忘朕邪』之天同，亦尊稱鴻蒙。德在自得，默乃合道，（上文『至道之極，昏昏默默。』）此理反身而得也。

〇以上第四章。順物自化。

世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也【一】。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。夫以出乎衆爲心者，曷常出乎衆哉【二】！因衆以寧所聞，不如衆技衆矣【三】。而欲爲人之國者，此攬乎三王之利，而不見其患者也【四】。此以人之國僥倖也【五】，幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，无萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣【六】。悲夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物物；而不物，故能物物【七】。明乎物物者之非物也【八】，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州【九】，獨往獨來，是謂獨有【一〇】。獨有之人，是之謂至貴【一一】。

【一】案此與上文似不含接。寓言篇：『與己同則應，不與己同則反；同於己爲是之，異於己爲非之。』漁父篇：『人同於己則可，不同於己雖善不善，謂之矜。』

【二】案此仍是俗中一物耳。

【三】郭注：『吾一人之所聞，不如衆技多，故因衆則寧也。』錢纂箋引王先謙曰：『並無獨見，但因聞衆論，遂執一而安之，則反不如能集衆技者之信爲衆矣。』案王說與郭注相反，郭注是，王說非。莊子重因，齊物論篇、秋水篇屢言之。意謂當因衆以安所聞，一人之技不如衆技多，不當以出衆爲心也。

【四】釋文：『攬，本亦作覽。』王氏集解引宣穎曰：『然且欲以己見治人之國者，此徒以聖知仁義爲利，而不見其害也。』案宣以治釋爲，是也。小爾雅廣詁：『爲，治也。』攬，從一本作覽，於義爲長。覽與『不見，』相對爲文。

【五】釋文：『僥，字或作徼。倖音幸。一云：僥倖，求利不止之貌。』朱駿聲云：『僥，叚借爲憿。』案陳碧虎闕誤引江南古藏本作『以此因人之國僥倖也。』於義不長。僥借爲憿，憿、徼正、俗字。說文：『憿，幸也。』段注：『幸者，吉而免凶也。「憿幸，」俗作「僥倖、」「徼倖，」皆非也。』

【六】奚侗云：『此言其於喪人之國也，一有不成，則喪之萬有餘矣。郭注「故一身旣不成，而萬方有餘喪矣。」失之。』

【七】郭注：『不能物物，則不足以有大物矣；不物，故物天下之物，使各自得也。』（節引。）郭氏集釋引兪樾曰：『郭斷「不可以物物」五字爲句，失其讀矣。此當讀「不可以物」爲句。「物而不物」爲句。』奚侗云：『「有大物者，不可以物物。」不字衍文。郭注「不能物物，則不足以有大物矣。」是反詮此文。正言之，惟有大物者可以物物也。是爲郭本無不字之證。兪樾謂下物字當連下「而不物」讀，其說大誤！「不可以物，」與下文不合。』案馬氏故從兪說斷句，兪說固非：『不可以物物，』不字亦非衍文。『而不物』下疑當疊物字，『有大物者，不可以物物；而不物物，故能物物。』蓋謂有天下者，不可以主宰物，故能主宰物也。卽讓王篇『唯无以天下爲者，可以託天下也。』之意。

【八】案知北遊篇：有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也。

【九】郭注：『馳萬物而不窮。』案下文『遊无端，出入无旁。』與此文義相近。

【一〇】案鶡冠子能天篇：『往無與俱，來無與偕。』陸注：『獨往獨來。』列子力命篇亦云：『獨往獨來。』獨有，謂超絕一切，乃體道者。

【一一】案覆宋本是下脫之字。呂氏春秋下賢篇亦云：『此之謂至貴。』〇以上第五章。獨有之道。

大人之敎，若形之於影，聲之於嚮【一】。有問而應之，盡其所懷，爲天下配【二】。處乎无嚮，行乎无方【三】。挈汝適復之撓撓，以遊无端【四】；出入无旁【五】，與日无始【六】。頌論形軀，合乎大同【七】，大同而无己【八】。無己，惡乎得有有【九】！覩有者，昔之君子【一〇】；覩无者，天地之友【一一】。

【一】成疏：『大人，聖人也。』釋文：『嚮，本又作響。』案趙諫議本、覆宋本、道藏各本嚮皆作響，意林、文選蔡伯喈郭有道碑文注、記纂淵海五八引並同。嚮、響古通，應帝王篇有說。荀子彊國篇：『上者，下之師也。夫下之和上，譬之猶響之應聲，影之像形也。』

【二】案爲猶與也，『爲天下配，』猶言『與天下合』耳。盡其所懷以應人之問，故無不合也。

【三】成疏：『處，寂也。寂無影響也。』案覆宋本嚮作響，（郭氏集釋本、王氏集解本並從之。）成疏『寂無影響。』是成本原作響。褚伯秀云：『響字舊無他音，似與下文不協。宜讀同嚮，嚮猶方也。』下文『行乎无方。』嚮、方互文，謂或處或行，皆無方也。

【四】郭注：『撓撓，自動也。提挈萬物，使復歸自動之性，卽无爲之至也。』郭氏集釋引兪樾曰：『郭注未得其解。爾雅釋詁：「適，往也。」然則「適復」猶「往復」也。「撓撓，」亂也。廣雅釋詁：「撓，亂也。」重言之則爲「撓撓」矣。「適復之撓撓，」此世俗之人所以不能獨往獨來也。惟大人則提挈其適復之撓撓者而與之共遊於無端，故曰「挈汝適復之撓撓以遊無端。」二句本止一句，郭失其解，並失其讀矣。』奚侗云：『此文當斷「挈汝適」爲句，爾雅釋詁：「適，往也。」「復之撓撓」爲句。說文：「復，往來也。」之借作而，大戴勸學篇：「不如升高而博見也。」御覽學部引而作之，是其例。「撓撓」當作「撓挑，」說文：「挑，撓也。」挑撓爲訓，則「撓撓」與「撓挑」同。大宗師篇：「登天遊霧，撓挑無極。」釋文引李云：「撓挑，猶宛轉也。」「復之撓撓，以游無端，」言其往來而宛轉，乃以游於無端也。郭注未得其義。』案兪氏釋『適復』爲『往復，』是也。釋『撓撓』爲亂，則非；奚氏謂『撓撓』與大宗師篇之『撓挑』同，是也。而斷『挈汝適』爲句，「復之撓撓」爲句，則非。借之爲而，亦可商。郭注釋此文『撓撓』爲『自動，』與大宗師篇李頤釋『撓挑』爲『宛轉』義近。竊以爲之，語助。『適復之撓撓以遊无端，』猶言『往復宛轉以遊无極。』耳。

【五】兪樾云：『旁讀爲方，「無旁，」卽「出入無方。」』（人閒世篇有說。）

【六】郭注：『與日新俱，故无始也。』案有始則有終，無始故日新也。

【七】郭注：『其形容與天地无異。』章太炎云：『頌，說文云：「皃也。」此頌皃本字。論、倫等字，與類雙聲互轉，如蜦亦作蜧。綸、纍同義，皆灰、諄相轉之理也。論借爲類，說文類下云：「種類相似，唯犬爲甚。」故類有似訓。似下云：「象也。」廣雅釋詁：「類，象也。」說文序曰：「倉頡之初作書，蓋依類象形。」周語曰：「象物天地，比類百則。」類與象本一義。「頌象形軀，」文義粲然明白。』案如章說，『頌論形軀，』卽『貌象形軀。』亦卽『容象形軀。』釋名釋言語：『頌，容也。』郭注『形容』二字，卽『頌論形軀』之義也。

【八】案而猶則也。逍遙遊篇：『至人无己。』秋水篇：『大人无己。』『无己』猶『忘己。』

【九】郭注：『己旣无矣，則羣有不足復有之。』案忘己則一切皆忘也。

【一〇】案覩有，故有爲。天下篇：『以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁，謂之君子。』君子，有爲者也。

【一一】案覩无，故無爲。至樂篇：『天无爲以之淸，地无爲以之寧。』友天地，固無爲者也。〇以上第六章。忘己應化。

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也【一】；匿而不可不爲者，事也【二】；麤而不可不陳者，法也【三】；遠而不可不居者，義也【四】；親而不可不廣者，仁也【五】；節而不可不積者，禮也【六】；中而不可不高者，德也【七】；一而不可不易者，道也【八】；神而不可不爲者，天也【九】。故聖人觀於天而不助【一〇】，成於德而不累【一一】，出於道而不謀【一二】，會於仁而不恃【一三】，薄於義而不積【一四】，應於禮而不諱【一五】，接於事而不辭【一六】，齊於法而不亂【一七】，恃於民而不輕【一八】，因於物而不去【一九】。物者莫足爲也，而不可不爲【二〇】。不明於天者，不純於德【二一】；不通於道者，无自而可【二二】；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。无爲而尊者，天道也；有爲而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也【二三】。天道之與人道也，相去遠矣【二四】不可不察也【二五】。

【一】案任、因互文，任亦因也。治要引愼子民雜篇：『大君因民之能爲資。』又四部叢刊本僞愼子內篇有云：『賤而不可不因者，衆也。』本此。

【二】成疏：『匿，藏也。』錢纂箋引馬其昶曰：『匿，同暱，近也。』案爾雅釋詁：『匿，微也。』此文匿，似當訓微，微與上文賤、卑一類。

【三】郭注：『法者妙事之迹也，安可以迹麄而不陳妙事哉！』成疏：『法，言敎也。以敎望理，理妙法粗。』案道藏褚伯秀義海纂微本麤作麄，與注同。成釋『理妙法粗。』是成本作粗，或以粗說麤。麤、麄正、俗字，麤與粗同。僞愼子云『慘而不可不行者，法也。』本此。

【四】案淮南子齊俗篇：『義者，循理而行宜也。義者，宜也。』廣雅釋言：『居，據也。』義貴適宜，故雖遠必據。

【五】郭注：親則苦偏，故廣乃仁耳。

【六】成疏：『積，厚也。節，文也。』案積不當訓厚，積猶習也。荀子解蔽篇：『私其所積。』楊注：『積，習。』淮南子齊俗篇：『禮者，體情制文者也。禮者，體也。』禮貴體踐，故不可不習。

【七】錢穆云：『中庸曰：中庸之爲德也。』案論語雍也篇：『子曰：中庸之爲德也，其至矣乎！』（皇疏釋中爲『中和。』）禮記中庸作『子曰：中庸其至矣乎！』此謂中和而高曰德也。

【八】成疏：『妙本一氣，通生萬物，甚自簡易，其唯道乎！』案成釋易爲『簡易，』人閒世篇：『道不欲雜，』天地篇：『記曰：通於一而萬事畢。』並可證此文之義。

【九】成疏：『神功無滯，合天然也。』（節引。）案爾雅釋天釋文引禮統云：『天之言神也。』

【一〇】成疏：『此下釋前文。』案大宗師篇：『不以人助天。』

【一一】郭注：『自然與高會也。』案中和而自高也。

【一二】郭注：『不謀而一，所以爲易。』案可謀則不簡易也。庚桑楚篇：『至知不謀。』

【一三】成疏：『爲而不恃。』案天運篇：『假道於仁。』呂氏春秋任數篇：『至仁忘仁。』又何恃乎：

【一四】錢纂箋引馬其昶曰：『楚辭注：薄，止也。』（九章哀郢注。）案天運篇：『託宿於義。』暫時宿止，何貴積乎！

【一五】郭氏集釋引兪樾曰：『諱讀爲違，違、諱並從韋聲，故廣雅釋詁：「諱，避也。」韋昭注周語、晉語並曰：「違，避也。」是二字聲近義通。「應於禮而不諱，」卽不違也。郭注曰「自然應理，非由忌諱。」則失之迂曲矣。』案兪氏讀諱爲違，然『應於禮而不違，』乃世俗所爲之禮也。此非其義。諱，乃當從郭注釋爲『忌諱』字，（成疏從郭注。）蓋世俗之禮多諱，『應於禮而不諱，』是超乎俗禮也。漁父篇：『處喪以哀，无問其禮矣。禮者，世俗之所爲也。』