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莊子校詮
1. 雜篇
  1. 漁父第三十一

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莊子校詮·雜篇

漁父第三十一

釋文：『以人名篇。』王湘綺輯評引韓昌黎曰：『論亦醇正，但筆力差弱於莊子。然非熟讀莊子者不能辨。』馬氏故引朱子曰：『蘇子由古史中，論此數篇決非莊子書，乃後人截斷本文攙入。此其考據甚精密。』案史記莊子傳，稱『漁父、盜跖，』或司馬遷所見漁父篇在盜跖篇之前與？困學紀聞一〇云：『邵子觀物外篇，謂漁父言事之不可強者，雖聖人亦不可強。』此篇大旨，重修身守眞。

孔子遊乎緇惟之林【一】，休坐乎杏壇之上【二】，弟子讀書，孔子弦歌鼓琴，奏曲未半【三】。有漁父者【四】，下船而來【五】，鬢眉交白【六】，被髮揄袂【七】，行原以上，距陸而止【八】，左手據膝，右手持頤以聽【九】。曲終，而招子貢、子路二人俱對。客指孔子曰：『彼何爲者也？』子路對曰：『魯之君子也。』客問其族。子路對曰：『族孔氏。』客曰：『孔氏者何治也【一〇】？』子路未應。子貢對曰：『孔氏者，性服忠信，身行仁義，飾禮樂【一一】，選人倫【一二】，上以忠於世主，下以化於齊民【一三】，將以利天下，此孔氏之所治也【一四】。』又問曰：『有土之君與？』子貢曰：『非也。』『侯王之佐與？』子貢曰：『非也。』客乃笑而還，行言曰：『仁則仁矣，恐不免其身；苦心勞形，以危其眞。嗚呼遠哉，其分於道也【一五】！』子貢還，報孔子。孔子推琴而起，曰：『其聖人與！』乃下求之，至於澤畔，方將杖挐而引其船【一六】，顧見孔子，還鄕而立【一七】，孔子反走，再拜而進。客曰：『子將何求？』孔子曰：『曩者先生有緖言而去【一八】，丘不肖，未知所謂，竊待於下風【一九】，幸聞咳唾之音以卒相丘也【二〇】。』客曰：『嘻！甚矣，子之好學也！』孔子再拜而起，曰：『丘少而脩學，以至於今，六十九歲矣，无所得聞至敎，敢不虛心【二一】！』

【一】釋文本緇惟作緇帷，云：『司馬云：「黑林名也。」本或作惟。』案道藏各本、趙諫議本、覆宋本、元纂圖互注本、世德堂本惟亦皆作帷，世說新語文學篇注、書鈔九八及一〇九、藝文類聚四四、六四及八七、白帖一八、御覽五七、七一、一八五、三六八、五七七、六一六、七六八及九六八、事類賦一一樂部注及二六果部一注、記纂淵海七八、事文類聚續集二二、草堂詩箋二四引此咸同。惟、帷古通，左定六年傳：『獲潘子臣、小惟子，』呂氏春秋察微篇惟作帷，（參看阮元校勘記。）古鈔卷子本、陳碧虛音義本惟並作維，經傳中維、惟通用，其例習見。

【二】釋文：『杏壇，司馬云：「澤中高處也。」李云：「壇名。」』

【三】案藝文類聚六四、白帖一八、御覽一八五、合璧事類前集五七引半皆作終。

【四】成疏：『漁父，越相范蠡也。輔佐越王句踐，平吳事訖，乃乘扁舟游三江五湖，變易姓名，號曰漁父，卽屈原所逢者也。』釋文：『「有漁父者，」一云是范蠡。』案此篇蓋假託孔子與漁父之問答，漁父非有其人。孔子卒於周敬王四一年（西元前四七九），范蠡去吳，當周元王三年（西元前四七三），孔子已卒，安得以漁父爲范蠡邪？尤不當以爲更晚之屈原所逢者矣。史通外篇雜說下云：『嵇康撰高士傳，取莊子、楚辭二漁父事合成一篇。夫以園吏之寓言，騷人之假說，而定爲實錄，斯已謬矣；況此二漁父者，較年則前後別時，論地則南北殊壤，而輒併之爲一，豈非惑哉！』成疏以此漁父爲屈原所逢者，是亦未慮及時地別殊耳。

【五】案御覽三六八引下作刺。道藏林希逸口義本船作舡，草堂詩箋二四、記纂淵海七八引並同，船、舡正、俗字。合璧事類前集五七引船作舟，說文：『船，舟也。』

【六】釋文本鬢作須，云：『「須眉」本亦作「鬚眉。」交，李云：「俱也。」一本作皎。』案道藏羅勉道循本本、元纂圖互注本、世德堂本鬢皆作須，與釋文本合。道藏成疏本、王元長新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本皆作鬚，與或本合，須、鬚正、俗字，（郭氏集釋或本作䰅，亦俗字。）世說新語文學篇注、御覽三六八引此亦作鬚。陳碧虛闕誤引張君房本交作皎，與一本合。

【七】釋文：『揄音遙，又音兪，謂垂手衣內而行也。李音投，投，揮也。』朱駿聲云：『揄，叚借爲臾。史記司馬相如傳：「揄紵縞，」正義：「揄，曳也。」』奚侗云：『說文：「揄，引也。」「揄袂，」以手引袂也。』案史記貨殖列傳：『揄長袂，』集解引徐廣曰：『揄音臾。』朱氏謂此文揄借爲臾，與徐音合。說文：『臾，束縛捽抴爲臾𦥙。𦥙，臾𦥙也。』段注：『臾𦥙雙聲，猶牽引也。』則與揄訓引義合。𦥙，隸變作曳。

【八】成疏：『原，高平也。』釋文：『李云：距，至也。』案距借爲歫，說文：『歫，止也。』廣雅釋詁一：『歫，至也。』

【九】案御覽一八五引持作柱。

【一〇】案古鈔卷子本也上有者字。

【一一】釋文：『飾，本又作飭。』案飾、飭古通，馬蹄篇有說。淮南子齊俗篇：『仁義立而道德遷矣，禮樂飾而純樸散矣。』

【一二】王先謙云：『鑒而擇之。』案選借爲巽，說文：『巽，具也。』

【一三】釋文本作『下以化齊民，』無於字。云：『李云：『齊，等也。』許愼云：「齊等之民也。」如淳云：「齊民，猶平民。」元嘉本作「化於齊民。」後句如無於字。』朱駿聲云：『齊，叚借爲儕，李云：等也。』案今本化下皆有於字，與上句一律，與元嘉本合。釋文『後句如無於字，』（世德堂本句誤向。）蓋謂下文『以化齊民』無於字也。淮南子原道篇：『此齊民之所以淫泆流湎，』高注：『齊於凡民，故曰齊民。』陶方琦淮南許注異同詁云：『莊子釋文引許注云：「齊等之民也。」漢書：「編戶齊民，」如淳曰：「齊，等也，無有貴賤謂之齊民。」』釋文所引如說，與漢書（食貨志）如說意同而文略。

【一四】案古鈔卷子本此下有夫字，夫猶彼也。

【一五】釋文：『分，本又作介。司馬云：離也。』王念孫云：『介，本作{丿/个}；分，俗作。二形相似，故分誤爲介。〔漢書〕杜周傳：「執進退之分，」師古曰：「分字或作介。」莊三十年穀梁傳：「周之分子也，」釋文：「分，本或作介。」』（漢書匈奴傳雜志。）章太炎云：『說文：「異，分也。」則分亦異也。』案讓王篇：『道之眞以治身。』孔子苦勞心形以危眞，故離於道也。章訓分爲異，義亦近之。

【一六】釋文本挐作拏，（世德堂本作挐。）云：『司馬云：「橈也。」音餘。』六書故一四：『挐與拏通。』朱駿聲云：『挐，叚借爲拏。』案道藏成疏本、林希逸口義本、覆宋本挐皆作拏，御覽七六八引同。黃山谷聽宋宗儒摘阮歌：『漁父拏舟在葭葦，』卽用此文，字亦作拏。

【一七】釋文：『鄕，香亮反。或作嚮，同。』案古鈔卷子本鄕作向，向、鄕正、假字。或作嚮，嚮乃鄕、向二字之合體。

【一八】成疏：『緖言，餘論也。』釋文：『緖言，猶先言也。』郭氏集釋引兪樾曰：『楚辭九章：「款秋冬之緖風，」王注曰：「緖，餘也。」讓王篇曰：「其緖餘以爲國家。」是緖與餘同義。「緖言」者，「餘言」也。先生之言未畢而去，是有不盡之言，故曰：「緖言。」釋文曰：「猶先言也。」非是。』案兪釋緖爲餘，與成疏合。

【一九】釋文：『待，或作侍。』朱駿聲云：『待，叚借爲侍。』案闕誤引張君房本待作侍，文選盧子諒贈劉琨詩注、事文類聚別集二七引並同。

【二〇】成疏：相，助也，助丘不逮。

【二一】案論語爲政篇：『子曰：吾十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。』此文蓋有意假託孔子自謂少學至六十九歲尙未聞至敎也。

客曰：『同類相從，同聲相應【一】，固天之理也。吾請釋吾之所有，而經子之所以【二】。子之所以者，人事也。天子、諸侯、大夫、庶人，此四者自正，治之美也。四者離位，而亂莫大焉。官治其職，人憂其事【三】，乃无所陵【四】。故田荒室露【五】，衣食不足，徵賦不屬【六】，妻妾不和，長少无序【七】，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不淸白【八】，羣下荒怠，功美不有【九】，爵祿不持【一〇】，大夫之憂也；廷无忠臣【一一】，國家昏亂，工技不巧【一二】，貢職不美【一三】，春秋後倫【一四】，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物。諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人【一五】。禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭【一六】，百姓淫亂，天子有司之憂也。今子旣上无君侯有司之勢，而下无大臣職事之官，而擅飾禮樂，選人倫，以化齊民，不泰多事乎【一七】！且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，謂之揔【一八】；莫之顧而進之，謂之佞；希意導言，謂之諂【一九】；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽詐僞以敗惡人，謂之慝【二〇】；不擇善否，兩容顏適【二一】，偸拔其所欲【二二】，謂之險。此八疵者，外以亂人，內以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者，好經大事，變更易常，以挂功名，謂之叨【二三】；專知擅事【二四】，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之很【二五】；人同於己則可，不同於己，雖善不善，謂之矜【二六】。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可敎已【二七】。』

【一】案易乾文言：『子曰：同聲相應，同氣相求。』

【二】成疏：『釋吾之所有方外之道，經營子之所以方內之業也。』釋文：『經，經營也。司馬云：經，理也。』案有、以互文，以亦有也。

【三】于省吾云：『高山寺卷子本憂作處，按作處者是也。今本作憂者，涉下「庶人之憂也」而誤。禮記檀弓「何以處我」注：「處猶安也。」上言「官治其職，」與「人處其事，」相對爲文。』

【四】成疏：陵亦亂也。

【五】郭慶藩云：『荒露，謂荒蕪敗露。方言二：「露，敗也。」古本或作路，路、露古通用。淮南臣道篇：「路亶者也，」王念孫曰：『路亶，猶羸憊也。亦通作潞，秦策：『士民潞病，』高注云：『潞，羸也。』皆與敗義相近。孟子滕文公篇：『是率天下而路也，』趙注云：『是導率天下之人以羸路也。』』』案郭氏所稱『淮南臣道篇，』乃『荀子議兵篇』之誤。所引王說，卽見議兵篇雜志，又見管子五輔篇雜志。

【六】案上句『衣食不足，』足、屬互文，屬亦足也。左昭二十八年傳：『屬厭而已，』杜注：『屬，足也。』

【七】成疏：『長幼誠無次序。』案古鈔卷子本少作幼，與成疏合。

【八】案古鈔卷子本淸作精，古字通用，說劔篇有說。

【九】案古鈔卷子本不作無，義同。

【一〇】案古鈔卷子本持作治，疑涉上文『官事不治』而誤。

【一一】案古鈔卷子本廷作朝。

【一二】釋文『工技』同，郭氏集釋引盧文弨曰：『今書作「國技。」』案元纂圖互注本、世德堂本工並作國，蓋涉上『國家昏亂』而誤。

【一三】案周禮夏官大司馬：『施貢分職，』鄭注：『職，謂職稅也。』

【一四】釋文：朝覲不及等比也。

【一五】章解故所據本殘作賤，云：『成玄英本賤作殘，訓當從之，文則作賤爲故書。』案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本殘皆作賤，古字通用。管子樞言篇：『明其刑而賤其土者殆，』宋蔡潛道本賤作殘，墨子尙同下篇：『則是上下相賤也，』明緜眇閣本賤作殘，並其比。

【一六】案古鈔卷子本飭作餝，道藏羅勉道循本本作飾，下文『而擅飾禮樂，』古鈔卷子本飾亦作餝，餝卽飾之異文，飾、飭古通，馬蹄篇有說。

【一七】案古鈔卷子本不下有亦字。

【一八】成疏：『揔，濫也。』釋文本揔作摠，云：『李云：謂監也。』章解故所據本揔作總，云：『總借爲儳，地官廛人：「掌斂市總布，」肆長：「斂其總布，」杜子春皆云：「總當爲儳。」古音東、談相轉也。曲禮：「長者不及，毋儳言。」是儳者，不應豫而豫之也。』案道藏各本揔皆作總，揔、摠並總之俗變。釋文李注『監也。』監蓋濫之壞字。

【一九】釋文本導作道，云：『音導。』案一切經音義五〇及六三引希並作睎，一一及一六引並作晞，睎、希正、假字，說文：『睎，望也。』晞乃睎之誤，卷子本玉篇言部引此亦誤作晞。道藏羅勉道循本本、趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本，導皆作道，與釋文本合，道、導古通，一切經音義一一、一六、一九、三〇、三一、五〇、六三及七〇引此亦皆作道，作道是故書。道與諂同義，天地篇引王念孫有說。卷子本玉篇言部、一切經音義三八引此諂並作讇，諂卽讇之省。

【二〇】案惡借爲䛩，說文：『䛩，相毁也。』闕誤引張君房本惡作德，義頗難通，疑卽惡之誤，德之本字作悳，惡誤爲悳，復易爲德耳。

【二一】成疏：『兩皆容納，和顏悅色。』釋文本顏作頰，云：『善惡皆容，顏貌調適也。頰，或作顏。』朱駿聲云：『頰，叚借爲㥦，「不擇善否，兩容頰適。」按人皆得歡心也。或曰，借爲狎，亦通。』章太炎云：『頰從夾聲，夾之平聲爲兼，器有幷夾，猶幷兼也。此頰卽借爲兼。』案古鈔卷子本顏字原同，後删顏字，而於欄上出頰字，下注『或作顏』三字。道藏羅勉道循本本、元纂圖互注本、世德堂本顏皆作頰，長短經定名篇引同，與釋文本合。

【二二】錢纂箋引馬敍倫曰：『偸借爲揄，說文：揄，引也。』

【二三】成疏：『變改之際，建立功名，謂叨濫之人也。』章太炎云：『挂從圭聲，與卦畫本同字，說文：「挂，畫也。」畫引伸爲謀畫，與圖本訓謀，而引伸爲畫圖，反覆相明。規與營亦謂畫圓，引伸爲規畫，爲營求，皆同意。「挂功名」者，圖功名也，規畫功名也。』奚侗云：『叨之本訓爲貪，旣與下文貪竝舉，則當訓殘。方言：「叨，殘也。」說文：「殘，賊也。」孟子：「賊義者謂之殘。」』案成疏說叨爲『叨濫，』廣韻下平聲豪第六亦云：『叨，濫。』叨有濫義，亦與下文貪義有別。

【二四】案應帝王篇：无爲事任，无爲知主。

【二五】王引之云：『說文：「很，不聽從也。」宣十二年左傳注曰：「愎，很也。」逸周書諡法篇曰：「愎很遂過曰刺，」荀子成相篇曰：『恨復遂過不肯悔。（「恨復」與「很愎」同，今本復譌作後，辯見荀子。）』（呂氏春秋懷寵篇雜志及荀子成相篇雜志。）案古鈔卷子本很作佷，道藏林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、羅勉道循本本、元纂圖互注本、世德堂本皆作狠，佷、狠並俗字。道藏成疏本、王元澤新傳本很並誤狼。

【二六】案古鈔卷子本雖上有則字，與上文一律，當從之。在宥篇：『世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎衆爲心也。』寓言篇：『與己同則應，不與己同則反；同於己爲是之，異於己爲非之。』（說互詳在宥、寓言二篇。）

【二七】案古鈔卷子本患下有也字，疑涉上『此四患也』而衍。而猶乃也。

孔子愀然而歎【一】，再拜而起，曰：『丘再逐於魯，削迹於衞，伐樹於宋，圍於陳、蔡【二】，丘不知所失，而離此四謗者何也【三】？』客悽然變容曰：『甚矣，子之難悟也【四】！人有畏影惡迹而去之走者，舉足愈數而迹愈多【五】，走愈疾而影不離身【六】，自以爲尙遲，疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影，處靜以息迹【七】，愚亦甚矣【八】！子審仁義之閒，察同異之際【九】，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節，而幾於不免矣。謹脩而身，愼守其眞，還以物與人【一〇】，則无所累矣。今不脩之身而求之人【一一】，不亦外乎【一二】！』孔子愀然曰：『請問何謂眞【一三】？』客曰：『眞者，精誠之至也【一四】。不精不誠，不能動人。故强哭者雖悲不哀【一五】，强怒者雖嚴不威，强親者雖笑不和【一六】。眞悲无聲而哀【一七】，眞怒未發而威，眞親未笑而和【一八】。眞在內者，神動於外，是所以貴眞也。其用於人理也【一九】，事親則慈孝，事君則忠貞【二〇】，飮酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功爲主，飮酒以樂爲主【二一】，處喪以哀爲主，事親以適爲主。功成之美，无一其迹矣【二二】；事親以適，不論所以矣【二三】；飮酒以樂【二四】，不選其具矣；處喪以哀，无問其禮矣。禮者，世俗之所爲也；眞者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴眞，不拘於俗。愚者反此，不能法天，而恤於人【二五】；不知貴眞，祿祿而受變於俗【二六】。故不足【二七】。惜哉，子之早湛於人僞，而晩聞大道也【二八】。』

【一】成疏：愀然，慙竦貌也。

【二】案古鈔卷子本圍作困，鹽鐵論大論篇、論衡自紀篇亦並作困。

【三】成疏：『罹，遭也。』是成本離作罹，離、罹古通，作離是故書。列御寇篇：『宵人之離外刑者，金木訊之。』成疏：『離，罹也。』

【四】釋文本悟作語，云：『本或作悟。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今書作「難悟。」』案古鈔卷子本悟亦作語，悟、語正、假字。列子周穆王篇：『信覺不語，』語亦借爲悟。

【五】案數讀爲速，數、速古通，逍遙遊篇有說。

【六】案古鈔卷子本無身字，世說新語言語篇注、文選枚叔上諫吳王書注、御覽三八八及四九九引此皆同。『而影不離，』與上文『而迹愈多，』相耦。今本身字，疑後人所加，或涉下句自字而誤衍。

【七】案古鈔卷子本『處靜』作『靜處，』文選枚叔上諫吳王書注引同，疑傳寫誤倒，『處靜』與上文『處陰』對言。

【八】案漢書枚乘傳，乘上諫吳王書有云：『人性有畏其景而惡其迹者，卻背而走，迹愈多，景愈疾，不知就陰而止，影滅迹絕。』（又見說苑正諫篇及文選，王念孫校『不知』爲『不如』之誤。）本莊子。

【九】案審、察互文，爾雅釋詁：『察、審也。』古書審、察互用之例甚多，管子明法解篇：『明主者，審於法禁而不可犯也，察於分職而不可亂也。』又云：『明主之治也，審是非，察事情。』賈子新書過秦下篇：『察盛衰之理，審權勢之宜。』淮南子脩務篇：『察於辭者不可燿以名，審於形者不可遯以狀。』新序善謀篇：『察於動者用則不失於利，審於靜者恬則免於患。』鄧析子轉辭篇：『若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。』列子周穆王篇：『其陰陽之度審，故一寒一暑；昏明之分察，故一晝一夜。』（今本『度審』二字誤倒，兪樾平議有說。）皆其證。

【一〇】成疏：『還歸人、物，則物、我俱全。』案以猶於也。在宥篇：『愼守女身，物將自壯。』

【一一】案古鈔卷子本作『不脩身而求之於人。』世說新語言語篇注引『今不脩之身，』亦作『不脩身。』

【一二】案世說新語注引作『不亦外事者乎！』

【一三】案古鈔卷子本眞下有也字。

【一四】案文選嵇叔夜幽憤詩注兩引至並作志。志、至古通，孟子告子篇：『羿之敎人射，必志於彀。』阮元校勘記云：『閩、監、毛三本志作至，下同。』淮南子俶眞篇：『其志得道行，命也。』文子道德篇志作至（唐寫本作志），荀子正論篇：『是王者之至也。』楊注：『至當爲志。』皆其證。

【一五】案古鈔卷子本悲作疾，當從之，淮南子齊俗篇作『强哭者雖病不哀，』記纂淵海五九及六〇引病作疾，病猶疾也，說文：『疾，病也。』說文繫傳三五引此哭、悲二字互易。呂氏春秋功名篇云：『彊令之哭不悲。』劉子言苑篇：『强哭者雖哀不悲，』與呂氏春秋較合。

【一六】案淮南子齊俗篇亦云：『强親者雖笑不和。』意林引淮南子作『强歡者雖笑不樂，』劉子言苑篇同。呂氏春秋功名篇作『彊令之笑不樂。』

【一七】案『眞悲』疑當作『眞哭，』對上文『强哭』而言。猶下文『眞怒』對上文『强怒』而言，『眞親』對上文『强親』而言也。如從說文繫傳引上文作『强悲者雖哭不哀，』則此文作『眞悲』不誤。

【一八】于省吾云：『高山寺卷子本作「眞怒不嚴而威，眞親不笑而和。」按發作嚴者是也，嚴與笑爲對文。上文云：「强怒者雖嚴不威，强親者雖笑不和。」可互證。』案古鈔卷子本兩未字並作不，義同。

【一九】成疏：施於人倫。

【二〇】王念孫云：『善于父母謂之孝，亦謂之慈，故孝鳥謂之慈烏。內則云：「昧爽而朝，慈以旨甘，」齊語云：「不慈孝於父母，」莊子：「事親則慈孝，」是慈卽孝也。孟子離婁篇「孝子慈孫，」猶祭統言「孝子孝孫」也。』（廣雅釋鳥疏證。）案『慈孝，』複語，慈亦孝也，王說是。墨子尙賢中篇：『入則不慈孝父母，』史記梁孝王世家：『孝王慈孝，』亦並同例。呂氏春秋正名篇：『尹文曰：今有人於此，事親則孝，事君則忠。』又見孔叢子公孫龍篇及公孫龍子跡府篇，『事親』『事君』二句倒置。

【二一】案敦煌唐寫殘本此句上有『慈孝以適爲主』句，承上文『事親則慈孝』而言。下文『處喪以哀爲主』句下，無『事親以適爲主』句。唐寫本爲長。

【二二】成疏：『功在其美，故不可一其事迹也。』案之猶在也，『功成之美，』猶言『功成在美，』（史記滑稽列傳褚少孫補東郭先生傳：『諺曰：相馬失之瘦，相士失之貧。』之亦與在同義。劉子辯施篇：『相馬者失在於瘦，求千里之步虧也；相人者失在於貧，恩惠之迹缺也。』兩之字並作在，卽其證。參看古書虛字新義〔七二、之〕條。）唐寫本作『功伐成美，』恐誤。

【二三】案古鈔卷子本論下有其字，與上下文句法一律。

【二四】案古鈔卷子本、唐寫本以並作成。

【二五】成疏：『恤，憂也。』王先謙云：『惟人事是憂。』

【二六】成疏：『祿祿，貴貌也。』釋文：『祿，如字。又音錄，謂形見爲禮也。司馬云：錄，領錄也。』洪邁云：『史記：「毛遂云：公等錄錄，因人成事。」唐韻以爲「娽娽。」漢書蕭何贊云：「錄錄未有奇節，」顏師古注：「錄錄，猶鹿鹿，言在凡庶之中也。」莊子漁父篇：「祿祿而受變於俗。」』（容齋三筆一三，節引。）朱駿聲云：『說文：「娽，隨從也。」史記平原君傳：「公等錄錄，因人成事者也。」以錄爲之。索隱引說文：「娽娽，隨從之皃。」莊子漁父：「祿祿受變于俗，」以祿爲之。』茆泮林云：『文選劉公幹雜詩注引司馬云：領錄也。』劉師培云：『釋文引司馬注云：「錄，領錄也。」是司馬本作「錄錄。」今考上文云：「不拘於俗，」此蒙彼言，則「祿祿」當爲拘誼。荀子修身篇云：「程役而不錄，」楊注云：「檢束也。」其榮辱、君道二篇，並以「軥錄、」「拘錄」並文，列子楊朱篇云：「拘此廢虐之主，錄而不舍，」是錄、拘誼同。「祿祿」者，顯示拘象之詞也。成疏以「祿祿」爲「貴貌，」據彼說，則是「祿祿」二字上屬「貴眞」爲句，誤之甚矣！』奚侗云：『祿借爲娽，說文：「娽，隨從也。」或作錄，史平原君傳：「公等錄錄，」索隱引王邵云：「錄，借字耳。說文云：娽娽，隨從之貌也。」漢書蕭何傳贊：「當時錄錄未有奇節。」師古注：「錄錄，猶鹿鹿，言在凡庶之中也。」灌夫傳：「此特帝在卽錄錄，」師古注：「錄錄，言循衆也。」此文「受變於俗，」卽「祿祿」之義。』案『祿祿』司馬本作『錄錄，』祿、錄古通，周禮天官職幣：『皆辨其物而奠其錄，』鄭注：『故書錄爲祿，』卽其比。祿、錄並借爲娽，朱說是。奚氏謂『祿借爲娽，或作錄。』蓋本朱說。『祿祿』取『凡庶』義，或『隨從』義，並與『受變於俗』相應。一切經音義四一亦引司馬注：『領錄也。』

【二七】案古鈔卷子本作『故不可足恤。』恤字涉上文成疏『恤，憂也。』而衍。（日本狩野直喜校勘記謂『涉下疏文而誤。』）

【二八】釋文本早作蚤，云：『音早，字亦作早。』王先謙云：『湛與沈同。』案古鈔卷子本、唐寫本、道藏王元澤新傳本、趙諫議本早亦皆作蚤，早、蚤正、假字。元纂圖互注本、世德堂本亦並作蚤，僞上並脫人字。王氏謂『湛與沈同，』實則沈溺、沈沒字當借爲湛，說文：『湛，沒也。』『人僞』猶『人爲，』廣雅釋詁三：『僞，爲也。』（王氏疏證：爲、僞古同聲同義。）

孔子又再拜而起，曰：『今者，丘得遇也【一】，若天幸然。先生不羞而比之服役【二】，而身敎之，敢問舍所在【三】，請因受業而卒學大道。』客曰：『吾聞之，可與往者，與之至於妙道；不可與往者，不知其道，愼勿與之，身乃无咎。子勉之【四】，吾去子矣，吾去子矣。』乃刺船而去，延緣葦閒【五】。顏淵還車，子路授綏【六】，孔子不顧，待水波定【七】，不聞挐音而後敢乘。子路旁車而問曰【八】：『由得爲役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也【九】。萬乘之主、千乘之君見夫子，未嘗不分庭伉禮【一〇】，夫子猶有倨敖之容【一一】。今漁父杖挐逆立，而夫子曲要磬折【一二】，再拜而應，得无太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁父何以得此乎？』孔子伏軾而歎曰：『甚矣，由之難化也！湛於禮義有閒矣，而樸鄙之心至今未去【一三】。進，吾語汝：夫遇長不敬，失禮也；見賢不尊，不仁也【一四】。彼非至人，不能下人【一五】，下人不精，不得其眞【一六】，故長傷身。惜哉！不仁之於人也，禍莫大焉，而由獨擅之【一七】！且道者，萬物之所由也。庶物失之者死，得之者生【一八】。爲事逆之則敗，順之則成。故道之所在，聖人尊之。今漁父之於道，可謂有矣，吾敢不敬乎【一九】！』