莊子校詮·雜篇
釋文:『以人名篇。』錢纂箋引王夫之曰:『雜篇惟庚桑楚、徐无鬼、寓言、天下四篇爲條貫之言。則陽、外物、列禦寇三篇皆雜引博喩,理則可通,而文義不相屬。』案此篇大抵發揮人閒世與大宗師,略涉齊物、養生之旨。王氏謂庚桑楚、徐无鬼爲條貫之言,此二篇文義多晦澁難通,則陽篇亦然。
則陽遊於楚【一】,夷節言之於王【二】,王未之見,夷節歸。彭陽見王果曰:『夫子何不譚我於王【三】?』王果曰:『我不若公閱休【四】。』彭陽曰:『公閱休奚爲者邪?』曰:『冬則擉鼈於江【五】,夏則休乎山樊【六】,有過而問者,曰:「此予宅也【七】。」夫夷節已不能,而況我乎!吾又不若夷節。夫夷節之爲人也,无德而有知,不自許,以之神其交【八】,固顚冥乎富貴之地【九】,非相助以德,相助消也【一〇】。夫凍者假衣於春,暍者反冬乎冷風【一一】。夫楚王之爲人也,形尊而嚴;其於罪也,无赦如虎。非夫佞人正德,其孰能橈焉【一二】!故聖人,其窮也使家人忘其貧,其達也使王公忘其爵祿而化卑【一三】。其於物也,與之爲娛矣【一四】;其於人也,樂物之通而保己焉【一五】。故或不言而飮人以和【一六】。與人並立而使人化。父子之宜,彼其乎歸居,而一閒其所施【一七】。其於人心者若是其遠也【一八】。故曰待公閱休【一九】。』
【一】成疏:『姓彭,名陽,字則陽,魯人。後入楚,欲事楚文王。』釋文:『則陽,司馬云:「名則陽,字彭陽也。」一云:「姓彭,名則陽,周初人也。」』馬氏故引司馬彪曰:『姓彭,名則陽。』(錢纂箋從之。)案玉海急就篇卷一引此文並引注云:『名則陽,字彭陽。』乃司馬注。釋文『一云,』乃引別說,馬氏據爲司馬說,恐非。
【二】成疏:夷姓,名節,楚臣也。
【三】釋文:『王果,司馬云:「楚賢人。」譚音談,本亦作談,李云:「說也。」』案譚與談同,成疏亦云:『譚,本亦有作言談字者。』
【四】釋文:公閱休,隱士也。
【五】釋文:『擉,司馬云:「刺也。」郭音觸。一音捉。』茆泮林云:『廣韻引司馬云:擉鼈,刺鼈也。』郭氏集釋引盧文弨曰:『〔釋文〕舊捉作促,譌,今改正。』案擉,正作簎,說文:『簎,刺也。』周禮天官鼈人:『以時簎魚鼈龜蜃,』鄭司農注:『簎,謂以扠刺泥中搏取之。』釋文:『簎,莊子云:「冬則擉鼈於江,」義與此同。』玉篇手部引此文,並云:『刺鼈也。』蓋司馬注。釋文捉字,盧氏謂舊譌促,世德堂本作捉,不誤。
【六】釋文:『樊,李云:「傍也。」司馬云:「陰也。」廣雅云:「邊也。」』朱駿聲云:『樊,叚借爲棥,李注:傍也。』案文選王僧達和琅邪王依古詩注引樊下有『者也』二字。
【七】郭注:『言此者,以抑彭陽之進趨。』釋文:『予宅,司馬云:以隱居山陰自顯也。』
【八】錢纂箋引羅勉道曰:『屈己隨人,而人莫測其所以也。』案許猶信也。(孟子梁惠王篇:『明足以察秋毫之末,而不見輿薪,則王許之乎?』趙注:『許,信也。』)無德故不自信。『以之』猶『因此。』神借爲伸,廣雅釋詁三:『伸,展也。』『以之神其交,』謂因此伸展其交游也。
【九】釋文:『冥音眠。司馬云:顚冥,猶迷惑也。言其交結人主,情馳富貴。』案『顚冥』亦作『滇䁕,』淮南子原道篇:『漠䁕於勢利,誘慕於名位。』高注:『漠䁕,猶鈍䁕,不知足䫉。』王氏雜志云:『「漠䁕」皆當爲「滇眠,」字之誤也。(隸書眞字作真,莫字作,二形相似而誤。眠之作䁕,則涉注文「鈍䁕」而誤。)滇音顚,眠音莫賢反。「滇眠」或作「顚冥,」文子九守篇作「顚冥乎勢利,」是其證也。莊子「顚冥乎富貴之地,」釋文:「冥音眠。司馬云:顚冥,猶迷惑也。言其交結人主,情馳富貴。」卽此所云「滇眠於勢利,誘慕於名位」也。高以「滇眠」爲「不知足,」司馬以「顚冥」爲「迷惑,」「迷惑」與「不知足,」義相因也。』王氏以淮南子正文、注文『漠䁕』皆『滇眠』之誤,竊以爲䁕與眠同,似非誤字。天下篇郭注『䁕目恣性,』日本古鈔本䁕作眠,卽其證也。
【一〇】成疏:『消,毁損也。』宣穎云:『消,喪德。』案德、消對文,德者得也,謂非相助以得,乃相助以損也。無得而有損耳。
【一一】釋文:『暍音謁,字林云:傷暑也。』馬氏故:『楊愼曰:「二句錯綜成文。淮南云:凍者假兼衣於春,暍者望冷〔風〕於秋。」其昶案,假衣、望冷,雖若得助,實皆病也。喩貪富貴者多獲人之助力,則己之受病益深。』奚侗云:『「反冬乎冷風,」於義不順,當作「反冷風於冬。」鈔者誤倒之也。(古乎、于字多通用。)「假衣於春,反冷風於冬。」兩句相耦。淮南俶眞訓作「凍者假兼衣於春,暍者望冷風於秋。」』錢纂箋引高亨曰:『反,求也。墨子非攻:「必反大國之說,」孟子:「盍亦反其本矣!」本書盜跖篇:「以反一日之無〔故〕。」』案奚氏謂『反冬乎冷風』當作『反冷風於冬,』是也。惟於字仍當從本書作乎,(乎猶於也。)上句假下亦當據淮南子補兼字爲長,『假兼衣於春,反冷風乎冬。』相耦。白帖一引『反冬乎冷風,』作『反凍於冷風。』恐非其舊。
【一二】成疏:『自非大佞之人,不堪任使。若履正懷德之士,誰能屈撓心志而事之乎!』釋文:『王云:惟正德以至道服之,佞人以才辯奪之,故能泥橈之也。』案小爾雅廣言:『佞,才也。』莊子之意,蓋謂惟有佞人及正德之士乃能屈服楚王,王說是。成疏未得其旨。道藏成疏本、王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本橈皆作撓,與成疏合。橈、撓正、假字,說文:『橈,曲木也。』段注:『引伸爲凡曲之偁。』
【一三】郭注:『其家人不識貧之可苦,使王公失其所以爲高。』成疏:『御寇居鄭,老萊在楚,妻孥窮窶,而樂在其內。賢士尙然,況乎眞聖,斯忘貧也。』案成疏釋『家人』爲妻孥,固是常解。『家人,』亦猶『庶人』也,與下『王公』對言。史記、漢書中『家人』多謂『庶人,』史記魏豹傳:『秦滅魏,遷咎爲家人。』漢書『家人』作『庶人。』漢書佞幸董賢傳:『此豈家人子所能堪邪?』師古注:『家人,猶言庶人也。』並其證。韓非子說林下篇:『堯以天下讓許由,許由逃之,舍於家人。』內儲說上篇:『周主亡玉簪,令人求而得之家人之屋閒。』『家人』亦並謂『庶人』也。此文『使家人忘其貧,』猶言『使庶人忘其貧』耳。淮南子俶眞篇:『是故與至人居,使家忘貧,使王公𥳑其貴富而樂卑賤。』本此,家下疑脫人字。孔叢子抗志篇:『是以與聖人居,使窮士忘其貧賤,使王公𥳑其富貴。』蓋本淮南子,(孔叢子較晚出。)『窮士』與『王公』對言,與『庶人』與『王公』對言相似,然則『家人』固不必釋爲妻孥矣。文選顏延年陶徵士誄注引此忘下無其字,與淮南子合。
【一四】宣穎云:『與物偕適。』案卽下文所謂『樂物』也。說文:『娛,樂也。』
【一五】錢纂箋引阮毓崧曰:『卽田子方篇「虛緣而保眞,」知北遊篇:「外化而內不化」也。』案外物篇:『順人而不失己,』淮南子原道篇:『外與物化而內不失其情。』於義亦同。(淮南子人閒篇亦云:『外化而內不化。』文子微明篇同。)
【一六】案淮南子俶眞篇亦云:故不言而能飮人以和。
【一七】郭注:『使彼父父子子,各歸其所。』宣穎云:『彼,指公閱休。』裴學海云:『其,彼也。』(古書虛字集釋五。)案之猶有也,(吳昌瑩經詞衍釋九,有『之猶有也』之說。)『父子之宜,」猶言『父子有宜。』彼,指公閱休,宣說是。『彼其,』複語,其亦彼也,裴說是。(駢拇篇亦有說。)閒猶息也?(國語晉語八:『可以少閒,』韋注:『閒,息也。』)『一閒其所施,』猶言『一息其所施。』此謂公閱休歸居,無所施爲,父父子子各得其所也。
【一八】案『其遠』猶『之遠,』此謂公閱休於人心之影響如此之深遠也。
【一九】郭注:『欲其釋楚王而從閱休,將以靜泰之風鎭其動心也。』〇以上第一章。恬靜保眞。
聖人達綢繆【一】,周盡一體矣【二】,而不知其然,性也【三】。復命搖作,而以天爲師【四】,人則從而命之也【五】。憂乎知,而所行恆无幾時【六】,其有止也若之何【七】!生而美者,人與之鑑,不告則不知其美於人也。若知之,若不知之【八】,若聞之,若不聞之,其可喜也終无已【九】,人之好之亦无已,性也【一〇】。聖人之愛人也,人與之名,不告則不知其愛人也。若知之,若不知之,若聞之,若不聞之,其愛人也終无已,人之安之亦无已,性也【一一】。舊國舊都,望之暢然【一二】;雖使丘陵草木之緡【一三】,入之者十九,猶之暢然。況見見聞聞者也【一四】?以十仭之臺縣衆閒者也【一五】?
【一】郭注:『所謂玄通。』釋文:『綢繆,纏綿也。一云:深奧也。』錢纂箋引王敔曰:『事理轇轕處。』案『綢繆,』釋爲『深奧,』與郭注『所謂玄通,』義較相應。
【二】郭注:『无外內而皆照。』王先謙云:『由中達外,周至無閒。』
【三】郭注:『不知其然而自然者,非性如何!』(非,原誤習。)王先謙云:『不知其然而然,出於性也。』
【四】成疏:『動靜無心,合於天地,故師於二儀也。』宣穎云:『復命,靜也。搖作,動也。聖人動靜皆依乎天。』錢纂箋引阮毓崧曰:『老子曰:「靜曰復命。」搖作,動也。』案成疏云云,疑所見本天下有地字。宣釋『復命』爲靜,卽本老子『靜曰復命』也。
【五】成疏:『命,名也。』(釋文同。)宣穎云:『人則以爲非聖人不能耳。』案國語周語下:『命,信也。』此謂『人則從而信之』也。宣解似得其意。
【六】釋文:『知音智。王云:智之所行有弊無濟,故其憂患相接,無須臾停息。』(節引。)案『幾時,』複語,幾借爲期,幾、期雙聲,期亦時也,廣雅釋言:『期,時也。』『无幾時,』猶下文『无幾无時,』『无幾』與『无時,』亦複語也。(參看下文章太炎說。)『憂乎知,而所行恆无幾時,』謂爲智所憂,而又用智不已也。
【七】案謂其憂無止也。
【八】案若猶或也,下同。
【九】郭氏集釋引王念孫曰:『「終無已」者,終,竟也,竟無已時。』錢纂箋引陸長庚曰:『其美不以不知、不聞而遂失。』
【一〇】王先謙云:『以上借美爲喩。』案謂愛美,性也。
【一一】案謂安於聖人之愛已成性也。達生篇游水丈夫所謂『長於水而安於水,性也。』與此相似。
【一二】郭注:『得舊猶暢然,況得性乎!』釋文:『暢然,喜悅貌。』
【一三】郭注:『緡,合也。』釋文:『緡,徐音昬,司馬云:盛也。』朱駿聲云:『方言六:「緡,施也。秦曰緡,吳、越之閒脫衣相被謂之緡緜。」莊子「雖使邱陵草木之緡,」按被也。注「合也,」司馬注「盛也,」皆失之。』案緡,郭訓合,司馬訓盛,與朱訓被,義並相因。合故能被,盛亦能被也。
【一四】郭注:『見所嘗見,聞所嘗聞,而猶暢然,況體其體用其性也!』釋文:『「十九,」謂見十識九也。「見見聞聞,」見所見,聞所聞。』褚伯秀云:『「入之」疑是合字,連上文讀之。』郭氏集釋引兪樾曰:『緡字,釋文引司馬云:「盛也,」郭注云「合也,」於義俱通。「入之者十九,」釋文曰「謂見十識九也,」此未得其義。入者,謂入於丘陵草木所掩蔽之中也。「入之者十九,」則其出於外而可望見者止十之一耳,而猶覺暢然喜悅,故繼之曰「況見見聞聞者也!」郭注曰「見所嘗見,聞所嘗聞,而猶暢然,」則於「況見見聞聞」句不復可通,遂增益之曰「況體其體用其性也!」於莊子本義不合矣。』馬氏故:『姚鼐曰:「緡,乃芒昧不分明之意。在宥篇:「當我緡乎!」同此解。舊都雖入於芒昧者十九,所見才十一耳,已自暢然,況見聞親切者乎!」其昶案入與沒同義,國語注:「沒,入也。」林希逸曰:「見見聞聞,卽佛氏所謂本來面目。」』案『入之者十九,』褚氏謂『連上文讀之,」蓋是,惟『入之』似非合字之誤。疑之字涉上『之緡』字而衍,蓋本作『雖使丘陵草木之緡入者十九,』姚氏謂『舊都雖入於芒昧者十九,』已知連上文讀。在宥篇:『當我緡乎!』釋文:『緡,郭音泯,泯合也。』郭於此訓緡爲合,義亦相符。
【一五】郭注:『衆之所習,雖危猶閒,況聖人之无危。』宣穎云:『超然物表,如懸高臺於衆際,誰得蔽之者乎!』(節引。)郭氏集釋引兪樾曰:『此承「見見聞聞」而言,以十仭之臺而懸於衆人耳目之閒,此人所共見共閒者,非猶夫丘陵草木之緡入之者十九也,其爲暢然可知矣。郭注曰「衆之所習,雖危猶閒,」此讀閒爲閑,於義殊不可通。蓋由不解上文,故於此亦失其旨。』案以猶如也,宣解已得其義。
〇以上第二章。去知存性。
冉相氏得其環中以隨成【一】,與物无終无始,无幾无時【二】。日與物化者,一不化者也【三】闔嘗舍之【四】!夫師天而不得師天【五】,與物皆殉,其以爲事也若之何【六】?夫聖人未始有天,未始有人【七】,未始有始,未始有物【八】,與世偕行而不替,所行之備而不洫【九】,其合之也若之何【一〇】!湯得其司御,門尹登恆爲之傅之【一一】,從師而不囿,得其隨成【一二】,爲之司其名【一三】;之名嬴法,得其兩見【一四】。仲尼之盡慮,爲之傅之【一五】。容成氏曰【一六】:『除日无歲,无內无外【一七】。』
【一】郭注:『冉相氏,古之聖王也。居空以隨物,物自成。』郭氏集釋引兪樾曰:『路史循蜚紀有冉相氏。』馬氏故引宣穎曰:『環中,卽時中也,隨在自成,莫非此中。』錢纂箋引王先謙曰:『齊物論:樞始得其環中,以應無窮。』案環中,猶時中,不能謂『卽時中。』
【二】成疏:『無始,無過去;無終,無未來也;無幾無時,無見在也。』章太炎云:『小雅:「如幾如式,」傳:「幾,期也。左氏定元年傳:「易幾而哭,」杜解「幾,哭會也。」會亦期也。「無幾無時」者,「無期無時。」』
【三】王先謙云:『語又見知北遊篇。』案卽『外化而內不化』之意。知北遊篇無日字。
【四】成疏:『闔,何也。言體空之人,與化俱往,曷嘗暫相舍離也!』宣穎云:『闔同曷。』
【五】郭注:『唯无所師,乃得師天。』成疏:『有心師學,則乖於自然,故不得也。』宣穎云:『若一有心,名爲師天則不得師天。』馬氏故『夫師天而不得』絕句,並引姚鼐曰:『「師天而不得。」此以意解所至爲師天者也,此與殉物者同爲殉耳。聖人之師天,則未始知有天也。』案此當從舊讀『夫師天而不得師天』爲句,而猶則也。謂師天則不得師天也。(成疏已說而爲則,宣解同。)聖人順天,故不知有天。姚氏謂『聖人師天,則未始知有天。』旣言『師天』則是知有天矣。
【六】成疏:『殉,逐也。』宣穎云:『與物皆殉,究歸於逐物。』案道藏成疏本殉作徇,徇、殉正、俗字。其猶此也。『以爲事,』以師天爲事也。『其以爲事也若之何!』謂此以師天爲事也如之何!
【七】成疏:『聖人人天雙遣。』案聖人玄同天人。
【八】章太炎云:『始、物相對爲文,猶上天、人相對爲文也。物卽物故之物,正當作歾,說文:「歾,終也。」始、終語相對。』
【九】成疏:『替,廢也。堙,塞也。混同人事,與世並行,接物隨時,曾無廢闕。然人閒否泰,備經之矣,而未嘗堙塞。』釋文:『洫,李虛域反,濫也。』朱駿聲云:『洫,叚借爲渫,莊子「所行之備而不洫,」李注:「濫也。」』章太炎云:『說文:「替,廢一偏下也。」偏廢與「偕行」正相反。洫借爲卹,說文:「卹,一曰,鮮少也。」卹、𡞞、鮮,雙聲同義,「鮮少」與備亦正相反。』裴學海云:『之猶者也。』(古書虛字集釋九。)案之猶已也。成疏『堙,塞也。』所見本洫蓋作堙,所謂『人閒否泰,備經之矣,而未嘗堙塞。』卽釋『所行之備而不堙』之義。堙,正作垔,說文:『垔,塞也。』
【一〇】宣穎云:『此無心合道者今且如何!』王先謙云:『兩言「若之何,」欲人之自審擇。』
【一一】釋文:『向云:門尹,官名。登恆,人名。』馬其昶云:『羅勉道引或說:「門尹登恆,卽伊尹。」歸熙父從之,疑是也。』案詩鄭風羔裘:『邦之司直,』毛傳:『司,主也。』大雅崧高:『王命傅御,』傳:『御,治事之官也。』『得其司御,』謂得主事之官,卽以門尹登恆爲傅也。
【一二】王氏集解引宣云:從師而不囿於師,得環中隨成之道。
【一三】成疏:『推功司御,名不在己。』錢纂箋引林雲銘曰:『人不稱其師而稱湯,是湯爲師司其名也。』車柱環云:『此言湯得師傅所成之實,而其名則歸之師傅也。』案車說可申成疏義。
【一四】郭注:『名、法者,已過之迹耳,非適足也。』成疏:『見,顯也。』案之猶其也。荀子非相篇:『緩急嬴絀,』楊注:『嬴,餘也。』『之名嬴法,』猶言『其名餘迹。』『得其兩顯,』謂湯得其實,傅得其名也。
【一五】郭注:『仲尼曰:「天下何思何慮!」慮已盡矣,若有纖芥之慮,豈得寂然不動,應感无窮,以輔萬物之自然也!』錢纂箋引阮毓崧曰:『繫辭:「天下何思何慮?」韓注:「一以貫之,不慮而盡矣。」郭象注:「若有纖芥之慮,豈得寂然不動,應感無窮,以輔萬物之自然耶!」「盡慮,」卽無心之謂,凡得環中之道者,要必以無心爲之師。』案謂仲尼以無心爲師也。
【一六】成疏:『容成,古之聖王也。』釋文:『容成,老子師也。』郭氏集釋引兪樾曰:『漢書藝文志,陰陽家有容成子十四篇,房中家又有容成陰道二十六卷,此卽老子之師也。列子湯問篇:「黃帝與容成子居空峒之上,同齋三月,」當是別一人。淮南本經篇:「黃容成氏之時,道路雁行列處,託嬰兒於巢上,置餘糧於畝首,虎豹可尾,虺蛇可蹍,而不知其由然。」此則當爲上古之君,卽莊子胠篋篇之容成氏,與大庭、伯皇、中央、栗陸諸氏並稱者也。而高誘注乃云:「容成氏,黃帝時造厤日者。」則以爲黃帝之臣矣。此以說列子湯問篇與黃帝同居空峒之容成氏,乃爲得之,非此容成也。合諸說觀之,容成氏有三:黃帝之君,一也;黃帝之臣,二也;老子之師,三也。然老子生年究不可考,其師或卽黃帝之臣,未可知也。』案兪氏所稱列子湯問篇之容成子,藝文類聚九七引作廣成子,莊子在宥篇亦作廣成子,釋文引或云:『廣成子,卽老子也。』
【一七】馬氏故引歸有光曰:『日積成歲,渾全難分;有內方有外,內外無閒。』錢纂箋引楊文會曰:『「除日無歲,」破時量也;無內無外,破方量也。』案卽遣時間,遣空間耳。
〇以上第三章。體道無心。
魏瑩與田侯牟約【一】,田侯牟背之。魏瑩怒,將使人刺之。犀首聞而恥之【二】,曰:『君爲萬乘之君也,而以匹夫從讎【三】。衍請受甲二十萬,爲君攻之。虜其人民,係其牛馬,使其君內熱發於背【四】。然後拔其國。忌也出走【五】,然後抶其背【六】,折其脊。』季子聞而恥之【七】,曰:『築十仭之城,城者旣十仭矣,則又壞之【八】,此胥靡之所苦也【九】。今兵不起七年矣,此王之基也。衍亂人,不可聽也。華子聞而醜之【一〇】,曰:『善言伐齊者,亂人也;善言勿伐者,亦亂人也;謂伐之與不伐亂人也者,又亂人也【一一】。』君曰:『然則若何?』曰:『君求其道而已矣【一二】。』惠子聞之而見戴晉人【一三】,戴晉人曰:『有所謂蝸者,君知之乎【一四】?』曰:『然。』『有國於蝸之左角者曰觸氏,有國於蝸之右角者曰蠻氏,時相與爭地而戰,伏尸數萬,逐北旬有五日而後反【一五】。』君曰:『噫!其虛言與?』曰:『臣請爲君實之。君以意在四方上下有窮乎【一六】?』君曰:『无窮。』曰:『知遊心於无窮,而反在通達之國,若存若亡乎【一七】?』君曰:『然。』曰:『通達之中有魏,於魏中有梁,於梁中有王。王與蠻氏有辯乎【一八】?』王曰:『无辯。』客出而君惝然若有亡也【一九】。客出,惠子見。君曰:『客,大人也,聖人不足以當之。』惠子曰:『夫吹管也,猶有嗃也【二〇】;吹劔首者,吷而已矣【二一】。堯、舜,人之所譽也,道堯、舜於戴晉人之前,譬猶一吷也【二二】。
【一】釋文:『魏瑩,郭本作罃,音瑩磨之瑩,今本多作瑩。司馬云:「魏惠王也。」田侯,一本作「田侯牟。司馬云:「田侯,齊威王也,名牟,桓公子。」案史記,威王名因,不名牟。』郭氏集釋引盧文弨曰:『舊「作罃」與「作瑩」互易,文頗不順。且今書實多作瑩字,今改正。史表梁惠王之名作罃。今書〔田侯下〕有牟字,史記威王名因齊,戰國策亦同。』郭氏又引兪樾曰:『史記威王名因齊。田齊諸君無名牟者,惟桓公名午,與牟字相似,牟或午之譌。然齊桓公午與梁惠王又不相値也。』案梁惠王名罃,見史記魏世家,史表未書名。齊威王名因齊,見史記田完世家、年表及魯仲連傳。
【二】成疏:『犀首,官號也,如今虎賁之類。公家之孫名衍爲此官也。』釋文:『犀首,魏官名也。司馬云:若今虎牙將軍,公孫衍爲此官。』茆泮林云:『戰國策三鮑彪注引司馬彪曰:犀首,魏官,若今虎牙將軍。』王孝魚校補集釋本『犀首』下補『公孫衍』三字,云:『公孫衍三字依疏文及趙諫議本補。』案南宋蜀本南華眞經,卽趙諫議本,一九四七年仲夏,岷撰南宋蜀本南華眞經校記,亦據司馬注及成疏謂二氏所見正文『犀首』下似本有『公孫衍』三字。今案戰國策齊策二:『犀首以梁爲齊戰於承匡而不勝,』高注:『犀首,公孫衍也。』正文亦不稱『公孫衍,』下文乃稱衍名,與此文同例。然則趙本此文『犀首』下有『公孫衍』三字,或據司馬注所增或涉司馬注而衍與?史記張儀傳:『犀首者,魏之陰晉人也,名衍,姓公孫氏。』(成疏言『公家之孫名衍,』誤。)集解引司馬彪曰:『犀首,魏官名,若今虎牙將軍。』
【三】成疏:『從讎,猶報讎也。令匹夫行刺,單使報讎,非萬乘之事,故可羞。』案以猶用也。
【四】成疏:熱氣蘊於心,癕疽發於背。
【五】成疏:『姓田,名忌,齊將也。』釋文:『「忌也出走,」忌畏而走,或言圍之也。元嘉本忌作亡。』孫詒讓云:『以史記田齊世家考之,是時齊相爲謅忌,將爲田忌。而威王二十年,使田忌伐魏,大敗之桂陵,則惠王所深怨者,宜是田忌也。成說近是,釋文及元嘉竝誤。』
【六】釋文:『抶,敕一反。三蒼云:「擊也。」郭云秩,又豬栗反。』郭氏集釋引盧文弨曰:『舊秩仍作抶,譌。今書內所載音義作秩,姑從之。或疑是柣,亦不訓擊。』案說文:『抶,笞擊也。』釋文『郭云秩,』世德堂本同,云蓋音之誤。
【七】釋文:『季子,魏臣。』于鬯云:『季子,卽季梁也。戰國策魏策云:「魏王欲攻邯鄲,季梁聞之,中道而反,衣焦不申,頭塵不去,往見王曰:今王動欲成霸王,舉欲信於天下,恃王國之大、兵之精銳而攻邯鄲,以廣地尊名,王之動愈數,而離王愈遠矣。」是季梁在當時不主戰者,嘗止攻邯鄲,則其止此攻齊固宜。且下文云:「築十仭之城,城者旣十仭矣,(兪蔭甫太史平議云:下十字疑七字之誤。)則又壞之。」云云,與止攻邯鄲語意亦大同,則季子之爲季梁無疑。且策亦出季子,云:「公孫衍爲魏將,與其相田繻不善。季子爲衍謂梁王」云云,彼季子當亦卽季梁。此陸釋但云「季子,魏臣。」固未詳考矣。(今案,荀子成相篇云:「愼、墨、季、惠,」楊注云:「或曰:『季卽莊子曰「季眞之莫爲」者也。又曰「季子聞而笑之。」』韓侍郎云:『或曰:「季梁也。列子曰:季梁,楊朱之友。」』據此,以季子卽季梁,已有言及者。所引列子,見力命篇。又仲尼篇:「季梁之死,楊朱望其門而歌。」)』案荀子成相篇楊注引恥作笑,恐非其舊。荀子『愼、墨、季、惠』之季,朱熹楚辭後語一注,亦云:『季,季梁也。』
【八】成疏:『夫七丈之城,用功非少,城就成矣,無事壞之。』郭氏集釋引兪樾曰:『下十字疑七字之誤,城者旣七仭,則雖未十仭,而去十不遠矣,故壞之爲可惜。若旣十仭,則直謂之已成可耳,不當言「旣十仭」矣。下文曰「今兵不起七年矣,此王之基也。」明是以「七仭」喩「七年,」其爲字誤無疑。』案成疏云云,似所見本兩十字並作七,上十字仍當作十,下十字兪氏疑七字之誤,十蓋本作
,卽古七字,下文『七年,』疑七亦本作
也。
【九】成疏:『胥靡,徒役人也。『案庚桑楚篇:『胥靡登高而不懼,』釋文:『胥靡,司馬云:刑徒人也。』
【一〇】釋文:『華子,亦魏臣也。』于鬯云:『華子,卽子華子也。讓王篇云:「子華子見昭僖侯。」陸釋引司馬云:「子華子,魏人也。昭僖侯,韓侯。」韓昭僖侯正與魏惠王同時,則此華子之卽子華子明矣。今子華子僞書,以爲卽孔子所遇之程子,名本,字子華。書中有趙𥳑子使幣與晏子問答事,則以爲春秋時人,殊不足信。陸此釋云「亦魏臣也。」亦未詳考。』案上文『季子聞而恥之,』此言『華子聞而醜之,』醜亦恥也,讓王篇:『君子之无恥也若此乎!』呂氏春秋愼人篇恥作醜,高注:『醜猶恥也。』卽其證。
【一一】成疏:猶以是非爲心,故亦未免爲亂人。
【一二】成疏:夫道淸虛淡漠,必能履道,爭奪自消。(節引。)
【一三】釋文:戴晉人,梁國賢人,惠施薦之於魏王。
【一四】釋文:『蝸音瓜,李云:蝸蟲有兩角,俗謂之蝸牛。』
【一五】釋文:軍走曰北。
【一六】王氏集解引蘇輿曰:『在猶察也。』案爾雅釋詁:『在,察也。』下同。
【一七】郭注:『人迹所及爲通達,謂今四海之內也。』成疏:『存,有也。亡,無也。遊心無極之中,又比九州之內,語有大小,可謂如有如無也。』案秋水篇:『人卒九州,穀食之所生,舟車之所通,』所謂通達之國也。
【一八】成疏:『辯,別也。』案宣解本、馬氏故本改辯爲辨,辯與辨通,小爾雅廣言:『辨,別也。』
【一九】釋文:『惝音敞,字林云:惘也。』馬氏故引蘇轍曰:『誠知所爭若此其細也,則天下無爭矣。』案六書故一三引此文,並云:『惝,惝怳,心若有亡也,又作𢠳。』案惝惘、惝怳字正作敞,列子湯問篇:『𢠳然自失。』惝、敞合書爲𢠳也。
【二〇】成疏:『嗃,大聲。』釋文本管作筦,云:『音管,本亦作管。嗃,許交反,管聲也。廣雅云:鳴也。』案郭氏集釋、王氏集解以下,管字多從釋文本作筦,管、筦正、假字。成疏釋嗃爲『大聲,』文選馬季長長笛賦注引埤蒼云:『嗃,大呼也。』大呼、大聲,義正相因。
【二一】成疏:『吷,小聲也。』釋文:『劔首,司馬云:「謂劔環頭小孔也。」吷音血,司馬云:「吷然如風過。」』案玉篇:『吷,小聲也。』與成疏合。六書故一一引此文,並云:『吷,聲之瞥疾也。』則與司馬注『如風過,』意近。
【二二】郭注:『曾不足聞。』馬氏故引宋濂曰:『莊子於學,無所不窺,然所見過高,雖聖帝經天緯地之大業,曾不滿其一哂,蓋所謂古之狂者。』錢纂箋引嚴復曰:『今科學中有天文、地質兩科,治之,乃有以實知宇宙之博大而悠久,迴觀大地與夫歷史所著之數千年,眞若一吷。莊未嘗治此兩學,而所言如此,則其心慮之超越常人眞萬萬也!眞所謂大人者非歟!』案以嚴氏之說證之,則莊子非狂者矣。
〇以上第四章。達道息爭。
孔子之楚,舍於蟻丘之漿【一】。其鄰有夫妻臣妾登極者【二】,子路曰:『是稯稯何爲者邪【三】?』仲尼曰:『是聖人僕也【四】。是自埋於民,自藏於畔【五】。其聲銷【六】,其志无窮,其口雖言,其心未嘗言【七】,方且與世違,而心不屑與之俱【八】。是陸沈者也【九】。是其市南宜僚邪【一〇】?』子路請往召之。孔子曰:『已矣!彼知丘之著於己也【一一】,知丘之適楚也,以丘爲必使楚王之召己也,彼且以丘爲佞人也【一二】。夫若然者,其於佞人也,羞聞其言,而況親見其身乎!而何以爲存【一三】!』子路往視之,其室虛矣【一四】。
【一】成疏:『螘丘,丘名也。』釋文:『李云:「蟻丘,山名。漿,賣漿家。」司馬云:「謂逆旅舍以菰蔣草覆之也。」』馬其昶云:『漿、蔣通借,藝文類聚引作蔣。說文:「蔣,菰也。」廣雅:「蔣,菰。其米謂之雕胡。」吳都賦:「菰子作餅。」』奚侗云:『釋文引司馬云云,則字當作蔣,藝文類聚菰部、御覽九九九引竝作「蟻丘之蔣。」』案疏『螘丘,丘名也。』是成本蟻作螘,文選賈誼弔屈原文注引作蛾,螘與蛾同,蛾、蟻古、今字。馬氏說文以下云云,皆藝文類聚菰部(卷八二。)之文。說文:『蔣,苽也。』(段注本。)藝文類聚引苽作菰,菰與苽同。
【二】成疏:『漿家鄰舍男女羣聚,共登賣漿,觀視仲尼。』釋文:『司馬云:極,屋棟也,升之以觀也。」一云:「極,平頭屋也。」』馬氏故引陳治安曰:『宜僚欲觀夫子爲人,又不屑與接也。宋史,許將使遼,入幽、燕境,人皆升屋而觀。』案臣妾,指相聚之男女而言,成疏是。戰國人男女多自稱臣妾。
【三】成疏:『總總,衆聚也。』釋文:『稯稯,音總,字亦作總。李云:「聚貌。」本又作稷。』朱駿聲云:『稯卽總之轉注,字變从禾作稯耳。』案疏『總總,衆聚也。』是成本稯作總。道藏褚伯秀義海纂微本作𦆛,𦆛乃緵之俗誤,緵與稯同。釋文『稯,本又作稷。』稷乃稯之形誤。
【四】釋文:『「聖人僕,」謂懷聖德而隱僕隸也。司馬本僕作樸,謂聖人坏樸也。』宣穎云:『僕猶徒。』奚侗云:『僕與徒同義,廣雅釋詁一:『僕、徒,使也。」「是聖人僕也,」猶言「是聖人之徒也。」左宣十二年傳:「原、屛,咎之徒也。」襄三十年傳:「豈爲我徒!」杜注竝云:「徒,黨也。」釋文云云,皆非。』案奚訓僕爲徒,蓋申宣義,是也。司馬本僕作樸,樸亦當借爲僕。
【五】釋文:『「藏於畔,」王云:脩農田之業,是隱藏於壠畔。』章太炎云:『畔,卽今伴字,說文作㚘,云:竝行也。』(見徐无鬼篇。)案埋、藏互文,埋亦藏也。
【六】郭注:『損其名也。』成疏:『消,滅也。』釋文:『銷音消。捐,本亦作損。』郭氏集釋引盧文弨曰:『今書捐作損。』案成疏銷作消,消、銷正、假字。孫毓修莊子札記所據世德堂本注損作捐,與釋文本合。今檢世德堂本作
,蓋{扌貟}之壞字,非作捐也。惟作捐義長,損蓋捐之誤。大宗師篇:『不以心捐道,』史記賈生列傳索隱引捐作損,山木篇:『无受天損易,』唐寫本損作捐,並捐、損相亂之例。
【七】成疏:『口應人閒,心恆凝寂。』案寓言篇:『終身言,未嘗言。』郭注:『雖出吾口,皆彼言耳。』
【八】成疏:『道與俗反,心迹俱異也。』(節引。)案陶淵明歸去來兮辭:『世與我而相違。』
【九】郭注:『人中隱者,譬无水而沈也。』釋文:『陸沈,司馬云:當顯而反隱,如無水而沈也。』案草堂詩箋補遺一〇引是下有謂字。史記褚少孫補滑稽列傳:『陸沈於俗,』索隱引司馬彪曰:『謂無水而沈也。』卷子本玉篇水部顧野王云:『陸沈,猶淪翳也,言居陸而若沈溺無聞也。』淮南子覽冥篇:『是謂坐馳陸沈,』高注:『沈浮冥明,與道合也。』論衡謝短篇:『夫知古不知今,謂之陸沈。』所謂陸沈,取義各別。
【一〇】案市南宜僚,已見山木篇及徐无鬼篇。
【一一】郭注:『著,明也。』錢纂箋引陸長庚曰:『彼亦知丘之知彼也。』
【一二】成疏:用丘爲諂佞之人也。
【一三】成疏:『而,汝也。』馬氏故引舊注:『存,謂存問之。』
【一四】郭注:『果逃去也。』錢穆云:『此似論語荷蓧丈人事。』
〇以上第五章。隱顯殊塗。
長梧封人問子牢曰【一】:『君爲政,焉勿鹵莽;治民,焉勿滅裂【二】。昔予爲禾,耕而鹵莽之,則其實亦鹵莽而報予;芸而滅裂之【三】,其實亦滅裂而報予。予來年變齊【四】,深其耕而熟耰之,予終年厭飱【五】。』莊子聞之,曰:『今人之治其形,理其心,多有似封人之所謂,遁其天,離其性,滅其情,亡其神,以衆爲【六】。故鹵莽其性者,欲惡之孽,爲性萑葦蒹葭【七】,始萌以扶吾形,尋擢吾性【八】;並潰漏發,不擇所出【九】,漂疽疥癕【一〇】,內𤍠溲膏是也【一一】。』
【一】釋文:『長梧,地名。封人,守封疆之人。子牢,司馬云:卽琴牢,孔子弟子。』王引之云:『論語子罕篇:「牢曰:『子云:吾不試,故藝。』」鄭注以爲子牢,蓋據莊子則陽篇「長梧封人問子牢」之文。家語弟子篇云:「琴牢,衞人,字開,亦字張。」又序云:「語云:『牢曰:「子云:吾不試,故藝。」』談者不知爲誰,多妄爲之說。孔子家語,弟子有琴張,一名牢,字子開,亦字張,衞人也。」琴牢字張,始見於家語,乃王子雍所僞撰,牢與琴張非一人也。昭二十年左傳及孟子盡心篇皆作琴張,莊子大宗師作子琴張,無作琴牢者。杜預左傳注:「琴張,字子開,名牢。」殆爲家語所惑。』(漢書古今人表雜志。)劉寶楠云:『自家語琴牢之名出,唐贈琴牢南陵伯,宋贈頓丘侯,改贈陽平侯,則皆由家語之說誤之。竊謂子牢非琴張,鄭〔子罕篇〕注最當。莊子則陽釋文引司馬彪云:「卽琴牢,孔子弟子。」與杜預同誤。』(論語子罕篇正義。)
【二】郭注:『鹵莽、滅裂,輕脫末略,不盡其分。』釋文:『司馬云:『鹵莽,猶麤粗也,謂淺耕稀種也。滅裂,斷其草也。』王引之云:『焉猶則也。「君爲政」句,「治民」句,言「爲政則勿鹵莽,治民則勿滅裂」也。』(經傳釋詞二。)郭氏集釋引盧文弨曰:『案麤,千奴反。粗,才古反。二字古多通用。如春秋繁露兪序篇(序,原誤予,據王氏集解引盧說訂正。)云:「始於麤粗,終於精微。」論衡正說篇云:「略正題目麤粗之說,以照篇中微妙之文。」其他以「麤觕」連用者亦多,猶「麤粗」也。有欲改爲「粗疎」者,故正之。』
【三】釋文:『芸,除草也。』案芸借爲𦔐,說文:『𦔐,除田閒穢也。𦶮,𦔐或从芸。』白帖二三、事文類聚別集三一、韻府羣玉四引此文芸皆作耘,耘卽𦶮之省。
【四】釋文:『齊,才細反。司馬如字,云:變,更也,謂變更所法也。』褚伯秀云:『齊,當讀去聲,與分劑同,謂限量也。』錢纂箋引奚侗曰:『周禮亨人:「以給水火之齊,」鄭注:「齊,多少之量。」酒正:「辨五齊之名,」鄭注:「每有祭祀,以度量節作之。」多少合乎法度曰齊,此言「變齊,」猶言變方法耳。』
【五】釋文:『耰音憂,司馬云:「鋤也。」湌音孫,本又作飱。』案釋文本飱作湌,湌與餐同。(說文:湌,餐或从水。)廣雅釋詁二:『湌,食也。』飱乃俗飧字,與湌通用。韻府羣玉一〇引此文作飡,飡乃湌之俗省。
【六】釋文:『「衆爲,」司馬本作「爲僞。」』章太炎云:『鄕射禮:「主人以賓損,」注:「以猶與也。」書:「平秩南僞,」(依段氏訂。)枚傳:「僞,化也。」以、與雙聲,爲、化同部,「以衆爲」者,「與衆化」也。此謂遁天、離性、滅情、亡神矣。』案道藏成疏本遁作遯,遯、遁正、假字,說文:『遯,逃也。』養生主篇:『是遁天倍情,』釋文本遁作遯,與此同例。『以衆爲,』猶言『以多爲。』遁天、離性、滅情、亡神,所謂多爲也。釋文『「衆爲,」司馬本作「爲僞。」』疑本作『司馬本爲作僞,』或本作「衆僞。」』僞、爲古通,廣雅釋詁三:『僞,爲也。』
【七】郭注:『萑葦害黍稷,欲惡傷正性。』釋文:『萑音丸,葦類。葦,蘆也。蒹,薕也。葭,亦蘆也。』宣穎云:『孽,芽孽。』王念孫云:『葦之始生爲葭,萑之始生爲蒹。』(廣雅釋草疏證。)郭氏集釋引兪樾曰:『「爲性萑葦蒹葭」六字爲句。郭於「萑葦」下出注云:「萑葦害禾稷,欲惡傷正性。」此失其讀也。』王先謙云:『言所欲所惡叢生而傷正性,是吾性之萑葦蒹葭也。』錢纂箋引武延緖曰:『孽,蘗之叚字。』案宣釋孽爲『芽孽,』卽以孽爲蘗也。郭注『黍稷,』元纂圖互注本、世德堂本並作『禾稷,』兪引同,禾疑黍之壞字。
【八】郭注:『形扶疎則神氣傷。以欲惡引性,不止於當。』成疏:『尋,引也。擢,拔也。』郭氏集釋引兪樾曰:『「始萌以扶吾形,尋擢吾性。」尋與始相對爲義,尋之言寖尋也。漢書郊祀志:「寖尋於泰山矣。」晉灼曰:「尋,遂往之意也。」「始萌以扶吾形,」言其始若足以扶助吾形也;「尋擢吾性,」言寖尋旣久則拔擢吾性也。郭解「扶吾形」曰「形扶疎則神氣傷。」亦爲失之。』案淮南子俶眞篇:『擢拔吾性,』本莊子。
【九】釋文:『「並潰漏發,」李云:「謂精氣散泄,上潰下漏,不擇所出也。」』章太炎云:『並借爲旁,漢人言並海、並河,並皆作傍字,是其例也。』案並與迸通,玉篇:『迸,散也。』
【一〇】釋文:『漂,本亦作瘭。瘭疽,謂病瘡膿出也。』案道藏褚伯秀義海纂微本漂作瘭,瘭、漂正、假字。一切經音義二、五、四一引亦皆瘭,並引司馬云:『浮熱爲瘭。』(六七、九五引司馬注同。四〇引瘭作漂。)道藏成疏本、王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本癕皆作癰,癕乃癰之隸變。一切經音義四一引亦作癰,並引司馬云:『不通爲癰。』(一六、六四、六六、六七引司馬注同。)二、五引癕並作𤻕,並引司馬云:『不通爲𤻕。』(二九、三七、四〇、九五引司馬注同。)𤻕乃癕之俗省。又一切經音義三〇引司馬云:『浮腫爲疽。』一六、六四、六六引皆作『浮熱爲疽。』熱疑當作腫,因已釋『浮熱爲瘭』也。
【一一】郭注:『此鹵莽之報也。』釋文:『溲膏,司馬云:謂虛勞人尿上生肥白沫也。』宣穎云:『眞性亂則和氣傷,而諸病作矣。』
〇以上第六章。欲惡傷性。
栢矩學於老聃【一】,曰:『請之天下遊。』老聃曰:『已矣,天下猶是也。』又請之,老聃曰:『汝將何始?』曰:『始於齊。』至齊,見辜人焉。推而强之,解朝服而幕之【二】,號天而哭之,曰:『子乎子乎【三】!天下有大菑,子獨先離之【四】,曰莫爲盜!莫爲殺人【五】!榮辱立,然後覩所病【六】;貨財聚,然後覩所爭。今立人之所病,聚人之所爭,窮困人之身使无休時,欲无至此,得乎【七】!古之君人者,以得爲在民,以失爲在己;以正爲在民,以枉爲在己【八】。故一形有失其形者,退而自責【九】。今則不然,匿爲物而愚不識【一〇】,大爲難而罪不敢,重爲任而罰不勝【一一】,遠其塗而誅不至。民知力竭,則以僞繼之【一二】,日出多僞,士民安取不僞【一三】!夫力不足則僞,知不足則欺,財不足則盜。盜竊之行,於誰責而可乎【一四】?』
【一】成疏:『栢姓,矩名,懷道之士,老子門人也。』案釋文本栢作柏,柏、栢正、俗字。(郭氏集釋改正文及成疏栢作柏。)
【二】成疏:『忽見罪人,刑戮而死,於是推而彊之,令其正臥。』釋文:『辜,罪也。李云:「謂應死之人也。」强,字亦作彊。幕,司馬云:「覆也。」『郭氏集釋引兪樾曰:『釋文云云,此失其義。辜,謂辜磔也。周官掌戮:「殺王之親者辜之,」鄭注:『辜之言枯也,謂磔之。』是其義。漢景帝紀:「改磔曰棄市,」顏注:「磔,謂張其尸也。」是古之辜磔人者,必張其尸於市,故柏矩「推而强之,解朝服而幕之」也。』孫詒讓曰:『釋文云「强,字亦作彊。」案成本亦作彊,字與僵通。』案尸子綽子篇:『禹愛辜人,』說苑君道篇:『河閒獻王曰:禹出見罪人,下車而泣之。』與栢矩見辜人號天而泣之相似。荀子正論篇楊注:『莊子有辜人,謂犯罪應死之人也。』與釋文釋辜爲罪及所引李注合。覆宋本、道藏成疏本、陳碧虛音義本强皆作彊,(郭氏集釋改正文及成疏彊爲强。)孫謂彊與僵通,(章太炎亦云:彊借爲僵。)是也,玉篇人部引此文正作僵。說文:『僵,偃也。』段注:『玄應引「僵,郤偃也。仆,前覆也。」按僵,謂仰倒,如莊子「推而僵之,」漢書「觸寶瑟僵,」皆是。』
【三】郭氏集釋引兪樾曰:『子乎子乎!』乃歎辭也。詩綢繆:「子兮子兮,」毛傳:「子兮者,嗟茲也。」管子小稱篇:「嗟茲乎,聖人之言長乎哉!」說苑貴德篇曰:『嗟茲乎,我窮必矣!』竝以「嗟茲」爲歎辭。說詳經義述聞。此云:「子乎子乎!」正與「子兮子兮」同義。子當讀爲嗞,釋文子字不作音,蓋失其義久矣!』案兪氏引經義述聞云云,亦見經傳釋詞八。
【四】郭注:『殺人大菑,謂自此以下事。』成疏:『離,罹也。菑,禍也。』釋文:『離,著也。』朱駿聲云:『離,叚借爲
,釋文:著也。』案菑與災通,郭注『殺人大菑,』道藏成疏本菑作災。
【五】錢纂箋引馬其昶曰:二句推執法者罪之之詞。
【六】案病猶困也。戰國策西周策:『今圍雍氏五月不能拔,是楚病也。』高注:『病,困也。』
【七】郭注:上有所好,則下不能安其本分。
【八】案書盤庚:『邦之臧,惟汝衆;邦之不臧,惟予一人有佚罰。』國語周語內史過引湯誓曰:『余一人有罪,無以萬夫;萬夫有罪,在余一人。』(又見論語堯曰篇、墨子兼愛下篇、尸子綽子篇,文略異。又見呂氏春秋順民篇,『無以』作『無及,』餘同。)呂氏春秋論人篇:『三代之興王,以罪爲在己。』
【九】郭注:『夫物之形性何爲而失哉?皆由人君橈之以至斯患耳,故自責。』成疏:『若有一物失所,虧其形性者,則引過歸己,退而自責。』褚伯秀云:『「一形」當是「一物」傳寫之誤,見鬳齋注。』案注『夫物之形性何爲而失哉?』疏「若有一物失所。」是郭、成本『一形』本作『一物,』今本作『一形,』卽涉下形字而誤。
【一〇】釋文:『愚,一本作遇。』郭氏集釋引兪樾曰:『下文「大爲難而罪不敢,重爲任而罰不勝,遠其塗而誅不至,」曰罪,曰罰,曰誅,皆謂加之以刑也。此曰愚,則與下文不一律矣。釋文曰:「愚,一本作遇。」遇疑過字之誤。廣雅釋詁曰:「過,責也。」因其不識而責之,是謂「過不識。」呂覽適威篇曰:「煩爲敎而過不識,數爲令而非不從,巨爲危而罪不敢,重爲任而罰不勝。」與此文義相似,而正作「過不識。」高誘注訓過爲責,可據以訂此文之誤。過誤爲遇,又臆改爲愚耳。』郭慶藩云『愚與遇古通,晏子春秋外篇:「盛爲聲樂以淫愚民,」墨子非儒篇愚作遇,韓子南面篇:「愚贛窳惰之民,」宋乾道本愚作遇,秦策:「愚惑與罪人同心,」姚本愚作遇。曩謂當從釋文作遇之義爲長,今案兪氏以爲過字之誤,其說更精。過、遇二字古多互譌,本書漁父篇:「今者丘得過也,」釋文:「過,或作遇。」讓王篇:「君過而遺先生食,」釋文:「過,本亦作遇。」是二字形似互誤之證。』王先謙云:『隱匿爲事而責不識此物者爲愚。』案『愚不識』本作『過不識,」兪說是。郭說『晏子春秋』以下,至『姚本愚作遇。』本畢沅墨子非命篇注。『漁父篇』以下,至末『互誤之證。』本兪氏漁父篇平議。王說『隱匿爲事而責不識。』已得正文之義,『此物者爲愚』五字當删。
【一一】案荀子大略篇:重民任而誅不能。
【一二】案呂氏春秋適威篇:『民進則欲其賞,退則畏其罪,知其力之不足也,則以爲繼矣。』治要引爲作僞,與莊子合,爲、僞古通。(前已有說。)又淮南子齊俗篇:『亂世之法,高爲量而罪不敢,重爲任而罰不勝,危爲難(難舊作禁,據王氏雜志校改。)而誅不敢。民困於三責,則飾智而詐上,犯邪而干免。故雖峭法嚴刑不能禁其姦,何者?力不足也。』與此節文義亦相似。(參看王氏雜志。)
【一三】案『安取』猶『何爲,』廣雅釋詁三:『取,爲也。』
【一四】郭注:『當責上也。』案於猶當也。
〇以上第七章。君人罪己。
蘧伯玉行年六十而六十化【一】,未嘗不始於是之而卒詘之以非也【二】,未知今之所謂是之非五十九非也【三】。萬物有乎生,而莫見其根;有乎出,而莫見其門【四】。人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而後知【五】,可不謂大疑乎【六】!已乎已乎!且无所逃【七】,此所謂然與?然乎【八】?
【一】成疏:『姓蘧,名瑗,字伯玉,衞之賢大夫也。能與日俱新,隨年變化。』案『行年』猶『經年,』史記褚少孫補龜策傳:『南方老子用龜支牀足,行二十餘歲。』藝文類聚九六引行作經,』(瀧川資言考證有說。)卽行、經同義之證。(詳古書虛字新義〔二八、行〕條。)寓言篇作『孔子行年六十而六十化。』淮南子原道篇:『蘧伯玉年五十而有四十九年非。』(事文類聚前集引有作知。)與此言年數異。北山錄外信篇:『夫蘧大夫五十知四十九年非,孔宣父六十知五十九年非。』合用淮南子及莊子之文也。
【二】成疏:『始時之是,終詘爲非也。』案詘猶反也。(戰國策秦策四:『詘令韓、魏歸帝重於齊,』高注:『詘,反。』)以猶爲也,成疏釋『以非』爲『爲非。』
【三】成疏:『去年之非,於今爲是;今年之是,來歲爲非。是知執是執非,滯新執故者,倒置之流也。』王先謙云:『與寓言篇孔子同。』
【四】郭注:『无根无門,忽爾自然,故莫見也。唯无其生,亡其出者,爲能覩其門而測其根也。』案淮南子原道篇:『萬物有所生,而獨知守其根;百事有所出,而獨知守其門。』此則郭所謂『无其生,亡其出者』也。
【五】成疏:『所知者,俗知也;所不知者,眞知也。』王先謙云:『上兩「其知」音智,下如字。』案管子白心篇:『人皆欲智,而莫索其所以智。』與此句法相似。
【六】成疏:『可謂大疑惑之人也。』章太炎云:『疑借爲癡,說文:癡,不慧也。從疒疑聲。』奚侗云:『說文:「疑,惑也。」章絳改疑爲癡,非是。』
【七】宣穎云:『此不知之理,古今孰能外之!』案『无所逃,』蓋謂不免於大惑也。
【八】釋文:『「然乎?」言未然。』王先謙云:『此與論語「其然?豈其然乎?」意同。』裴學海讀『此則所謂然』句,『與然乎?』句。云:『與猶何也,舊以與字屬上讀,非是。』(古書虛字集釋一。)王孝魚云:『此下世德堂本有則字。』案宣解本、馬氏故本此下亦並有則字,錢纂箋本從之,並以此字屬上絕句。據上文『且无所逃』下郭注:『不能用彼,則寄身无地。』此句此下有則字,蓋涉上郭注則字而衍耳。裴氏以與字屬下讀,可備一解,惟與不必訓爲何,『與然乎?』猶論語之『其然乎?』與猶其也,天地篇:『上神乘光,與形滅亡。』與亦與其同義,彼文有說。
〇以上第八章。是非無常。
仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰【一】:『夫衞靈公飮酒湛樂【二】,不聽國家之政;田獵畢弋,不應諸侯之際【三】。其所以爲靈公者何邪?』大弢曰:『是因是也【四】。』伯常騫曰:『夫靈公有妻三人,同濫而浴【五】,史鰌奉御而進所,搏幣而扶翼【六】。其慢若彼之甚也,見賢人若此其肅也,是其所以爲靈公也【七】。』狶韋曰:『夫靈公也死【八】,卜葬於故墓不吉,卜葬於沙丘而吉。掘之數仭,得石槨焉,洗而視之,有銘焉,曰:「不馮其子,靈公奪而埋之【九】。」夫靈公之爲靈也久矣【一〇】,之二人何足以識之【一一】!』
【一】釋文本太作大,云:『大音太。大弢,人名。伯常騫,人名。李云:狶韋者,太史官名。』案漢書藝文志儒家類有『周史六弢六篇。』注:『或曰:孔子問焉。』王先謙補注引沈濤曰:『六乃大字之誤,人表有「周史大㢰,」古字書無㢰字,篇、韻始有之,當爲弢字之誤。莊子則陽篇:「仲尼問於太史大弢,」蓋卽其人。此乃其所著書,故
班氏有「孔子問焉」之說。』沈謂漢志『周史六弢』爲『大弢』之誤,是也。大、六形近,又涉下『六篇』字而誤耳。
【二】釋文:『湛,丁南反,樂之久也。』朱駿聲云:『湛,叚借爲酖,詩抑:荒酖于酒。』案湛借爲媅,說文:『媅,樂也。』段注:『小雅:「和樂且湛,」傳曰:「湛,樂之久也。」湛,叚借字。媅,其眞字也。』釋文釋湛爲『樂之久,』蓋本毛傳。朱謂湛借爲酖,亦得。說文:『酖,樂酒也。』
【三】成疏:『畢,大網也。弋,繩繫箭而射也。』釋文:『諸侯之際,」司馬云:「盟會之事。」』
【四】郭注:『靈,卽是无道之謚也。』成疏:『依周公謚法:「亂而不損曰靈,」此是因其無道謚之曰靈,故曰「是因是也。」』案齊物論篇亦屢言『因是也。』(御覽三九五引此作『是固靈也,』於義亦通,文則非其舊也。)
【五】郭注:『男女同浴,此无禮也。』釋文:『濫,浴器也。』朱駿聲云:『濫,叚借爲鑑。』于省吾云:『濫卽鑑,說文:「鑑,大盆也。」金文作監。』案闕誤引張君房本濫作檻,檻亦借爲鑑。
【六】郭注:『以鰌爲賢,而奉御之勞,故搏幣而扶翼之,使其不得終禮,此其所以爲肅賢也。幣者,奉御之物。』成疏:『姓史,字魚,衞之賢大夫也。又謚法:「德之精明曰靈。」公見史魚,深懷愧悚,假遺人搏捉幣帛,令扶將羽翼,慰而送之,敬賢如此,便是明君,靈則有道之謚。』釋文:『史鰌,音秋。司馬云:「史魚也。」弊,郭作幣,帛也。司馬音蔽,云:「引衣裳自蔽。」扶翼,司馬云:「謂公及浴女相扶翼自隱也。」此殊郭義。』章太炎云:『此與同浴分爲兩事,上事自謂無禮,此事自謂敬賢,非二事同時也。靈公妻妾同浴,史鰌豈得闌入!「所搏獘而扶翼,」當爲一句。搏借爲簙,獘卽蔽也,楚辭:「菎蔽象棊,有六簙些。」王逸曰:「蔽,簙箸。」墨子號令篇曰:「無敢有樂器獘騏軍中,有則其罪射。」「獘騏,」卽「菎蔽」之蔽,「象棊」之棊也。所借爲處,爲御,爲戶,皆訓爲止。此謂簙弈時適値史鰌進御,乃急止簙而下扶之。是所以爲肅賢人也。』錢纂箋:『〔進所,〕王敔曰:「進於君所。」陳景元曰:「幣,帛也,浴巾也。」』案成疏『姓史,字魚。』是所見正文史鰌作史魚。釋文本幣作弊,章引作獘,弊卽獘之變。弊、幣古通,讓王篇:『使人以幣先焉,』說劔篇:『謹奉千金以幣從者,』日本古鈔卷子本幣並作弊,卽弊、幣通用之證。
【七】郭注:欲以肅賢補其私慢。靈有二義,亦可謂善,故仲尼問焉。(道藏成疏本、覆宋本亦並誤不。)
【八】案也猶之也,史記越世家:『何以〔知〕也?』渚宮舊事二也作之,卽也、之同義之證。
【九】郭注:『子,謂蒯瞶也。言不馮其子,靈公將奪汝處也。夫物皆先有其命,故來事可知也。』釋文:『「不馮其子靈公,」郭讀絕句。司馬以「其子」字絕句,云:「言子孫不足可憑,故使公得此處爲冢也。」「奪而里,」而,汝也。里,居處也。一本作「奪而埋之。」蒯瞶,衞莊公名。』宣解本從釋文本埋作里,云:『二句銘語,里字與上子字叶。古稱窀穸爲蒿里,俗本作埋字,非是。』洪頤煊云:『子、里協韻,當以司馬讀爲正。郭注「子,謂蒯瞶也。言不馮其子,靈公將奪汝處也。」其讀亦與司馬同。文選幽通賦李善注引里作埋。』朱駿聲云:『里,叚借爲薶。莊子「靈公奪而里之,」釋文:「本作埋。」』案御覽五三引馮作憑,與司馬注合,馮、憑古、今字。元纂圖互注本、世德堂本埋並作里,朱謂里借爲薶,說文:『薶,瘞也。』薶、埋正、俗字。釋文本里下無之字,注『靈公將奪汝處也。』是郭本原作『靈公奪而里。』博物志七作『不逢箕子,靈公奪我里。』里下亦無之字。箕、其古通,外物篇:『得白龜焉,其圓五尺。』元纂圖互注本、世德堂本其並作箕,卽其比。又文心雕龍銘箴篇:『靈公有蒿里之謚,銘發幽石。』本此。
【一〇】案文選班孟堅幽通賦注引矣下有夫字。
【一一】郭注:『徒識已然之見事耳,未知已然之出於自然也。』成疏:『史與常騫,詎能識邪!』錢纂箋引嚴復曰:『二人,指大弢、伯常騫。』案成疏史當作弢。
〇以上第九章。物先有命。
少知問於太公調曰【一】:『何謂丘里之言【二】?』太公調曰:『丘里者,合十姓百名而以爲風俗也【三】,合異以爲同,㪚同以爲異【四】。今指馬之百體而不得馬【五】,而馬係於前者,立其百體而謂之馬也【六】。是故丘山積卑而爲高,江河合水而爲大【七】,大人合幷而爲公【八】。是以自外入者,有主而不執;由中出者,有正而不距【九】。四時殊氣,天不賜,故歲成;五官殊職,君不私,故國治【一〇】;文武大人不賜,故德備【一一】;萬物殊理,道不私,故无名。无名故无爲【一二】,无爲而无不爲【一三】。時有終始【一四】,世有變化。禍福淳淳【一五】,至有所拂者而有所宜【一六】;自殉殊面【一七】,有所正者有所差【一八】。比于大澤,百材皆度【一九】;觀乎大山,木石同壇【二〇】。此之謂丘里之言。』少知曰:『然則謂之道,足乎?』太公調曰:『不然。今計物之數,不止於萬,而期曰萬物者,以數之多者號而讀之也【二一】。是故天地者,形之大者也;陰陽者,氣之大者也【二二】;道者爲之公【二三】。因其大以號而讀之則可也【二四】,已有之矣,乃將得比哉【二五】!則若以斯辯,譬猶狗馬,其不及遠矣【二六】。』
【一】成疏:『太,大也。』釋文本太作大,云:『音泰,下同。』案世德堂本太亦作大。
【二】釋文:『李云:四井爲邑,四邑爲丘,五家爲鄰,五鄰爲里。』
【三】王念孫云:『廣雅:「邱,聚也。」莊子:「邱里者,合十姓百名而以爲風俗也。」釋名云:「四邑爲邱,邱,聚也。」皆衆之義也。』(廣雅釋詁三疏證。)案王氏所引諸邱字本作丘,避孔子諱以邱代之也。
【四】錢纂箋引呂惠卿曰:合姓名爲丘里,散丘里爲姓名。
【五】成疏:此散同以爲異也。
【六】成疏:此合異以爲同也。
【七】成疏:『積土石以成丘山,聚細流以成江海。』釋文:『「合水」一本作「合流。」』郭氏集釋引兪樾曰:『水乃小字之誤,卑、高,小、大,相對爲文。』案疏『聚細流以成江海,』成本水蓋作流,與釋文所稱一本合。惟『江河』作『江海,』恐非其舊。
【八】釋文:『合羣小之稱以爲至公之一也。』案『合幷』猶『合羣,』釋文是。
【九】郭注:『自外入者,大人之化也;由中出者,民物之性也。性各得正,故民無違心;化必至公,故主無所執。』王先謙云:『正作匹,說見天運篇注。』馬氏故引呂惠卿曰:『不執者,有萬而無不容;不距者,周行而無不徧。』案正乃匹之誤,天運篇兪氏平議有說。匹,合也,與應義近。(參看天運篇。)距,今字作拒。郭注『性各得正,』正亦當作匹。此謂大人之化由外而入,有主見而不執著;民物之性由中而出,與應合則不違拒。
【一〇】成疏:五官,謂古者法五行置官也。春官、秋官,各有司職。
【一一】郭注:『文者自文,武者自武,非大人所賜也。若由賜而能,則有時而闕矣。』成疏:『文相武將,量才授職,各任其能,非聖與也。』王先謙云:『宣本武下有「殊材」二字,文似有闕,而郭本已無,釋文、成疏皆然,自係後人增竄。』案郭注、成疏云云,疑正文『文武』下本有『殊能』二字。『文武殊能,』與上文『四時殊氣,』『五官殊職,』下文『萬物殊理,』句例一律。宣解本作『文武殊材,』云:『一本缺「殊材」字。』各本皆無『殊材』二字,蓋宣氏臆增耳,然亦近是。
【一二】成疏:『物各得理,故無功也。功歸於物,故爲無爲。』案淮南子覽冥篇:『夫道者,無私就也,無私去也。』老子三十二章:『道常無名。』(帛書甲、乙本常並作恆。)成疏云云,所見本此文『无名』蓋作『無功。』
【一三】案老子三十七章:『道常無爲而無不爲。』(帛書甲、乙本此八字僅作『道常无名』四字。『无名』蓋『无爲』之誤,前已言『道恆无名。』)
【一四】成疏:『時,謂四敍遞代循環。』案秋水篇:『時无止,終始无故。』
【一五】郭注:『流行反覆。』成疏:『淳淳,流行貌。老經云:「禍兮福反倚,福兮禍所伏」也。』案下文『禍福相生。』荀子大略篇:『禍與福鄰。』淮南子人閒篇:『禍與福同門。』
【一六】郭注:『於此爲戾,於彼或以爲宜。』成疏:『拂,戾也。』案于鬯香草續校書以至字屬上『禍福淳淳』絕句。郭說拂爲戾,成疏本之。拂借爲咈,廣雅釋詁四:『咈,盭也。』王氏疏證:『戾與盭通。』
【一七】成疏:『殉,逐也。』釋文:『廣雅云:「面,向也。」謂心各不同而自殉焉。殊向自殉,是非天隔。』案面借爲偭,說文:『偭,鄕也。』段注:『鄕,今人所用之向字也。』駢拇篇:『小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。』所謂『自殉殊面』也。
【一八】郭注:正於此者,或差於彼。
【一九】郭注:『无棄材也。』成疏:『比,譬也。度,量也。夫廣大皐澤,林籟極多,隨材量用,必無棄擲。』釋文:『澤,本亦作宅。』朱駿聲云:『澤,叚借爲宅。』案宅與澤通,陶淵明歸園田居五首之一:『方宅十餘畝,』藝文類聚六五引宅作澤,澤亦宅之借字。
【二〇】郭注:『合異以爲同也。』成疏:『壇,基也。』案壇,謂山田不耕之地。淮南子要略篇:『標舉終始之壇也。』許注:『壇,場也。』說文:『場,一曰,山田不耕者。』
【二一】成疏:『期,限也。』釋文:『李云:讀猶語也。』案秋水篇:『號物之數謂之萬。』
【二二】案闕誤引劉得一本大作廣,廣亦大也。廣雅釋詁一:『廣,大也。』
【二三】郭注:通物无私,而强字之曰道。
【二四】錢纂箋:『老子曰:吾不知其名,字之曰道,强爲之名曰大。』案帛書乙本老子作『吾未知其名也,字之曰道,吾强爲之名曰大。』甲本無也字,餘同。知北遊篇:『道不當名。』
【二五】裴學海云:『將猶尙也,言旣已有道之名矣,乃尙得與無名者比乎!』案乃猶豈也,『乃將』猶『豈尙』也。
【二六】王氏集解引宣云:『如子云「謂之道,」則是道猶狗之名狗,馬之名馬,同於一物,其不及道遠矣。』
少知曰:『四方之內,六合之裏,萬物之所生惡起【一】?』太公調曰:『陰陽相照、相蓋、相治【二】,四時相代、相生、相殺【三】,欲惡去就於是橋起【四】,雌雄片合【五】於是庸有【六】。安危相易,禍福相生,緩急相摩,聚㪚以成【七】。此名實之可紀,精之可志也【八】。隨序之相理【九】,橋運之相使【一〇】,窮則反,終則始【一一】,此物之所有,言之所盡,知之所至,極物而已【一二】。覩道之人,不隨其所廢,不原其所起【一三】,此議之所止【一四】。』少知曰:『季眞之莫爲,接子之或使【一五】,二家之議,孰正於其情,孰徧於其理【一六】?』太公調曰:『雞鳴狗吠【一七】,是人之所知;雖有大知,不能以言讀其所自化,又不能以意其所將爲【一八】。斯而析之【一九】,精至於无倫,大至於不可圍【二〇】。或之使,莫之爲【二一】,未免於物,而終以爲過【二二】。或使則實【二三】,莫爲則虛【二四】。有名有實,是物之居【二五】;无名无實,在物之虛【二六】。可言可意,言而愈疏【二七】。未生不可忌,已死不可阻【二八】。死生非遠也,理不可覩【二九】。或之使,莫之爲,疑之所假【三〇】。吾觀之本,其往无窮;吾求之末,其來无止【三一】。无窮无止,言之无也,與物同理【三二】;或使、莫爲,言之本也,與物終始【三三】。道不可有,有不可無【三四】。道之爲名,所假而行【三五】。或使、莫爲,在物一曲,夫胡爲於大方【三六】!言而足,則終日言而盡道;言而不足,則終日言而盡物【三七】。道、物之極,言、默不足以載【三八】;非言非默,議有所極【三九】。』
【一】王氏集解引宣云:疑不可名爲道,則萬物以何爲本?
【二】郭氏集釋引兪樾云:『蓋當讀爲害,爾雅釋言:「蓋、割,裂也。」釋文曰:「蓋,舍人本作害。」是蓋、害古字通。陰陽或相害,或相治,猶下句云「四時相代、相生、相殺」也。』
【三】馬氏故引顧炎武曰:殺,所介反。
【四】成疏:『矯,起貌也。』王氏集解:『宣云:「橋同矯。」下同。』章太炎云:『釋木:「上句曰喬,」「橋起」卽「喬起。」』案疏『矯,起貌也。』是成本橋作矯。如章說,則橋借爲喬,說文:『喬,高而曲也。』
【五】釋文:『片音判。』王念孫云:『廣雅:「片、胖,半也。」說文:「片,判木也。胖,半體肉也。」士喪禮云:「腊左胖,」喪服傳云:「夫妻,牉合也。」周官媒氏:「掌萬民之判,」鄭注云:「判,半也,主合其半成夫婦也。」莊子:「雌雄片合,」釋文:「片音判。」義竝與胖同。』(廣雅釋詁四疏證。)錢大昕聲類三:『牉爲片,喪服傳:「夫妻,牉合也。」莊子:「雌雄片合,」「片合」卽禮傳之「牉合。」』案『雌雄片合,』謂雌雄各半而相合也。
【六】成疏:『庸,常也。』馬氏故引顧炎武曰:『有,古音以。』
【七】成疏:『緩者爲壽,急者爲夭;散則爲死,聚則爲生。』宣穎云:『以猶相。』案『相摩』猶『相迫,』禮樂記:『陰陽相摩,』鄭注:『摩猶迫也。』
【八】成疏:』誌,記也。』馬其昶云:『成本精下有微字。』案覆宋成疏本精下有微字,道藏成疏本無微字,有微字上下句乃相耦。成疏志作誌,志、誌古、今字。
【九】成疏:『夫四序循環,更相治理。』釋文:『隨序,謂變化相隨有次序也。序,或作原;一本作享。』案序,或作原,原乃序之誤。呂氏春秋古樂篇:『陽道壅塞,不行其原。』王氏雜志云:『原當爲序,字之誤也。』並引此序、原相亂之例爲證。序,一本作享,享亦序之誤。墨子非攻下篇:『天不序其德,』兪氏平議云:『序乃享字之誤。』並引此序、享相亂之例爲證。此句承上四時言。
【一〇】成疏:『五行運動,遞相驅使。』案橋與矯通,(已詳上文。)『矯運』猶『起運。』使猶爲也。下文『接子之或使,』成疏:『使,爲也。』與此同例。此句當承上陰陽言。
【一一】案秋水篇:『終則有始。』(有與又同。)
【一二】郭注:『物表无所復有。故言、知不過極物也。』成疏:『夫眞理玄妙,絕於言、知。』案道絕言、知也。
【一三】成疏:『隨,逐也。』案原與謜通,廣雅釋詁一:『謜,度也。』廢、起猶終、始,秋水篇:『道无終始。』
【一四】案道不可議也。知北遊篇:『道不可言,言而非也。』
【一五】成疏:『莫,無也;使,爲也。』釋文:『季眞、接子,李云:二賢人。』王念孫云:『接子,漢書古今人表作捷。爾雅:「接,捷也。」郭璞曰:「捷,謂相接續也。」公羊春秋莊十二年:「宋萬弑其君接,」僖十三年鄭伯接卒,文十四年:「晉人內接菑于邾婁,」左氏、穀梁皆作捷,捷與接字異而義同。』(漢書賈誼傳雜志。)郭氏集釋引兪樾曰:『尙書微子篇:「殷其勿或亂正四方,」多士篇:「時予乃或言,」枚傳並曰:「或,有也。」禮記祭義篇:「庶或饗之,」孟子公孫丑篇:「夫旣或治之,」鄭、趙注並曰:「或,有也。」此云「季眞之莫爲,接子之或使,」或與莫爲對文。莫,無也;或,有也。周易益:「上九,莫益之,或擊之,」亦以莫、或相對。』案接子卽捷子,王說是。人閒世篇:『王公必將乘人而鬭其捷,』釋文引崔本捷作接,亦接、捷通用之證。
【一六】成疏:『於素情妙理,誰正、誰偏者也?』釋文:『徧音遍。徐音篇。』奚侗云:『釋文「徧,徐音篇。」當從之。徧爲偏字之誤,與繕性篇「禮樂徧行」同。』案道藏各本、覆宋本徧皆作偏,疏『誰正、誰偏,』是成本原作偏。偏、徧正、假字,作徧非誤,繕性篇有說。
【一七】案道藏成疏本、褚伯秀義海纂微本狗並作犬。
【一八】成疏:『雖有大聖至知,不能用意測其所爲,不能用言道其所以。』案疏云云,疑正文意下本有測字,『不能以言讀其所自化,不能以意測其所將爲。』文正相耦。
【一九】王念孫云:『爾雅:「斯,離也。」陳風墓門篇:「斧以斯之,」毛傳云:「斯,析也。」莊子:「斯而析之,」史記河渠書:「乃廝二渠以引其河,」集解引漢書音義云:「廝,分也。」廝與斯通,今俗語猶呼手裂物爲斯。』(廣雅釋詁一疏證。)
【二〇】王氏集解引宣云:『微物鳴吠,尙不能明其所以,然則小至莫破,大至莫載,烏可言讀意測邪!』案秋水篇:『至精无形,至大不可圍。』
【二一】案之猶所也。二句猶言『有所爲,無所爲。』(或猶有,莫猶無,上文已有說。)
【二二】成疏:『未免於物,各滯一邊,故卒爲過患也。』錢纂箋引陳壽昌曰:『二說皆從物上起論,故終不免於過。』案而猶故也,成疏已得其義。陳說最當。
【二三】成疏:『滯有爲也。』案猶言『有爲則實。』
【二四】成疏:『溺無故也。』案猶言『無爲則虛。』
【二五】成疏:『夫情苟滯於有,則所在皆物也。』宣穎云:『此或使之說之過也。』
【二六】成疏:『情苟尙無,則所在皆虛也。』宣穎云:『此莫爲之說之過也。』
【二七】郭注:『故求之於言意之表而後至焉。』案秋水篇:『可以言論者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能論,意之所不能察致者,不期精粗焉。』所謂言、意之表也。
【二八】郭注:『突然自生,我不能禁;忽然自死,吾不能違。』成疏:『忌,禁也,阻,礙也。』釋文本阻作徂,云:『一本作阻。』案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本阻亦皆作徂,阻、徂、正、假字。達生篇:『生之來不能卻,其去不能止。』
【二九】郭注:近在身中,猶莫見其自爾。
【三〇】郭注:『此二者,世所至疑也。』案郭蓋說假爲至,『疑之所假,』卽『疑之所至。』假乃徦之借字,說文:『徦,至也。』
【三一】宣穎云:『欲究其始,則往者已無窮,不知何始也。欲究其終,則來者方無止,不知何終也。』(王氏集解亦引宣說,略有删改。)案兩之字猶其也,宣解已得其義。
【三二】郭注:『物理无窮。』案之,亦猶其也。此蓋謂無窮無止,以言其無,是同於物理之無窮止也。
【三三】錢纂箋:『馬敍倫曰:「之讀爲其。」馬其昶曰:『理無窮止,而物有終始。故忘言而寓諸無竟者,與物同理也。有、無二執,言本此興,特與物終始耳,非無窮無止之道也。』案此蓋謂有爲、無爲,各執一端,以言其本原,是同於物形之有終始也。
【三四】錢纂箋:『馬其昶曰:「『有不』之有,讀爲又。」嚴復曰:「道不可有,又不可無,故化。固不以爲莫爲,又不可以爲或使。」』
【三五】錢纂箋引馬其昶曰:『老子云:不知其名,字之曰道。』
【三六】成疏:『胡,何也。方,道也。』案夫猶此也,爲猶助也,(論語述而篇:『夫子爲衞君乎?』鄭注:『爲猶助也。』)秋水篇:『吾長見笑於大方之家,』(成疏:方猶道也。)山木篇:『猖狂妄行,乃蹈乎大方。』(疏:方,道也。)與此言『大方』同義。『夫胡爲於大方!』猶言『此何助於大道』也。人閒世篇:『夫胡可以及化!』與此句法同。
【三七】成疏:『足,圓徧也。不足,偏滯也。』案兩而字猶如也。小爾雅廣言:『盡,止也。』此謂言如圓徧,則終日言而止於道;言如偏滯,則終日言而止於物也。
【三八】成疏:『道、物之極,非道非物,故言、默不能盡載之。』案載,謂記載也。
【三九】王孝魚云:『世德堂本「有所」作「其有。」』案宣解本、王氏集解本、馬氏故本皆作『議其有極。』(錢纂箋本從之。)其猶則也,極猶窮也。非言非默不可議,議則有所窮也。
〇以上第一〇章。道絕名言。
(一九八五年十一月二十一日脫稿。)