莊子校詮·內篇


應帝王第七


:『夫无心而任乎自化者,應爲帝王也。』案天道篇:『靜而聖,動而王。』大宗師,窮內聖之道,應帝王,盡外王之理。聖人非欲爲帝王也,其德不形,物自不能離之。

齧缺問道於王倪,四問而四不知【一】。齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子【二】蒲衣子曰:『而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏【三】。有虞氏其猶藏仁以要人,亦得人矣,而未始出於非人【四】。泰氏其臥徐徐,其覺于于【五】。一以己爲馬,一以己爲牛【六】。其知情信,其德甚眞【七】,而未始入於非人【八】。』

【一】釋文:『四問而四不知,云:事在齊物論中。』錢穆云:『陳景元曰:「四問:一同是。二所不知。三物無知。四利害。」穆按,據是,知此篇之成,在齊物論之後。』案天地篇:『齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。』

【二】釋文:『蒲衣子,尸子云:「蒲衣八歲,舜讓以天下。」云:「卽被衣,王倪之師也。淮南子曰:齧缺問道於被衣。」』朱桂曜云:『淮南文見道應篇:「齧缺、被衣皆堯時老人也。」被衣亦作披衣,知北遊篇:「齧缺問道乎被衣。」釋文:「被音披,本亦作披。」淮南俶眞訓:「故許由、方回、善卷、披衣得達其道。」』案御覽四〇四、天中記二〇並引莊子佚文:『蒲衣八歲而舜之師。』(舜上而字,義與爲同。)亦見高士傳

【三】:『泰氏,卽太昊伏羲也。』釋文:『泰氏,司馬云:「上古帝王也。」云:「大庭氏。又云:无名之君也。」』茆泮林云:『路史前紀七引司馬云:上古帝王,無名之君。』案泰氏卽泰帝,史記封禪書:『聞昔泰帝興神鼎一。』索隱引孔文祥云:『泰帝,太昊也。』路史司馬『無名之君』四字,疑誤引注。

【四】釋文:『藏仁,云:「懷仁心以結人也。」本亦作臧,善也。簡文同。』案藏,本亦作臧,道藏本、褚伯秀義海纂微本、趙諫議本皆作臧,高士傳同。臧不當訓善,懷藏字古通用臧,下文『應而不藏。』釋文:『藏,本又作臧。』庚桑楚篇:『藏不虞以生心。』古鈔卷子本藏作臧,徐无鬼篇:『无藏逆於得。』釋文:『藏,一本作臧。』皆藏、臧通用之證。大宗師篇:『堯旣已黥汝以仁義。』莊子以仁義非本性所有,舜懷仁以求人,是以仁易人之本性,雖得人,而人已失其本性矣。『非人,』謂失去人性。『未始出於非人,』謂未曾超出於失去人性也。駢拇篇:『自虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命於仁義。是非以仁義易其性與!』可與此文之義相發。『未始出於非人,』正由『以仁義易其性』也。

【五】釋文:『司馬云:徐徐,安穩貌。于于,无所知貌。』淮南子覽冥篇作『臥倨倨,興眄眄。』:『倨倨,臥無思慮也。眄眄然,視無智巧貌。』王氏雜志云:『「眄眄」當爲「盱盱,」盱字本作𥃳,形與眄相近,故誤爲眄。司馬彪曰:「于于,無所知貌。」正與「無智巧」之意相合。盜跖篇曰:「臥居居,起于于。」于與盱聲近而義同。說文:「盱,張目也。」淮南俶眞篇曰:「萬民睢睢盱盱然,莫不竦身而載聽視。」魯靈光殿賦:「鴻荒朴略,厥狀睢盱。」張載曰:「睢盱,質朴之形。」劇秦美新曰:「天地未袪,睢睢盱盱。」故高云「視無智巧貌」也。』案論衡自然篇:『三皇之時,坐者于于,行者居居。』(行疑當作臥。)齊世篇:『宓犧之前,人民至質朴,臥者居居,坐者于于。』『居居』與『于于』,蓋本盜跖篇。僞子華子孔子贈篇:『其知徐徐,其樂于于。』王績醉鄕記:『其寢于于,其行徐徐。』則並本此文。

【六】:『或馬或牛,隨人呼召。』馬氏引李威曰:『呼我爲馬,應之曰馬;呼我爲牛,應之曰牛。此非玩世不恭也,心無我相,已解脫形骸之外也。』朱桂曜云:『天道篇:子呼我牛也,而謂之牛;呼我馬也,而謂之馬。』案一猶或也,『或馬或牛,』是也。論衡自然篇一作乍,疑乍亦猶或也。朱駿聲說文通訓定聲乍字下云:『蒼頡篇:「乍,兩辭也。」未詳其義。』兩辭者,不定之辭,蓋卽或之義也。

【七】劉師培云:『情乃誠叚,猶云「所知允實」也,故與「甚眞」並文。呂氏春秋具備篇云:「三月嬰兒,慈母之愛諭焉,誠也。」淮南繆稱訓誠作情,情、誠叚通,斯其比矣。又墨子尙同篇:「情將欲爲仁義,」非攻篇:「情不知其不義。」情並讀誠,說見王念孫雜志。』纂箋馬其昶曰:『情,實也。』案情,馬訓實。劉叚誠,誠、實同義。『其德甚眞,』甚亦誠也。戰國策秦策四:『左右皆曰甚然。』:『甚謂誠也。』

【八】案謂未曾降入於失去人性也。

〇以上第一章。至治在全人性。

肩吾見狂接輿。狂接輿曰:『日中始何以語女【一】?』肩吾曰:『告我君人者,以己出經式義,度人孰敢不聽而化諸【二】!』接輿曰:『是欺德也【三】。其於治天下也,猶涉海鑿河而使蚉負山也【四】。夫聖人之治也,治外乎?正而後行【五】,確乎能其事者而已矣【六】且鳥高飛以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患【七】,而曾二蟲之无知【八】!』

【一】:『肩吾、接輿,已具前解。』釋文:『云:「日中始,人姓名,賢者也。」本無日字,云:「中始,賢人也。」』郭氏集釋兪樾曰:『釋文云:「日中始,人姓名,賢者也。」此恐不然。中始人名,日,猶云「日者」也。謂「日者中始何以語女」也。文七年左傳:「日衞不睦。」襄二十六年傳:「日其過此也。」昭七年傳:「日君以夫公孫段爲能任其事。」十六年傳:「日起請夫環。」並與此日字同義。李以「日中始」三字爲人名,失之矣。本無日字。』案肩吾、接輿,已見逍遙遊篇

【二】:『敎我爲君之道,化物之方,必須己出智以經綸,用仁義以導俗,則四方氓庶,誰不聽從,遐遠黎元,敢不歸化邪!』釋文:『「出經」絕句。司馬云:「出,行也。經,常也。」云:「出典法也。」「式義度人」絕句。式,法也。云:「式,用也。用仁義以度人也。」』郭氏集釋王念孫曰:『釋文曰「出經」絕句,「式義度人」絕句,引諸說皆未協。案此當以「以己出經式義度」爲句,「人孰敢不聽而化諸」爲句。義讀爲儀,義、儀古字通。(說文:「義,己之威儀也。」文侯之命:「父義和。」:「義讀爲儀。」周官肆師:「治其禮儀。」:「故書儀爲義,鄭司農云:義讀爲儀,古者書儀但爲義,今時所謂義爲誼。」下略。)儀,法也。(見周語注、淮南精神篇注、楚詞九歎注。)經、式、儀、度,皆謂法度也。解者失之。』案陳碧虛闕誤張君房本作『以己出經式義,庶民孰敢不聽而化諸!』義字屬上絕句,『度人』作『庶民。』審:『必須己出智以經綸,用仁義以導俗,則四方氓庶誰不聽從,遐遠黎元敢不歸化邪!』成所據本蓋與張本同。然則舊本度乃庶之誤,人蓋本作民,藝文類聚九七、御覽九四五引此人並作民。釋文所出人字,蓋本亦作民,避唐太宗諱改之也。(天地篇:『將閭葂謂魯君曰:『必服恭儉,拔出公忠之屬而无阿私,民孰敢不輯!』民字與此同。)出訓行,式訓用,如司馬說。經、義並謂法度。如說。此謂『以己行法度用法度,庶民誰敢不從化乎!』

【三】趙諫議本、覆本接輿上並有狂字。(宣氏郭氏集釋王氏集解、吳氏點勘諸本並從之。)呂氏春秋有度篇:『則不可欺矣。』:『欺,誤也。』『欺德,』謂誤其自得之性也。

【四】釋文:『蚉,本亦作蟁,同。』釋德淸注云:『舍道而任僞,猶越海之外鑿河,則失其大而枉勞;且如蚊負山,必無此理也。』案蟁、蚉正、俗字。『越海鑿河,』喩舍大求小;『如蚊負山,』喩不勝其累。秋水篇:『是猶使蚊負山,必不勝任矣。』抱朴子論仙篇:『是令蚊虻負山,』本莊子

【五】宣穎云:『經、義,正是治外也。』案德充符篇:『幸能正生,以正衆生。』田子方篇:『物无道,正容以悟之。』並所謂『正而後行』也。

【六】茆泮林云:『文選劉孝標辯命論司馬云:確乎,不移易。』王氏集解宣穎曰:『不強人以性之所難爲。』

【七】釋文:『矰,云:罔也。』朱駿聲云:『說文:「矰,弋射矢也。」廣雅釋器:「矰,箭也。」周禮司弓:「矰矢茀矢,用諸弋射。」注:「結繳于矢謂之矰。」呂覽直諫:「宛路之矰。」注:「弋射短矢。」莊子注:「罔也。」誤。』朱桂曜云:『神通申,重也。說文申部:「申,神也。」爾雅釋詁:「申、神,重也。」書:「矢其申命用休。」史記夏本紀申作重,詩:「福祿申之。」「自天申之。」傳並云:「申,重也。」然則「神丘」者,蓋「重丘」也。「重丘」亦卽「層丘。」』案記纂淵海五七引『高飛』下有『于層漢之上』五字,與下文相偶,未知何據。弋借爲隿,說文:『隿,繳射飛鳥也。』:『經傳多以弋爲之。』淮南子脩務篇:『夫鴈銜蘆而翔,以備矰弋。』:『矰,矢。弋,繳。』說文:『𦅾,生絲縷也。』又『鼷,小鼠也。』(:『鼷鼠,小鼠也。』是。)御覽九一一引『熏鑿』作『薰灌。』熏、薰正、假字。庚桑楚篇:『鳥獸不厭高,魚鼈不厭深。夫全其形生之人,藏其身也,不厭深眇而已矣。』文義可參。

【八】:『言汝曾不如此二蟲之各存而不待敎乎!』:『而,汝也。汝不曾知此二蟲,不待敎令而解避害全身者乎!』奚侗云:『知當作如,其義較長。「無如」猶言「不如」也。「言汝曾不如此二蟲之各存而不待敎乎!」是本知正作如。』案曾猶乃也,无猶不也,謂汝乃不知此二蟲!文意甚明。『不如,』趙諫議本、覆本並作『不知。』『汝不曾知此二蟲』云云,乃申之義,是所據亦作『不知。』然則奚氏本知作如,不可據信矣。〇以上第二章。正己而化行。

天根遊於殷陽,至蓼水之上【一】,適遭无名人而問焉,曰:『請問爲天下【二】。』无名人曰:『去!汝鄙人也,何問之不豫也【三】!予方將與造物者爲人【四】,厭,則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而遊无何有之鄕,以處壙埌之野【五】。汝又何帠以治天下感予之心爲【六】!』又復問。无名人曰:『汝遊心於淡,合氣於漠【七】,順物自然,而无容私焉,而天下治矣【八】。』

【一】釋文:『云:「殷,山名。陽,山之陽。」云:「殷陽,地名。」蓼水,云:「水名也。」』案陳碧虛云:『天根,喩元氣也。』如喩元氣,似不得斥爲鄙人。

【二】案下文言『治天下,』此言『爲天下,』爲猶治也。淮南子精神篇:『猶未足爲也。』:『爲,治也。』

【三】釋文:『簡文云:豫,悅也。』郭氏集釋兪樾曰:『爾雅釋詁:「豫,厭也。」楚辭惜誦篇:「行婞直而不豫兮。」王逸亦曰:「豫,厭也。」是豫之訓厭,乃是古義。無名人深怪天根之多問,故曰:「何問之不豫!」猶云:「何許子之不憚煩」也。簡文云:「豫,悅也。」殊失其義。』

【四】案人猶偶也,大宗師篇王引之有說。

【五】釋文:『莽眇,輕虛之狀也。壙埌,无滯之名也。云:猶曠蕩也。』案『莽眇,』大貌。小爾雅廣詁:『莽,大也。』『莽眇』猶『漭渺,』倒言之則爲『渺漭,』一切經音義一〇〇引古今正字云:『渺漭,大皃也。』逍遙遊篇列御寇篇並有『无何有之鄕』之文。『壙埌,』疊韻,亦大貌。說文:『壙,一曰,大也。』埌與閬同,外物篇:『胞有重閬,』:『閬,空曠也。』(列御寇篇兪氏平議有說。)空曠亦大也。

【六】釋文:『帠,徐音藝,又魚例反。司馬云:「法也。」一本作寱,牛世反。本作爲。』孫詒讓云:『帠字字書所無,疑當作叚,說文又部,叚或作𠭊,古金文叚字或作金文「叚」字1,(見鐘鼎款識晉姜鼎,詳余所箸古籀拾遺。)故隸變作帠(金文「叚」字1上部變爲臼,金文「叚」字1下部變爲巾。)此亦古字之僅存者。「何叚」猶言「何藉」也。崔譔本作爲,於文複贅,非也。(王筠說文句讀據本,謂帠是爲古文作臼之譌,兪氏平議又謂帠當爲臬,而讀爲寱,竝未得其義。)』(札迻五。)朱桂曜云:『孫詒讓以帠爲叚之誤字,甚是。但以「何叚」爲「何藉,」則非。「何叚」猶「何假」、「何暇」也。人閒世篇:「何暇至於暴人之所行!」下文「何暇至於悅生而惡死!」在宥篇:「彼何暇安其性命之情哉!」田子方篇:「何暇至乎人貴人賤哉!」並用「何暇」字。』案帠爲叚之誤,孫說是:『何叚』猶『何暇,』朱說是。在宥篇:『吾又何暇治天下哉!』天地篇:『而何暇治天下乎!』達生篇:『又何暇乎天之怨哉!』皆本書用『何暇』一詞之證。句末爲字,猶乎也。

【七】案淡借爲憺,廣雅釋詁四:『憺,靜也。』爾雅釋言:『漠,淸也。』『遊心於淡,合氣於漠,』卽淸靜無爲耳。

【八】釋名釋姿容:『容,用也。』『无容私,』猶言『不用私』也。達生篇:『從水之道,而不爲私焉。』與此句法同。『不爲私,』亦猶『不用私』也。〇以上第三章。順物而治。

陽子居見老聃【一】,曰:『有人於此,嚮疾彊梁,物徹疏明【二】,學道不勌【三】。如是者,可比明王乎?』老聃曰:『是於聖人也,胥易技係,勞形怵心者也【四】。且也虎豹之文來田,猨狙之便、執斄之狗來藉【五】。如是者,可比明王乎!』陽子居蹵然【六】曰:『敢問明王之治。』老聃曰:『明王之治,功蓋天下而似不自己【七】,化貸萬物而民弗恃【八】;有莫舉名,使物自喜【九】;立乎不測,而遊於无有者也【一〇】。』

【一】:『姓陽,名朱,字子居。』馬氏姚鼐曰『陽子居,卽楊朱。』奚侗云:『此篇陽子居,與寓言篇陽子居同,卽列子黃帝篇之楊朱,孟子亦作楊朱。蓋急讀之則爲朱,緩讀之則爲子居,其實一也。釋文於本篇引云:「居,名也。子,男子通稱,」於寓言篇則云:「姓陽,名朱,字子居。」若分爲二人者,非是,山木篇陽子,司馬云:「楊朱也。」得之。』案陽、楊古通,山木篇陽子,韓非子說林上篇作楊子,列子黃帝篇作楊朱。

【二】:『神智捷疾,猶如響應(郭氏集釋本改響爲嚮)。涉事理務,強幹果決。鑒物洞徹,疏通明敏。』釋文:『「嚮疾強梁,」云:「敏疾如嚮也。」簡文云:「如嚮應聲之疾,故是強梁之貌。」「物徹疏明,」司馬云:「物,事也。徹,通也。事能通而開明也。」』兪樾云:『釋文云「敏疾如嚮也。」簡文云:「如嚮應聲之疾。」則字當爲「響疾。」文選羽獵賦:「蠁曶如神。」善注曰:「蠁曶,疾也。蠁與響同,曶與忽同。」然則響自有疾義。」響疾」連文,響亦疾也。自以作響爲長矣。』(節引。)章太炎云:『「物徹疏明,」四字平列,猶上言「嚮疾彊梁」也。物爲易之誤,書:「平在朔易,」五帝紀作「辯在伏物。」是其例。易借爲圛,如「豈弟」一訓「樂易,」一作「闓圛。」是易、弟、圛三字通。齊風:「圛,明也。」』案嚮作響,古字通用,養生主篇:『砉然嚮然。』達生篇:『猶應嚮景(嚮作響),』與此同例。『嚮疾』連文,嚮亦疾也。周頌載芟:『侯彊侯以,』:『彊,彊力也。』『彊梁,』複語,彊、梁同義,太玄經疑:『疑彊昭,』范注:『彊,彊梁也。』釋名釋宮室:『梁,彊梁也。』老子四十二章:『強梁者不得其死。』(帛書甲本梁作良,古字通用。)強借爲彊。山木篇:『從其強梁。』釋文:『強梁,多力也。』『嚮疾彊梁,』言其勇。勇則勞形。物爲易之誤,易借爲圉,明也。章說是。(惟引五帝紀辯字,本作便。)甲骨文物字或省作甲骨文「物」字省,金文易字或作金文「易」字或體,形近易亂。『易徹疏明,』言其智。智則怵心。

【三】:『學道精勤,曾無懈倦。』案以倦說勌,勌與劵同,劵、倦古、今字。勞形怵心以學道,去道愈遠矣。

【四】釋文:『胥,司馬云:「疏也。」簡文云:「相也。」易,云:「相輕易也。」簡文同。技,簡文云:「藝也。」係,本作繫。簡文云:「音繫。」』馬氏李冶曰:『胥易者,以才知妄易是非。技係者,以技藝自爲拘係。』孫詒讓云:『天地篇亦有此文。胥當爲諝之借字,說文言部云:「諝,知也。」周禮天官敍官云:「胥讀如諝,謂其有才知爲什長。」小雅桑扈篇:「君子樂胥。」云:「胥,有才知之名也。」此胥與技、形與心,文竝相對。駢拇篇云:「夫小惑易方,大惑易性。」「胥易,」謂知識惑易。與「技係」同爲失其性也。司馬彪簡文崔譔說,竝未得其旨。』奚侗云:『技乃枝字之誤,謂枝體也。(枝,正當作胑。胑、枝古、今字。)淮南俶眞訓:「夫人之拘於世也,必形繫而神泄。」:「形繫者,身形疾而精神越泄,不處其守。」此言「胥易,」謂知有移易,與「神泄」義近。「枝係,」謂體有係覊,義與「形繫」相同。形,亦謂形體也。天地篇誤與此同。』案六朝俗書,从木、从扌之字往往不分。技蓋本作枝,天地篇:『技,有本或作枝字者。』(元纂圖互注本作枝,尙存其舊。)作枝者是也。本係作繫,古字通用。國語越語上:『係妻孥,』注:『係,繫也。』卽其證。『胥易,』謂知識惑易,如孫說。『枝係,』謂肢體係覊,說略同。『勞形』承『枝係』言,『怵心』承『胥易』言。

【五】釋文:『來田,云:「虎豹以皮有文章見獵也。田,獵也。」斄音來。李音狸。云:「旄牛也。」來藉,司馬云:「藉,繩也。由捷見結縛也。」云:「藉,繫也。」』:『狗以執捉狐狸,每遭係頸。』孫詒讓云:『李音、成釋,是也。斄、貍音近字通,卽逍遙遊篇貍狌之貍。若旄牛至大,(旄,犛之借字,亦或作斄。逍遙遊篇云:「今夫斄牛,其大若垂天之雲。」釋文:「司馬云:旄牛。」是也。)豈田犬所能執乎!說非是。天地篇又作「執畱之狗成思。」釋文云:「畱,本又作𤡼。一本作貍。」司馬云:「𤡼,竹鼠也。」一云:「執畱之狗,謂有能,故被畱係成愁思也。(此訓亦未塙。疑思當爲累之誤,「成累,」謂見繫累也。)」本作貍。案彼畱亦卽貍也。司馬說及或說,竝非。山海經南山經:「其音如畱牛。」莊子曰:「執棃之狗。」則晉時本又有作犂者。斄、棃、貍、畱、竝一聲之轉。山海經借畱爲犛,猶此書借斄、畱爲貍也。』奚侗云:『此必古人習用之耦語,故淮南三引之。(繆稱、詮言、說林。)本書此文上下語不相耦,則「執斄之狗」必衍文也。『案覆本『且也』誤『且曰。』馬氏本猨作蝯,(纂箋本從之。)、蝯、猨正、俗字,淮南子詮言篇說林篇亦並作蝯。天地篇『執斄之狗』作『執畱之狗。』山海經引畱作犂,(如孫說。)竊疑有作斄者。此文之『執斄之狗』四字,蓋後人據天地篇旁注之文竄入正文也。藉借爲簎,說文:『簎,刺也。』淮南子繆稱篇:『虎豹之文來射,猨狖之捷來措。』:『措,刺也。』措與簎同,詮言篇亦作措。說林篇措作乍,王氏雜志云:『繆稱篇作「猨狖之捷來措。」:「措,刺也。」措與乍古同聲而通用。』所稱,當作。(从乍从昔之字古同音通用,錢大昕聲類二亦有說。)文子上德篇:『虎豹之文來射,猨狖之捷來格。』格借爲挌,說文:『挌,擊也。』

【六】釋文:『蹵然,改容之貌。』案蹵,本字作𣢰,說文:『𣢰,惄然也。』:『𣢰然,心口不安之皃。』心口不安,故改容也。大宗師篇:『仲尼蹵然。』釋文:『蹵然,變色貌。』與此同例。彼文有說。

【七】老子二章:『功成而弗居。』七十七章:『功成而不處,其不欲見賢。』淮南子詮言篇:『功蓋天下,不施其美。』

【八】說文:『貸,施也。』老子四十一章:『夫惟道,善貸且成。』七十七章:『聖人爲而不恃。』

【九】案老子三十二章:『道常無名。』四十一章:『道隱無名。』三十四章:『萬物恃之而生而不辭,功成不名有。』

【一○】朱桂曜云:『測當訓盡,在宥篇:「彼其物而窮,而人皆以爲終;彼其物無測,而人皆以爲極。」測與窮、終、極並列,是知測有盡之義。淮南原道訓、主術訓並云:「大不可極,深不可測。」:「測,盡也。」呂氏春秋下賢篇:「昬乎其深不可測。」:「測,盡也。言深不可盡。」「立乎不測」,猶言「立乎不盡」,與下句「遊乎無有」相對也。』案測當訓盡,朱說是,秋水篇:『淪於不測。』『不測』亦猶『不盡』也。庚桑楚篇:『萬物出乎无有。』山木篇:『浮遊乎萬物之祖。』『萬物之祖』,蓋『无有』也。然則『遊於无有』,猶言『遊於萬物之祖』與?〇以上第四章。治化於無形。

鄭有神巫曰季咸【一】,知人之死生存亡、禍福壽夭,期以歲月旬日若神。鄭人見之,皆棄而走【二】列子見之而心醉,歸,以告壺子【三】,曰:『始吾以天子之道爲至矣,則又有至焉者矣【四】。』壺子曰:『吾與汝旣其文,未旣其實【五】,而固得道與【六】?衆雌而无雄,而又奚卵焉【七】!而以道與世亢,必信【八】,夫故使人得而相汝【九】。嘗試與來,以予示之。』明日,列子與之見壺子,出而謂列子【一〇】:『嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬數矣【一一】!吾見怪焉,見濕灰焉【一二】。』列子入,泣涕沾襟以告壺子。壺子曰:『鄕吾示之以地文【一三】,萌乎不震不正【一四】。是殆見吾杜德機也【一五】。嘗又與來。』明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:『幸矣,子之先生遇我也!有瘳矣,全然有生矣【一六】!吾見其杜權矣【一七】。』列子入,以告壺子。壺子曰:『鄕吾示之以天壤【一八】,名實不入【一九】,而機發於踵【二〇】。是殆見吾善者機也【二一】。嘗又與來。』

【一】釋文:『云:女曰巫,男曰覡。』案國語楚語下:『在男曰覡,在女曰巫。』注:『覡,見鬼者也。周禮,男亦曰巫。』淮南子精神篇:『鄭之神巫相壺子林。』:『在男曰覡,在女曰巫。巫能占骨法吉凶之氣。』列子黃帝篇殷敬順顏師古云:『巫、覡亦通稱。』

【二】:『不喜自聞死日也。』案列子黃帝篇向秀同。

【三】釋文:『心醉,云:「迷惑於其道也。」壺子,司馬云:「名林,列子師。」』朱桂曜云:『列子黃帝篇壺子作壺丘子。仲尼篇:「子列子旣師壺丘子林。」淮南子繆稱篇:「列子學於壺子。」並以壺子爲列子師。呂氏春秋下賢篇:「子產相鄭,往見壺丘子林。」:「子產,壺丘子弟子。」是壺丘子又爲子產師,列子正與子產同時。』案高士傳:『壺丘子林者,鄭人也。道德甚優,列禦寇師事之。』

【四】吳昌瑩云:『則猶今也。』(經詞衍釋八。)案養生主篇:『始也吾以爲其人也,而今非也。』(文如海本『其人』作『至人。』彼文有說。)與此句法相似。

【五】釋文:『云:旣,盡也。』王先謙云:『列子「旣其文」作「無其文。」張湛向秀云:「實由文顯,道以事彰,有道而無事,猶有雌無雄耳。今吾與汝雖淺深不同,無文相發,故未盡我道之實也。」纂箋武延緖曰:『旣疑翫字譌,列子黃帝篇觴深節:吾與若玩其文。』案與猶許也,論語公冶長篇:『吾與汝弗如也。』秦道賓曰:『爾雅云:與,許也。』(今本爾雅缺。)李訓旣爲盡,是也。廣雅釋詁一:『旣,盡也。』文、實並就道而言,下句可照。文猶華也。此謂吾許汝盡道之華,未盡道之實也。陳碧虛闕誤引江南古藏本『旣其文』作『無其文。』與列子同。據列子『無文相發,故未盡我道之實也。』是向本莊子亦作『無其文。』下旣字訓盡,與注合。無蓋本作无,列子釋文本無亦作无,云:『无,諸家本作旣,於義不長。』不知作无,極牽強也。无當是旡之誤,旡,古旣字。(敦煌本古文尙書旣皆作旡,如禹貢:『大野旣豬,』『彭蠡旣豬,』『三江旣入,』『篠簜旣敷,』敦煌本四旣字皆作旡。)列子黃帝篇:『顏回問津人操舟』章(卽觴深節):『吾與若玩其文也久矣,而未達其實。』所謂『玩其文也久矣,』卽『旣其文』之意。『未達其實,』卽『未旣其實』之意。昔年莊子校釋列子補正,並謂兩旣字爲玩之誤,无爲玩之壞字,與錢引武說合。未審。

【六】案固猶乃也。

【七】案雌、雄二字當互易,道家以雌爲貴,老子所謂『知其雄,守其雌,爲天下谿。』(二十八章。又見莊子天下篇。)是也。淮南子覽冥篇正作『衆雄而無雌。』(原道篇:『聖人守淸道而抱雌節。』亦貴雌之證。)卵謂卵化也,淮南子卵正作化。

【八】列子亢作抗,釋文:『抗,或作亢。』向秀作亢,抗、亢正、假字。說文:『抗,扞也。』

【九】案『夫故,』複語,夫亦故也。或作『故夫,』逍遙遊篇:『故夫知效一官。』卽其例。彼文有說。

【一〇】御覽八七一引而下有咸字。

【一一】御覽引不下有可字,列子亦有可字。說文:『數,計也。』

【一二】:『子林示其寂泊之容。』案列子釋文司馬云:『氣如濕灰。』此死寂之兆也。

【一三】釋文:『鄕,本作曏,亦作向,同。地文,與土同也。云:文猶理也。』案道藏本、褚伯秀義海纂微本、陳碧虛音義本、羅勉道循本本、趙諫議本鄕皆作曏,韻府羣玉二引作向,列子同。鄕、向並借爲曏,說文:『曏,不久也。』胠篋篇:『然則鄕之所謂知者,不乃爲大盜積者也!』釋文:『鄕,本又作向,亦作曏。』鄕、向並借爲曏,與此同例。『地文,』列子向秀曰:『塊物若土也。』卽釋文『與土同。』所本。地文者,陰靜之兆也。

【一四】:『萌然不動,亦不自正。』釋文:『「不震不正,」本作「不誫不止。」云:「如動不動也。」』郭氏集釋兪樾曰:『列子黃帝篇作「罪乎不誫不止。」當從之。罪讀爲㠑,說文山部作𡽕,云:「山貌。」是也。誫卽震之異文,「不誫不止」者,不動不止也。故以「㠑乎」形容之。言與山同也。今罪誤作萌,止誤作正,失其義矣。據釋文,則本作「不誫不止。」與列子同,可據以訂正。』案『不震不正,』本作『不誫不止。』列子同。陳碧虛闕誤引江南古藏本『不正』亦作『不止。』誫卽震之異文,正乃止之形誤,兪說是。惟『萌乎』列子作『罪乎,』義頗難通,:『罪,或作萌。』(殷敬順釋文同。)與此文合。作萌者是也。萌有生義,(淮南子俶眞篇:『孰知其所萌。』:『萌,生也。』)「萌乎不震不止,」猶云『生於不動不止。』(有潛滋暗長之意。)正對上文『子之先生死矣』而言。意甚明白。兪氏謂『當從列子作罪,罪讀爲㠑。』說殊牽強。不知列子本亦作萌也。列子向秀曰:『萌然不動,亦不自止。』卽云云所本,是正亦止之誤矣。

【一五】:『德機不發曰杜。』釋文:『「杜德機,」云:塞吾德之機。』王先謙云:『列子機作幾,下同。云:德幾不發故曰杜。』案唐段成式酉陽雜俎續集四、記纂淵海八七引列子幾並作機,與莊子同,古字通用。『杜德機。』謂杜塞其自得之機兆也。本自

【一六】馬氏蘇軾曰:『「全然」列子作「灰然。」是也。』宣穎云:『「全然」列子作「灰然。」對上文濕灰復然,甚好。』纂箋武延緖曰:『有讀又。』案全與瘳相應,不誤。徐无鬼篇:『今予病少痊。』全、痊正、俗字。列子作灰,疑後人因上文『見濕灰焉』而改之。:『灰,或作全。』釋文亦云:『灰,本作全。』

【一七】:『權,機也。今乃自覺昨日之所見。』案權與上文機爲互文。

【一八】:『天壤之中,覆載之功見矣。比之地文,不猶外乎!』茆泮林云:『文選陸士衡演連珠司馬云:壤,地也。』王先謙云:『列子云:「天壤之中,覆載之功見矣。比地之文,不猶外乎!」案「地之」作「之地,」外作卵,是誤字。昔人謂郭竊殆不然,此類得毋近是乎?』朱桂曜云:『淮南精神訓:「壺子持以天壤。」:「言精神天之有也,形骸地之有也,死自歸其本,故曰持天壤矣。」未是。』案天地篇:『天地雖大其化均也。』『示之以天壤,』謂示之以天地相通之容,自大異於地文之杜塞也。此非涉及死,近之,未爲得。又『比地之文,』『地之』乃『之地』之誤倒。『不猶外乎!』覆本、元纂圖互注本、世德堂本外皆誤卵,非本作卵。(郭竊問題,莊子向郭注異同考。)

【一九】:『任自然而覆載,則天機玄應,而名利之飾,皆爲弃物。』馬氏宣穎曰:『諸無所有。』朱桂曜云:『淮南精神訓:『名,爵號之名。實,幣帛貨財之實。不入者,心不恤也。』』案。惟列子無『則天機玄應』五字。『名實』並拘泥。『名實不入,』蓋謂一切不存於心也。宣說是。

【二〇】:『常在極上起。』:『踵,本也。』纂箋云:『陸長庚曰:「眞人之息以踵。」釋德淸曰:「從至深靜地而發起照用也。」』案此謂生之機兆由根本中來也。大宗師篇:『眞人之息以踵。』(卽陸說所本。):『在根本中來。』

【二一】:『「全然有生,」卽是見善之謂也。』

明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:『子之先生不齊【一】,吾无得而相焉。試齊,且復相之。』列子入,以告壺子。壺子曰:『吾鄕示之以太沖莫勝【二】。是殆見吾衡氣機也【三】。鯢桓之審爲淵,止水之審爲淵,流水之審爲淵。淵有九名,此處三焉【四】。嘗又與來。』明日,又與之見壺子。立未定,自失而走【五】。壺子曰:『追之!』列子追之,不及。反,以報壺子,曰:『已滅矣!已失矣!吾弗及己!』壺子曰:『曏吾示之以未始出吾宗【六】。吾與之虛而委蛇【七】,不知其誰何【八】。因以爲弟靡,因以爲波流,故逃也【九】。』

【一】釋文:『齊,側皆反。本又作齋,下同。』宣穎云:『動靜不定。』兪樾云『按下文曰:「無往不平,混然一之。以管闚天者,莫見其涯,故似不齊。」張湛列子黃帝篇向秀同。然則皆讀如本字,釋文音「側皆反,」非是。』案道藏王元澤新傳本齊作齋,列子黃帝篇同。審文意,當以作齊爲是。無定迹可相,故謂不齊。列子釋文本齋作齊,酉陽雜俎續集四引同。

【二】:『沖,虛也。莫,無也。』兪樾云:『勝當讀爲朕,勝本從朕聲,故得通用。「莫朕」者,無朕也。言無朕兆也。曰:「居太沖之極,浩然泊心,而玄同萬方,故勝負莫得厝其閒也。」此泥本字爲說,未達叚借之旨。列子黃帝篇正作「向吾示之以太沖莫朕。」張湛向秀曰:「居太沖之極,浩然泊心,玄同萬方,莫見其迹。」正竊用向說。但以不達叚借之旨,改其末四字耳。』案『吾鄕』乃『鄕吾』之誤倒,上下文可照。列子作『向吾,』亦可證。兪氏謂『勝當讀爲朕。』是也。淮南子兵略篇:『凡物有朕,惟道無朕。』文子自然篇朕作勝,卽勝、朕通用之證。帛書甲本老子卷後伊尹九主篇亦云:『唯天无勝,凡物有勝。』天猶道也。

【三】:『衡,平也。神氣平等,以此應機。』案『衡氣機,』謂神氣平和之機兆也。蘇軾荅孔常父見訪詩:『豈復見吾衡氣機。』本此。

【四】:『鯢桓以方衡氣,水止以譬地文、流水以喩天壤。淵有九名者,謂鯢桓、止水、流水、汛水、濫水、沃水、雍水、文水、肥水,故謂之九也。並出列子,彼文具載,此略敍有此三焉也。』釋文:『「鯢桓,」簡文云:「鯢,鯨魚也。桓,盤桓也。」本作「鯢拒。」云:「拒,或爲桓。」審,司馬云:「審當爲蟠,蟠,聚也。」本作潘,云:「潘流所鍾之域也。」「淵有九名,」淮南子云:「有九旋之淵。」許愼注云:「至深也。」』王念孫云:『崔譔本桓作拒,字之誤也。拒與桓字相近。』(漢書酈商傳雜志。)朱駿聲云:『審叚借爲瀋,按猶汁也。言纖少也。』郭氏集釋兪樾曰:『審,今以字義求之,則實當爲𤄫,說文水部:「𤄫,大波也。從水旛聲。」作潘者,字之省。司馬彪讀爲蟠,誤也。本作審,則失其字也。又案列子黃帝篇:「鯢旋之潘爲淵,止水之潘爲淵,流水之潘爲淵,濫水之潘爲淵,沃水之潘爲淵,氿水之潘爲淵,雍水之潘爲淵,汧水之潘爲淵,肥水之潘爲淵,是爲九淵焉。」九淵全列,然與上下文殊不相屬,疑爲他處之錯簡。莊子所見已然。雖不敢徑去,而實非本篇文義所繫,故聊舉其三耳。』奚侗云:『審當爲瀋,沈之叚字。沈正作湛,說文:「湛,沒也。」引伸之則有深意。沈、湛古、今字,今多用沈爲湛。淵,說文:「回水也。从水象形,左右岸也。中象水皃。」管子度地篇:「水出地而不流者命曰淵。」是淵爲水所渟滀之處。「沈爲淵」者,猶言「深爲淵」耳。禮檀弓:「爲楡沈故設撥,」是叚沈爲瀋也。而此則叚(潘)〔瀋〕爲沈。列子黃帝篇紀九淵之名,審皆作潘,蓋瀋缺宀則爲潘,缺水則爲審,易滋譌誤,䡮迹故可尋也。釋文司馬云:「審當爲蟠。蟠,聚也。」本作潘,云:「回流所鍾之域也。」說皆不塙。兪樾謂「審當作𤄫,說文:𤄫,大波也。」於淵之名義尤不合。』案司馬讀審爲蟠聚字,可備一解。(古人言當爲或當作,大都假借之意。)朱氏謂『審借爲瀋。』審、瀋固可通用,(列子作潘,潘、瀋古同音,亦可通用。)惟釋爲汁,(本說文:瀋,汁也。)爲纖少,於此義殊不倫。奚氏謂潘、審皆爲瀋之誤,固昧於通假,而謂『瀋爲沈之叚字,有深意,說則可取。(外物篇:『慰暋沈屯。』釋文司馬云:沈,深也。)『審爲淵,』或『潘爲淵,』猶言『深爲淵』耳。容齋續筆一二引此文『鯢桓』作『鯢旋,』(與列子同,桓猶旋也。)云:『其詳見於列子黃帝篇。(下略。)按爾雅云:「濫水正出,」卽檻泉也。「沃泉下出,氿泉穴出,灉者反入,汧者出不流。」又「水決之澤爲汧,肥者出同而歸異。」皆禹所名也。爾雅之書,非周公所作,蓋是訓釋三百篇所用字,不知列子之時已有此書否?細碎蟲魚之文,列子決不肯留意,得非偶相同邪?淮南子:「有九璇之淵。」許叔重云:「至深也。」賈誼弔屈賦:「襲九淵之神龍。」顏師古曰:「九淵,九旋之川,言至深也。」與此不同。』所稱列子。『汛水』乃『氿水』之誤,『文水』列子本作『汧水,』(王孝魚集釋已注出。)今本列子出於東晉,所舉九淵之名,蓋襲自爾雅莊子旣稱『淵有九名,此處三焉。』則決不致並舉九淵之名也。釋文所引淮南子『有九旋之淵。』見兵略篇。有字涉正文『淵有九名』而衍。容齋續筆淮南子作『有九璇之淵,』有字蓋因襲莊子釋文而衍也。旋之作璇,或所據本異。顏師古釋『九淵』爲『九旋之川。』川本作淵,避唐高祖諱也。

【五】:『奔逸而走也。』釋文:『失,如字。徐音逸。』案說失爲逸。秋水篇公孫龍『乃逸而走。』與此合。

【六】:『雖變化无常,而常深根寧極也。』:『夫妙本玄源,窈冥恍惚。』案知北遊篇:『外化而內不化。』淮南子原道篇:『外與物化而內不失其情。』皆『未始出吾宗』之義也。淮南子覽冥篇精神篇並有『未始出其宗』之文。僞子華子大道篇亦云:『泊乎如未始出其宗。』覆『寧極』作『冥極。』『妙本玄源,窈冥恍惚。』是所見寧作冥。作冥蓋之舊,郭氏習以冥字會莊子之主旨。列子向秀:『雖進退同羣,而常深根寧極也。』未全本之。

【七】:『无心而隨物化。』釋文:『委蛇,至順之貌。』馬氏顧炎武曰:『蛇,徒河反。』王先謙云:『列子「委蛇」作「猗移,」義同。』案列子:『無心以隨變也。』易『隨變』爲『隨物化,』較勝。徐无鬼篇:『吾與之一委蛇,而不與之爲事所宜。』:『斯順耳,无擇也。』此注言隨,彼注言順,卽委蛇之義也。列子釋文:『猗移,委移。至順之貌。』與莊子釋文合。

【八】:『汎然无所係也。』:『不可名目,故不知的是何誰也。』案『誰何,』複語。說文:『誰,何也。』漢書陳勝項籍傳引賈生過秦論:『陳利兵而誰何!』顏師古注:『問之爲誰,又云何人。其義一也。』複語可顚倒,故作『何誰』也。列子同。

【九】:『變化頽靡,世事波流,无往而不因也。』釋文:『弟,徐音頽。弟靡,不窮之貌。云:「猶遜伏也。」「波流」本作「波隨,」云:「常隨從之。」』郭氏集釋王念孫曰:『釋文曰:「『波流』本作『波隨,』」案作「波隨」者是也。蛇、何、靡、隨爲韻。蛇,古音徒禾反。(「委蛇」之委,古音於禾反。「委蛇,」疊韻字也。莊子庚桑楚篇:「與物委蛇。」與爲、波爲韻。爲,古音譌。)靡,古音摩。(莊子知北遊篇:「安與之相靡。」與化、多爲韻。)隨,古亦音徒禾反。(「波隨,」疊韻。呂氏春秋任數篇:「無先有隨。」與和、多爲韻。)』(節引。)奚侗云:『弟當作夷,篆形相似而誤。易渙卦「匪夷所思。」釋文云:「荀本作弟。」是其證。文選潘安仁射雉賦:「崇墳夷靡。」徐爰注:「夷靡,頽弛也。」笙賦「或案衍夷靡。」五臣注:「夷靡,平而漸靡也。」』案列子『弟靡』作『茅靡,』:『「茅靡」當爲「頽靡,」向秀曰:「變化頽靡,世事波流,無往不因。」』本爲說。本於,徐注『弟音頽,』與作頽合。奚氏謂弟爲夷之誤,是也。(所引笙賦五臣注,李善同。)茅亦誤字。茅、弟、夷三字,形近易亂。史記周公世家:『煬公築茅闕門。』集解徐廣曰:『茅,一作第,又作夷。』卽其比。(彼文當以作弟爲是,第乃弟之變。天地篇:『若然者,豈兄堯、舜之敎民,溟涬然弟之哉!』孫詒讓云:『弟當爲夷。』鶡冠子王鈇篇:『夷貉萬國,莫不來朝。』陸引或本夷作第,第亦夷之誤也。)酉陽雜俎續集列子『波流』作『流波,』波與上文移、何、靡爲韻。宋計有功唐詩紀事三一云:『段成式酉陽雜俎載,〔中庸善易,嘗詣普寂公。公曰:「筮吾心所在也。」柳曰:「和尙心在前簷第七題。」復問之,在某處。寂曰:「萬物無所逃於數也。吾將逃矣,嘗試測之。」柳久之,瞿然曰:「至矣!寂然不動,吾無得而知矣!」』所引卽見酉陽雜俎續集四。段氏復詳引列子黃帝篇文,謂此說乃互竄列子事,不知列子又襲自莊子也。

然後列子自以爲未始學而歸,三年不出【一】,爲其妻爨【二】,食豕如食人【三】,於事无與親【四】。雕琢復朴【五】,塊然獨以其形立【六】。紛而封哉【七】,一以是終【八】。无爲名尸【九】,无爲謀府【一〇】,无爲事任【一一】无爲知主【一二】。體盡无窮,而遊无朕【一三】;盡其所受乎天,而无見得【一四】,亦虛而已【一五】。至人之用心若鏡【一六】,不將不迎,應而不藏【一七】,故能勝物而不傷【一八】

【一】列子向秀曰:棄人事之近務也。

【二】案爲猶助也。(論語述而篇:『夫子爲衞君乎?』:『爲猶助也。』)此等男女也。

【三】:『忘貴賤也。』釋文:『食音嗣。』列子同。此齊物我也。

【四】:涉於世事,無親疏也。

【五】:『去華取實。』案道藏褚伯秀義海纂微本、覆本雕並作彫,(郭氏集釋本、王氏集解本並同。)本字作琱,說文:『琱,治玉也。』:『經傳以雕,彫爲琱。』大宗師篇:『刻彫衆形而不爲巧,』山木篇:『【北宮】奢聞之:旣彫旣琢,復歸於朴。』彫並琱之借字。

【六】:『外飾去也。』:『塊然無偶也。』案荀子君道篇:『塊然獨坐,』性惡篇:『傀然獨立天地之閒而不畏,』:『傀與塊同,獨居之貌也。』朱駿聲云:『與塊然同,孤立之貌。』列子:『外事去也。』易事爲飾,較勝。

【七】釋文:『紛而,云:「亂貌。」哉,本作戎,云:「封戎,散亂也。」』郭氏集釋李楨曰:『「紛而封哉,」列子黃帝篇作「㤋然而封戎。」按「封戎」是也。六句並韻語,「食豕」二句,人、親爲韻。「彫琢」二句,朴、立爲韻。「紛而」二句,戎、終爲韻。哉字,傳寫之譌。下四亦韻語,惟本不誤,與列子同。』章太炎云:『「封哉」當依本作「封戎,」卽蒙戎、尨茸也。古封字亦讀重脣。』案陳碧虛闕誤張君房本紛下有然字,列子作『㤋然而封戎。』:『戎或作哉。』釋文本作哉,云:『㤋音紛。哉,一本作戎。』㤋與紛通。哉乃戎之形誤,李、章說是。

【八】列子:『遂得道也。』一猶皆也,總也。是,謂正道也。(荀子勸學篇:『使目非是無欲見也。』:『是,謂正道也。』)蓋紛擾之後,總歸於正道也。與大宗師篇所謂『攖寧』,卽『攖而後成』之義相符。

【九】:『尸,主也。』案淮南子詮言篇劉子去情篇無並作不,義同。下文亦作不。

【一〇】庚桑楚篇:至知不謀。

【一一】案卽上文『於事无與親』之意。庚桑楚篇謂至人『不相與爲事。』亢倉子訓道篇:『不爲事官,』義近。

【一二】釋文:『知音智。』案淮南子詮言篇文子符言篇知並作智。此謂不執着己智也。呂氏春秋任數篇載申子對韓昭侯曰:『至智去智。』

【一三】:『因天下之自爲,故馳萬物而无窮。任物故无迹。』案『體盡无窮,』旣曰盡,又曰『无窮。』義頗難通。盡字疑涉下文『盡其所受乎天』而衍。注『馳萬物而无窮,』蓋釋『體无窮』之意。『體无窮,遊无朕。』文正相對。淮南子作『藏無形,行無迹,遊無朕。』『行無迹』三字,疑是『遊無朕』之注誤入正文者。此文卽釋朕爲迹。

【一四】案其讀爲己,莊子佚文:『天卽自然。』(大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔一引。)無猶忘也,『見得』二字平列。謂盡己所禀受於自然,而忘其所見、忘其所得。蓋所見、所得,皆朕迹也。

【一五】人閒世篇:『唯道集虛。』壺子,得道之士也。其示季咸以太沖莫勝,正由於虛。前言治天下之道,『順物自然,而无容私。』亦卽虛也。

【一六】合璧事類外集五三引『至人』作『聖人,』心下有也字。聖人猶至人也,(德充符篇有說。)淮南子覽冥篇文子精誠篇亦並作『聖人。』(今本淮南子脫人字,王氏雜志有說。)書鈔一三六、藝文類聚七〇、初學記二五、白帖四、御覽七一七、事文類聚續集二八、合璧事類外集五三引心下亦皆有也字。

【一七】:『來卽應、去卽止。』:『將,送也。』釋文:『藏,本又作臧。』元纂圖互注本、世德堂本迎並作逆。章太炎云:『將、逆猶將、迎。將,送也。說文:逆,迎也。』案迎與上文鏡爲韻,作逆義雖同而失韻矣。知北遊篇:『无有所將,无有所迎。』:『夫聖人如鏡,不送不迎。』本此。藏、臧古通,前已有說。帛書本十大經:『萬物羣至,我无不能應。我不臧故,不挾陳,鄕者已去,至者乃新,新故不翏,我有所周。』其義可參。

【一八】纂箋陸長庚曰:『勝字平讀,任萬感而不傷本體。』案陸讀勝爲勝任字,是也。惟所謂『任萬感,』當作『任萬化』較勝,物有化義,猶造物亦作造化也。淮南子此文作『故萬化而無傷。』書鈔藝文類聚意林白帖合璧事類引此不皆作無,與淮南子合。初學記二五、事文類聚引『不傷』並作『無憂傷。』〇以上第五章。虛心以應物。

南海之帝爲儵,北海之帝爲忽,中央之帝爲渾沌【一】。儵與忽時相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善【二】。儵與忽謀報渾沌之德,曰:『人皆有七竅以視聽食息,此獨无有,嘗試鑿之。』日鑿一竅【三】,七日而渾沌死【四】

【一】釋文:『儵、忽、渾沌,云:「渾沌,无孔竅也。」云:「淸濁未分也。此喩自然。」簡文云:「儵、忽取神速爲名,渾沌以合和爲貌。神速譬有爲,合和譬无爲。」』案藝文類聚八引儵作倐,倐乃倏之誤。案廣雅釋詁一:『儵、𨁀,疾也。』王氏疏證云:『「說文:𨁀,疾也。倏,犬走疾也。」莊子:「南海之帝爲儵。」𨁀、倏、儵竝通。』朱駿聲謂『儵叚借爲𨁀。』韻府羣玉一七引爲並作名,一八引爲並作曰。山海經西山經引渾沌作混沌,渾與沌同。(薛逢鑿混沌賦、李元卓莊列十論宋華子病忘論:『鑿之七日,混沌之七竅遂開。』並本此文,亦作混。)

【二】藝文類聚八、白帖二、御覽六〇引善並作厚。

【三】御覽引日上有一字。

【四】:『爲者敗之。』案本老子六十四章。四十九章云:『聖人在天下,歙歙焉爲天下渾其心。』(焉字據帛書甲、乙本老子補。)其理在此。〇以上第六章。不任智巧。

(一九八四年二月一日脫稿。)



校勘記

 東里山人按:四庫全書本歷代鐘鼎彝器款識法帖卷十所收晉姜鼎此字形作金文「叚」字2

 陳林羣校:潘,當作「瀋」,據上下文意改。東里山人按:此處陳校當再考。

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