莊子校詮·雜篇

天下第三十三

釋文：『以義名篇。』馬氏故引馬驌曰：『此自序也。諸篇多寓言，而此獨爲莊語。』錢纂箋：『陸長庚曰：「天下篇莊子後序也。列敍古今道術淵源，而以己承之，卽孟子終篇之意。」王夫之曰：「與孟子篇末舉狂、狷、鄕愿之異，歷述先聖來至己淵源，及史遷序列九家之說略同。古今撰述之體然也。」姚鼐曰：「是篇乃莊子後序。」』案此篇論述古今道術淵源流別，以莊周繼老聃後，明其師承所自。末附惠施。內容包括儒、墨、名、法、道五家，可參看尸子廣澤篇、荀子非十二子天論解蔽三篇、呂氏春秋不二篇、淮南子要略篇、司馬談論六家要指（見史記太史公自序）、及漢書藝文志諸子略。皆有關諸子之學者也。又寓言篇可視爲莊子自序，此篇非莊子作，不當視爲莊子自序或後序，蓋莊子學派所述，故於莊周道術章，推尊莊子至極。莊子固未嘗自是者也。

天下之治方術者多矣【一】，皆以其有爲不可加矣【二】。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：『无乎不在【三】。』曰：『神何由降？明何由出【四】？』『聖有所生，王有所成【五】，皆原於一【六】。』不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於眞，謂之至人【七】。以天爲宗，以德爲本，以道爲門，兆於變化【八】，謂之聖人【九】。以仁爲恩，以義爲理，以禮爲行，以樂爲和，薰然慈仁【一〇】，謂之君子【一一】。以法爲分，以名爲表【一二】，以操爲驗，以稽爲決【一三】，其數一二三四是也【一四】。百官以此相齒【一五】。以事爲常【一六】，以衣食爲主，蕃息畜藏【一七】，老弱孤寡爲意，皆有以養【一八】，民之理也。

【一】成疏：『方，道也。』案此言『方術，』下言『道術，』其義一也。僞關尹子一宇篇：『方術之在天下多矣。』本此。

【二】褚伯秀云：『爲下當疊爲字。』王氏集解引宣云：『其有，謂所學。』于鬯云：『此當有字讀逗，「皆以其有爲不可加」者，卽下文所謂「天下多得一察焉以自好」也。』案『其有』猶『所爲，』其猶所也，有猶爲也。褚氏不知有、爲同義，故謂『爲下當疊爲字』耳。『所爲，』卽謂所學也。秋水篇：『以天下之美爲盡在己。』亦卽此句之意。

【三】案知北遊篇：『東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」莊子曰：『无所不在。』淮南子要略篇：『今與言道，則無不在焉。』僞關尹子一宇篇：『溥天之下，道無不在。』（參看知北遊篇。）

【四】郭注：『神、明由事感而後降、出。』宣穎云：『旣無不在，則神聖、明王何所原本？』

【五】宣穎云：『聖卽神，王卽明。』錢纂箋引陸長庚曰：『內聖之德，外王之業。』案聖承神，王承明。

【六】成疏：原，本也。一，道。

【七】成疏：『冥宗契本，謂之自然。淳粹不雜，謂之神妙。嶷然不假，謂之至極。』案鶡冠子能天篇：『道者，至之所得也。』陸注：『不離於眞，謂之至人。故道者，至人之所得也。』

【八】釋文：『兆，本或作逃。』朱駿聲云：『兆，叚借爲逃，莊子：「兆于變化，」廣雅釋詁三：「兆，避也。」』錢纂箋：『朱駿聲曰：「廣雅：兆，避也。」顧實曰：「謂超離乎窮通死生之變化也。」』案隋蕭吉五行大義五引兆作明，蓋以明說兆，是也。兆引申有明義，說文：『兆，灼龜坼也。』段注：『春官占人：「卜人占坼，」注：「坼，兆釁也。坼有微、明，坼明則逢吉。」』可證。朱氏從或本，謂兆借爲逃，引廣雅『兆，避也。』爲證。（王氏廣雅疏證改兆爲逃，云：逃，各本訛作兆，今訂正。）顧氏以『超離』說之，蓋亦取逃避義，說殊牽强。逃亦當借爲兆也。呂氏春秋下賢篇：『以天爲法，以德爲行，以道爲宗，與物變化而無所終窮。』蓋本莊子此文。『與物變化而無所終窮，』卽『兆於變化』之意也。

【九】郭注：『凡此四名，一人耳，所自言之異。』成疏：『已上四人，只是一耳，隨其功用，故有四名也。』案逍遙遊篇：『至人无己，神人无功，聖人无名。』成疏：『至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖，其實一也。詣於靈極，故謂之至；陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。』此多一天人，四人仍是一人者，蓋天言其本，就本語天。契於宗本，故謂之天也。

【一〇】釋文：『薰然，溫和貌。』案薰與熏通，詩大雅鳧鷖：『公尸來止熏熏，』毛傳：『熏熏，和說也。』

【一一】郭注：『此四者之粗迹，而賢人君子之所服膺也。』王氏集解引宣云：『君子是道之緖餘。』【一二】成疏：『法定其分，名表其實。』王氏集解引宣云：『以法度爲分別，以名號爲表率。』

【一三】釋文本操作參，云：『本又作操，同七曹反，宜也。稽，考也。』朱駿聲云：『參，叚借爲摻，或爲檢、爲譣，莊子「以參爲驗，」釋文：「宜也。」』吳汝綸云：『釋文操，當爲摻。淮南俶眞訓：「萬物摻落，』高注：「摻讀參星之參。」是也。』奚侗云：『「以參爲驗，」參已往之事以爲徵驗也。「以稽爲決，」稽一心之知以爲斷決也。管子白心篇：「自知曰稽，」達生篇：「指與物化而不以心稽，」卽此稽字之義。』案古鈔卷子本、道藏王元澤新傳本、趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本操皆作參，集韻平聲三引同，作參是故書。釋文『本又作操，』吳氏謂『操當爲摻。』操，疑本作摻，參、喿隸並作叅，故摻誤爲操。（廣雅釋言：『摻，操也。』此非其義。）驗與譣通，廣雅釋詁四：『證，譣也。』王氏疏證：『譣，經傳通作驗。』韓非子備內篇：『偶參伍之驗，』與此同例。

【一四】成疏：一二三四，卽名、法等是也。

【一五】成疏：『自堯、舜已下，置立百官，用此四法，更相齒次。』馬氏故引王闓運曰：『此卽事爲治，不求其道，但爲其法。法不出奇耦參倍，尙不必至五而數窮矣。自周衰用之，至今百官以治天下，但有差賢者耳，不能相絕也。』

【一六】王先謙云：事，謂日用。

【一七】成疏：『蕃滋、生息、畜積、藏儲者，皆養民之法。』王先謙云：『蕃息，謂物產；畜藏，謂貨財。兼養及無告之人。』案古鈔卷子本蕃作番，蕃、番正、假字。宣解本改畜爲蓄，蓄、畜正、假字，積蓄字古多借畜爲之。

【一八】于省吾云：『高山寺卷子本無「爲意」二字，按卷子本是也。禮記禮運：「矜寡孤獨廢疾者皆有所養，」亦無「爲意」二字。』錢纂箋：『梁啓超曰：「疑『爲意』二字當在養字下。」蔣錫昌曰：「疑在藏字下。」』案以猶所也，與禮運作所同義。

古之人其備乎！配神明，醇天地【一】，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度【二】。六通四闢【三】，小大精粗，其運无乎不在【四】。其明而在數度者，舊法世傳之史尙多有之【五】。其在於詩、書、禮、樂者，鄒、魯之士【六】、搢紳先生多能明之【七】。詩以導志，書以導事，禮以導行，樂以導和，易以導陰陽，春秋以導名分【八】。其數散於天下而設於中國者【九】，百家之學時或稱而道之【一〇】。天下大亂，賢聖不明【一一】，道德不一【一二】，天下多得一察焉以自好【一三】。譬如耳、目、鼻、口，皆有所明【一四】，不能相通。猶百家衆技也【一五】，皆有所長，時有所用【一六】。雖然，不該不徧，一曲之士也【一七】。判天地之美，析萬物之理，察古人之全【一八】，寡能備於天地之美，稱神明之容【一九】。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各爲其所欲焉以自爲方【二〇】。悲夫，百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純【二一】，古人之大體，道術將爲天下裂【二二】。【二三】

【一】宣解本、馬氏故本醇並作醕，錢纂箋從之，云：『馬其昶曰：「醕同湻。左傳注：『湻，耦也。』儀禮注：『耦陰陽。』」章炳麟曰：「醇借爲準。地官質人『一其淳制、』釋文：『淳音準。』是其例。易曰：『易與天地準。』」案醇，說文作𨣶，醕乃𨣶之省。（湻，說文作𤂸，湻乃𤂸之省，字亦作淳。）

【二】郭注：『本數明，故末度不離。』（度字據古鈔卷子本補。）郭氏集釋引郭嵩燾曰：『天人、神人、至人、聖人、君子，所從悟入不同，而稽之名法度數，以求養民之理，則固不能離棄萬物，以不與民生爲緣。故曰：「明於本數，係於末度。」』

【三】釋文本闢作辟，云：『本又作闢。』案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本闢亦皆作辟，下文『弘大而闢，』同。闢、辟正、假字。

【四】郭注：『所以爲備。』案運猶用也，謂其用無乎不在也。上文『配神明』以下，皆言用也。

【五】宣穎云：『此世史是史家所由傳。』馬氏故：『方昌翰曰：「史字屬上句。」姚鼐曰：「夫子語子夏以君子必達於禮樂之原，禮樂原於中之不得已，而志氣塞乎天地。莊子言『明於本數，』及『知禮意』者，固卽所謂達禮樂之原。而『配神明，』『與造物者爲人，』亦志氣塞天地之旨。退之謂其學出於子夏，殆其然與？」』案姚氏所稱『夫子語子夏云云，本禮記孔子閒居。稱莊子言『知禮意，』及『與造物者爲人，』並見大宗師篇。（『與造物者爲人，』又見應帝王篇。）姚氏之說，蓋欲貫通儒、道之旨，實則其旨不過大略相似耳，不必强同也。

【六】錢穆云：鄒，孟子生邑。孟、莊同時，未見相稱，此篇以鄒、魯言儒業，可見其晚出。

【七】成疏：『搢，笏也，亦揷也。紳，大帶也。先生，儒士也。』宣解本搢作縉，引李奇云：『縉紳，縉字本作搢，事君者揷笏於大帶之間也。』案古鈔卷子本、一切經音義八一引搢並作縉。

【八】成疏本導作道，云：『道，達也，通也。夫詩道情志，書道世事，禮道心行，樂道和適，易明卦兆，通達陰陽。春秋褒貶，定其名分。』釋文本導作道，云：『音導。下「以道」皆同。』宣穎云：『此六經是士子所由傳。』馬氏故引朱子曰：『莊子於書都理會過，如此數語，字字有著落，後來人如何下得！他止是不肯學孔子，故將道理掀翻，說不拘繩墨，所謂知者過之者也。』錢穆云：『以詩、書、禮、樂、易、春秋爲六經，此漢代始有，亦非莊子所知也。』案古鈔卷子本、趙諫議本、覆宋本、元纂圖互注本、世德堂本、道藏成疏本、王元澤新傳本、羅勉道循本本導皆作道，書鈔九五、御覽六〇九引並同。道、導古通，作道是故事。荀子儒效篇：『詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也。』史記滑稽列傳：『孔子曰：六蓺於治一也。禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達意，易以神化，春秋以道義。』（又見太史公自序，『神化』作『道化。』）法言寡見篇：『說天者莫辯乎易，說事者莫辯乎書，說體者莫辯乎禮，說志者莫辯乎詩，說理者莫辯乎春秋。』朱子謂莊子此數語，字字有著落，是也。但非莊子語；又謂莊子不肯學孔子，莊子非不肯學孔子，蓋學孔子而不囿於孔子耳，是乃善學孔子者也。滑稽列傳引孔子云云，合六蓺爲說，當遠有所本。天運篇：『孔子謂老聃曰：丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經。』錢纂箋引黃震曰：『六經之名始於漢，莊子書稱六經，未盡出於莊子也。』莊子書誠未盡出於莊子，然稱六經出於莊子書，則明白可據也。

【九】王先謙云：『設，施也。』案書鈔九五引『中國』作『四國。』

【一〇】宣穎云：此散數是百家所由傳。

【一一】成疏：『韜光晦迹。』案皆自以爲聖賢也。

【一二】郭注：『百家穿鑿。』（古鈔卷子本『穿鑿』作『乖舛。』）成疏：『法敎多端。』

【一三】郭象讀『天下多得一』爲句，注云：『各信其偏見，而不能都舉。』釋文：『得一，偏得一術。』郭氏集釋引王念孫曰：『郭象斷「天下多得一」爲句。釋文曰：「得一，偏得一術。」案「天下多得一察焉以自好，」當作一句讀。下文云：「天下之人各爲其所欲焉以自爲方」句法正與此同。一察，謂察其一端而不知其全體。下文云：「譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通。」卽所謂一察也。若以一字上屬爲句，察字下屬爲句，則文不成義矣。』又引兪樾曰：『郭注斷「天下多得一」爲句，釋文曰：「得一，偏得一術。」王氏念孫謂「『天下多得一察焉以自好』當作一句讀，一察，謂察其一端而不知其全體。」今案郭讀文不成義，當從王讀。惟以一察爲察其一端，義亦未安。察當讀爲際，一際，猶一邊也。廣雅釋詁，際、邊並訓方，是際與邊同義。得其一際，卽得其一邊，正不知全體之謂。察、際並從祭聲，古音相同，故得通用耳。下文云：「不該不徧，一曲之士也。」一際與一曲，其義相近。』馬氏故引羅勉道曰：『一察者，謂天下之人多執其一偏之見以自喜。』奚侗云：『一察連讀，當從王念孫說。惟王以一察爲察其一端，義猶未安；兪樾謂「察當讀爲際，一際，猶一邊也。」說亦未諦。禮喪服四制：「皆可得而察焉。」鄭注：「察猶知也。』俗云：「一知半解，」卽此義。』案兪氏謂『察當讀爲際，察、際並從祭聲，古音相同，故得通用。』其說是也。古佚帛書十大經：『一之解，察於天地。』（見帛書乙本老子卷前。管子內業篇亦云：一言之解，上察於天。）淮南子原道篇作『一之解，際天地。』卽察、際古通之證。奚氏察訓知，亦可備一解。

【一四】成疏：『各有所主。』案古鈔卷子本皆作各，與成疏合。

【一五】孫詒讓札迻所據本百作有，云：『有，當從成本作百，上文云：「百家之學，時或稱而道之。」下文云：「夫百家往而不反，必不合矣。」是其證。』案元纂圖互注本、世德堂本百並作有，涉上下文有字而誤。古鈔卷子本作『猶百官衆伎也。』技、伎正、假字。文選陸士衡演連珠注引『百家』亦作『百官。』

【一六】郭注：『所長不同，不得常用。』成疏：『各有所長，旣未中道，故時有所廢。』案古鈔卷子本用上有不字，當從之。注『不得常用，』疏『時有所廢，』皆『時有所不用』之意也。

【一七】案小爾雅廣言：『該，備也。』該乃晐之借字，說文：『晐，兼晐也。』古鈔卷子本徧作偏，下文『選則不徧，』『徧爲萬物說，』亦並作偏，偏亦借爲徧。（偏、徧古通，繕性篇有說。）荀子解蔽篇：『凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。』淮南子俶眞篇：『諭於一曲，而不通于萬方之際也。』

【一八】成疏：『一曲之人，各執偏僻，分散兩儀淳和之美，離析萬物虛通之理。』（節引。）案知北遊篇：『聖人者，原天地之美，而達萬物之理。』一曲之士固不然矣。

【一九】錢纂箋：『此察字與上文判、析同義。馬敍倫曰：「察借爲𥻦，說文：䊝𥻦，散之也。」』案察與蔡並諧祭聲，亦可通用。蔡有散義，說文：『蔡，艸丰也。丰，艸蔡也，象艸生之散亂也。』

【二〇】釋文：『稱，尺證反，下章同。』馬氏故引羅勉道曰：『容與頌通。』案頌乃容貌本字，（說文：頌，皃也。）此容字不必通作頌，說文：『容，盛也。』美、容義近。

【二一】褚伯秀云：『「欲焉」應作「欲爲。」』王先謙云：『方，道術。』馬氏故引馬端臨曰：『莊生時，六籍未經秦火，其書具在也。而諸子百家各以其說舛馳而淆亂之，是以有闇鬱之憂。周以荒唐謬悠之言箸書，蓋亦百家之一也。而此段議論無異聖賢格言，東坡謂莊子助孔子者，於此見之。（下略。）』案焉猶者也，『各爲其所欲焉，』猶言『各爲其所欲者。』焉非爲之誤。莊子之學，弘大而辟，深閎而肆，萬物畢羅，莫足以歸。（見後。）謂莊子爲『百家之一，』未知莊子者也。

【二二】錢纂箋引嚴復曰：『純，全也。』案嚴訓純爲全，是也。儀禮鄕射禮：『二筭爲純，』鄭注：『純猶全也。』田子方篇：『孔子告顏回曰：微夫子（老聃）之發吾覆也，吾不知天地之大全也。』

【二三】郭注：『裂，分離也。』馬氏故：『王闓運曰：「三代以前，異不相非，故道不裂。後世則不然，所以必作書論其意。」方東樹曰：「莊子敍六藝之後，次及諸子道術，其後司馬談、劉歆、班固次第論撰，皆本諸此。」』案韓非子顯學篇：『孔、墨之後，儒分爲八，墨離爲三。』此亦見道術之裂也。

〇以上第一章。總述道術之大全與分裂。

不侈於後世【一】，不靡於萬物【二】，不暉於數度【三】，以繩墨自矯，而備世之急【四】。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而悅之【五】，爲之太過，已之大循【六】。作爲非樂，命之曰節用【七】，生不歌，死无服【八】。墨子氾愛兼利而非鬭【九】，其道不怒【一〇】；又好學而博，不異，不與先王同【一一】，毁古之禮樂【一二】。黃帝有咸池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩【一三】，文王有辟雍之樂，武王、周公作武【一四】。古之喪禮，貴賤有儀【一五】，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重【一六】。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨【一七】，以爲法式。以此敎人，恐不愛人【一八】；以此自行，固不愛己【一九】。末敗墨子道【二〇】。雖然，歌而非歌【二一】，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎【二二】？其生也勤【二三】，其死也薄，其道大觳【二四】，使人憂，使人悲，其行難爲也，恐其不可以爲聖人之道【二五】，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣【二六】！

【一】成疏：『侈，奢也。』宣穎云：『不示奢侈。』錢纂箋引馬其昶曰：『風俗古樸後侈，今不侈也。』

【二】宣穎云：『不事靡費。』案周禮地官大司徒：『以鄕三物敎萬民，』鄭注：『物猶事也。』墨子貴節用，故於萬事皆不靡費也。

【三】釋文：『暉，崔本作渾。』朱駿聲云：『暉，叚借爲渾。』馬其昶云：『今從崔本，渾，亂也。墨子洞究象數之微，絀公輸般之巧以存宋，斯其不渾之效矣。』案說文：『渾，溷流聲也。』段注：『溷，亂也。』

【四】郭注：『矯，厲也。』案古鈔卷子本注厲作勵，厲、勵古、今字。

【五】釋文本悅作說，云：『墨翟，宋大夫，尙儉素。禽滑釐，墨翟弟子也。說音悅，後「聞風而說，」皆同。』案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本悅亦皆作說，後『聞風而說，』皆同。古鈔卷子本此文作說，後皆作悅。作說是故書。史記孟子荀卿列傳：『墨翟，宋之大夫，善守禦，爲節用。』呂氏春秋當染、愼大二篇高注並云：『墨子名翟，魯人。』墨子公輸篇：『子墨子曰：臣之弟子禽滑釐等三百人。』呂氏春秋當染篇禽滑釐作禽滑𣫥，云：『禽滑𣫥學於墨子。』（畢沅校正引梁仲子云：『疑當作禽滑釐，尊師篇作禽滑黎。』孫詒讓墨子閒詁，謂『𣫥，字書所無，當卽斄之譌。』）列子湯問篇亦稱墨翟弟子禽滑釐。

【六】郭注：『不得度衆所能也。』成疏已作己，云：『循，順也。務爲此道，勤苦過甚。適周己身自順，未堪敎被於人矣。』釋文本太作大，循作順，云：『大音太，後「大過、」「大多、」「大少」倣此。順，或作循。』兪樾云：『已讀爲以，順讀爲馴，古字竝通。以，用也。「以之大馴，」謂用之太習熟也。』郭慶藩云：『循，或作順。說文：「循，順行也。」鄭注尙書中候曰：「循，順。」書大傳：「三正若循連環，」白虎通義引此循作順。順與循古同聲而通用也。』章太炎云：『順借爲踳，踳者，舛之或字，俗亦作僢。順從川聲，說文首下云：「川象髮謂之鬊，鬊卽川也。」是古字借川爲鬊，明川聲、春聲通，故順得借爲踳。上說「爲之太過，」謂沐雨櫛風，日夜不休也。此記「已之大踳，」謂節葬、非樂，反天下之心也。』劉師培云：『成疏云：「務爲此道，勤苦過甚。適周己身自順，未堪敎被於人。」據彼說，己上舊有適字，過、適形近，因以挩書。』錢穆云：『順與循通，己誤爲已，「己之大循，」謂太循於己也。成本作己是。』案已，不當從成疏作己，爲、已對文，已，止也，不爲也。之猶者也。古鈔卷子本循字原同，後删循字，而於欄下出順字，下注「或作循」三字。道藏羅勉道循本本、元纂圖互注本、世德堂本循亦皆作順。循、順古通，釋名釋言語：『順，循也。』列御寇篇：「有順懁而達，」陳碧虛音義云：『一本作循。』亦其證。順又與愼通，列御寇篇『有順懁而達，』釋文：『順，王作愼。』可證。（詳前。）『爲之大過，已之大順，』謂爲者太過，不爲者太愼也。下文所述，皆太過、太愼之事。

【七】釋文：非樂、節用，墨子二篇名。

【八】案下文无作不，義同。

【九】古鈔卷子本氾作汎，下文『氾愛萬物，』同。道藏褚伯秀義海纂微本下文亦作汎。氾、汎正、假字，廣雅釋詁四：『氾，博也。』釋言：『氾，普也。』

【一〇】郭注：但自刻也。（古鈔卷子本刻誤利。）

【一一】章太炎云：『「又好學而博」爲句，「不異」爲句，「不與先王同」爲句。言墨子旣不苟於立異，亦不一切從同。「不異」者，尊天、敬鬼、尙儉，皆淸廟之守所有事也。不同者，節葬、非樂，非古制本然也。』錢纂箋：『陸長庚曰：「『不異，』尙同也。」馬其昶曰：「墨子南游，載書甚多，自言嘗見百國春秋，是其好學之事。荀子稱其『大儉約而僈差等，曾不足以容辨異。』蓋墨子之學，以『不異』爲宗恉，又好學以廣博之也。淮南稱其『背周道而用夏政，』故曰『不與先王同。』先王，謂周先王也。」顧實曰：「異，分也，別也，謂其爲學博雜，不知別擇也。」』案馬氏謂『墨子南游，載書甚多，』本墨子貴義篇；又謂『自言嘗見百國春秋，』本孫詒讓所輯墨子佚文。（事文類聚新集二二亦引墨子佚文：吾見百國春秋。）顧氏釋『不異』爲『不知別擇，』能『不與先王同，』豈不知別擇邪？

【一二】郭注：嫌其侈靡。

【一三】釋文本夏上、濩上並無大字，云：『濩音護。』案漢書禮樂志云：『禹作夏，湯作濩，』亦並無大字。釋文：『濩音護，』白虎通禮樂篇引禮記、御覽五六六引樂緯、呂氏春秋古樂篇、敦煌本劉子辯樂篇濩皆作護。

【一四】釋文：『辟音璧。武，樂名。』案古鈔卷子本武下有樂字，後點去，蓋涉上句『辟雍之樂』而衍。漢書禮樂志：『武王作武，』劉子辯樂篇：『武曰大武。』此言『武王、周公作武，』呂氏春秋古樂篇謂『武王命周公作爲大武』也。

【一五】成疏：『皆有儀法。』案國語周語下：『度之于軌儀，』韋注：『儀，法也。』

【一六】孫詒讓云：『檀弓云：「天子之棺四重，柏槨以端，長六尺。」鄭注云：「諸公三重，諸侯再重，大夫一重，士不重。」荀子禮論篇云：「天子棺椁十重，諸侯五重，大夫三重，士再重。」楊注云：「禮記云：『天子之棺四重，』今云：『十重，』蓋以棺椁與抗木合爲十重也。諸侯以下，與禮記多少不同，未詳也。」案莊子天下篇述喪禮，作「天子之棺七重，」餘與荀子同。』（墨子節葬下篇閒詁。）案荀子禮論篇『天子棺椁十重，』王先謙集解引王引之曰：『十，疑當作七，凡經傳中七、十二字多互譌，不可枚舉。』十蓋本作，卽古七字，與莊子作七同。凡經傳中十當作七者，十蓋皆本作也。

【一七】宣穎云：『桐，易朽之木。』案墨子節葬下篇：『棺三寸，足以朽體。』孫詒讓云：『棺上當有桐字。左傳哀二年云：「桐棺三寸，不設屬辟，下卿之罰也。」釋文云：「棺用難朽之木，桐木易壞，不堪爲棺，故以爲罰。墨子尙儉，有桐棺三寸。」』韓非子顯學篇：『墨者之葬也，桐棺三寸。』

【一八】案古鈔卷子本不作乖。

【一九】案趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本皆脫『愛己』二字。

【二〇】釋文本末作未，云：『敗，或作毁。墨子是一家之正，故不可以爲敗也。崔云：未壞其道。』錢纂箋：『章炳麟曰：「未借爲非，敗卽伐字，言己非攻伐墨子之道。」馬敍倫曰：「荀子富國篇：『我以墨子之非樂也，則使天下亂；墨子之節用也，則使天下貧。非將墮之也，說不免焉。』意與此同。」』（原引『墮之，』誤『敗毁之。』）案覆宋本、元纂圖互注本、世德堂本末皆作未，陳碧虛音義亦云：『末，或作未。』末猶未也，（經傳釋詞十有說。）崔云『未壞其道，』是崔本已作未。古鈔卷子本作『未敗墨子之道。』釋文：『敗，或作毁。』崔訓敗爲壞，義並同。說文：『敗，毁也。』詩大雅民勞：『無俾正敗，』鄭箋：『敗，壞也。』

【二一】宣穎云：人不能無歌，而墨以歌爲非。下二句同。

【二二】宣穎云：果近於人情乎？

【二三】案說文：勤，勞也。

【二四】釋文：『觳，郭苦角反。郭、李皆云：無潤也。』王念孫云：『觳者，薄也。管子地員篇曰：「五粟之土，淖而不肕，剛而不觳，」尹知章注：「觳，薄也。」故薄土謂之墝埆，埆與觳同義。』（史記秦始皇本紀雜志。）朱駿聲云：『觳，叚借爲确，管子地員：「剛而不觳。」字又誤作，莊子天下篇：「其道大，」注：「無潤也。」』奚侗云：『觳當訓爲薄，（說本王念孫。）乃係确之誤字。說文：「确，礊也。磽，礊也。」磽、确字或作墝、埆，孟子：「則地有肥磽，」趙注：「磽，薄也。」确、磽同訓，故确亦有薄義。詩丘中有麻毛傳：「丘中墝埆之處。」謂多石瘠薄之處也。淮南原道訓：「朞年而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓。」墝埆，亦謂瘠薄也。文選左太沖吳都賦：「同年而議豐确乎！」劉淵林注：「确，薄也。」确，或从𣪊作𥔳，故誤爲觳。管子地員篇：「剛而不觳，」房注：「觳，薄也。」觳亦确之誤字。』案荀子富國篇楊注引此文道下有也字，與上文句法一律。觳，薄也。郭、李並釋爲『無潤，』薄故無潤也。世德堂本觳作，朱引此文謂『字誤作，』是也。說文：『确，礊也。𥔳，确或从𣪊。』段注：『管子地員：「剛而不觳，」觳，薄也。當是𥔳之誤。』奚氏謂『觳係确之誤，确，或从𣪊作𥔳，故誤爲觳。』乃本段說。岷謂确或作𥔳，𥔳、确二字合書爲觳耳。古書中二字合書爲一字之例多矣。又奚氏所稱吳都賦劉淵林注，乃李善注之誤；所稱管子房（玄齡）注，乃尹（知章）注之誤。

【二五】案古鈔卷子本恐下無其字，今本其字，疑涉上文『其行難爲也』而衍。

【二六】郭注：『王者必合天下之懽心而與物俱往也。』王氏集解引宣云：『非王者之道。』案呂氏春秋下賢篇：『王也者，天下之往也。』（之猶所也。）說文：『王，天下所歸往也。』（段注：見白虎通。）『離於天下，』故去王道遠矣！

墨子稱道曰：『昔者禹之湮洪水【一】，決江河，而通四夷九州也，名川三百，支川三千【二】，小者无數。禹親自操橐耜而九雜天下之川【三】；腓无胈，脛无毛【四】，沐甚雨，櫛疾風【五】，置萬國【六】。禹大聖也，而形勞天下也如此【七】。』使後世之墨者，多以裘褐爲衣，以跂蹻爲服【八】，日夜不休，以自苦爲極【九】，曰：『不能如此，非禹之道也【一〇】，不足謂墨。』相里勤之弟子五侯之徒【一一】，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經【一二】，而倍譎不同【一三】，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應【一四】；以巨子爲聖人【一五】，皆願爲之尸【一六】。冀得爲其後世【一七】，至今不決【一八】。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也【一九】。將使後世之墨者，必自苦以腓无胈、脛无毛相進而已矣【二〇】。亂之上也，治之下也【二一】。雖然，墨子眞天下之好也【二二】，將求之不得也【二三】，雖枯槁不舍也【二四】，才士也夫【二五】！

【一】釋文：『湮，塞也。』案道藏成疏本、覆宋本並無者字，古鈔卷子本湮作堙，御覽六八及八二、路史後紀一三引並同。湮借爲垔，說文：『垔，塞也。』俗作堙。漢書溝洫志：『夏書：禹堙洪水。』師古注：『堙，塞也。』史記河渠書堙作抑，索隱：『抑者，遏也，漢書溝洫志作堙，堙、抑皆塞也。』司馬相如傳：『夏后氏堙鴻水，』鴻、洪古通，其例習見。

【二】王念孫云：『禮禮器：「因名山升中於天，」鄭注曰：「名猶大也。」高誘注淮南地形篇亦曰：「名山，大山也。」莊子：「名川三百，」名川，卽大川也。王制言「名山大川，」月令言「大山名源，」襄十一年左傳言「名山名川，」其義一也。魯語：「取名魚，」韋昭注曰：「名魚，大魚也。」秦策：「賂之一名都，」高誘注曰：「名，大也。」（魏策曰：大縣數百，名都數十。）此皆古人謂大爲名之證。』（禮記述聞引。）兪氏平議所據此文『名川』作『名山，』郭氏集釋引兪樾曰：『「名山」當作「名川，」字之誤也。名川、支川，猶言大水、小水。下文曰：「禹親自操橐耜而九雜天下之川，」可見此文專以川言，不當言山也。若但言「支川」而不言「名川，」則是舉流而遺其原，於文爲不備矣。襄十一年左傳曰：「名山名川，」是山川並得言名，學者多見「名山，」尟見「名川，」故誤改之耳。呂氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰：「名川六百。」』案元纂圖互注本、世德堂本『名川』並誤『名山。』管子七臣七主篇：『達名川，塞大谷，』淮南子氾論篇：『大川名谷，』名、大互文，名亦大也。說文繫傳通論四：『大川三百，支川三千，』卽本此文，易名爲大耳。

【三】成疏：『橐，盛土器也。耜，掘土具也。禹捉耜掘地，操橐負土，躬自辛苦以導川原，於是舟檝往來，九州雜易。又解：古者字少，以滌爲盪，川爲原，凡經九度，言九雜也。又本作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。』釋文本橐作槀，云：『槀，舊古考反。崔、郭音託，字則應作橐。崔云：「囊也。」司馬云：「盛土器也。」耜音似。三蒼云：「耒頭鐵也。」崔云：「棰也。」司馬云：「盛水器也。」九音鳩。本亦作鳩，聚也。雜，本或作籴，音同。崔云：「所治非一，故曰雜也。」』朱駿聲云：『說文：「㭒，臿也。」字亦作耜。別義，說文：「一曰：徙土輂，齊人語也。」莊子「禹親自操橐耜而九雜天下之川，」司馬注：「盛水器也。」按橐，盛水器。耜，盛土器。九，叚借爲勼，勼，集也。』孫詒讓云：『此當從橐爲是，釋文本非。成本亦作橐，疏同司馬義。又云：「舟檝往來，九州雜易。」又解「凡經九度，言九雜也。又本有作鳩者，言鳩雜川谷以導江河也。」案「九雜」猶言「九帀」也。成引一解云：「經九度」者是也。諸說並未得其恉。』（墨子閒詁墨子後語下墨學通論第五。）章太炎云：『九，當從別本鳩字之義，然作九者是故書。雜借爲集。』奚侗云：『槀係誤字，當從釋文作橐，崔云：「囊也。」九，釋文「音鳩，本亦作鳩，聚也。」訓鳩爲聚，字當作勼，說文：「勼，聚也。」然本文則字當作𠣘，𠣘譌勼，斯譌爲九矣。說文：「𠣘，帀徧也。」（今借用周。）雜借爲帀，呂覽圜道篇：「圜周復雜無所稽畱，」高注：「雜猶帀也。」淮南詮言訓：「以數雜之壽憂天下之亂，」高注：「雜，帀也。」說文：「帀，𠣘也。」𠣘、帀同義，言禹親操橐耜而𠣘徧於天下之川也。』錢纂箋引馬其昶曰：『九、雜同義，呂覽注：「雜，聚也。」洪水泛濫，故聚之川以歸之海。』案古鈔卷子本橐原作囊，後删囊字，而於欄上出槀字，與釋文本作槀合。槀乃橐之誤，孫說是。路史後紀一三引此文橐作囊，書鈔八引作耰。奚氏謂槀字誤，釋雜爲帀，似原孫說。引說文『帀，𠣘也。』是也。惟謂『𠣘譌勼，斯譌爲九，』則穿鑿矣。耜，俗相字。釋文引崔云：『棰也。』棰乃插之誤，（臿，俗作𠚏。垂，亦作𡷩，並俗𡍮字。𠚏、𡷩形近，往往相亂。）插借爲臿，韓非子五蠧篇：「禹之王天下也，身執耒臿以爲民先，」淮南子要略篇臿誤垂，（王氏淮南雜志云：𡍮當作臿，臿，今之鍬也。）亦可證。集韻入聲一〇引此文『九雜』作『鳩籴，』與釋文所稱或本合，陳碧虛闕誤引江南李氏本作『九滌，』籴乃糴之俗省，糴、滌古通，（古文苑載揚雄蜀都賦：『糴米肥䐗，』章樵注：『糴與滌通。』卽其證。）御覽八二引雜亦作滌。成疏稱『一解：以滌爲盪，』似所見一本亦作滌也。

【四】成疏：『腓股無肉，膝脛無毛。』釋文：『腓音肥。胈，步葛反。』案史記司馬相如傳索隱：『莊子曰：「腓無胈，脛不生毛。」李頤曰：「胈，白肉也。」』御覽八二引腓作股，韓非子五橐篇、史記李斯列傳亦並作股。文選司馬長卿難蜀父老注引莊子佚文：『兩神女浣於白水之上，禹過之而趨，曰：「治天下柰何？」女曰：「股無胈，脛不生毛，顏色列凍，手足胼胝，何以至是也？」』（又見御覽六三，文略異，引司馬彪注云：言憂天下之甚。）與此作股之本合。又在宥篇：『堯、舜於是乎股无胈，脛无毛。』釋文引李注亦云：『胈，白肉也。』

【五】成疏：『賴驟雨而洒髮，假疾風而梳頭。』釋文：『崔本甚作湛，音淫。』王念孫云：『淮南修務篇作『禹沐淫雨，』湛與淫同，爾雅：「久雨謂之淫，」論衡明雩篇：「久雨爲湛，」湛卽淫也。太史公自序：「帝辛湛湎，」揚雄光祿勳箴：「桀、紂淫湎，」「淫湎』卽「湛湎，」淫與湛義同，而字亦相通。考工記㡃氏：「淫之以蜃，」杜子春云：「淫當爲湛。」』（淮南覽冥篇雜志。）郭氏集釋引盧文弨曰：『今書作「沐甚風，櫛疾雨。」（下略）』奚侗云：『釋文：「崔本甚作湛，」蓋以湛爲淫之借字。論衡明雩篇：「久雨爲湛，」湛卽淫也。然本文則當作「甚雨，」廣雅釋言：「甚，劇也。」漢揚雄傳：「口吃不能劇談，」鄭氏曰：「劇，甚也。」師古曰：「劇，疾也。」甚雨、疾風，義正相比。禮玉藻：「若有疾風迅雷甚雨則必變，」亦以甚雨、疾風竝舉。』案疏『賴驟雨而洒髮，』疑成所見本『甚雨』作『驟雨。』劉子知人篇謂禹『櫛沐風，沐驟雨，』（又見僞愼子外篇。）蓋本此文，亦作『驟雨。』道藏羅勉道循本本『甚雨』作『苦雨，』元纂圖互注本：世德堂本此二句並作『沐甚風，櫛疾雨。』卽盧氏所稱今書者也。風、雨二字蓋誤錯。路史後紀亦稱禹『纚長風，沐甚雨，』

【六】王先謙云：奠定萬國。

【七】案古鈔卷子本無也字，御覽八二、路史後紀引並同。

【八】成疏：『裘褐，粗衣也。木曰跂，草曰蹻也。』釋文：『跂，其逆反。蹻，紀略反。李云：「麻曰屩，木曰屐，屐與跂同，屩與蹻同。」一曰：「鞋類也。」』朱駿聲云：『說文：「屩，履也。」莊子「以跂蹻爲服，」李注：「麻曰蹻。」以蹻爲之。』案一切經音義八九、御覽八二引『跂蹻』並作『屐屩，』跂與蹻並借字。說文：『屐，屩也。』段注：『釋名云：「屐，搘也，爲兩足搘以踐泥也。」又云：「屩，不可踐泥也。屐，踐泥者也。」然則屐與屩有別。』路史後紀引跂作履，疑屐之誤。道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、元纂圖互注本、世德堂本跂皆誤跋。

【九】案王安石無營詩：『墨翟眞自苦，莊周吾所愛，萬物皆自得，此言眞可佩。』

【一〇】案古鈔卷子本無之字，御覽八二、路史後紀引並同。

【一一】釋文：『相里勤，司馬云：墨師也。姓相里，名勤。』孫詒讓云：『相里子，韓非子顯學篇、元和姓纂。姓纂云：「晉大夫李克爲惠公所滅，克妻司成氏𢹂少子李連逃居相城，因爲相里氏。李連玄孫相里勤，見莊子。」案此疑唐時譜諜家之妄說，恐不足據。姓纂引韓子云：「相里子，古賢也，箸書七篇。」案韓子無此文。漢書藝文志墨家亦無相里子書，姑存以備攷。五侯子，莊子天下篇、陶濳集聖賢羣輔錄。案五侯，蓋姓五，五與伍同。古書伍子胥姓多作五，非五人也。』（墨子閒詁墨子後語，後同。）案今傳各本五侯下皆無子字，惟古鈔卷子本作五侯子，陶濳集聖賢羣輔錄下三墨條引同。

【一二】釋文：『苦獲、己齒，李云：二人姓字也。』郭氏集釋引兪樾曰：『韓非子顯學篇：有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。』孫詒讓云：『釋文引李頤云：「苦獲、己齒，二人姓字也。」案「姓字」當作「姓名，」疑並楚人。姓纂云：「楚公子食邑鄧陵，因氏焉。」據此，則鄧陵子蓋楚人。姓纂云：「鄧陵子箸書，見韓子。」案韓子亦無此文。墨經卽墨辯，今書經說四篇，及大取、小取二篇，蓋卽相里子、鄧陵子之倫所傳誦而論說者也。』錢纂箋引馬敍倫曰：『魯勝墨辯序曰：「墨辯者上下經，經各有說，凡四篇。」此卽墨經也。』

【一三】成疏：『譎，異也。俱誦墨經，而更相倍異。』釋文：『譎，古穴反。崔云：決也。』王念孫云：『漢書天文志：「暈、適、背、穴、抱、珥、𧈫、蜺，」孟康注：「背，形如北字也。」（各本北作背，涉上文而誤。案韋注吳語曰：「北，古之背字。」說文：「北，乖也。從二人相背。」然則日兩旁氣外向者爲背，形與北字相似，故孟云「背，形如北字也。」）穴，多作鐍，其形如半鐍也。如淳曰：「凡氣在日上爲冠爲戴，在旁直對爲珥，在旁如半鐶向日爲抱，向外爲背，有氣刺日爲鐍。鐍，抉傷也。」案抱、珥皆內向之名，背、鐍皆外向之名。背字或作倍，鐍字或作譎，又作僪，呂氏春秋明理篇：「日有倍、僪，有暈、珥，」高注曰：「皆日旁之危氣也。在兩旁反出爲倍，在上反出爲僪，在上內向爲冠，兩旁內向爲珥。」淮南覽冥篇：「君臣乖心，則背譎見於天。」然則背、鐍同義，特有在旁、在上之分耳。莊子曰：「墨者俱誦墨經，而倍譎不同。」謂其各守所見，分離乖異也。』（漢書雜志。）案陶濳集聖賢羣輔錄下引『倍譎』作『背譎，』與淮南子覽冥篇作『背譎』同。亦作『偝僪，』劉子九流篇：『偝僪形反。』（今本偝誤偕。）古鈔卷子本譎作矞，古字通用，荀子非十二子篇：『矞宇嵬瑣，』楊注：『矞與譎同。』卽其證。

【一四】成疏：『訾，毁也。獨唱曰觭，音奇。對辯曰偶。仵，倫次也。』釋文：『觭，紀宜反。仵，徐音五。仵，同也。』孫詒讓云：『莊子駢拇篇：駢於辯者，纍瓦結繩竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言，非乎？而楊、墨是已。』奚侗云：『觭借爲奇，仵借爲伍。』錢纂箋：『王敔曰：「觭偶，卽奇偶。」馬敍倫曰：「仵借爲伍，不伍，猶不倫也。」』案胠篋篇：『知詐漸毒頡滑堅白解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。』南宋蜀本仵作忤，宣解本同。仵、忤並啎之或體，朱駿聲云：『啎，叚借爲伍，管子七臣七主：「不𠵦則國失勢，」注：「謂耦合也。」』尹注訓𠵦爲『耦合，』與此釋文訓仵爲同之義相符。

【一五】成疏：『巨，大也。』釋文：『巨，向、崔本作鉅。向云：墨家號其道理成者爲鉅子，若儒家之碩儒。』孫詒讓云：『呂氏春秋上德篇云：「墨者以爲不聽鉅子不察，」又有墨者鉅子孟勝、田襄子、腹䵍三人，高誘以「鉅子」爲人姓名，非也。以莊、呂二子所言推之，墨家鉅子，蓋若後世儒家大師，開門授徒，遠有端緖，非學行純卓者固不足以當之矣。』吳汝綸云：『呂覽去私篇：「墨者有鉅子腹䵍，居秦。」其下云：「鉅子可謂公矣。」高注：「鉅，姓。子，通稱。腹䵍，字也。」又上德篇：「墨者鉅子孟勝，」高注：「二人學墨道者。」其下「我將屬鉅子於宋之田襄子，」田襄子又言「孟子已傳鉅子於我。」據此，則鉅子當爲墨之大師，若諸侯之盟主矣。』錢纂箋引王敔曰：『若浮屠之法嗣。』案鉅、巨正、假字，說文：『鉅，大剛也。』段注：『引申爲鉅大字。』

【一六】郭注：『尸者，主也。』成疏：『咸願爲師主。』案此承上文『以巨子爲聖人』而言，之猶其也。謂皆願以巨子爲其主也。

【一七】王氏集解引宣云：思繼其統。

【一八】錢纂箋引陸長庚曰：決，絕也。

【一九】成疏：『意在救物，所以是也；勤儉太過，所以非也。』宣穎云：『欲以勤儉風世，流於大過。』案古鈔卷子本是下有也字，與下句一律。王臨川文集莊周上篇引意作心，是下亦有也字。

【二〇】成疏：『進，過也。精苦自勵，意在過人也。』王先謙云：『相進，猶相競。』案相進，猶相勝。漢書游俠陳遵傳：『相隨博弈，數負進，』師古注：『進，勝也。』

【二一】王氏集解引宣云：『亂天下之罪多，治天下之功少。』馬其昶云：『上、下猶本、末。』

【二二】郭注：『爲其眞好重聖賢不逆也，但不可以敎人。』郭氏集釋引兪樾曰：『「眞天下之好，」謂其眞好天下也，卽所謂墨子兼愛也。下文曰：「將求之不得也，雖枯槁不舍也，」此求字卽心誠求之之求。求之不得，雖枯槁不舍，卽所謂「摩頂放踵，利天下爲之」也。郭注未得。』錢纂箋引王敔曰：『人愛其惠。』案古鈔卷子本好下有者字。如王說，則之猶所也，『眞天下之好者也，』謂天下所愛好之人也。

【二三】郭注：『无輩。』成疏：『求其輩類，竟不能得。』錢纂箋引宣穎曰：『世少此人。』案古鈔卷子本不下有可字。

【二四】成疏：『顦顇如此，終不休廢。』王先謙云：『雖枯槁其身不忍舍去也。』

【二五】郭注：『非有德也。』成疏：『勤儉救世，才能之士耳。』案才士爲才能之士，盜跖篇孔子稱柳下季及盜跖爲才士，盜跖謂孔子『子自謂才士聖人邪？』才士、聖人並稱，則不倫矣。

〇以上第二章。論墨家（墨與別墨）之道術。

不累於俗，不飾於物【一】，不苟於人，不忮於衆【二】，願天下之安寧以活民命【三】，人我之養畢足而止【四】，以此白心【五】，古之道術有在於是者，宋銒、尹文聞其風而悅之【六】，作爲華山之冠以自表【七】，接萬物以別宥爲始【八】；語心之容，命之曰心之行【九】，以聏合驩，以調海內【一〇】，請欲置之以爲主【一一】。見侮不辱，救民之鬭，禁攻寢兵，救民之戰【一二】。以此周行天下，上說下敎【一三】，雖天下不取，强聒而不舍也【一四】，故曰上下見厭而强見也【一五】。雖然，其爲人太多，其自爲太少，曰：『請欲固置五升之飯足矣【一六】，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下【一七】。』日夜不休，曰：『我必得活哉！』圖傲乎救世之士哉【一八】！曰：『君子不爲苛察【一九】，不以身假物【二〇】。』以爲无益於天下者，明之不如已也【二一】。以禁攻寢兵爲外，以情欲寡淺爲內【二二】，其小大精粗，其行適至是而止【二三】。

【一】成疏：『於俗無患累，於物無矯飾。』案下文『不以身假物，』卽此『不飾於物』之意。僞尹文子大道上篇：『累於俗，飾於物者，不可與爲治矣。』本此，後同。

【二】郭注：『忮，逆也。』成疏：『於人無苟且，於衆無逆忮。』釋文：『忮，司馬云：「害也。」字書云：「很也。」』章太炎云：『苟者，苛之誤。說文言「苛之字止句，」是漢時俗書苛、苟相亂，下言「苛察，」一本作苟，亦其例也。』劉師培云：『苟、忮並文，苟當作苛，下云：「君子不爲苛察，」旨與「不苛」適符。彼句釋文云：「一本作苟，」以彼文苛或譌苟，知此文苟本作苛。苛、苟互踳，猶漢律以字從「止句」爲苛也。管子五輔篇：「上彌殘苟，」苟亦苛譌。成疏不達斯恉，因以「無苟且」爲釋，殆與管子尹注同誤者歟！』案苟當作苛，章劉說並是。从可、从句之字往往相亂，詳後引王念孫說。陶濳集聖賢羣輔錄『不苟於人，』作『不尊於名。』僞尹文子大道篇：『苟違於人，俗所不與；苟忮於衆，俗所共去。』

【三】案古鈔卷子本民下有之字，疑涉上下文之字而衍。

【四】郭注：不敢望有餘也。

【五】釋文：『白心，崔云：明白其心也。』案管子有白心篇。

【六】釋文：『鈃音形，郭音堅。尹文，崔云，齊宣王時人，著書一篇。』郭氏集釋引兪樾曰：『列子周穆王篇：「老成子學幻於尹文先生，」未知卽其人否？漢書藝文志，尹文子一篇，在名家，師古曰：「劉向云：與宋鈃俱遊稷下。」』孫詒讓云：『陶濳集集聖賢羣輔錄末附載三墨云：「不累於俗，不飾於物，不尊於名，（莊子天下篇作「不苟於人。」）不忮於衆，此宋鉶、尹文之墨。（下略。）」鉶，當從莊子作鈃，卽孟子之宋牼也。攷莊子本以宋鈃、尹文別爲一家，不云亦爲墨氏之學，以所學二人學術大略攷之，其祟儉、非鬭雖與墨氏相近，（荀子非十二子篇以墨翟、宋鈃並稱。）而師承實迥異。乃强以充三墨之數，不知果何據也！宋鈃書，漢書藝文志在小說家，云黃、老意。尹文書在名家，今具存。其大道上篇云：「大道治者則名、法、儒、墨自廢。」又云：「是道治者謂之善人，藉名、法、儒、墨者謂之不善人。」則二人皆不治墨氏之術，有明證矣。（近兪正燮癸巳類稿墨學論，亦以宋牼爲墨徒，誤與羣輔錄同。）』馬氏故引方以智曰：『宋鈃卽宋牼，鈃、鏗聲相近。』案宋鈃卽孟子告子篇之宋牼，亦卽逍遙遊篇及韓非子顯學篇之宋榮子。（詳逍遙遊篇。）孫氏據漢志及尹文子大道篇，謂宋鈃、尹文皆不治墨子之術。不知尹文子乃僞書，可參攷而不可爲據也。如以爲可據，則尹文於名、法、儒、墨皆以爲非，是尹文不治名家之術，不當屬於名家，亦有明證矣，豈其然乎！劉子九流篇，宋鈃、尹文屬名家。本莊子。

【七】釋文：『華山上下均平，作冠象之，表己心均平也。』案初學記二六、御覽六八四、天中記四七引此皆無作字，書鈔一二七引無爲字，『作爲，』複語，故可略其一。劉子九流篇作『作華山之冠以表均平之製。』

【八】郭注：『不欲令相犯錯。』成疏：『宥，區域也。始，本也。區別萬有，用斯爲本也。』釋文：『始，首也。崔云：以別善惡、宥不及也。』馬其昶云：『別宥，見呂覽去宥篇。別宥，卽去宥也。彼注云：「宥，利也。」』奚侗云：『郭注：「不欲令相犯錯。」釋文引崔云：「以別善惡、宥不及也。」皆非。說文：「別，分解也。」宥當作囿，說文：「囿，苑有垣也。」垣爲限界，故心有所限者亦曰囿。別囿，謂分解其心之所囿，猶言破除之也。尸子廣澤篇：「料子貴別囿，」蓋料子乃古倡別囿之學者。呂覽去宥篇：「鄰父有與人鄰者，有枯梧樹，其鄰之父言枯樹之不善也，鄰人遽伐之，鄰父因請而以爲薪。其人不說，曰：『鄰者若此其險也，豈可爲之鄰哉！』此有所宥也。」（宥卽囿之借字，下同。高注：「宥，利也。又云，爲也。」意謂心有所利或有所爲也。高雖不知宥借作囿，而說則近是。）又云：「齊人有欲得金者，淸旦被衣冠往鬻金者之所，見人操金，攫而奪之。吏搏而束縛之，問曰：『人皆在焉，子攫人之金，何故？』對吏曰：『殊不見人，徒見金耳。』此眞大有所宥也！夫人有所宥者，固以晝爲昏，以白爲黑，以堯爲桀，宥之爲敗亦大矣！亡國之主，其皆甚有所宥邪？故凡人必別宥然後知，別宥則能全其天矣。」此文說別囿最明，可爲宥當作囿之證。成疏：「宥，區域也。」是尙知宥爲囿字。』案宥借爲囿，奚氏所引呂覽去宥篇『此有所宥也，』畢沅校注已云：『疑宥與囿同，謂有所拘礙而識不廣也。以下文觀之，猶言蔽耳。』劉子九流篇：『則寬宥之說以示區分。』本此文，而以宥爲寬宥字，與崔注同，所謂望文生訓也。僞尹文子作『接萬物使分，別海內使不雜。』失其旨愈遠矣。

【九】成疏：『命，名也。發語吐辭，每令心容萬物，卽名此容受而爲心行。』王先謙云：『言我心如此，推心而行亦如此。』章太炎云：『容借爲欲，同從谷聲，東、侯對轉也。樂記：「感於物而動，性之欲也。」樂書作「性之頌也。」頌、容古、今字。頌借爲欲，故容亦借爲欲。荀子正論篇：「子宋子曰：人之情欲寡，而皆以己之情欲爲多。」是宋鈃語「心之欲」之事。』案荀子解蔽篇有『心容』一詞，楊注：『容，受也，言心能容受萬物。』與此文成疏釋『心之容』之意合。『心之容，』『心之行，』兩之字並與所同義。語心所包容者，名之曰心所推行者。意卽心所包容者如此，心所推行者亦如此，王說似較長。下文『以此周行天下，』承此『心之行』而言。

【一〇】郭注：『强以其道聏令合，調令和也。』釋文：『聏，崔本作聏，音而，郭音餌。司馬云：「色厚貌。」崔、郭、王云：「和也。」聏和萬物，物合則歡矣。一云：「調也。」』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『「以聏合驩，」諸本或作聏，莊子闕誤引作胹。說文肉部：「胹，爛也。」方言：「胹，孰也。」「以胹合驩，」卽軟孰之意。太玄經：「䎡其中、䎡其膝、䎡其哇，」司馬光集注：「䎡字與軟同。」亦正此意。闕誤作胹字者是也。』章太炎云：『聏借爲而，釋名：「餌，而也，相黏而也。」是古語訓而爲黏，其本字則當作暱，或作昵，左氏傳「不暱，」說文引作「不䵒，」「䵒，黏也。」相親暱者本有黏合之意，故此言「以而合驩，」亦卽「以暱合驩」也。說文：「暱，日近也。」古音而如耐，暱亦作舌頭音，同部同紐相借也。諸言不相能者，古音而、能皆如耐，不相能，謂不相黏而也。』案釋文：『聏，崔本作聏，』兩聏字重，（世德堂本略『作聏』二字。）當作『崔本作胹。』闕誤聏作胹，蓋據崔本也。郭象聏音餌，與釋文音而義同。章引釋名（釋飮食）：「餌，而也，相黏而也。」可證。郭嵩燾謂『聏卽軟孰意，』章借聏爲而，取親暱意。軟孰與親暱義亦相因。

【一一】郭注：『二子請得若此者，立以爲物主也。』宣穎云：『欲人皆以此心爲主。』馬其昶云：『「置之以爲主，」置合驩之心以爲行道之主也。』案『置之』猶『立此，』承上文而言，主猶本也，謂請欲立上文所述爲本也。古鈔卷子本無之字，疑誤脫。

【一二】成疏：『寢，息也。』案荀子正論篇：『子宋子曰：明見侮之不辱，使人不鬭。』楊注：『宋子言若能明侵侮而不以爲辱之義，則可使人不鬭也。莊子說宋子曰：「見侮不辱，救民之鬭。」尹文子曰：「見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬭，此人君之德，可以爲王矣。」』正名篇：『見侮不辱。』楊注：『宋子言見侮不辱，則使人不鬭。』案莊子逍遙遊篇稱宋榮子『舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。』韓非子顯學篇：『宋榮子之議，設不鬭爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱。』孟子告子篇：『宋牼將之楚，孟子遇於石丘，曰：「先生將何之？」曰：「吾聞秦、楚構兵，我將見楚王說而罷之；楚王不悅，我將見秦王說而罷之。」此『禁攻寢兵，救世之戰。』之說也。荀子楊注引尹文子云云，（王本作主。）見大道篇，乃後人僞託者也。

【一三】成疏：上說君王，下敎百姓。

【一四】成疏：『强勸喧聒不自廢舍也。』釋文：『聒，古活反。謂强聒其耳而語之也。』案說文：『聒，讙語也。』（段注：讙者，譁也。）左襄二十六年傳：『聒而與之語，』孔疏：『聲亂耳謂之聒，多爲言語讙譁亂其耳，故聒爲讙也。』

【一五】郭注：『所謂不辱。』宣穎云：『人皆厭之，猶强欲自表見。』案宣解而爲猶，是也。

【一六】郭注：『斯明自爲之太少也。』成疏：『置五升之飯爲一日之食。』孫詒讓云：『說苑尊賢篇：「田需謂宗衞曰：三升之稷，不足於士。」閻若璩謂古量五當今一，則止今之大半升耳。』（墨子耕柱篇閒詁。）章太炎云：『固借爲姑。』案曰字各本皆同，御覽八五〇引曰作日，成疏云云，疑所見本曰亦作日。惟此乃著者稱述宋鈃、尹文之辭，曰字不當無。竊疑曰下原有日字，今本脫之。林希逸口義云：『其爲說曰：每日但得五升之飯，』是其明證。御覽所引，蓋脫曰字也。古量五當今一，此言五升，當今一升耳。

【一七】郭注：『宋鈃、尹文稱天下爲先生，自稱爲弟子也。』成疏：『宋、尹稱黔首爲先生，自謂爲弟子，先物後已故也。』

【一八】郭注：『揮斥高大之貌。』馬其昶云：『宋、尹志在活人，故以救世之士稱之。』章太炎云：『圖當爲啚之誤，啚，卽鄙陋、鄙夷之本字。啚傲，猶今言鄙夷耳。』錢穆云：『圖，計擬之辭。謂我志在救世，世人必不傲慢我，故我必得活也。』案章說可備一解。錢以『圖傲乎救世之士哉』句亦爲宋、尹語，如錢說，則此句當作『圖救世之士傲乎哉！』乃合。似頗牽強。茲從郭義，『圖傲，』謂意圖高大也。傲借爲𩕀，說文：『𩕀，𩕀顤，高也。』字亦作䫨，廣雅釋詁四：『䫨，高也。』玉篇：『䫨，高大也。』以救世之士稱二子，故謂其意圖高大也。

【一九】郭注：『務寬恕也。』釋文：『苛，一本作苟。』王念孫云：『漢巴郡太守張納碑：「犴無拘紲之人，」拘作抲，「朐忍蠻夷，」朐作胢。冀州從事郭君碑：「凋柯霜榮，」柯字作枸，其右畔極相似，故從句、從可之字，往往譌溷。說文抲字解引酒誥曰：「盡執抲，」今本作「盡執拘，」攷工記：「妢胡之笴，」注：「故書笴爲笱，杜子春云：笱當作笴。」說文敍曰：「廷尉說律，至以字斷法，苛人受錢，苛之字止句也。」管子五輔篇：「上彌殘苛而無解舍，」苛，今本譌作苟。莊子天下篇：「君子不爲苛察，」苛，一本作苟。皆其證也。』（漢書地理志雜志。）錢纂箋引馬其昶曰：『說苑：「尹文對齊宣王曰：事寡易從，法省易因。」是其不爲苛察也。』

【二〇】案卽上文『不飾於物。』

【二一】成疏：『已，止也。』錢纂箋引馬其昶曰：『已，謂不必明之也。』

【二二】宣穎云：『外以救世，內以克己。』錢纂箋引馬其昶曰：『荀子載子宋子曰：「明見侮之不辱，使人不鬭。」又曰：『人之情欲寡，而皆以己之情欲爲多，是過也。』案馬引荀子（正論篇）『人之情』云云，楊注已引莊子此文證之。又正名篇：『情欲寡，』楊注：『卽宋子云：「人之情欲寡」也。』

【二三】成疏：『雖復大小有異，精粗稍殊，而立趨維綱，不過適是而已矣。』王先謙云：『其行止於是，則其道術之大小精粗亦不過如此。』錢纂箋引王夫之曰：『此亦近墨，而不爲苦難之行，如俗所云安分守己者。其不避厭惡而强聒人，亦有忍力焉。』案古鈔卷子本『小大』作『大小，』『而止』作『而已，』與成疏合。道藏成疏本『小大』亦作『大小。』

〇以上第三章。論名家之道術。

公而不黨【一】，易而无私【二】，決然无主【三】，趣物而不兩【四】，不顧於慮，不謀於知【五】，於物无擇，與之俱往【六】，古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、愼到聞其風而悅之【七】，齊萬物以爲首【八】，曰：『天能覆之，而不能載之；地能載之，而不能覆之【九】；大道能包之，而不能辯之【一〇】。知萬物皆有所可，有所不可【一一】，故曰：選則不徧，敎則不至【一二】，道則无遺者矣【一三】。』

【一】成疏：『公正而不阿黨。』釋文本黨作當，云：『崔本作黨，云：至公無黨也。』朱駿聲云：『當，叚借爲攩。』郭氏集釋引盧文弨曰：『作「不黨」是。』馬其昶云：『黨，一作當，今從崔。王闓運曰：當、黨古通。』案古鈔卷子本黨字原本同，後改爲當，道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本亦皆作當。當、黨並借爲攩，說文：『攩，朋羣也。』

【二】成疏：平易而無偏私。

【三】成疏：『依理斷決，無的主宰，所謂法者，其在於斯。』錢纂箋引羅勉道曰：『不先立主意。』案然猶而也。

【四】錢纂箋：『羅勉道曰：「隨事而趣，不生兩意。」陸長庚曰：『與物同趣，不立人我。』于鬯云：『趣當讀爲取，齊物論云：「趣舍不同，」趣舍，卽取舍也。（下略。）』案趣借爲取，于讀趣爲取，是也。惟齊物論無『趣舍不同』語，于失檢。『趣物而不兩，』謂取物惟一也。下言『於物无擇，』兩則有所擇矣，故云『不兩』也。

【五】案卽下文『不師知慮。』

【六】案卽下文『與物宛轉。』

【七】釋文：『田駢，齊人也，遊稷下，著書十五篇。愼子云：名廣。』郭氏集釋引兪樾曰：『據下文，彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有彭蒙曰：「雉兔在野，衆皆逐之，分未定也；鷄豕滿市，莫有志者，分定故也。」漢書藝文志：「道家田子二十五篇，名駢，齊人，遊稷下，號天口。」呂覽不二篇：「陳駢貴齊，」卽田駢也。淮南人閒篇「唐子短陳駢子於齊威王」云云，卽田駢之事實，亦可見貴齊之一端矣。』案兪氏稱『意林引尹文子有彭蒙曰』云云，（又見僞尹文子大道上篇。）愼子、商君書亦並有類此之文。呂氏春秋愼勢篇：『愼子曰：今一兔走，百人逐之，非一兔足爲百人分也，分未定也。未定，堯且屈力，而況衆人乎！積兔滿市，行者不顧，非不欲兔也，分已定矣。分已定，人雖鄙不爭。故治天下及國，在乎定分而已矣。』（略見御覽九〇七及記纂淵海九八。）商君書定分篇：『一兔走，百人逐之，非一兔可分以爲百，由名分之未定也，夫𧶠兔者滿市，而盜不敢取，由名分已定也。故名分未定，堯、舜、禹、湯且皆如𩥎焉而逐之；名分已定，貪盜不取。』蓋法家重定分，故有類似之說。兪氏引呂覽『陳駢貴齊，』尸子廣澤篇亦云：『田子貴均。』『貴均』猶『貴齊』也。

【八】宣穎云：『以齊萬物爲第一事。』奚侗云：『首借爲道，史秦始皇紀：「追首高明，」索隱曰：「今碑文首作道。」逸周書芮良夫篇：「稽道謀告，」羣書治要道作首，是其例。』

【九】案古鈔卷子本無兩而字。

【一〇】案古鈔卷子本包作苞，辯作辨，（宣解本亦作辨。）並古字通用。下文『而曉辯者，』『辯者以此與惠施相應，』古鈔卷子本亦並作辨。知北遊篇：『道不可言，言而非也。』（又見淮南子道應篇。）

【一一】案古鈔卷子本『萬物』下有之字，疑涉上文諸之字而衍。齊物論篇：『物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。可於可，而不可於不可。不可於不可，而可於可。』（據崔本，詳前。寓言篇文略同。）

【一二】郭注：『都用乃周，任其性乃至。』

【一三】馬氏故：『宣穎曰：「此所謂齊也。」案呂覽云：「陳駢貴齊，」高注：「貴齊生死，等古今也。」』案知北遊篇：『萬物皆往資焉而不匱，此其道與！』『不匱』猶『不遺，』匱、遺古通，禮記祭義：『老窮不遺，』釋文：『遺，一本作匱。』卽其證。（參看知北遊篇。）

是故愼到棄知去己，而緣不得已【一】，泠汰於物以爲道理【二】，曰：『知不知，將薄知而後鄰傷之者也【三】。』謑髁无任，而笑天下之尙賢也【四】；縱脫无行，而非天下之大聖【五】。椎拍輐斷，與物宛轉【六】，舍是與非，苟可以免【七】，不師知慮，不知前後【八】，魏然而己矣【九】。推而後行，曳而後往【一〇】，若飄風之還【一一】，若羽之旋，若磨石之隧【一二】，全而无非，動靜无過，未嘗有罪【一三】。是何故？夫无知之物，无建己之患【一四】，无用知之累，動靜不離於理，是以終身无譽【一五】。故曰：『至於若无知之物而己，无用賢聖【一六】。夫塊不失道【一七】。』豪桀相與笑之【一八】，曰：『愼到之道，非生人之行，而至死人之理【一九】，適得怪焉【二〇】。』田駢亦然，學於彭蒙，得不敎焉【二一】。彭蒙之師曰：『古之道人，至於莫之是、莫之非而己矣。其風窢然，惡可而言【二二】！』常反人，不聚觀【二三】，而不免於魭斷【二四】。其所謂道非道，而所言之韙不免於非【二五】。彭蒙、田駢、愼到不知道【二六】。雖然，槩乎皆嘗有聞者也【二七】。

【一】郭氏集釋引兪樾曰：『史記孟荀列傳：「愼到，趙人，著十二論。」漢書藝文志法家有愼子四十二篇，名到，先申、韓，申、韓稱之。』案刻意篇：『不得已而後起，去知與故，循天之理。』庚桑楚篇：『欲當則緣於不得已。』

【二】郭注：『泠汰，猶聽放也。』釋文：『泠音零，汰音泰。一云：泠汰，猶沙汰也，謂沙汰使之泠然也。皆泠汰之歸於一，以此爲道理也。』朱駿聲云：『泠，叚借爲粼。』案說文：『粼，水生厓石閒粼粼然也。』詩唐風揚之水：『白石粼粼，』毛傳：『粼粼，淸澈也。』釋文釋『泠汰』爲『沙汰，』『沙汰』與『淸澈，』義亦相因。『棄知去己，』是淸澈於己也；『泠汰於物，』是淸澈於物也。

【三】郭注：『謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。』成疏：『鄰，近也。夫知則有所不知，故薄淺其知；雖復薄知而未能都忘，故猶近傷於理。』吳氏點勘引姚南菁（範）云：『鄰與磷同。』孫詒讓云：『注、疏竝迂舛。此後疑當爲復，形近而誤，蓋言愼到不惟菲薄知者，而復務損其知以自居於愚。鄰當讀爲磷，磷傷，猶言毁傷也。攷工記鮑人：「雖敝不甐，」鄭注云：「甐，故書或作鄰，鄭司農云：鄰，讀爲『磨而不磷』之磷。」此鄰正與鮑人故書字同。』錢穆云：『薄，鄙薄也。』案知北遊篇：『知乃不知。』（又見淮南子道應篇。）鄰與磷通，姚、孫說是。惟後不必作復，先鄙薄其知而後損毁之，義自可通。

【四】釋文：『謑，胡啓反，又音奚。說文云：「恥也。」髁，戶寡反。郭勘禍反。謑髁，訛倪不正貌。』朱駿聲云：『謑，叚借爲奊。』錢纂箋引馬其昶曰：『荀子云：「愼子蔽於法而不知賢，」是笑尙賢也。』案說文：『奊，頭衺骫奊態也。』段注：『頭衺者，頭不正。骫奊者，頭不正之皃也。』借謑爲奊，則與釋文：『不正』之義合。『无任』猶『無能，』戰國策魏策四：『是大王籌筴之臣無任矣。』高注：『任，能也。』與此『无任』同義。不正無能，故不尙賢，莊子天地篇：『不尙賢，不使能。』（老子三章亦云：不尙賢使民不爭。）荀子解蔽篇：『愼子蔽於法而不知賢。』楊注：『愼子本黃、老，歸刑名，多明「不尙賢，不使能」之道，故其說曰：「多賢不可以多君，無賢不可以無君。」其意但明得其法，雖無賢亦可爲治，不知賢待君而後舉也。』楊氏所引愼子二語，乃就賢與君相比而言，故重君不尙賢。據治要引愼子知忠篇：『治國之君，非一人之力也，將治亂在乎賢使任職。』則愼子亦非貿然不尙賢矣。

【五】成疏：『縱恣脫略，不爲仁義之德行，忘遺陳迹，故非宇內之聖人也。』案古鈔卷子本聖下有也字，與上文句法一律。此謂縱恣脫略，不顧行迹，而非天下之以聖爲大也。『大聖』與上文『尙賢』對言。

【六】郭注：『法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。』成疏：『椎拍，笞撻也。輐斷，行刑也。宛轉，變化也。』釋文：『輐，五管反。王云：椎拍輐斷，皆刑截者所用。』王念孫云：『明堂位云：「俎，有虞氏以梡，」鄭注云：「梡，斷木爲四足而已。」梡者，斷木之名。莊子：「椎拍輐斷，」義與梡同。廣雅：「刓，斷也。」楚辭九章：「刓方以爲圓兮，」王逸注：「刓，削也。」輐與刓亦同義。』（廣雅釋器及釋詁一疏證。）章太炎云：『輐斷，借爲刓剸。說文：「刓，剸也。」下言「魭斷，」亦同此讀。』案『椎拍，』複語，說文：『椎，擊也。』廣雅釋詁三：『拍，擊也。』『輐斷，』亦複語，輐與刓同義，刓亦斷也。『椎拍輐斷，』謂用刑或擊或斷，喩施用刑法耳。『與物宛轉，』謂隨事而定。

【七】成疏：『不固執是非，苟且免於當世之爲也。』案『舍是與非，』無是非可言，非『不固執是非，』莊子因是因非，順是非之自然，乃不固執是非也。莊子達理，愼子爲免害耳。

【八】錢纂箋引馬其昶曰：『荀子云：「愼子有見於先無見於後，」是不知前後也。』案荀子天論篇：『愼子有見於後無見於先。』馬氏所引後、先二字互誤。

【九】郭注：『任性獨立。』釋文：『魏，魚威反。』宣穎云：「魏同巍。」案古鈔卷子本、陳碧虛音義本魏並作巍，魏卽巍之隸省。

【一〇】郭注：『所謂緣於不得已。』成疏：『推而曳之，緣不得已，感而後應，非先唱也。』案刻意篇：『感而後應，迫而後動，不得已而後起。』感、迫互文，迫亦感也。莊子所謂之不得已，乃不得不然，歸於自然之意。曰感、曰迫，皆自然也。愼子之不得已，似有勉强之意，曰推、曰曳，皆勉强也。

【一一】成疏：『如飄風之回。』釋文本無風字，云：『爾雅云：「回風爲飄。」還音旋。』案古鈔卷子本、陳碧虛音義本亦並無風字。今本風字，疑後人所加。疏『如飄風之回，』蓋說飄爲飄風耳。

【一二】成疏：『磨，磑也。隧，轉也。』釋文：『隧音遂，回也。』錢纂箋引馬敍倫曰：『隧借爲回，說文：回，轉也。』

【一三】案天道篇、刻意篇並云：『靜而與陰同德，動而與陽同波。』意謂當動則動，當靜則靜，動靜隨時，非爲免過罪也。

【一四】王先謙云：『不建己以爲標準。』案陳碧虛音義引江南古藏本建作逮，乃建之形誤。

【一五】成疏：『動靜無心，恆居妙理，患累斯絕，是以終於天命，無咎無譽也。』案動靜旣不離於理，尙何計咎與譽邪？此與山木篇所謂『无譽无訾』有閒矣！

【一六】郭注：『唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云「无用賢聖，」所以爲不知道也。』案古鈔卷子本『而已』下有矣字。

【一七】郭注：『欲令去知如土塊也。亦爲凡物云云，皆无緣得道，道非徧物也。』（徧原作偏，從道藏成疏本及覆宋本。）宣穎云：『只如土塊無知也。』案『塊不失道，』與知北遊篇莊子所謂『道在瓦甓』相似。惟莊子之意在『道無不在，』愼子則喩道如土塊死寂之物，一圓通，一執著，似同而實異也。【一八】案道藏褚伯秀義海纂微本、羅勉道循本本桀並作傑，（宣解本、馬氏故本、錢纂箋本皆同。）傑、桀正、假字。

【一九】成疏：『以土塊爲道，與死何殊！』案古鈔卷子本理下有也字。『非生人之行，而至死人之理，』猶言『非生人所行，而實死人之理。』之猶所也，至猶實也，漢書東方朔傳：『非至數也，』師古注：『至，實也。』卽至、實同義之證。

【二〇】郭注：未合至道，故爲詭怪。

【二一】羅勉道曰：『田駢學於彭蒙，而得不言之敎。』案下文『其風窢然，惡可而言！』『得不敎，』得不可言之敎也。

【二二】成疏：『窢然，迅速貌也。』釋文：『窢，字亦作罭，又作閾，況逼反。向、郭云：逆風聲。』王先謙云：『言古道人之風敎，窢然迅過，惡可言傳！』馬氏故：『方以智曰：「窢卽閾，古文作𨵨、䦗、侐，唐人用洫然，是也。」王念孫曰：「而猶以也。」』奚侗云：『成疏：「窢然，迅速貌也。」是也。字當作淢，說文：「淢，疾流也。」釋文：「窢，亦作罭，又作閾，」皆叚借字。』錢纂箋引陳壽昌曰：『以喩其過而無迹也。』案方氏謂『閾，古文作𨵨、䦗、侐。』惟說文閾下但云：「𨵨，古文閾，从洫。」䦗與侐同，非閾之古文也。廣韻入聲職第二十四云：『侐，靜也。䦗，上同。閾，門限，𨵨，古文。』因侐、䦗、閾、𨵨諸字相聯，方氏或以此致誤與？奚氏從成疏，（王先謙已取成義。）窢、罭、閾，皆淢之借字，是也。

【二三】郭注：『不順民望。』釋文本聚作見，云：『一本作「不聚觀。」』王先謙云：『常反人之意議，不見爲人所觀美。下文云：以反人爲實。』馬其昶云：『「常反人，」謂其笑賢、非聖。「不聚觀，」謂其終身無譽。』于省吾云：『郭注：「不順民望。」按注說非是。釋文：「見，一本作聚。」高山寺卷子本作取，聚、取古字通，易萃彖傳：「聚以正也，」釋文：『荀作「取以正。」是其證。觀，應讀作懽，「不聚觀，」卽「不取懽」也。上云「常反人，」又云「非生人之行，」又云「至於若無知之物而已。」皆與「不取懽」之義相應。』錢纂箋引陸長庚曰：『猶言「不取則。」』案古鈔卷子本聚作取，取、聚古通，天運篇：『取弟子遊居寢臥其下，』覆宋本取作聚，亦其證。元纂圖互注本、世德堂本聚並作見，與釋文本合。觀借爲懽，于說爲長。惟『不取懽，』或『不見懽，』與郭注『不順民望』之義並不相悖。

【二四】郭注：『雖立法而魭斷无圭角也。』釋文：『魭，五管反。』宣穎云：『魭同輐。』馬其昶云：「魭斷」卽「輐斷，」謂其與物宛轉也。』案魭與輐並刓之借字，刓亦斷也，上文已有說。『魭斷』爲刑截者所用，（上文王注。）『而不兔於魭斷，』謂且不免於刑法耳。

【二五】郭注：『韙，是也。』釋文：『韙，于鬼反。』

【二六】郭注：道无所不在，而云土塊乃不失道，所以爲不知。

【二七】郭注：『但不至也。』宣穎云：『三人皆與聞乎道，但不至耳。』錢纂箋引王夫之曰：『此亦略似莊子，而無所懷，無所照，【蓋】浮屠之所謂枯木禪。』案司馬遷謂『愼到、田駢皆學黃、老道德之術，』（史記孟荀列傳。）彭蒙亦然。槪略言之，三子皆有所聞者也。惟由黃、老而歸於刑名耳。王氏謂『此亦略似莊子，』乃貌似而神離。由其所謂道非道，乃死寂之道，所以歸於刑名，與枯木禪亦大有別也。

〇以上第四章。論法家之道術。

以本爲精，以物爲粗【一】，以有積爲不足【二】，澹然獨與神明居【三】，古之道術有在於是者，關尹、老耼聞其風而悅之【四】，建之以常无有【五】，主之以太一【六】，以濡弱謙下爲表，以空虛不毀萬物爲實【七】。關尹曰：『在己无居【八】，形物自著【九】。其動若水，其靜若鏡，其應若響【一〇】。芴乎若亡【一一】，寂乎若淸【一二】。同焉者和，得焉者失【一三】。未嘗先人，而常隨人【一四】。』老耼曰：『知其雄，守其雌，爲天下谿【一五】；知其曰，守其辱，爲天下谷【一六】。』人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢【一七】；人皆取實，己獨取虛【一八】，无藏也故有餘【一九】，巋然而有餘【二〇】。其行身也，徐而不費【二一】，无爲也而笑巧【二二】；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎【二三】。以深爲根【二四】，以約爲紀【二五】，曰堅則毁矣【二六】，銳則挫矣【二七】。常寬容於物【二八】，不削於人【二九】。可謂至極，關尹、老耼乎，古之博大眞人哉【三〇】！

【一】成疏：『本，無也。物，有也。用無爲妙道爲精，用有爲事物爲粗。』

【二】案下文『无藏也故有餘。』

【三】案古鈔卷子本澹作淡，（馬氏故本、錢纂箋並同。）澹、淡並借爲憺，說文：『憺，安也。』或借爲倓，說文：『倓，安也。』神明，喩道。知北遊篇：『道將爲汝居。』

【四】釋文：『關尹，關令尹喜也。或云：「尹喜，字公度。」老耼，卽老子也。爲喜著書十九篇。』郭氏集釋引兪樾曰：『漢書藝文志，道家有關尹子九篇，注云：「名喜，爲關吏。」或以尹喜爲姓名，失之。又按釋文云：「老子爲喜著書十九篇。」考老子一書，漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇，未聞有十九篇之說。呂覽不二篇：「關尹貴淸，」高注：「關尹，關正也，名喜，作道書九篇，能相風角，知將有神人，而老子到，喜說之，請著上至經五千言。」上至經之名，他書所未見也。』案上至經，疑本作上下經，下篆文作，與至形近，或以此致誤與？

【五】成疏：『建立言敎，每以凝常、無有爲宗。』案疏以常與无有分讀，『常无有，』似兼『常無、常有』而言。老子一章：『常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。』（朱駿聲云：徼，叚借爲竅。）所謂『建之以常无有』也。帛書甲本老子作『恆无欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所噭。』（乙本缺『以觀其眇』四字，眇、妙古通，噭與竅音義同。）『欲也』屬上讀，取義有別。

【六】案太一，道也。徐无鬼篇：『大一通之，』郭注：『道也。』『大一』卽『太一。』呂氏春秋大樂篇：『道也者，至精也，不可爲形，不可爲名，彊爲之【名】，謂之太一。』（徐无鬼篇有說。）老子一章首言『道可道，非常道。』（帛書甲本作『道可道也，非恆道也。』乙本缺『非恆道也』四字。）所謂『主之以太一』也。

【七】成疏：『表，外也。以柔弱謙和爲權智外行，以空惠圓明爲實智內德也。』案疏說『濡弱』爲『柔弱，』濡與嬬通，說文：『嬬，弱也。』段注：『嬬之言濡也。濡，柔也。』呂氏春秋不二篇：『老耽貴柔。』（耽與耼同。）司馬談論道家要指：『其術以虛無爲本。』漢書藝文志論道家：『知秉要執本，淸虛以自守，卑弱以自持，合於堯之克攘，易之嗛嗛。』（師古注：『攘，古讓字。嗛字與謙同。）』劉子九流篇論道家老聃、關尹：『以空虛爲本，淸淨爲心，謙挹爲德，卑弱爲行。』

【八】郭注：『物來則應，應而不藏，故功隨物去。』錢纂箋引王敔曰：『不居一是。』

【九】郭注：『不自是而委萬物，故物形各自彰著。』案列子仲尼篇自作其，蓋涉下文三其字而誤。張湛注：『形物，猶事理也。事理自明，非我之功也。』

【一〇】郭注：『常无情也。』成疏：『動靜無心，神用故速。』案列子張注：『順水而動，故若水也；應而不藏，故若鏡也；應而不唱，故若響也。』所謂『順水而動，』當作『順勢而動。』

【一一】成疏：『芴，忽也。亡，無也。』釋文：『芴音忽。』案芴與忽通，僞關尹子三極篇芴作芒，芒、芴同義。芒與𧧢通，廣雅釋言：『𧧢，忽也。』

【一二】成疏：『靜寂如淸也。』案古鈔卷子本寂作𡧘，大宗師篇：『其容寂，』釋文本寂亦作𡧘，云：『本亦作寂。崔本作𡧯。』𡧯、寂古、今字。𡧘蓋𡧯之俗變，方言十：『𡧘，安靜也。』靜與淸相應，上文兪氏引呂覽不二篇：『關尹貴淸。』

【一三】單晏一薈釋云：『此二語卽老子「和其光，同其塵，」「執者失之」之義。』案駢拇篇：『同焉者得，而不知其所以得。』淮南子覽冥篇：『侗然皆得其和，莫知所由生。』同、侗古通，彼文有說。

【一四】單晏一云：『此卽老子「不敢爲天下先」之意，故下文云：「人皆取先，己獨取後」也。』案帛書十大經云：『常後而不先。』

【一五】案帛書老子甲本谿作溪，溪與谿同。乙本誤作鷄。

【一六】案老子甲、乙本谷並作浴，谷、浴正、假字。老子四十一章：『大白若辱，』（帛書甲、乙本若並作如。）寓言篇同。辱乃黷之借字，說文黷下段注：『凡言辱者皆卽黷，故鄭注昏禮曰：「以白造緇曰辱。」字書辱亦作𪑾。玉篇：「𪑾，垢黑也。」』（詳寓言篇校詮。）

【一七】朱駿聲云：『垢，叚借爲詬。』案老子七十八章：『受國之垢，是謂社稷主。』帛書甲、乙本垢並作訽，謂並作胃。訽與詬同，說文：『詬，謑詬，恥也。訽，詬或从句。』謂、胃正、假字。

【一八】郭注：守沖泊以待羣實。

【一九】成疏：『藏，積也。』單晏一云：『老子四十四章：「多藏必厚亡。」八十一章：「聖人不積，旣以爲人己愈有，旣以與人己愈多。」』案『无藏』猶『无積，』老子八十一章『聖人不積，』帛書甲、乙本不並作无，不猶无也。戰國策魏策一引老子亦作『聖人無積。』

【二〇】郭注：『獨立自足之謂。』釋文：『巋，本或作魏。』王氏集解引宣云：『疊一語，甚言之。』案古鈔卷子本巋作巍，巋、巍同音通用，魏卽巍之隸省，前已有說。

【二一】成疏：『費，損也。』宣穎云：『徐，安徐也，不先故也。不先則少事。』章太炎云：『徐讀爲餘，同從余聲也。左氏文元年傳：「歸餘於終，」歷書作「歸邪於終。」邶風：「其虛其邪，」釋訓作「其虛其徐。」是徐、邪、餘三字通。「餘而不費」者，老子云：「治人事天莫若嗇，」譏之者乃云「積斂無崖」矣。』案說文：『徐，安行也。』此謂行己安而無損也。章所稱『積斂無崖，』乃士成綺譏老子語，見天道篇。

【二二】宣穎云：『無爲故哂彼巧者。』奚侗云：『笑爲𡝩之破字，說文：『𡝩，巧也。」𡝩巧，疊韵連語。』錢纂箋：『馬其昶云：「卽老子之所謂『絕巧棄利』也。」武延緖曰：「笑古作𠇄，笑巧，疑當爲大巧，老子：大巧若拙。」』案笑古作𠇄，𠇄與大相去頗遠，笑巧，不當爲大巧。上文言愼到『笑天下之尙賢，』與此笑字同旨。據奚說，『𡝩巧』爲複語，可備一解。

【二三】成疏：『大聖虛懷，委曲隨物，保全生道，且免災殃。』單晏一云：『老子二十二章所謂「曲則全」也。』案此與愼到之『舍是與非，苟可以免，』豈不相近邪？

【二四】案老子五十九章：深根固柢。（帛書乙本柢作氐，甲本缺，氐、柢古、今字。）

【二五】郭注：『去甚泰也。』成疏：『以儉約爲行之綱紀。』案疏說約爲『儉約，』是也。廣雅釋言：『約，儉也。』

【二六】單晏一云：『老子云：堅强者死之徒。』【二七】成疏：『道經云：挫其銳。』（帛書老子甲本挫作坐，乙本作銼，坐、銼並挫之借字。）

【二八】郭注：『各守其分，則自容有餘。』成疏：『退己謙和，故寬容於物。』于省吾云：『高山寺卷子本無容字。按無容字是也。此與下句「不削於人，」對文成義。郭注「則自容有餘也。」以容詁寬，似郭所見本亦無容字。』案疏『故寬容於物，』是成所據郭本有容字，高山寺卷子本蓋脫容字。『常寬於物，』與下句『不削於人，』並非對文。

【二九】成疏：『知足守分，不侵削於人也。』案削猶刻也。呂氏春秋孟冬篇：『無或敢侵削衆庶兆民，』高注：『削，刻也。』常寬容於物，故不刻削於人也。

【三〇】成疏：『關尹、老子，古之大聖，窮微極妙，冥眞合道。敎則浩蕩而弘博，理則廣大而深玄，莊子庶幾，故有斯嘆也。』王先謙云：『姚本「可謂」作「雖未，」云：從李氏本改。』吳氏點勘從姚本改作『雖未。』案古鈔卷子本『可謂至極，」作『雖未至於極。』陳碧虛闕誤引江南李氏本、文如海本『可謂』亦並作『雖未。』作『雖未』是。莊子之學出於老子，而不爲老子所限，況關尹乎！關尹、老耼之道術雖博大，而偏重人事，尙有迹可尋，不得謂之至極。莊子道術，論人事而超人事，萬物畢羅，其理不竭，應化無方，無可歸屬。乃可謂至極也。今傳舊本『雖未』皆作『可謂，』疑唐人崇老子者所改。成疏稱『關尹、老聃，窮微極妙，莊子庶幾，故有斯嘆。』是所見正文已作『可謂至極，』或卽成氏改『雖未』爲『可謂，』亦未可知。

寂漠无形，變化无常【一】，死與生與？天地並與【二】？神明往與【三】？芒乎何之？忽乎何適【四】？萬物畢羅，莫足以歸【五】，古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言【六】，无端崖之辭【七】，時恣縱而不儻【八】，不以觭見之也【九】。以天下爲沉濁，不可與莊語【一〇】以巵言爲曼衍，以重言爲眞，以寓言爲廣【一一】。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物【一二】，不譴是非，以與世俗處【一三】。其書雖瓌瑋，而連犿无傷也【一四】。其辭雖參差，而諔詭可觀【一五】。彼其充實不可以已【一六】，上與造物者遊，而下與外死生、无終始者爲友【一七】。其於本也，弘大而闢，深閎而肆【一八】。其於宗也，可謂調適而上遂矣【一九】。雖然，其應於化而解於物也【二〇】，其理不竭，其來不蛻【二一】，芒乎昧乎！未之盡者【二二】。

【一】成疏：『妙本無形，故寂漠也；迹隨物化，故無常也。』釋文本寂作芴，云：『元嘉本作寂。』朱駿聲云：『芴，叚借爲忽，荀子正名：「愚者之言，芴然而粗，」莊子：「芴漠無形。」』案古鈔卷子本寂字原同，後删寂字，而於欄上出芴字。道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本亦皆作芴。芴借爲昒，說文：『昒，尙冥也。』與寂義近。

【二】成疏：『以死生爲晝夜，故將二儀並也。』王先謙云：『齊物論篇云：天地與我並生。』

【三】成疏：隨造化而轉變，故共神明往矣。

【四】成疏：隨芒忽而遨遊，亦任命而之適。（節引。）

【五】成疏：『包羅庶物，囊括宇內，未嘗離道，何處歸根？』案謂包羅萬物，無可歸屬也。

【六】成疏：『謬，虛也。悠，遠也。荒唐，廣大也。』釋文：『謬悠，謂若忘於情實者也。荒唐，謂廣大無域畔者也。』朱駿聲云：『說文：「謬，狂者之妄言也。」莊子：「謬悠之說。」』案『謬悠之說，』卽虛遠不實之說也。說文釋謬爲『狂者之妄言，』齊物論篇長梧子謂瞿鵲子曰：『予嘗爲女妄言之。』莊子固嘗託諸妄言矣，然莊子非狂者也。荒唐，並有大義，釋名釋親屬：『荒，大也。』說文：『唐，大言也。』

【七】成疏：『無涯無緖之談。』王念孫云：『文選西京賦李善注：「淮南子曰：『出於無垠鄂之門，』許愼注：『垠鄂，端崖也。』」（七命注同。）』（淮南原道篇雜志。）陶方琦云：『莊子天下篇：「無端崖之辭，」許說本此。』（淮南許注異同詁。）案成疏說崖爲涯，崖、涯古通，秋水篇有說。（郭慶藩有『無端崖』猶『無垠鄂』之說，乃兼采王、陶之說。）齊物論篇：『无謂有謂，有謂无爲。』寓言篇：『終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。』所謂『无端崖之辭』也。

【八】成疏：『恣縱，猶放任也，隨時放任而不偏黨。』釋文本而下無不字，郭氏集釋引盧文弨曰：『今書「時恣縱而不儻，」有不字。』奚侗云：『儻係攩之誤字，說文：「攩，朋羣也。」今皆用黨爲之。「不攩」與下觭字相應。』案釋文本脫不字。趙諫議本儻作黨，與成疏合。儻、黨古通，（天地篇：『儻然不受，』釋文謂『本亦作黨，』繕性篇：『物之儻來寄也，』釋文引崔本作黨，並其比。）本字作攩，奚氏引說文『攩，朋羣也。』是也。但謂『儻係攩之誤，』則非。

【九】成疏：『觭，不偶也。和炁混俗，未嘗觭介也。』宣穎云：『觭同奇，觭，一端也，不以一端自見也。』案道藏羅勉道循本本觭作畸，（大宗師篇：『敢問畸人，』成疏：『畸者，不耦之名也。』）觭、畸並奇之借字。古鈔卷子本也上有者字。

【一〇】成疏：『莊語，猶大言也。宇內黔黎，沈滯闇濁，咸溺於小辯，未可與說大言也。』釋文：『郭云：「莊，莊周也。」一云：「莊，端正也。」一本作壯，大也。』（端字原錯在『大也』上，王孝魚據世德堂本校正。）王念孫云：『莊、壯古字通，晉語：「趙𥳑子問於壯馳茲，」舊音：「壯，本或作莊，」檀弓：衞有太守曰桺莊，」漢書古今人表作桺壯，鄘風君子偕老箋：「顏色之莊，」釋文：「莊，本又作壯。」若斯之類，不可枚舉。』（逸周書謚法篇及文選長笛賦雜志。）案成疏蓋說莊爲壯，故云：『莊語，猶大言也。』莊，不當以爲莊周，亦不當訓爲大，釋爲『端正』者是也。不可與端正之言，故託諸巵言、重言、寓言也。

【一一】成疏：『巵言，不定也。曼衍，無心也。重，尊老也。寓，寄也。』宣穎云：『不可與莊語，故托之三樣話，是作書根柢。』案寓言篇：『寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。』巵言，渾圓之言，曼衍，無邊際。巵言渾圓無際，故『爲曼衍。』重言託古取信，故『爲眞。』寓言十有其九，故『爲廣。』（寓言篇有說。）

【一二】成疏：『敖倪，猶驕矜也。』章學誠云：『孔子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取。」莊周「獨與天地精神往來，而不傲倪於萬物，」進取之狂。』（文史通義質性篇。）王先謙云：『以精神與天地往來，寄於至高之境，未嘗鄙棄萬物，存驕亢之見。「敖倪」與「傲睨」字同。』馬氏故引王闓運曰：『敖倪，視貌，言不與物競也。』單晏一云：『刻意篇：「精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地。」此精神之往來也。』案文選郭景純江賦注、舊鈔本江文通雜體詩注引『敖倪』並作『傲睨，』蓋傲視貌。黃庭堅跋兪淸老詩文：『傲睨萬物，』本此。夫與天地精神往來，又能包容萬物，此是至高而閎大之修養，章氏以爲『進取之狂，』眞强作解人也！

【一三】郭注：『己无是非，故恣物兩行。』成疏：『譴，責也。』錢纂箋引馬其昶曰：『說文：譴，謫問也。』案齊物論篇：『聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。』卽郭注所本。使是非各止於自然之分，此莊子與世俗處之道也。

【一四】成疏：『瓌瑋，宏壯也。連犿，和混也。』釋文：『瓌，古回反。瓌瑋，奇特也。連犿，本亦作抃，同，芳袁反。李云：「皆宛轉貌。」一云：「相從之貌，謂與物相從不違，故無傷也。」』案『瓌瑋，』與『傀偉』同，瓌正作𤪿，說文：『傀，偉也。𤪿，傀或从玉，褢聲。』段注：『司馬注莊子曰：傀，大也。』（列御寇篇注。）說文：『偉，奇也。』文選左太沖魏都賦李善注引說文作『偉，大也。』疏釋『瓌瑋』爲『宏壯，』與大義相符。釋文釋爲『奇特，』與大義相因。釋文『犿，本亦作抃。』抃乃拚之俗變，抃復變爲犿耳。李云：『連犿，宛轉貌。』一云：『相從貌，』疏『和混也，』義並相近。

【一五】成疏：『參差者，或虛或實，不一其言也。諔詭，猶滑稽也。』案元纂圖互注本『諔詭』作『淑詭，』淑、諔古通，德充符篇：『彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，』釋文引李云：『諔詭，奇異也。』亦作『弔詭，』齊物論篇：『其名爲弔詭，』章太炎云：『弔詭，卽天下篇之「諔詭。」』（參看德充符篇引王念孫及兪樾之說。）

【一六】郭注：『多所有也。』成疏：『已，止也。』案『彼其，複語，其亦彼也。（駢拇篇有說。）古鈔卷子本『不可』上有而字。史記莊子傳：『其學無所不闚。』

【一七】馬氏故引顧炎武曰：『友，古音以。』案『造物者，』道也。（淮南子原道篇：與道沈浮俛仰。）『外死生、无終始者，』得道之人也。謂上與道遊，下與得道之人爲友耳。淮南子齊俗篇：『上與神明爲友，下與造化爲人。』『神明、』『造化』並謂道，似不當分上下言之。

【一八】成疏：『闢，開也。弘，大也。閎亦大也。肆，申也。』釋文本、道藏王元澤新傳本、趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本闢皆作辟，闢、辟正、假字。

【一九】成疏：『遂，達也。眞宗調適，上達玄道也。』釋文本調作稠，云：『稠音調，本亦作調。』朱駿聲云：『稠，叚借爲調。』馬氏故引宣穎曰：『上言其本宗，下言其應用，體用兼妙，此勝老子處。』案元纂圖互注本、世德堂本調亦並作稠。老子言『反也者，道之動也。弱也者，道之用也。』（四十章，四也字據帛書甲、乙本補。）體天道而用諸人事，豈不知體用之妙邪？特偏重人事，不如莊子之論人事而超人事，遠較空靈超脫耳。

【二〇】成疏：『言此莊書雖復諔詭，而應機變化，解釋物情，莫之先也。』錢纂箋引陸長庚曰：『此卽調適上遂意。』案解猶達也，荀子正論篇：『夫今子宋子不能解人之惡侮，』楊注：『解，達也。』此謂上應於化下達於物也，非僅調適上遂之意而已。

【二一】成疏：『蛻，脫捨也。』宣穎云：『用無窮，來無端。』馬氏故：『顧炎武曰：「竭，其例反。」說文：「蛻，蟬蛇所解皮也。」義與脫同。』案『其來不蛻，』猶知北遊篇『其來无迹，』蛻者蟲皮，皮卽形迹也。宣云：『來無端，』義相近。

【二二】成疏：『言莊子之書，芒昧恍忽，視聽無辯，若以言象徵求，未窮其趣也。』馬氏故引王夫之曰：『莊子之學，初亦沿於老子，而朝徹見獨以後，寂寞變化，皆通於一，而兩行無礙，故又自立一宗。（中略。）蓋以不離於宗之天人自命，謂內聖外王之道皆自此出。於此殿諸家，爲物論之歸墟，而猶自以爲未盡，望解人於後世，遇其言外之旨焉。』錢纂箋引林雲銘曰：『段中備極贊揚，眞所謂上無古人，下無來者，莊叟斷無毁人自譽至此，是訂莊者所作無疑。』案古鈔卷子本者下有也字。莊子之學，大不可極，深不可測，芒昧恍惚，無可歸屬。漢書藝文志將莊子歸入道家，實不能以一家限之，以其學初亦沿於老子，姑强附入道家焉。

〇以上第五章。論道家之道術。

惠施多方，其書五車【一】，其道舛駁【二】，其言也不中【三】。歷物之意【四】，曰：『至大无外，謂之大一；至小无內，謂之小一【五】。无厚，不可積也，其大千里【六】。天與地卑，山與澤平【七】。日方中方睨，物方生方死【八】。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異【九】。南方无窮而有窮【一〇】。今日適越而昔來【一一】。連環可解也【一二】。我知天下之中央，燕之北、越之南是也【一三】。氾愛萬物，天地一體也【一四】。』惠施以此爲大，觀於天下，而曉辯者【一五】。天下之辯者相與樂之。卵有毛【一六】，雞三足【一七】，郢有天下【一八】，犬可以爲羊【一九】，馬有卵【二〇】，丁子有尾【二一】，火不熱【二二】，山出口【二三】，輪不蹍地【二四】，目不見【二五】，指不至，至不絕【二六】，龜長於蛇【二七】，矩不方，規不可以爲圓【二八】，鑿不圍枘【二九】，飛鳥之景未嘗動也【三〇】，鏃矢之疾而有不行不止之時【三一】，狗非犬【三二】，黃馬驪牛三【三三】，白狗黑【三四】，孤駒未嘗有母【三五】，一尺之捶，日取其半，萬世不竭【三六】。辯者以此與惠施相應，終身无窮。

【一】成疏：『多方術，書有五車。』錢纂箋引武內義雄曰：『以下或卽北齊杜弼所注惠施篇。本篇上半釋文，多引崔音，此下無一引。又列子仲尼篇多與此下文有相似，而張湛注亦不引向秀，則此下半爲崔、向所不傳，郭象取他本附此。』案古鈔卷子本提行。墨子小取篇：『言多方，』孫詒讓閒詁引此文，並云：『呂氏春秋必己篇高注云：方，術也。』漢書藝文志，名家有惠子一篇，注：『名施，與莊子同時。』困學紀聞一〇莊子逸篇，原注：『北齊杜弼注莊子惠施篇，今無此篇，亦逸篇也。』如『惠施多方』以下迄篇末爲惠施篇，則此篇未逸矣。

【二】成疏：『舛，差殊也。駁，雜揉也。』釋文：『舛，川兗反。徐尺允反。』王念孫云：『「其道舛駁，「文選魏都賦注引作「踳駁，」又引司馬彪注曰：「踳與舛同。」【淮南】俶眞篇曰：「二者代謝舛馳，」說山篇曰：「分流舛馳，」玉篇引作「僢馳，」氾論篇曰：「見聞舛馳於外，」法言敍曰：「諸子各以其知舛馳，」舛、踳、僢，字異而義同。』（淮南泰族篇雜志。）茆泮林云：『「舛駮，」文選左太沖魏都賦注引司馬本作「踳駮，」注云：「踳讀曰舛，舛，乖也。駮，色雜不同也。」吳承仕云：『文選魏都賦：「謀踳駁於王義，」張載注引莊子作「其道踳駁，」李善注引司馬彪曰：「踳讀曰舛，舛，乖也。」承仕按舛、踳音義並同。自司馬彪、張載以訖李善，所見莊子似皆作踳，不作舛，故唐明皇孝經序云：「踳駁尤甚，」卽用莊子此語也。今釋文作舛者，疑傳寫者所輒改。』案說文繫傳一〇引作『其理踳駮。』文選魏都賦注、鮑明遠擬古詩注引此亦並作『踳駮。』（王、吳改引駮作駁。）文心雕龍諸子篇：『踳駮者出規，』『踳駮』一辭本此。世說新語文學篇注引此作『舛駮，』古鈔卷子本同，然則作舛之本亦甚古，非如吳氏所謂『傳寫者輒改』也。駮與駁之義迥別，俗多以駮爲駁。（玉篇：『駁，今作駮。』田子方篇：『乘駁馬而偏朱蹄，』唐寫本駁作駮，亦其例。）一切經音義八四、八六及八八皆引司馬注作『踳駁，不調一也。』九六引作『踳雜不同也。』八九引作『舛駁之言，』恐非。

【三】成疏：『言辭雖辯而無當也。』釋文：『中，丁仲反。』案古鈔卷子本無也字，與上文一律。篇末郭注及釋文引此亦並無也字，世說新語文學篇注引同。世說新語云：『司馬太傅問謝車騎：「惠子其書五車，何以無一言入玄？」謝曰：「故當是其妙處不傳。」』所謂『無一言入玄，』或卽『其言不中』之意與？惠施爲名家，本好堅白之辯，（見齊物論及德充符二篇。）而下文載其歷物十事，與莊子齊物之義頗有相似者，蓋亦近於玄與？

【四】釋文本歷作厤，云：『古歷字，本亦作歷，分別歷說之。』王先謙云：『歷指事物之意。』章太炎云：『厤，卽巧歷之歷數也。意者，禮運云：「非意之也。」注：「意，心所無慮也。」廣雅釋訓：「無慮，都凡也。」在心計其都凡曰意，在物之都凡亦曰意。「歷物之意，」陳數萬物之大凡也。』案元纂圖互注本、世德堂本歷亦並作厤，（宣解本以下多從之。）六書故五引同。『歷物之意，』蓋徧說事物之意義。

【五】案文選張景陽七命注引莊子佚文云：『徧謂周曰：吾知道近乎無內，遠乎無外。』此卽道無不在之意。近、遠猶小、大，惠施所謂至大、至小，若就道而言，則與莊子之意相合。若僅就至大、至小之理而言，則未必爲至大、至小，此不過如莊子秋水篇世之議者所謂『至精无形，至大不可圍。』而已。至精（猶至小）、至大，尙是言之所能論，意之所能察致者，此未出於有境，（成玄英語。）雖言至，而非如道超乎意想之至也。

【六】釋文：『司馬云：苟其可積，何但千里乎，』（節引。）馮友蘭云：『莊子養生主曰：「刀刄者無厚。」無厚者，薄之至也。薄之至極，至於無厚，如幾何學所謂面。無厚者不可有體積，然可有面積，故可「其大千里」也。』（中國哲學史第一篇第九章。）錢纂箋引馬其昶曰：『荀子言「堅白同異、有厚無厚之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。」』案韓非子問辯篇：『堅白、無厚之詞章，而憲令之法息。』呂氏春秋君守篇亦斥『堅白之察，無厚之辯。』荀子累以鄧析、惠施並稱，非十二子篇，非惠施、鄧析之怪說琦辭；儒效篇斥惠施、鄧析之辯說無益。今傳鄧析子有無厚篇，辭意純正，顯係後人僞託者也。馬所引荀子，見修身篇。楊注：『無厚，謂厚之極不可爲厚薄也。不可積，言其委積至多不可使復積也。凡無厚不可積，因於有厚可積，故得其大千里。千里者，舉大之極也。』無厚，謂薄之極，非厚之極。千里，約舉其大，非大之極。

【七】釋文：『卑，如字，又音婢。李云：以地比天，則地卑於天，若宇宙之高，則天地皆卑，天地皆卑，則山與澤平矣。』孫詒讓云：『李說非也。卑與比通，（古卑聲、比聲相近，字多通用，孟子萬章篇有庳，白虎通義封公侯篇作有比，是其例。）荀子不苟篇云：「山淵平，天地比。」（韓詩外傳三文同。）楊注云：「比，謂齊等也。」亦引莊子此文，是其證也。廣雅釋詁云：「比，近也。」漢書嚴延年傳【師古】云：「比，接近也。」此比亦接近之義。天與地相距本絕遠，而云相接近，猶山與澤本不平，而謂之平。皆名家合同異之論也。李讀卑如字，固誤；楊釋比爲「齊等，」亦未得其義。（國語楚語云：「夫天地成而不變，何比之有！」韋注云：「言不相比近也。」）』案荀子『山淵平，天地比。』楊注：『比，謂齊等也。』平亦齊等義，詩小雅伐木：『終和且平，』鄭箋：『平，齊等也。』然則楊釋比爲『齊等，』亦未爲非。徐无鬼篇：『徐无鬼曰：天地之養也一，登高不可以爲長，居下不可以爲短。』此莊子齊物之義，假託徐无鬼言之，養猶長也，大戴禮夏小正『五月，時有養日。十月，時有養夜。』傳並云：『養，長也。』卽其證。一猶齊也，『天地之養也一，』猶言『天地之長也齊，』與『天與地卑』之意近；『登高不可以爲長，居下不可以爲短，』與『山與澤平』之意近。惠施堅白之論，有見於不齊，無見於齊，此所言『天與地卑，山與澤平，』則頗近莊子齋物之旨矣。

【八】釋文：『睨音詣。李云：睨，側視也。謂日方中而景已復𣅔，謂景方𣅔而光已復沒，謂光方沒而明已復升。凡中、𣅔之與升、沒，若轉樞循環，自相爲前後，始終無別，則存亡死生與之何殊也！』王念孫云：『廣雅：「倪，衺也。」說文：「睨，衺視也。」中庸云：「睨而視之，」睨與倪同義。莊子：「日方中方睨，」是日斜亦謂之睨也。』（廣雅釋詁二疏證。）案莊子秋水篇：『物之生也，若驟若馳，无動而不變，无時而不移。』中睨、死生之變，卽此理也。尤以齊物論篇所云：『其分也成也，其成也毁也，凡物无成與毁，復通爲一。』庚桑楚篇亦云：『道通，其分也成也，其成也毁也。』物之成毁，猶物之生死，達乎道者，成毁、生死，通而爲一。德充符篇所謂『以死生爲一條』是也。

【九】楊倞云：『所謂「大同而與小同異，此之謂小同異。」言同在天地之間，故謂之大同；物各有種類所同，故謂之小同。是大同與小同異也。「萬物畢同畢異，此之謂大同異。」言萬物總謂之物，莫不皆同，是萬物畢同；若分而別之，則人耳目口鼻百體，草木枝葉花實，無不皆異，是物畢異也。』（荀子修身篇注。）墨子經說下：『謂四足獸，與生鳥與，物盡與，大小也。』孫氏閒詁校作『謂四足獸，與牛馬異，物盡異，大小也。』並引惠施此文，云：『此云：「物盡異，」卽謂萬物畢異也。蓋物爲總名，大也。獸爲四足，動物之專名，小也。猶荀子正名篇以萬物爲大共名，鳥獸爲大別名也。然牛馬復爲獸類之種別，是又獸爲四足之大名，牛馬爲四足之小名，明大小無定，隨所言而物盡異也。』案德充符篇：『自其異者視之，肝膽楚、越也；自其同者視之，萬物皆一也。』秋水篇：『以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。』則陽篇：『合異以爲同，散同以爲異。』惠施堅白之論，明於小而昧於大，詳於異而忽於同，與莊子齊物之論殊趣。而此所論小同異、大同異，由小異而歸於大同，與莊子齊物之旨相近。

【一〇】成疏：『只爲無厚，故不可積也。獨言南方，舉一隅，三可知也。』墨子經說下篇：『無南者，有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮無窮未可智，則可盡不可盡未可智。』孫詒讓云：『南，卽指南方，「無南，」猶言南無窮也。古者中國所治地南不盡南海，又天官家不知有南極，故於四方獨以南爲無窮，惠施曰：「南方無窮而有窮，」蓋名家有持此義者。』案古鈔卷子本此下更有『无厚不可積也』六字，疑涉成疏而衍。上文已云：『无厚，不可積也。』此不當重出。

【一一】王氏集解：『宣云：「知有越時，心已先到。」案此語又見齊物論篇，彼來作至。』吳康云：『適越之念，在行之先，故今日適越，可云昔來。』（老莊哲學附錄一，己、惠施及辯者。）

【一二】案淮南子俶眞篇：『辯解連環。』說林篇：『連環不解，其解之以不解。』

【一三】成疏：『燕北越南，可爲天中者也。釋文本無下字，云：『司馬云：燕之去越有數，而南北之遠無窮，由無窮觀有數，則燕、越之間未始有分也。天下無方，故所在爲中。循環無端，故所在爲始也。』墨子經說下篇：『謂此南北，過而以已爲然。』孫詒讓云：『此謂以身所在之域爲中，儻過此而北，則前日所在之域轉謂之南。自此以前，每進益北，則所過成南。若由中過南，則南轉成北。所過亦然，故云：「過而以已爲然。」惠施曰：「我知天下之中央，燕之北、越之南是也。」釋文引司馬彪云：「天下無方，故所在爲中。」卽此義也。』案元纂圖互注本、世德堂本並無下字，與釋文本合。成疏『可爲天中，』似所見本亦無下字。秋水篇：『泛泛乎其若四方之无窮，其无所畛域。』旣無畛域，則所在爲中，燕北、越南，隨所定矣。

【一四】成疏：『萬物與我爲一，故氾愛之；二儀與我並生，故同體也。』錢纂箋引馬其昶曰：『此惠施之說，以下公孫龍等辯者之說。』案齊物論篇：『天地與我並生，萬物與我爲一。』成疏卽據此以解惠施之說，是惠施此說，符合莊子齊物之旨。秋水篇惠施與莊子辯論知不知魚樂，尙不信人知魚樂之理，此所云：『氾愛萬物，天地一體。』乃其學一大進境。

【一五】釋文：『所謂自以爲最也。』錢纂箋引陸長庚曰：『觀，示也。』

【一六】釋文：『司馬云：胎卵之生，必有毛羽。雞伏鵠卵，卵不爲雞，則生類於鵠也。毛氣成毛，羽氣成羽，雖胎卵未生，而毛羽之性己著矣。（下略。）』茆泮林云：『荀子不苟篇【卵有毛】注引司馬云：「胎卵之生，」至「已著矣。」下接云：「故曰：卵有毛也。」王氏集解引宣云：『卵無毛，則鳥何自有也？』（有，原作毛。）

【一七】釋文：『司馬云：雞兩足所以行，而非動也。故行由足發，動由神御。今雞雖兩足，須神而行，故曰三足也。』馮友蘭云：『公孫龍子通變論云：「謂雞足一，數足二，二而一，故三。謂牛羊足一，數足四，四而一，故五。』齊物論云：「一與言爲二，」「謂雞足，」卽言也。雞足之共相或「謂雞足」之言爲一，加雞足二，故三。』案古鈔卷子本雞下有有字，與上下文一律。

【一八】成疏：『郢，楚都也。夫物之所居，皆有四方，是以燕北越南，可謂天中，故楚都於郢，地方千里，何妨卽天下者邪！』案疏說有爲卽，有猶卽也。史記魯仲連列傳：『彼卽肆然而爲帝，過而爲政於天下，則連有蹈東海而死耳。』（王氏雜志釋卽爲若，過爲甚。）有與卽同義，謂『則連卽蹈東海而死耳。』劉子適才篇：『雖使孫、吳用兵，彼必與之拒戰，未肯有望風而退也。』有亦與卽同義。

【一九】釋文：『司馬云：名以名物，而非物也，犬羊之名，非犬羊也。非羊可以名爲羊，則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞，周人謂鼠未腊者亦曰璞，故形在於物，名在於人。』（鄭人、周人云云，本戰國策秦策三，又見尹文子大道下篇。）案世說新語文學篇注引無以字，抱朴子應嘲篇亦作『犬可爲羊。』

【二〇】成疏：夫胎、卵、濕、化，人情分別，以道觀者，未始不同。鳥卵旣有毛，獸胎何妨名卵也！（胎、卵、濕、化之說，本世觀俱舍論。）

【二一】成疏：『楚人呼蝦蟆爲丁子也。』釋文：『李云：夫萬物無定形，形無定稱，在上爲首，在下爲尾，世人謂右行曲波爲尾，今「丁子」二字，雖左行曲波，亦是尾也。』洪頤煊云：『「丁子」二字，當是「孑」二字之譌，說文：「，無左臂也。孑，無右臂也。」無左、右臂而有尾，此事之必無也，故以爲辯。』王先謙云：『蝦蟆初生無足有尾。』章太炎云：『大小篆丁、子皆非左行曲波，李說非也。或言丁子卽科斗，說亦無據。洪頤煊以爲孑之誤，皆無義。「丁子」，蓋「頂趾」之借，頂趾與尾本殊體，而云：「頂趾有尾，」猶云：「白狗黑，犬可以爲羊」耳。』案章說亦牽強。成疏旣言『楚人呼蝦蟆爲丁子，』則是有據矣。惟不知戰國時楚人是否呼蝦蟆爲丁子耳。要之此說蓋近是。荀子不苟篇：『鉤有須，』楊注：『未詳。或曰：「鉤有須，」卽「丁子有尾」也，丁之曲者爲鉤，須與尾皆毛類，是同也。』亦是强通耳。

【二二】成疏：『火熱水冷，起自物情，據理觀之，非冷非熱。何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡，以此而言，固非冷熱也。』釋文：『猶金木加於人有楚痛，楚痛發於人，而金木非楚痛也。如處水之鳥，火生之蟲，則火不熱也。』（『處水，』郭氏集釋據盧文弨說改作『處火，』恐非。）墨子經說下篇：『以目見。若以火見火，謂火熱也，非以火之熱。』孫詒讓云：『「以目見」下當挩火字。言火雖熱，而所見者光也，非以其熱。莊子云：「火不熱，」此卽其義。淮南子詮言篇許注云：「公孫龍以白馬非馬，冰不寒，炭不熱爲論。」彼炭疑亦火之誤。』案許愼所謂『炭不熱，』猶『火不熱，』玉篇：『炭，火也。』炭恐非火之誤。

【二三】成疏：『山本無名，山名出自人口。』釋文：『司馬云：形、聲、氣、色，合而成物，律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。呼於一山，一山皆應，一山之聲入於耳，形與聲並行，是山猶有口也。』王氏集解引宣云：『空谷傳聲。』案『山出口，』義頗難通，疏『山名出自人口，』說亦迂曲。司馬注『是山猶有口也，』疑所見本作『山有口，』出蓋有之誤。荀子不苟篇：『入乎耳，出乎口。』楊注：『未詳所明之意。或曰：「卽『山出口』也。言山有耳口也。凡呼於一山，衆山皆應，是山聞人聲而應之，故曰：『入乎耳，出乎口。』」或曰：「山能吐納雲霧，是有口也。」』審或說，似又說出爲有。

【二四】成疏：『夫車之運動，輪轉不停，前迹已過，後塗未至，除卻前後，更無蹍時，是以輪雖運行，竟不蹍於地也。猶肇論云：「旋風偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。」復何怪哉！復何怪哉！』釋文：『蹍，本又作跈，女展反。司馬云：地平輪圓，則輪之所行者跡也。』案一切經音義五九引輪上有車字，恐非其舊。古鈔卷子本原作『輪行不蹍於地，』後將行字點去，據司馬注「輪之所行者跡也，」成疏『輪雖運行，竟不蹍於地。』似所見正文輪下本有行字。卷子本蹍下有於字，與成疏合。御覽七七五引此作『輪不迹于地，』（宋本如此。）于猶於也。迹疑本作跡，跡又跈之誤，（外物篇：『哽而不止則跈，跈則衆害生。』古鈔卷子本跈並誤跡，卽其比。）跈與蹍同，釋文：『蹍，本又作跈。』是其明證。（御覽引此文，誤接在所引胠篋篇『車軌結乎千里之外』句下。）世說新語文學篇劉孝標注：『馳車之輪，曾不掩地。』（方言一二：掩，止也。）本此。劉子文武篇：『輪者所以輾地。』此常理耳。

【二五】釋文：『司馬云：目不夜見非暗，晝見非明，有假也。所以見者明也，目不假光而後明，無以見光，故目之於物，未嘗有見也。』案墨子經說下篇：『智以目見，而目以火見，而火不見。』孫詒讓云：『公孫龍子堅白論篇云：「且猶白以目以火見，而火不見，則火與目不見，而神見，神不見而見離。」彼文「以目」下蓋挩「見目」二字，義與此正同。莊子天下篇辯者曰：「目不見，」亦卽此義也。』

【二六】釋文：『司馬云：夫指之取物，不能自至，要假物故至也，然假物由指不絕也。』馬氏故引姚範曰：『列子「指不至，」張湛有解。又世說樂廣答人「指不至」之問，及劉孝標注，與莊子司馬彪之說，各自立意。』案列子仲尼篇：『【公孫】龍誑魏王曰：有指不至。』張注：『夫以指求至者，則必因我以正物。因我以正物，則未造其極。惟忘其所因，則彼此玄絕矣。惠子曰：「指不至」也。』『指不至，』乃公孫龍、桓團等辯者與惠施相應之說，張注屬之惠子，後同。世說新語文學篇：『客問樂令「旨不至」者，樂亦不復剖析文句，直以麈尾柄确几曰：「至不？」客曰：「至。」樂因又舉麈尾曰：「若至者那得去！」於是客乃悟服。』劉孝標注：『去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然則前至不異後至，至名所以生；前去不異後去，去名所以立。今天下無去矣，而去者非假哉！旣爲假矣，而至者豈實哉！』余嘉錫世說新語箋疏云：『公孫龍子有指物論，謂「物莫非指，而指非指。」莊子天下篇載惠施之說曰：「指不至，至不絕。」此客蓋舉莊子以問樂令也。陸德明釋文引司馬所註，誠不如樂令之超脫。』夫客舉莊子『旨不至』以問樂令，是所見莊子指作旨，旨、指古本通用，姚氏引世說，則徑改旨爲指矣。

【二七】成疏：『夫長短相形，則無長無短。謂蛇長龜短，乃是物之滯情，今欲遣此昏迷，故云：「龜長於蛇」也。』釋文：『司馬云：蛇形雖長，而命不久。龜形雖短，而命甚長。』郭氏集釋引兪樾曰：『此卽「莫大於秋豪之末，而大山爲小」之意。司馬云云，則不以形言，而以壽言，眞爲龜長蛇短矣，殊非其旨。』馮友蘭云：『語云：「尺有所短，寸有所長。」因其所長而長之，則龜可長於蛇。』

【二八】成疏：『夫規圓矩方，其來久矣。而名、實不定，方、圓無實，故不可也。』釋文：『司馬云：矩雖爲方而非方，規雖爲圓而非圓，譬繩爲直而非直也。』案淮南子原道篇：『員不中規，方不中矩。』員借爲圓。

【二九】成疏：『鑿者，孔也。枘者，內孔中之木也。然枘入鑿中，本穿空處不關涉，故不能圍，此猶連環可解義也。』釋文：『枘，如銳反。司馬云：鑿、枘異質，合爲一形。鑿積於枘，則鑿、枘異圍，鑿、枘異圍，是不相圍也。』案古鈔卷子本不下有可字，疏『故不能圍，』似以能說可，可、能同義，劉子託附篇：『附得其所，則重石可浮，短翅能遠。』可、能互文，可猶能也。（逍遙遊篇亦有可、能同義之例。）楚辭九辯：『圜鑿而方枘兮，吾固知其鉏鋙而難入。』史記孟子荀卿列傳：『持方枘欲內圜鑿，其能入乎！』方枘固不能入圜鑿，此乃常理。而『鑿不可圍枘，』則是圜鑿不能圍圜枘，乃超乎常理者也。

【三〇】成疏：『過去已滅，未來未至，過、未之外，更無飛時，唯鳥與影，嶷然不動。是知世間卽體皆寂，故論云：「然則四象風馳，璇璣電卷，得意豪微，雖遷不轉。」所謂物不遷者也。』釋文：『景音影。司馬云：鳥之蔽光，猶魚之蔽水，魚動蔽水而水不動，鳥動影生，影生光亡。亡非往，生非來，墨子曰：「影不徙」也。』墨子經下篇：『景不徙，說在改爲。』孫氏閒詁：『徙，舊本譌從。王引之云：「徙，移也。列子仲尼篇：『景不移者，說在改也。』張湛注云：『景改而更生，非向之景。』引墨子曰：『景不移，說在改爲也。』」案此景謂日光所照，光蔽成陰。莊子天下篇云：「飛鳥之景未嘗動也。」司馬彪據此釋之。【經】說云：「光至景亡，若在，盡古息。」息卽不徙之義。大意蓋謂有光則景亡，有景則光蔽。若其景在，則後景卽前景，盡古常息止，於是形雖動，而景若止而無改也。』（兼引經說下閒詁。）案古鈔卷子本景作影，御覽九一四引同。景、影古、今字，其例習見。世說新語文學篇劉注：『飛鳥之影莫見其移，』本此。成疏『唯鳥與影，嶷然不動。』蓋說之爲與，於義不長。

【三一】成疏：『鏃，矢耑也。夫機發雖速，不離三時，無異輪行，何殊鳥影！旣不蹍、不動，鏃矢豈有止有行！亦如利刀割三條絲，其中亦有過去、未來、見在者也。』釋文：『鏃，郭音族。三蒼云：「矢鏑也。」司馬云：「形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無形，分無所止，則其疾無閒。矢疾而有閒者，中有止也。質薄而可離，中有無及者也。」』王引之云：『「鏃矢之疾，」鏃，𨩀之誤。郭象音族，非也。鶡冠子世兵篇：「發如鏃矢，」鏃，本或作𨩀，亦當以作𨩀者爲是。爾雅：「金鏃翦羽謂之𨩀，」說文同。方言曰：「箭，江、淮之閒謂之𨩀。」大雅行葦篇曰：「四𨩀旣鈞，」周官司弓矢曰：「殺矢𨩀矢用諸近射田獵，」考工記矢人曰：「𨩀矢參分一在前，二在後，」隱元年穀梁傳曰：「聘弓𨩀矢不出竟場。」𨩀字亦作𦑚，士喪禮記曰：「𦑚矢一乘，骨鏃短衞。」矦字隸書作，族字隸書或作，與矦相似，故𨩀矢之字誤爲鏃。』（淮南兵略篇雜志，節引。）案王校鏃爲𨩀之誤，是也。『𨩀矢之疾，』之猶雖也。

【三二】成疏：『狗、犬同實異名，名、實合，則彼謂狗，此謂犬也，名、實離，則彼謂狗，異於犬也。墨子曰：狗，犬也，然狗非犬也。』墨子經下篇：『狗，犬也，而殺狗非殺犬也可。』孫詒讓云：『說文犬部云：「犬，狗之有縣蹏者也。狗，孔子曰：狗，叩也，叩氣吠以守。」爾雅釋畜云：「犬未成豪狗，」此疑同爾雅義，謂同物而大小異名。「殺狗非殺犬也可，」莊子天下篇辯者曰：「狗非犬，」卽此義。成玄英莊子疏引此作「然狗非犬也，」非元文。莊子釋文：「司馬彪云：狗、犬同實異名、實合，則彼所謂狗，此所謂犬也；名、實離，則所謂狗，異於犬也。」』案成疏『墨子曰』以上，卽本司馬注。

【三三】釋文：『司馬云：牛馬以二爲三。曰牛，曰馬，曰牛馬，形之三也。曰黃，曰驪，曰黃驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，曰黃馬驪牛，形與色爲三也。故曰：「一與言爲二，二與一爲三」也。』茆泮林云：『文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：牛馬以二爲三，兼與別也。曰馬，曰牛，形之三也。曰黃，曰驪，色之三也。曰黃馬，曰驪牛，形與色之三也。』案文選注引司馬注，『牛馬以二爲三』下，更有『兼與別也，』四字，釋文所引缺，當補。文選注所引『曰馬，曰牛』下多脫文，當據釋文所引補之。

【三四】成疏：『夫名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白爲黑也。』釋文：『司馬云：狗之目眇，謂之眇狗；狗之目大，不曰大狗。此乃一是一非。然則白狗黑目，亦可爲黑狗。』案墨子小取篇：『之馬之目盼，則爲之馬盼；之馬之目大，而不謂之馬大。』孫氏閒詁：『顧〔廣圻〕云：「盼，淮南說山訓作眇，此作盼，誤也。」案顧校近是。莊子天下篇釋文引司馬彪云：「狗之目眇，謂之眇狗；狗之目大，不曰大狗。此乃一是一非。」卽襲此文，而易馬爲狗。』

【三五】釋文：『李云：「駒生有母，言孤則無母，孤稱立則母名去也。母嘗爲駒之母，故孤駒未嘗有母也。」本亦無此句。』于鬯云：『孤駒有母而無母。謂之未嘗有母者，今旣無母，則向雖有母，亦等於無矣。陸釋引李注，未明。』案釋文：『本亦無此句。』古鈔卷子本正無『孤駒未嘗有母』句。成疏不爲此句作釋，疑所見本亦無此句。列子仲尼篇『孤駒』作『孤犢，』云：『孤犢未嘗有母，非孤犢也。』『有母』二字當疊，兪氏平議及拙著列子補正並有說。

【三六】釋文：『「一尺，」一本無一字。司馬云：「捶，杖也。若其可析，則常有兩，若其不可析，其一常存，故曰：萬世不竭。」』墨子經說下篇：『𣃈必半，毋與非半，不可𣃈也。』孫詒讓云：『盡其端，則無半，不復可𣃈。莊子云：「一尺之捶，日取其半，萬世不竭。」釋文引司馬彪云云，卽此義也。』案釋文謂『一尺，一本無一字。』舊鈔本文選江文通雜體詩注引此正無一字。道藏林希逸口義本、元纂圖互注本、世德堂本捶皆作棰，文選雜體詩注、容齋隨筆九引並同。捶，或體作棰，說文：『捶，以杖擊也。』段注：『引申之，杖得名捶。』舊鈔本文選雜體詩注引莊子佚文：『假令十寸之杖，五寸屬晝，五寸屬夜，晝主陽，夜主陰，陽主生，陰主死，之晝復夜，生復死，雖一尺之杖，陰陽生死之理，無有窮時。』可發揮此文之義。列子仲尼篇：『有物不盡，』亦可槪括此文之義。張注：『在於麤有之域，則常有有；在於物盡之際，則其一常在。其一常在而不可分，雖欲損之，理不可盡。唯因而不損，卽而不違，則泰山之崇崛，元氣之浩芒，泯然爲一矣。惠子曰：「一尺之棰，日取其半，萬世不竭」也。』

桓團、公孫龍辯者之徒【一】，飾人之心，易人之意【二】，能勝人之口，不能服人之心【三】，辯者之囿也【四】。惠施日以其知與人之辯【五】，特與天下之辯者爲怪【六】，此其柢也【七】。然惠施之口談，自以爲最賢，曰：『天地其壯乎【八】！』施存雄而无術【九】。南方有倚人焉，曰黃繚【一〇】，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故，惠施不辭而應，不慮而對，徧爲萬物說，說而不休，多而无已，猶以爲寡，益之以怪。以反人爲實【一一】，而欲以勝人爲名，是以與衆不適也【一二】。弱於德，强於物，其塗隩矣【一三】。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也，其於物也何庸【一四】！夫充一尙可，曰愈貴道，幾矣【一五】！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯爲名【一六】。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反【一七】，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫【一八】！

【一】成疏：『姓桓，名團；姓公孫，名龍。並趙人，皆辯士也，客游平原君之家。而公孫龍著守白論，見行於世。』馬其昶云：『列子作韓檀。漢志名家公孫龍子十四篇，惠子一篇。』案列子仲尼篇桓團作韓檀，盧重玄解云：『韓桓，莊子云桓團，俱爲人名，聲相近者也。』

【二】成疏：彫飾人心，改易人意。（節引。）

【三】案白帖九引作『服人之口，不能伏人之心。』伏、服古通，說劔篇有說。列子樂正子輿謂公孫龍『欲惑人之心，屈人之口。』徐幹中論覈辯篇：『夫辯者，求服人心也，非屈人口也。』文中子立命篇：『君子服人之心，不服人之言。』

【四】案囿猶蔽也，荀子解蔽篇：『惠子蔽於辭而不知實，』公孫龍、桓團皆此類也。

【五】郭氏集釋引兪樾曰：『「與人之辯，」義不可通，蓋涉下句「天下之辯者」而衍之字。』章太炎云：『與猶敵也。』（詳徐无鬼篇。）案古鈔卷子本無人字，蓋誤脫。之猶爲也，（讓王篇：『仁義之慝，』司馬注以爲說之。）『與人之辯，』猶言『與人爲辯』也。

【六】成疏：『特，獨也，字亦有作將者。怪，異也。』案古鈔卷子本特作將，將猶特也。漢紀七：『上曰：吾將苦之耳。』史記淮南列傳將作特（漢書同），漢紀一一：『夫賢君之踐位也，豈將委瑣偓促，拘文牽俗，循誦習傳，當世取悅而已！』史記司馬相如傳將作特（漢書、文選並同），將並與特同義。（此義前人未發，詳古書虛字新義〔六〇、將〕條。）

【七】郭氏集釋引兪樾曰：『柢與氐通，史記秦始皇紀：「大氐盡畔秦吏，」正義曰：「氐猶略也。」「此其柢也，」猶云：「此其略也。」上文「卵有毛，雞三足，」以下皆是。』案南宋蜀本柢作抵，抵、柢古亦通用。（史記莊子傳：『大抵率寓言也。』索隱：『大抵，猶大略也。』字亦作抵。）古鈔卷子本也上有者字。

【八】成疏：『壯，大也。言天地與我並生，不足稱大。』釋文：『司馬云：惠施唯以天地爲壯於己也。』案其讀爲豈，『天地豈大乎！』謂天地不足大也。惠施『自以爲最賢，』故謂天地不足大也。成疏似較司馬注爲優。

【九】成疏：『術，道也。意在雄俊，超世過人，旣不謙柔，故無眞道。』釋文：『司馬云：意在勝人而無道理之術。』馬氏故引呂惠卿曰：『存雄則不能守雌。』錢穆云：『此亦施之自語。謂惟欲雄於天地而無術，其他則無多讓也。』案列子仲尼篇：『衎衎然若專直而在雄者，』兪氏平議云：『釋文曰：「在，一本作存。」當從之。莊子天下篇：「施存雄而無術，」亦有「存雄」之文，可以爲證。』案爾雅釋詁：『在，存也。』說文同。『存雄』猶『在雄，』司馬、成皆以在說存。列子不必從一本作存。此謂惠施意在雄辯而無道也。乃評施之語，恐非施之自語也。

【一〇】成疏：『住在南方，姓黃名繚，不偶於俗，羈異於人。』釋文：『倚，本亦作畸，同。紀宜反。李云：「異也。」黃繚，音了。李云：「賢人也。』王引之云：『王逸注九章云：「奇，異也。」古字倚與奇通，易說卦傳：「參天地而倚數，」蜀才本倚作奇，春官大祝：「奇𢷎，」杜子春曰：「奇讀曰倚，」僖三十三年穀梁傳曰：「匹馬倚輪無反者，」釋文：「倚，居宜反。」卽奇輪也。字或作畸，莊子大宗師篇：「敢問畸人？曰：畸人者，畸於人而侔於天。」釋文：「畸，李其宜反，云：奇異也。」』（春秋穀梁傳述聞。）馬氏故引方以智曰：『倚卽奇。』奚侗云：『方言：「倚，奇也。」說文：「奇，異也。一曰，不耦。」倚人，謂不耦於俗之人。』案荀子修身篇：『倚魁之行，』楊注：「倚，奇也，奇讀奇偶之奇。莊子曰：「南方有倚人焉，曰黃繚」也。』

【一一】成疏：『以反人情曰爲實道。』案司馬談論六家要指，謂名家『專決於名而失人情。』前言法家彭蒙、田駢之道，亦『常反人。』

【一二】成疏：『不能和適於世者也。』宣穎云：『適猶宜。』

【一三】成疏：『塗，道也。』釋文：『隩，李云：深也，謂其道深。』宣穎云：『遺內務外，迂曲非大道也。』朱駿聲云：『隩，叚借爲奧，莊子「其塗隩矣，」李注：「深也。」』馬氏故：『王闓運曰：「隩，曲也。」呂惠卿曰：「不能自勝，故弱於德；勝人，故强於物。其塗隩，謂非六通四關之道也。」』案惠施之學，重在逞智。莊子之學，重在全德。德充符篇莊子謂惠子『外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑，』齊物論篇謂惠子『以堅白之昧終，』此『弱於德，强於物』之故也。『其塗隩』之義，呂、宣說是。王訓隩爲曲，本宣說。朱申李義，借隩爲奧，未得其旨。

【一四】成疏：『庸，用也。』馬氏故引王闓運曰：『庸，功也。』案古鈔卷子本『者也』作『者邪，』『何庸』下有也字。藝文類聚九七引『者也』亦作『者邪，』義同。呂氏春秋應言篇，白圭譏惠子之言無所可用，荀子非十二子篇，謂惠施『辯而無用。』

【一五】成疏：『幾，近也。夫惠施之辯，詮理不弘，於萬物之中，尙可充一數而已。而欲銳情貴道，飾意近眞，𢡱而論之，良未可也。』釋文：『李云：自謂所慕愈貴近於道也。』宣穎云：『由充一而愈尊夫道，庶幾矣。』錢纂箋：『呂惠卿曰：「一與多皆道也。一雖不足爲本末之備，然比之忘本逐末者，尙曰愈。貴於道，亦幾矣。」穆按，此惜惠子之逐於多，而不能充於一，散於物而不能歸寧於道也。』案古鈔卷子本愈作逾，習見通用字。曰猶若也。（裴學海古書虛字集釋二有『曰猶若也』之說，惟無此例。）此謂惠施之能於道中充一數尙可，若更重道，則庶幾矣。宣說近之。

【一六】成疏：『不能用此玄道以自安寧，而乃散亂精神，高談萬物，竟無道存目擊，卒有辯者之名耳。』劉師培云：『散乃殽訛，猶淮南「不與物殽，」兩訛「物散」也。「殽於萬物，」誼與不殽相反。齊物論篇云：「樊然殽亂，」釋文云：「郭作散，」郭本殽恆訛散，斯其明徵。成疏云：「散亂精神，高談萬物，」以亂神釋散，斯有捨本文而矜贅誼者焉。』案散不必爲殽之誤，下文『駘蕩而不得，逐萬物而不反，』駘蕩與逐並與散義相因。惠子之說，重別重離，故云散也。司馬遷謂『莊子散道德放論，要亦歸之自然。』莊子能散能歸，惠子則能散而不能反耳。

【一七】成疏：『駘，放也。痛惜惠施有才無道，放蕩辭辯，不得眞原，馳逐萬物之末，不能反歸於妙本。』釋文：『駘，李音殆。駘者，放也，放蕩不得也。』茆泮林云：『文選謝玄暉直中書省詩注引司馬云：駘蕩，猶施散也。』（郭慶藩本茆說，『施散』作『放散，』非其舊也。）案前言『悲夫！百家往而不反。』奚啻惠施邪！

【一八】成疏：『夫得理莫若忘知，反本無過息辯，今惠子役心術求道，縱河瀉以索眞，亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也！』案古鈔卷子本無形字，也上有者字。疏『亦何異乎欲逃響以振聲，將避影而疾走者也！』疑成所見本與卷子本同。道藏羅勉道循本本『競走』作『並走，』義同。離騷：『衆皆競進以貪婪兮，』王注：『競，並也。』徐无鬼篇：『馳其形性，濳之萬物，終身不反，悲夫！』與此『惜乎』以下數語所悲於惠施者相似，彼文有說。

〇以上第六章。附論名家惠施等之道術。

（一九八六年六月十四日丙寅五月初八日全書脫稿。）