莊子校詮·雜篇

徐无鬼第二十四

釋文：『以人名篇。』錢纂箋引王夫之曰：『此衍老氏「上德不德」之旨。』案此篇義旨，與齊物論、大宗師、應帝王皆有關。

徐无鬼因女商見魏武侯【一】，武侯勞之【二】曰：『先生病矣，苦於山林之勞，故乃肯見於寡人【三】。』徐无鬼曰：『我則勞於君，君有何勞於我【四】！君將盈嗜欲【五】，長好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，掔好惡【六】，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！』武侯超然不對【七】。少焉，徐无鬼曰：『嘗語君，吾相狗也【八】。下之質執飽而止，是狸德也【九】。中之質若視日【一〇】，上之質若亡其一【一一】。吾相狗，又不若吾相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規【一二】，是國馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材【一三】，若䘏若失，若喪其一【一四】。若是者，超軼絕塵【一五】，不知其所【一六】。』武侯大悅而笑。

【一】成疏：『姓徐，字无鬼，隱者也。姓女，名商，魏之宰臣。』釋文：『徐无鬼，緡山人，魏之隱士也。司馬本作「緡山人徐无鬼。」李云：「无鬼、女商，並魏幸臣。」魏武侯名擊，文侯之子，治安邑。』案无鬼當是隱士，非幸臣。女商疑是幸臣，非宰臣。（大宗師篇有女偊，成疏以爲『古之懷道人。』）

【二】釋文：『勞，力報反。唯「山林之勞」一字如字，餘幷下章並力報反。』

【三】王引之云：『故與乃同義，故或以「故乃」連文。』（經傳釋詞五。』馬其昶云：『故，同顧。』裴學海云：『故，何也。』（古書虛字集釋四。）案宣解本改故爲顧，義是而文非。

【四】王引之云：『有猶又也，言君又何勞於我也。』（經傳釋詞三。）案下文『我將勞君，君有何勞於我。』則、將互文，則猶將也，（裴氏古書虛字集釋八謂『將猶則也。』非。）有猶又，如王說。

【五】釋文本嗜作耆，云：『時志反，下注同。』案耆音『時志反，』則讀爲嗜，嗜、耆正、假字。世德堂本亦作耆，下文及注『嗜欲好惡，內外无可。』亦並作耆。

【六】釋文：『黜，退也。司馬本作咄。』掔，苦田反。崔云：「引去也。」司馬云：「牽也。」』朱駿聲云：『掔，叚借爲牽。』案司馬本黜作咄，古字通用，在宥篇有說。謝靈運山居賦自注引黜作絀，古字通用，大宗師篇有說；又引掔作屛，病作察，則取義有別。

【七】釋文：『「超然，」司馬云：「猶悵然也。」』朱駿聲云：『超，叚借爲惆。』案朱謂超借爲惆，惆與怊同，天地篇：『怊乎若嬰兒之失其母也。』釋文：『怊音超，字林云：悵也。』

【八】成疏：試語狗馬。

【九】釋文：『「是狸德也，」謂貪如狐狸也。』郭氏集釋引兪樾曰：『廣雅釋獸：「狸，貓也。」貓之捕鼠，飽而止矣，故曰「是狸德也。」秋水篇曰：「騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如狸狌。」此本書以狸爲貓之證。御覽引尸子曰：「使牛捕鼠，不如貓狌之捷。」莊子言「狸狌，」尸子言「貓狌，」一也。釋文曰：「狸德，謂貪如狐狸也。」未得其義。』錢纂箋引羅勉道曰：『狗，所以獵。下等之質，所捕執者小，足飽其腹而止。』

【一〇】釋文本視作示，云：『示日，音視。司馬本作視，云：視日，瞻遠也。』朱駿聲云：『示，叚借爲視。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今書作「視日，」舊「音視，」仍譌作示，今改正。』案世德堂本釋文首句作『視日，音示。』蓋因正文作視，因顚倒示、視二字，不知正文如本作視，則無煩音示矣。視日必凝目，似喩其專也。

【一一】釋文：『一，身也。謂精神不動，若無其身也。』錢纂箋引羅勉道曰：『幷以捕獵之事爲不足道，失其所專一，則有超乎常狗之外矣。』案『亡其一，』猶言失其專一，羅說亦可備一解，中質之狗乃須專一耳。惟一訓身，義較勝。

【一二】釋文：『司馬云：直，謂馬齒；曲，謂背上；方，謂頭；圓，謂目。』

【一三】案記纂淵海九八引馬下有者字，淮南子道應篇、列子說符篇亦並有者字。

【一四】成疏：『眼自顧視，旣似憂虞，蹄足緩疏，又如奔佚，觀其神彩，若忘己身。』釋文：『䘏音恤。失音逸，司馬本作佚。李云：䘏、失皆驚悚若飛也。」「若喪其一，」言喪其耦也。』淮南子道應篇喪作亡，王氏雜志云：『「若喪其一，」陸德明曰：「言喪其耦也。」齊物論篇：「嗒焉似喪其耦，」司馬彪曰：「耦，身也，身與神爲耦。」此言「若亡其一，」亦謂精神不動，若亡其身也。』劉師培云：『釋文云：「䘏、失皆驚悚若飛也，」說與下句「喪一」弗符，列子及淮南道應訓恤並作滅。然䘏無滅訓。又則陽篇云：「與世偕行而不替，所行之備而不恤，」釋文引王注云：「壞敗也。」恤訓「壞敗，」亦於古訓靡徵。竊以䘏、恤二義，並由侐義引申，詩魯頌：「閟宮有侐，」毛傳云：「淸淨也，」說文訓侐爲靜，蓋靜寂二象相因，「若滅、」「若䘏，」均謂色相芴漠，藏密弗窺。「備而不恤，」亦謂弗淪於無也。齊物論篇云：「其厭也如緘，以言其老洫也。近死之心，莫使復陽也。」本書恤、䘏、洫三字，形異義符。』案白帖二九引䘏作恤，與釋文音恤合。記纂淵海九八引䘏作亡，䘏有亡義，德充符篇：『寡人䘏焉，若有亡也。』「䘏焉，」卽亡貌也。成疏於彼文釋䘏爲憂，於此文釋䘏爲憂虞，並非。淮南子、列子此文䘏並作滅，滅與亡義同。劉氏謂『本書恤、䘏、洫三字形異義符，』是也。惟則陽篇『所行之備而不洫，』劉氏誤引洫爲恤。又釋文引司馬本失作佚，成疏亦作佚，（宣解本同。）御覽八九六引作泆，失、佚、泆，古亦通用。養生生篇：『秦失弔之，』釋文：『失，本又作佚。』天地篇：『數如泆湯，』釋文引司馬本泆作佚。卽其證。

【一五】釋文：『軼音逸，崔云：「徹也。」廣雅云：「過也。」』案田子方篇：『夫子奔逸絕塵，』釋文：『逸，司馬本作徹。』與此文釋文『軼音逸，』及崔訓軼爲徹合。彼文逸、徹並借爲䭿，說文：『䭿，馬有疾足也。』（彼文有說。）此文軼，當借爲徹，淮南子作『絕塵弭轍，』許注：『絕塵，不及也。弭轍，引迹疾也。』宋本、道藏本轍並作徹，注同。列子作『絕塵弭𨅊，』張注：『言迅速之極。』釋文：『𨅊，跡也。一本作徹。』徹、轍古、今字，𨅊與轍同，廣雅釋詁三：『轍，迹也。』黃山谷詠李伯時摹韓幹三馬詩：『絕塵超日精爽緊，若失其一望路馳。』蓋本莊子。

【一六】王先謙云：『所，謂止所。』案所借爲處，呂氏春秋達鬱篇：『厥之諫我也，必於無人之所。』高注：『所，處也。』

徐无鬼出，女商曰：『先生獨何以說吾君乎【一】？吾所以說吾君者，橫說之則以詩、書、禮、樂，從說之則以金板、六弢【二】，奉事而大有功者不可爲數，而吾君未嘗啓齒【三】。今先生何以說吾君，使吾君悅若此乎【四】？』徐无鬼曰：『吾直告之吾相狗、馬耳【五】。』女商曰：『若是乎？』曰：『子不聞夫越之流人乎【六】？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見於國中者喜【七】；及期年也，見似人者而喜矣【八】。不亦去人滋久，思人滋深乎【九】？夫逃虛空者【一〇】，藜藋柱乎鼪鼬之逕【一一】，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣【一二】，有況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎【一三】！』久矣夫莫以眞人之言謦欬吾君之側乎【一四】！

【一】釋文：『說，如字，又始銳反，下皆同。司馬作悅。』王先謙云：『說同悅，下同。』案獨猶乃也。說、悅古、今字，惟說當讀如字，或始銳反，不當作悅，下文『今先生何以說吾君，使吾君悅若此乎？』與此相應，可驗也。

【二】成疏：『橫，遠也；從，近也。武侯好武而惡文，故以兵法爲從，六經爲橫也。』釋文本板作版，云：『本又作板。司馬、崔云：「金版、六弢，皆周書篇名。」或曰：「祕識也。」本又作六韜，謂太公六韜，文、武、虎、豹、龍、犬也。』朱駿聲云：『說文：「弢，弓衣也。」漢書藝文志：「周史六弢六篇。」按與韜爲劍衣音義俱近，故韜、弢通用。』郭氏集釋引盧文弨曰：『【版】今書作板。』案白帖一五引此從作縱，板亦作版，並有注云：『太公謀術，論國政事。』從、縱正、假字，版、板正、俗字。詩小雅彤弓『受言櫜之，』毛傳：『櫜，韜也。』釋文：『韜，本又作弢。』亦弢、韜通用之證。玉海一四〇引此文『金板、六弢』下有注云：『周書篇名。』蓋司馬、崔注也。

【三】茆泮林云：『文選郭景純遊仙詩注引司馬云：啓齒，笑也。』

【四】成疏：『今子有何術，遂使吾君歡說如此邪？』釋文本悅作說：云：『音悅。』案成疏言『歡說，』是所見本亦作說。

【五】王先謙云：直，特也。

【六】成疏：『去國迢遞，有被流放之人。』釋文：『越，遠也。司馬云：流人，有罪見流徙者也。』王先謙云：『蓋當日相傳，越之流人有是言也。』于鬯云：『越，自當指越國，陸釋云：「越，遠也。」訓越爲遠，則云：「遠之流人，」必無義矣。』案『成疏『去國迢遞，』蓋亦以越爲遠。于謂越指越國，蓋是。審王說，似亦以越爲國名。山木篇：『子獨不聞假人之亡與？』與此句法相似，假亦國名也。

【七】案文選曹顏遠思友人詩注、謝玄暉拜中軍記室辭隨王牋注、事文類聚別集二五、合璧事類續集四五引喜上皆有而字，與上下文一律。

【八】案而猶亦也。

【九】案文選曹顏遠詩注、謝玄暉詩注引久下並有者字。

【一〇】釋文：『虛空，司馬云：故壞冢處爲空虛也。』錢穆云：『古人穴居，故名爲空。淮南道應：「空穴之中，足以適情。」注：「空穴，巖穴也。」洪範注：「司空，掌居民之官。」則「虛空」卽虛室、虛穴，不必指壞冢。』案記纂淵海五七引空作谷，未知何據。

【一一】成疏：『唯有藜藋野草柱塞門庭，狙蝯鼪鼬，蹊徑斯在。』（郭氏集釋藋誤藿。）釋文：『藋，徒弔反。本或作𧅈，同。柱，司馬云：「塞也。」逕，本亦作徑。司馬云：「徑，道也。」』王念孫云：『藋，卽今所謂灰藋也。爾雅：「拜，蔏藋。」郭注曰：「蔏藋似藜。」史記仲尼弟子列傳：「排藜藿，」當爲「藜藋，」字之誤也。藜藋皆生於不治之地，其高過人，必排之而後得進，故言排。越世家曰：「莊生家負郭，披藜藋到門。」彼言「披藜藋，」此言「排藜藋，」其義一也。若藿爲豆葉，豆之高不及三尺，斯不可以言排矣。管子小匡篇曰：「蓬蒿藜𧆀竝興，」昭十六年左傳曰：「斬其蓬蒿藜藋，」「藜藋」與「蓬蒿」皆是穢草，若藿則非其類矣。凡書傳言「藜藿」者，皆謂採以供食，與言「藜藋」者異義，藋、藿字形相似，故「藜藋」多譌爲「藜藿。」』（史記仲尼弟子列傳雜志。）案闕誤引文如海本、張君房本藋並作藿，乎並作宇，事文類聚後集二〇及別集二五、合璧事類續集四五、韻府羣玉八引藋亦皆作藿，藿乃藋之形誤，或淺人所改。王氏引管子『蓬蒿藜𧆀竝興，』𧆀乃𧅈之誤，此文釋文稱『藋，本或作𧅈。』可證。（兪樾管子平議有說。）文、張本乎作宇，不詞，楊愼莊子闕誤引文、張本作于，是。于猶乎也。『鼪鼬』連文，鼪卽鼬也，亦卽黃鼠狼，逍遙遊篇、秋水篇並有說。事文類聚別集、合璧事類續集、韻府羣玉八及一六引鼬皆作鼯。釋文稱『逕，本亦作徑。』並引司馬云：『徑，道也。』是司馬本作徑。事文類聚後集及別集、合璧事類續集、韻府羣玉八及一六引皆同。疏『蹊徑斯在，』是成本亦作徑。逕與徑同。

【一二】釋文本踉作良，云：『司馬云：「良，良人，謂巡虛者也。位其空，謂處虛空之閒也。」良，或作踉，音同。跫，郭巨恭反。司馬云：「喜貌。」崔云：「行人之聲。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『今書良作踉。』奚侗云：『廣雅：『良，長也。』長久位於虛空之閒，聞人足音則跫然而喜，與上文去國期年見似人者而喜同義。釋文引司馬云：「良，良人，謂巡虛者也。或作踉。」竝失之。』案奚釋『良位其空，』爲『長久位是虛空之閒，』是也，其猶於也。惟釋文『良，或作踉，』乃陸德明語，非司馬注。且作踉，亦借爲良，非誤。說文無跫字，集韻平聲一：『跫、𧿖，人行聲。莊子：「足音跫然，」或从凶。』

【一三】釋文：『李云：謦欬，喩言笑也。但呼聞所好猶大悅，況骨肉之情，歡之至也。』王念孫云：『廣雅：「謦，欬也。」衆經音義卷六引倉頡篇云：「謦，欬聲也。」』（釋言疏證。）案道藏成疏本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本、趙諫議本、覆宋本有皆作又；道藏王元澤新傳本、羅勉道循本本、元纂圖互注本、世德堂本有皆作而。有、而並與又同義。事文類聚別集、合璧事類續集、韻府羣玉八引有字皆在『況乎』下，蓋淺人不知有與又同而妄乙者。『昆弟親戚』猶言『兄弟父母，』李頤釋爲『骨肉，』是也。（古多稱父母爲親戚，日知錄二四『親戚』條已有說。）一切經音義三六引此文，並引說文云：『謦猶欬也。』事文類聚、合璧事類、韻府羣玉引欬下皆有於字。

【一四】郭注：『所以未嘗啓齒也。夫眞人之言，所以得吾君性也。』案莫猶無也。

〇以上第一章。適性則喜。

徐无鬼見武侯，武侯曰：『先生居山林，食芧栗【一】，厭葱韭，以賓寡人【二】，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪【三】？其寡人亦有社稷之福邪【四】？』徐无鬼曰：『无鬼生於貧賤，未嘗敢飮食君之酒肉，將來勞君也【五】。』君曰：『何哉？奚勞寡人？』曰：『勞君之神與形。』武侯曰：『何謂邪？』徐无鬼曰：『天地之養也一，登高不可以爲長，居下不可以爲短【六】。君獨爲萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，夫神者不自許也【七】。夫神者，好和而惡姦【八】；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之何也【九】？』武侯曰：『欲見先生久矣，吾欲愛民而爲義偃兵【一〇】，其可乎？』徐无鬼曰：『不可。愛民，害民之始也；爲義偃兵，造兵之本也【一一】。君自此爲之，則殆不成【一二】。凡成美，惡器也【一三】。君雖爲仁義，幾且僞哉【一四】！形固造形【一五】，成固有伐【一六】，變固外戰【一七】。君亦必无盛鶴列於麗譙之閒【一八】，无徒驥於錙壇之宮【一九】，无藏逆於得【二〇】，无以巧勝人，无以謀勝人，無以戰勝人【二一】。夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？勝之惡乎在【二二】？君若勿已矣，脩胷中之誠，以應天地之情而勿攖【二三】。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉【二四】！』

【一】釋文本芧下無栗字，云：『芧音序，本又作「芧栗。」』王念孫云：『廣雅：「橡，𣏗也。」𣏗與杼同。杼，一作芧，齊物論：「狙公賦芧，」司馬彪注云：「芧，橡子也。」橡，一作樣，說文：「樣，栩實也。」又云：「草斗，櫟實也。」大戴禮曾子制言篇云：「聚橡栗藜藿而食之。」呂氏春秋恃君篇：「冬日則食橡栗，」高誘注云：「橡，皁斗也，其狀似栗。」杼之聲轉而爲采，高誘注淮南本經訓云：「杼，采實也。」史記李斯傳：「采椽不斲，」徐廣注：「采，一名櫟。」』（釋木疏證。）劉師培云：『說文繫傳引此「芧栗」作橡。』車柱環云：芧栗，或止作芧，齊物論「狙公賦芧，」是其例。橡子也。韓國鄕村，每秋採拾橡子，以備絕糧時御窮。其味苦澀，久漬於水，然後可食。』案道藏褚伯秀義海纂微本芧作芋，御覽九七六、韻府羣玉一二及一三引並同，芋乃芧之形誤。說文繫傳一一引此作『橡栗，』『芧栗』卽『橡栗，』盜跖篇：『晝拾橡栗，』列子說符篇：『冬日則食橡栗。』芧乃𣏗之借字，齊物論篇有說。

【二】釋文：『賓，必刄反。本或作擯。司馬云：擯，棄也。』朱駿聲云：『擯，叚借爲姘，司馬注：棄也。』奚侗云：『本書多叚賓爲擯，天道篇：「賓禮樂，」達生篇：「賓於鄕里，」皆是。』案天道篇及達生篇兩賓字，並借爲擯，兪氏平議已有說。據朱說，則賓、擯並是姘之借字，說文：姘，除也。』與棄去義符。一切經音義三〇及八〇並引司馬注：『擯，猶棄也。』

【三】成疏：『干，求也。』案御覽九七六引『老邪』作『老病。』其猶殆也。藝文類聚八二引干作甘。

【四】案其猶抑也。

【五】案將猶方也。

【六】案『天地之養，』與下文『以養耳目鼻口』之養異義。養借爲羕，淮南子原道篇養作永，義同。爾雅釋詁：『永、羕，長也。』大戴禮夏小正：『五月，時有養日；十月，時有養夜。』傳並云：『養，長也。』養亦羕之借字，與此同例。『天地之養也一，』猶言『天地之長也齊，』一猶齊也，淮南子原道篇：『一度循軌，』高注：『一，齊也。』蓋天地之長無極，故以天地之長言之，則『登高不可以爲長，居下不可以爲短，』長、短俱齊矣。此齊長短之說，亦卽齊物之理也。

【七】釋文：『司馬云：許，與也。』宣穎云：『形雖得養，心神當有不自得處。』案夫猶則也。以君苦民，是違天地之齊，則心神不自許可也。

【八】郭注：與物共者，和也；私自許者，姦也。

【九】王氏集解引宣云：『何故自蹈此病？』案之猶者也。

【一〇】釋文：『偃，息也。』案孟子盡心篇：『春秋無義戰，』然則爲義當息兵也。

【一一】王先謙云：『名爲愛民，而實役之，是愛卽害之始也。號稱偃兵，敵國濳伺，是偃卽造之本也。』案美其名曰愛民，而實害民者多矣。美其名曰息兵，而實造兵者多矣。

【一二】裴學海云：『殆猶必也。』（古書虛字集釋六。）案謂愛民、偃兵並不成也。

【一三】郭注：『美成於前，則僞生於後，故成美者，乃惡器也。』錢纂箋引馬其昶曰：『老子云：天下皆知美之爲美，則惡矣。』案『成美，』複語，美亦成也。呂氏春秋至忠篇：『今有樹於此，而欲其美也，』高注：『美，成也。』（馬氏所引老子，則本作斯。）

【一四】郭注：『民將以僞繼之耳。』王引之云：『幾，詞也。易屯六三：「君子幾不如舍，」王注：「幾，辭也。」正義曰：「幾爲語辭，不爲義也。」』（經傳釋詞五。）裴學海云：『幾，殆也。（見說文。殆是疑而有定之詞。）』（古書虛字集釋五。）案裴說較長。

【一五】郭注：仁義有形，固僞形必作。

【一六】章太炎云：『伐與敗同，說文：「伐，一曰，敗也。」鐂昌宗音周禮大司馬、大行人、輈人伐字爲「房廢反，」是卽讀伐如敗也。「成固有伐，」言有成者必有敗也。』案說文：『伐，一曰，敗也。敗，毁也。』然則『成固有伐，』猶言『成必有毁』也。齊物論篇、庚桑楚篇並云：『其成也毁也。』

【一七】案達生篇：『不內變，不外從。』內心不寧則外生鬭爭矣，故曰：『變固外戰』也。

【一八】郭注：『鶴列，陳兵也。麗譙，高樓也。』釋文：『鶴列，李云：「謂兵如鶴之列行。」譙，本亦作嶕，在逍反。司馬、郭、李皆云：「麗譙，樓觀名也。」案謂華麗而嶕嶢。』王念孫云：『廣雅：「嶕，高也。」莊子：「君亦必無盛鶴列於麗譙之閒，」郭象注云：「麗譙，高樓也。」釋文：「譙，本亦作嶕。」漢書趙充國傳：「爲壍壘木樵，」顏師古注云：「樵與譙同，謂爲高樓以望敵也。」竝字異而義同。』（釋詁四疏證。）洪頤煊云：『淮南子原道篇：「終身運枯形于連嶁列埒之門，」說文：「廔，屋麗廔也。」列子力命篇：「居則連欐，」莊子徐无鬼篇：「君亦必無陳鶴列於麗譙之間，」郭象注：「麗譙，高樓也。」皆同聲通用字。』（讀書叢錄一六。）章太炎云：『漢書陳勝傳：「獨守丞與戰譙門中，」師古曰：「譙，亦呼爲巢。」趙充國傳：「爲壍壘木樵，」師古曰：「樵與譙同。」則譙爲樓觀固也。然非嶕嶢之義，麗亦非華麗之義，易云：「離，麗也。」古音麗與離同，說文：「誃，離別也。」誃卽離別之本字，是古音麗、離、誃同。說文言「周景王作雒陽誃臺，」字變亦作簃，釋宮：「連謂之簃，」郭璞曰：「堂樓閣邊小屋，今呼之簃廚連觀也。」簃，今音雖作「丈知反，」然連、簃二字，本以雙聲轉變，則簃古本音離，此麗卽簃，故爲樓觀，以形聲相貫言之。說文云：「廔，屋麗廔也。」「麗廔」故謂之「簃樓，」「麗廔」猶「離婁，」高明疏爽，非華麗之義。』案御覽三〇一引此文，並有注云：『鶴列，陣名。』（宣穎亦云：陣名。）未知是否郭注『陳兵』之誤。玉海一六四引此文及郭注，並云：麗譙，戰樓名。』章氏謂『麗非華麗之麗，』良是。惟謂『譙非嶕嶢之義，』則不然。譙爲高樓，自有嶢嶕義矣。

【一九】郭注：『步兵爲徒。』成疏：『錙壇，宮名也。』釋文：『錙壇，壇名。』宣穎云：『驥，騎兵。』錢纂箋：『陸長庚曰：「驥，騎射。」王先謙曰：「麗譙之閒，錙壇之宮，非可列兵走馬之地，喩令毋騁心兵也。」』

【二〇】釋文：『藏，一本作臧，司馬本同。得，司馬本作德。李云：凡非理而貪，貪得而居之，此藏逆於德內者也。』王先謙云：『無非理妄取，而藏逆於得。』馬其昶云：『得同德。』案藏、臧古通，應帝王篇有說。秋水篇：『无以得殉名，』亦『无藏逆於得』之類也。

【二一】錢纂箋引王先謙曰：三者皆藏逆於得之事。

【二二】郭注：『不知以何爲善，則雖剋非己勝。』案之猶者也。

【二三】郭注：『若未能已，則莫若脩己之誠。』宣穎云：『「若勿」當作「勿若。」』奚侗云：『本文修上無「莫若」二字，郭因上下文不聯，故增字以解之，殊失其恉。「若勿」二字誤倒，當作「君勿若已矣。」勿，莫也。（見論語皇疏。）謂君莫若止之，是止其爲義偃兵之心也。故更以「修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。」進之。』

【二四】成疏：『民以勝殘，免脫傷死，何勞措意作法偃兵邪！』案脫猶免也，疏說脫爲免脫，是也。天道篇：『夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。』成疏亦說脫爲免脫，與此同例。

〇以上第二章。修誠則治。

黃帝將見大隗乎具茨之山【一】，方明爲御，昌㝢驂乘【二】，張若、謵朋前馬【三】，昆閽、滑稽後車【四】至於襄城之野，七聖皆迷，无所問塗【五】。適遇牧馬童子，問塗焉【六】，曰：『若知具茨之山乎？』曰：『然。』『若知大隗之所存乎【七】？』曰：『然。』黃帝曰：『異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問爲天下【八】。』小童曰：『夫爲天下者，亦若此而已矣，又奚事焉【九】！予少而自遊於六合之內，予適有瞀病【一〇】，有長者敎予曰：「若乘日之車而遊於襄城之野【一一】。」今予病少痊【一二】，予又且復遊於六合之外。夫爲天下亦若此而已，予又奚事焉【一三】！』黃帝曰：『夫爲天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問爲天下。』小童辭。黃帝又問。小童曰：『夫爲天下者，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣【一四】。』黃帝再拜稽首，稱天師而退【一五】。

【一】釋文：『大隗，五罪反。司馬、崔本作泰隗。或云：「大隗，神名也。」一云：「大道也。」具茨，司馬云：『在滎陽密縣東，今名泰隗山。』奚侗云：『山海經中山經「大騩之山，」郭注：「今滎陽密縣有大騩山。」畢沅曰：「說文作大隗山，在今河南新鄭縣西南四十里。地理志云：『密有大隗山。』水經注云：『大騩，卽具茨山也，黃帝登具茨之山，升於洪隄上，受神芝圖于華蓋童子，卽是山也。』元和郡縣志云：『密縣大騩山，在縣西東南五十里。』」竊謂大隗卽具茨，此山原名具茨，因有大隗神人居之，人或以大隗名其山，是一山二名也。』案藝文類聚六，御覽四九〇及六二四引乎皆作于，藝文類聚三六引嵇康高士傳同，乎猶于也。抱朴子眞地篇言『黃帝上具茨見大隗君。』

【二】成疏：『在右爲驂，在左爲御。』釋文：『㝢音禹。驂乘，車右也。』案藝文類聚六及二七引㝢並作宇，驂並作參，雲笈七籤一〇〇軒轅本紀載此文㝢亦作宇，㝢，籒文宇。（天地篇：『離堅白若縣㝢，』釋文：㝢音宇。』與此同例。）驂、參古通，文選范蔚宗樂遊應詔詩注引此亦作參，嵇康高士傳同。

【三】釋文本朋作㞔，云：『謵音習，元嘉本作謂，崔同。㞔，舒氏反，崔本作㢁，本亦作朋，蒲登反。前馬，司馬云：二人先馬導也。』王念孫云：『古文多字作𡖇，形與朋相似，傳寫往往譌溷。莊子：「張若、謵㞔前馬，」釋文：「崔本作㢁，本亦作朋。」史記五帝紀：「鬼神山川封禪，與爲多焉，」徐廣曰：「多，一作朋。」漢書霍去病傳：「校尉僕多有功，」師古曰：「功臣侯表作僕朋，今此作多，轉寫者誤也。」秦策：「是王欺魏，而臣受公仲侈之怨也。」韓子十過篇及漢書古今人表竝作公仲朋。』（戰國策秦策雜志。）案覆宋本謵作謂，草堂詩箋二一引同，與元嘉本、崔本合。謂疑謵之形誤，庚桑楚篇：『夫復謵不餽而忘人，』古鈔卷子本謵誤謂，與此同例。御覽七九引謵朋作隰明，韻府羣玉三引作隰朋，疑因聯想及齊桓公之臣隰朋而誤，朋又轉誤爲明耳。事文類聚別集二五引作習明，合璧事類續集四五引謵亦作習，與釋文音習合，明亦朋之誤。釋文本朋作㞔，世德堂本㞔作扅，治要引此亦作扅，雲笈七籤同，㞔疑扅之誤。秦策之公仲侈，（郭氏集釋誤作周策。）王氏謂『漢書古今人表作公仲朋，』人表本作公仲用，用乃朋之誤耳。（王先謙補注引錢大昕有說。）御覽四九〇引此文有注云：『前馬，言二人先道馬。』乃司馬彪注，『道馬』當作『馬道，』釋文所引作『馬導，』道、導、古、今字。

【四】釋文：『滑音骨。後車，司馬云：二人從車後。』案御覽引司馬注作『言二人從後車也。』『後車』當作『車後。』

【五】成疏：『今汝州有襄城縣，在泰隗山南。』釋文：『七聖，黃帝一，方明二，昌㝢三，張若四，謵朋五，昆閽六，滑稽七也。』

【六】案御覽引作『適遇小童，而問塗焉。』藝文類聚六引問上有乃字，而猶乃也。文中子禮樂篇：『子之夏城，薛收、姚義後，遇牧豕者問塗焉。』卽摹擬莊子此文。

【七】案治要引若上有曰字。

【八】案小爾雅廣詁：爲，治也。

【九】宣穎云：『若此者，目前之境，卽襄城之野也。』王先謙云：『亦若此遊於襄城之野而已。』馬氏故引歸有光曰：『若此者，如此也。卽禪經如是之意。』案『若此，』指下文所言，宣、王說近之，歸說疏矣。焉猶乎也，下同。

【一〇】釋文：『瞀，郭音務。李云：「風眩貌。」司馬云：「瞀讀曰𥈆，謂眩𥈆也。」』朱駿聲云：『瞀，叚借爲眊。』案說文：『眊，目少精也。』段注：『孟子：「胷中不正，則眸子眊焉。」趙曰：「眊者，蒙蒙目不明之貌。」』司馬謂『瞀讀曰𥈆，』𥈆亦借爲眊也。

【一一】郭注：『日出而遊，日入而息。』成疏：『乘日遨遊，以此安居，而逍遙處世。本有作專字者，謂乘日新以變化。』釋文：『「乘日之車，」司馬云：「以日爲車也。」元嘉本車作居。』案疏『以此安居，』是成本車亦作居，與元嘉本合。『乘日之居，』則之與而同義。疏又云：『本有作專字者，』專乃車之誤，道藏成疏本作車，當據正。文選謝靈運石門新營所住四面高山迴谿石瀨茂林脩竹詩注、擬魏太子鄴中集詩注引此文，亦並云：『車，或作居。』

【一二】釋文：『痊，李云：除也。』茆泮林云：『文選潘安仁閒居賦注引司馬云：痊，除也。』案文選張景陽七命注亦引司馬云：『痊，除也。』一切經音義六引作『痊亦除也。』嵇康高士傳作『今病少損。』

【一三】郭注：『夫爲天下，莫過自放任，自放任矣，物亦奚攖焉！故我无爲而民自化。』成疏：『遊心物外，治身治國，豈有異乎！』案爲天下，郭氏本老子謂『我无爲而民自化，』是也。謂『莫過自放任，』則非。放任並非無爲，無爲者，因其自然也，放任則失自然矣。

【一四】郭注：『馬以過分爲害。』成疏：『害馬者，謂分外之事也。夫治身莫先守分，故牧馬之術，可以養民。』錢纂箋引嚴復曰：『所謂視其後者而鞭之。』案文選孫興公遊天臺山賦注引亦下有但字。養生如牧羊，治天下如牧馬，牧羊在鞭其後，（詳達生篇。）牧馬在去過分。蓋過猶不及也。

【一五】郭注：『師夫天然，而去其過分，則大隗至矣。』案在宥篇黃帝呼廣成子、雲將呼鴻蒙皆曰天，知北遊篇神農稱老龍吉爲天，此篇黃帝稱牧馬小童爲天師，蓋師夫自然者也。則陽篇稱聖人『以天爲師。』

〇以上第三章。無爲自化。

知士无思慮之變則不樂【一】，辯士无談說之序則不樂【二】，察士無淩誶之事則不樂【三】，皆囿於物者也【四】。招世之士興朝【五】，中民之士榮官【六】，筋力之士矜難【七】，勇敢之士奮患【八】，兵革之士樂戰，枯槁之士宿名【九】，法律之士廣治【一〇】，禮敎之士敬容【一一】，仁義之士貴際【一二】。農夫无草萊之事則不比，商賈无市井之事則不比【一三】，庶人有旦暮之業則勸【一四】，百工有器械之巧則壯【一五】，錢財不積則貪者憂【一六】，權勢不尤則夸者悲【一七】，勢物之徒樂變【一八】。遭時有所用，不能无爲也【一九】。此皆順比於歲，不物於易者也【二〇】。馳其形性，濳之萬物【二一】，終身不反，悲夫【二二】！

【一】釋文：『知音智。』案白帖七引知作智。

【二】成疏：『無談說端敘則不歡樂。』案疏序作敘，敘、序正、假字，說文：『敘，次弟也。』

【三】成疏：『明察之人，若不容主客問訊，辭鋒淩轢，則不樂也。』釋文：『李云：「察，識也。淩，謂相淩轢。」誶，音信。廣雅云：「問也。」又音祟。』朱駿聲說文通訓定聲兩引此文，一引正文及李注淩並作凌，云：『凌，叚借爲夌。』郭氏集釋引兪樾曰：『禮記鄕飮酒篇：「愁以時察，」鄭注曰：「察，猶察察，嚴殺之貌也。」老子：「俗人察察，」河上公注曰：『察察，急且疾也。』然則察有嚴急之意，故以淩誶爲樂。李云：「察，識也。」則與上文「知士」複矣。』奚侗云：『說文：「察，覆審也。」（從小徐本。）周禮秋官士師鄭注：「士，察也，義取察理獄訟之事也。」察士好審察人，故以有淩轢詬誶之事爲樂。釋文引李云：「察，識也。」兪樾以察爲「嚴急，」竝失之。』案道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、羅勉道循本本、南宋蜀本、元纂圖互注本、世德堂本淩皆作凌，陳碧虛音義本作陵，云：『陵誶，謂好陵辱責駡人也。』淩、凌、陵並借爲夌，說文：『夌，越也。』段注：『今字或作淩、或作凌、作陵。』陳氏闕誤引文如海、成玄英、張君房諸本『淩誶之事，』皆作『陵誶之辭，』疏『若不容主客問訊，辭鋒淩轢，』是成本作『淩訊之辭。』誶，俗書作{言卆}，與訊形近易亂，（山木篇有說。）釋文：『誶音信，廣雅云：「問也。」又音祟。』（今本廣雅釋詁脫訊字。）音信訓問，則字作訊；音祟，則當作誶。作誶者是也，說文：『誶，讓也。』列子力命篇所述二十人中有凌誶，釋文：『凌誶，謂好陵辱責駡人也。說文云：誶，責讓也。』所釋『凌誶』之義，或卽此文陳氏音義所本。

【四】郭注：『不能自得於內，而樂物於外，故可囿也。』成疏：『囿域於物也。』

【五】成疏：『推薦忠良，招致人物之士，可以興於朝廷也。』洪頤煊云：『招，通作高字，墨子親士篇：「招木近伐，」亦謂高木
也。』（錢纂箋引較略。）于鬯云：『招蓋讀爲超，超、招並諧召聲，例得通借。「超世之士，」猶謂不世出之士，故能「興朝。」』劉師培云：『成疏云云，訓詞回穴，與本文詞氣不符。招當訓舉，國語周語云：「好盡言以招人過，」韋注：「招，舉也。」舊音：「招音翹。」淮南道應訓：「孔子勁杓國門之關，」高注云：「杓，引也。」他籍或作「拓關，」並係招訛，見孫詒讓札迻。「招世」之招，亦與「招關」之招同，謂躋軒治術，使之上臻於善也。以此爲志，則云：「招世之士，」故下云：「興朝。」駢拇篇「招仁義，」招亦詁舉，說詳兪氏平議。』于省吾云：『疏說非是。招應讀作昭，「昭世之士興朝，」謂昭明於世之士足以興朝也。』案招字之義，洪、劉說近是。（惟劉所引淮南道應訓『孔子勁杓國門之關，』王氏雜志、洪氏讀書叢錄、陶方琦淮南許注異同詁皆謂杓爲扚之譌，扚，丁了反，恐非招之誤。又劉所稱淮南高注，當作許注。）招訓舉，當借爲撟，說文：『撟，舉手也。』段注：『引申之，凡舉皆曰撟。』

【六】釋文：『中民，李云：善治民也。』孫詒讓云：『史記索隱引三倉云：「中，得也。」周禮師氏：「掌國中失之事，」鄭注云：「故書中爲得。」得、中義同，故古書多互用。「中民之士，」卽周禮大宰九兩章之「二曰：長以貴得民。七曰：吏以治得民。」故曰：「榮官」也。外物篇云：「中民之道進焉耳，」義亦同。』案孫說是，惟所引外物『中民之道，』道本作行。

【七】成疏：『英髦壯士，有力如虎，時逢戹難，務於濟世也。』宣穎云：『多力故以禦難自矜。』案疏言『時逢戹難，務於濟世，』所據本『矜難』蓋作『務難，』務乃矜之誤。矜、務形近往往相亂，管子小稱篇：『務爲不久，』韓非子難篇務作矜，又管子法法篇：『矜物之人無大士焉，』淮南子人閒篇：『如此不報，無以立矜於天下，』今本矜字並誤作務，（王氏淮南雜志有說。）皆其證。

【八】宣穎云：『負氣故遇患則奮。』案一切經音義五引司馬注：『奮，武貌也。』

【九】釋文：『宿，積久也。王云：枯槁一生以爲娛，其所寢宿，唯名而已。』宣穎云：『留意高名。』郭氏集釋引兪樾曰：『宿讀爲縮。國語楚語：「縮於財用則匱，」戰國秦策：「縮劍將自誅，」韋昭、高誘注云：「縮，取也。」「枯槁之士縮名，」猶言取名也。釋文曰：「宿，積久也。」于義未安。又引王云「其所寢宿唯名而已，」更爲迂曲。由不知宿爲縮之叚字耳。』錢纂箋引阮毓崧曰：『左傳注：「宿，安也。」周禮注：「守也。」』案『宿名』猶『留名。』釋文：『宿，積久也。』積久與留義亦相近。宣謂『留意高名，』不如徑釋爲『留名』。山木篇：『蹇裳躩步，執彈而留之，』釋文引司馬注：『留，宿留伺其便也。』列子黃帝篇：『襄子怪而留之：』釋文：『留，謂宿留而視之也。』漢書韓安國傳：『孝文寤於兵之不可宿，』師古注：『宿，久留也。』是宿有留義矣。

【一〇】王先謙云：『講求法律，思廣治術。』案治，蓋鞠治之治。史記李斯傳：『二世然高之語，又更爲法律，於是羣臣諸公子有罪，輒下高令鞠治之。』鞠，正作𥷤，說文：『𥷤，窮治辠人也。』『廣治，』謂廣其𥷤治耳。

【一一】案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本『禮敎』皆作『禮樂。』

【一二】成疏：『世有迍邅，時逢際會，則施行仁義。』釋文：『貴際，謂盟會事。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『貴際，謂相與交際，仁義之用行乎交際之閒者也。（下略。）』案成疏說際爲際會，義較長。蓋士有仁義貴乎際會，否則無用矣。

【一三】郭注：『能同則事同，所以比。』（道藏褚伯秀義海纂微本比上有相字。）成疏：『比，和樂。古者因井爲市，故謂之市井也。』郭氏集釋引兪樾曰：『比，通作庀。周官遂師疏云：「周禮之內云比者，先鄭皆爲庀。」是也。國語魯語：「子將庀季氏之政焉，」又曰：「夜庀其家事，」韋注竝曰：「庀，治也。」農夫惟治草萊之事，故無草萊之事則不庀。商賈惟治市井之事，故無市井之事則不庀也。郭注曰：「能同則事同，所以比。」是以本字讀之，非是。』奚侗云：『廣雅：「比，樂也。」此與上文「知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，」文義相類。言農夫以草萊之事爲樂，商賈以市井之事爲樂也。郭注以比爲比同；兪樾云：「比借爲庀，治也。」皆非。』案成疏已云：『比，和樂。』奚說蓋申疏義。

【一四】成疏：『旦暮稱情，故自勸勉。』案說文：『勸，勉也。』

【一五】郭注：『事非其巧則惰。』釋文：『壯猶疾也。』案疾猶速也。爾雅釋言：『疾，壯也。』郭注：『壯，壯事，謂速也。』

【一六】案史記賈生傳引莊子佚文：『貪夫徇財。』（文選賈誼鵩鳥賦注引夫下有之字。）鶡冠子世兵篇、賈誼鵩鳥賦、史記伯夷列傳亦皆有此語。

【一七】成疏：『尤，甚也。』茆泮林云：『文選賈長沙鵩鳥賦注、阮嗣宗詠懷詩注並引司馬云：『夸，虛名也。』錢穆云：『尤，漢書賈誼傳注引作充。』案漢書賈誼傳臣瓚注引尤作充，史記賈生傳集解引瓚注仍作尤。鶡冠子、賈誼鵩鳥賦、史記伯夷傳皆云：『夸者死權。』

【一八】奚侗云：『物爲利誤，說見天道篇，可以互證。上言「錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。」卽此所謂勢與利之徒也。』

【一九】案天下篇：時有所用。

【二〇】成疏：『方之歲序炎涼，不易於物。不物，猶不易於物者也。』宣穎云：『各囿於一物，不能相易者也。此倒裝句法，與上文「皆囿於物者也」句，是一樣意思。』馬其昶云：『「順比於歲，」逐時俯仰也，承上遭時有用言。物，事也，不事簡易，不能無爲也。』錢穆云：『不疑而字之譌，下三語卽「物於易」之釋義。』案『不物於易，』義頗難通。竊疑本作『不易於物，』成疏亦轉從『不易於物』爲說。『不易於物，』卽上文『囿於物』之意，下三語亦卽『不易於物』之釋義。

【二一】馬氏故引姚永樸云：濳，沒也。之，猶於也。

【二二】案天下篇謂『惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，悲夫！』與此數語所悲相似。〇以上第四章。不囿於物。

莊子曰：『射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎【一】？』惠子曰：『可。』莊子曰：『天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎【二】？』惠子曰：『可。』莊子曰：『然則儒、墨、楊、秉四，與夫子爲五，果孰是邪【三】？或者若魯遽者邪【四】？其弟子曰：「我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣【五】。」魯遽曰：「是直以陽召陽，以陰召陰【六】，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。」於是爲之調瑟，廢一於堂，廢一於室【七】，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣【八】。夫或改調一弦，於五音无當也，鼓之二十五弦皆動【九】，未始異於聲，而音之君已【一〇】且若是者邪【一一】？』惠子曰：『今夫儒、墨、楊、秉，且方與我以辯【一二】，相拂以辭【一三】，相鎭以聲【一四】，而未始吾非也，則奚若矣【一五】？』莊子曰：『齊人蹢子於宋者，其命閽也不以完【一六】，其求銒鍾也以束縛【一七】，其求唐子也而未始出域【一八】，有遺類矣夫【一九】！楚人寄而蹢閽者【二〇】，夜半於无人之時而與舟人鬭，未始離於岑，而足以造於怨也【二一】。』

【一】郭注：不期而中，謂誤中者也。若謂誤中爲善射，是則天下皆可謂之羿，可乎？言不可也。

【二】郭注：『莊子以此明妄中者非羿，而自是者非堯。』案據此，則莊子雖謂『此亦一是非，彼亦一是非。』（齊物論篇。）而實以爲有公是也。

【三】郭注：『若皆堯也，則五子何爲復相非乎？』成疏：『儒，姓鄭，名緩。墨，名翟也。楊，名朱。秉者，公孫龍字也。』洪頤煊云：『天下篇：「古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之。」荀子非十二子篇：「然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚衆，是墨翟、宋鈃也。」天論篇：「墨子有見於齊無見於畸，宋子有見於少無見於多。」漢書藝文志：「宋子十八篇。」秉疑宋字之譌，困學紀聞謂「公孫龍字子秉，」非也。』馬氏故引王應麟曰：『列子釋文：公孫龍，字子秉。』案王應麟困學紀聞卷十引列子（仲尼篇）釋文，謂『公孫龍，字子秉。』與成疏合，當有所據。劉子九流篇：『名者，宋鈃、尹文、惠施、公孫捷之類也。』捷疑棅之誤，棅諧秉聲，與秉通用。（說文柄，重文作棅，段注：經傳假秉爲柄字。）公孫棅卽公孫龍也。

【四】釋文：『李云：「魯遽，人姓名也。」一云：「周初時人。」』

【五】成疏：『冬取千年燥灰以擁火，須臾出火，可以爨鼎；盛夏以瓦瓶盛水，湯中煑之，縣瓶井中，須臾成冰也。』案淮南子覽冥篇：『以夏造冰，』列子周穆王篇亦云：『夏造冰。』（僞關尹子七釜篇亦有此語。）

【六】成疏：『千年灰陽也，火又陽也，此是以陽召陽；井中陰也，水又陰也，此是以陰召陰。』案直猶特也。呂氏春秋君守篇亦云：『此之謂以陽召陽，以陰召陰。』

【七】釋文：廢，置也。

【八】郭注：『俱亦以陽召陽，而橫自以爲是。』錢纂箋引馬其昶曰：『康熙幾暇格物編云：樂發於何音止於何音，取琴瑟之類，置二器，均調一律，鼓此器一弦，則彼器虛弦必應，推之八音之屬皆然。所謂鼓宮宮動，鼓角角動，音律同也。』案呂氏春秋應同篇：『類固相召，氣同則合，鼓宮而宮動，鼓角而角動。』召類篇亦云：『類固相召，氣同則合，聲比則應，故鼓宮而宮應，鼓角而角動。』淮南子覽冥篇：『今夫調弦者，叩宮宮應，彈角角動，此同聲相和者也。』齊俗篇亦云：『故叩宮而宮應，彈角而角動，此同音之相應也。』

【九】釋文：『當，合也。』案夫猶如也。淮南子覽冥篇、齊俗篇當並作比，動並作應，義同。

【一〇】王氏集解引宣云：『莊子駁魯遽之道未足爲異也。言無論二瑟五音相應，姑就一瑟言之，當其本調旣成，五音各有定弦。今或改調一弦爲變調，則於本調之五音移動而無當也，宜不相應矣。乃鼓之而二十五弦亦隨之而變，無不相應，此豈於五音之外有異聲哉？蓋五音可旋相爲宮，今所改一弦便是變調之宮，如君主。然則餘弦自隨之而動也。夫一瑟之閒，又是變調，無不相應如此。則二瑟五音之上，其相應尤理之常然，何足異乎！今遽以此誇其弟子，自謂積微，不知五音之相動與二氣之相召，有以異乎！可見在人則見以爲非，在己則見以爲是，究之相等耳。』馬其昶云：『淮南作「未始異於聲，而音之君已形也。」此脫「形也」二字。』錢纂箋引吳汝綸曰：『據淮南覽冥訓，已下當有形字。』案已下當據淮南子覽冥篇補『形也』二字，否則文意不完，校釋亦有說。

【一一】王氏集解引宣云：惠與四人，各是所是，究無公是，毋乃如魯遽邪？

【一二】章太炎云：『與，當也，亦敵也。左氏襄二十五年傳曰：「一與一。」天下篇：「惠施日以其知與人之辯，」亦同。』

【一三】王孝魚云：『世德堂本拂作排。』案舊鈔本文選王元長三月三日曲水詩序注引司馬彪注：拂，違也。

【一四】宣穎云：『鎭，壓也。聲，名譽。』案此似謂以聲音相鎭壓也。

【一五】郭注：『「未始吾非」者，各自是也。惠子便欲以此爲至。』案此似謂儒、墨、楊、秉四家與我辯，其卒也皆未曾以我爲非，則何如乎？天下篇：『惠施之口談，自以爲最賢。』

【一六】郭注：『投之異國，使門者守之，出便與手不保其全，此齊人之不慈也。然亦自以爲是，故爲之。』（元纂圖互注本、世德堂本『與手』並作『與子。』）成疏：『閽，守門人也。』釋文：『蹢，投也。司馬云：齊人憎其子，蹢之於宋，使門者守之，令形不全，自以爲是。』朱駿聲云：『蹢，叚借爲擿，釋文：投也。』孫詒讓云：『此言齊人鬻其子者，各以職事自名，其欲爲閽者則必刖之。後文「子綦使子梱於燕，盜得之，全而鬻之則難，不若刖之則易。」卽此所謂「不以完」也。郭謂「使門者守之，」未達其義。』錢纂箋：『馬其昶云：「蹢通謫。」穆按，謫子於宋，必謂其有罪；然使刖者守門，刖者固亦罪人也。何以於彼則親而任之，於子則遠而譴之乎？』案朱借蹢爲擿，（擿，今字作擲。）本釋文『投也』之義，郭注已說蹢爲投。馬謂『蹢通謫，』本下文『楚人寄而蹢閽者』兪樾說。錢取馬說，分此二句爲相反之二義釋之，極是！郭、司馬並以二句爲一事說之，未得其義。孫據後文『刖之』以說『不以完，』是也。惟亦誤以二句爲一事。

【一七】釋文：『鈃音刑。字林云：「鈃似小鍾而長頸。」又云：「似壺而大。」「以束縛，」郭云：「恐其破傷也。」案此言賤子貴鈃，自以爲是也。』朱駿聲云：『說文：「鈃，似鍾而頸長。从金，幵聲。」按幷省聲。或曰，酒器。莊子釋文：「似壺而大。」』王氏集解引姚鼐云：『鈃上求字衍。』于省吾云：『鈃卽鉼，朱駿聲謂「鈃从金，幷省聲。」是朱氏已知鈃卽鉼字。鉼，今作瓶，以金爲之，故从金。急就篇：「銅鍾鼎鋞鋗鉇銚，」鋞，御作鉶，碑作鉼。喪史鉼，鉼字作鈚，鈚从金，比聲。比、幷音近相假。鉼亦壺類，喪史鉼形制似壺而頸長，然不大於壺。近世所發現商、周彝器，鉼與壺每於頸之左右有耳，耳有孔，其下圈足亦左右有孔，俗謂之穿帶壺。此言「束縛，」謂以繩穿耳及足也』錢纂箋引王敔曰：『欲鈃鍾之鳴，必懸之於虛，加以束縛則無聲矣。』案求字非衍，無求字則語意不完，姚說非。求猶得也，（淮南子說山篇：『芻狗待之而求福，』高注：『求猶得也。』）此求字，與下文『其求亡子也』之求異義。束縛，恐其破傷。郭注是。

【一八】郭注：『唐，失也。失亡其子，而不能遠索。』釋文：『唐子，謂失亡子也。』洪頤煊云：『「唐子」通作「蕩子。」』朱駿聲云：『唐，叚借作亡。』于省吾云：『郭注「唐，失也。」按唐無失訓，唐應讀作蕩，晉邦𥂴：「我皇祖󲠻公，」卽唐叔封於唐之唐公也。叔弓鎛：「虩＝成唐，」成唐卽成湯。甲骨文成湯之湯均作唐。說文：「唐古文啺。」蕩、湯、啺並諧昜聲。蕩子，謂流蕩在外之子。』錢穆云：『域字當借爲閾，子已亡矣，而求之不出門閾之外，則何可得也！』案朱謂唐借爲亡，乃申郭義，唐自可訓失。于讀唐作蕩，蓋申洪義。唐子，謂亡失之子，義較長。

【一九】郭讀『有遺類矣』爲句，注云：『遺其氣類，而亦未始自非。』郭氏集釋引兪樾曰：『「有遺類矣，」當連下夫字爲句，「有遺類矣夫！」與襄二十四年左傳「有令德也夫！」「有令名也夫！」句法相似。類，謂種類也。詩裳裳者華序：「棄賢者之類，」正義曰：「類，謂種類。」是也。求亡子而不出域，則其亡子不可得，必無遺類矣，故曰：「有遺類矣夫！」反言以明之也。郭注失其讀，所說未得。』

【二〇】郭注：『俱寄止而不能自投於高地也。』郭氏集釋引兪樾曰：『蹢當讀謫，揚雄方言：「謫，怒也。」張揖廣雅釋詁：「謫，責也。」「楚人寄而謫閽者，謂寄居人家而怒責其閽者也。」與下文「夜半於无人之時而與舟人鬭，」均此楚人之事，皆喩其自以爲是也。郭注曰：「俱寄止而不能自投於高地，」於義殊不可通。』

【二一】郭注：『岑，岸也。夜半獨上人船，未離岸已共人鬭。言齊、楚二人所行若此，而未嘗自以爲非，今五子自是，豈異斯哉！』王氏集解：『宣云：「離同麗。」案夜半無人之時，舟未著岸而與舟人鬭，將有性命之虞，與寄而謫閽之事，皆足以造怨也。』案郭注『今五子自是，』似當云：『今惠子自是，』較切。

〇以上第五章。不私其是。

莊子送葬【一】，過惠子之墓，顧謂從者曰：『郢人堊漫其鼻端若蠅翼【二】，使匠石斲之【三】，匠石運斤成風，聽而斲之【四】，盡堊而鼻不傷【五】，郢人立不失容【六】。宋元君聞之，召匠石曰：「嘗試爲寡人爲之【七】。」匠石曰：「臣則嘗能斲之【八】。雖然，臣之質死久矣【九】！」自夫子之死也【一〇】吾无以爲質矣！吾无與言之矣【一一】！』

【一】案莊子未廢俗禮。

【二】成疏：『郢，楚都也。漢書揚雄傳作獿，乃回反。郢人，謂泥畫之人也。堊者，白善土也。漫，污也。』釋文：『「郢人，」楚都也。漢書音義作「獿人，」服虔云：「獿人，古之善塗墍者，施廣領大袖以仰塗，而領袖不污。有小飛泥誤著其鼻，因令匠石揮斤而斲之。」獿音鐃，韋昭乃回反。慢，本亦作漫，李云：「猶塗也。」』（郭氏集釋引盧文弨曰：『「獿人」舊譌作「懮人，」案漢書揚雄解嘲云：「獿人亡則匠石輟斤，」今據改正，下同。又音鐃，舊譌音混，別本音溫，亦譌，俱改正。』）王念孫云：『獿當作㡪，說文：「㡪（今本譌作獿，玉篇、廣韻同），墀地（說文：「墀，涂地也。」涂與塗同）㠯巾𢵢之，從巾，𤔿聲（𤔿，籒文㛰字，今本𤔿譌夒），讀若水溫㬮（㬮字注云：「安㬮溫也。」玉篇：「奴旦切」）。」徐鉉依唐韻乃昆切，玉篇、奴回、奴昆二切，廣韻乃回、乃案二切。廣雅曰：「𡎰、墍、㡪，塗也（今本㡪字亦譌作𢅼）。」㡪字，曹憲音奴回。鹽鐵論散不足篇曰：「富者堊㡪壁飾（今本㡪誤作憂），」莊子徐无鬼篇：「郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。」釋文曰：「『郢人』漢書音義作『㡪人（今本㡪譌作懮）』服虔云（此下引服注與今本同）。㡪音溫㬮（今本脫㬮字。近時盧氏紹弓刻本改『音溫』爲『音鐃，』大謬），韋昭乃回反。」（以上莊子釋文。）要而論之，此字本從巾，𤔿聲，非從夒聲，音乃昆、乃回二反。𤔿，籒文㛰字，故㡪從其聲，而讀乃昆反。車部之𨏵字亦從𤔿聲，而讀若閔，是其例也。』（漢書揚雄傳雜志。說文段注亦有說。）朱駿聲云：『廣雅釋宮：「㡪，塗也。」漢書揚雄傳：「獿人亡則匠石輟斤，而不敢妄斲。」服注：「獿人，古之善塗墍者也。」顏注：「抆拭也。」誤爲獿，莊子以郢爲之。慢，叚借爲槾、爲鏝，李注：「猶塗也。」』案釋文稱『「郢人」漢書音義作「㡪人，」』（從王校。）朱氏謂『莊子以郢爲之。』是郢乃㡪之借字，郢非楚都也。釋文本漫作慢，元纂圖互注本、世德堂本並同，六帖八三引此亦作慢，朱氏謂慢借爲槾，漫亦借爲槾，說文：『槾，杇也。𣏓，所以涂也。』朱氏又謂慢借爲鏝，鏝與槾同，說文：『鏝或从木。』文選嵇叔夜贈秀才入軍詩注、劉孝標廣絕交論注、舊鈔本江文通雜體詩注、後漢書尹敏傳注、初學記一八、御覽三六七及七五二、記纂淵海五五、事文類聚別集二八、合璧事類續集五〇引漫皆作墁，墁亦與槾同。玉篇木部：『墁，杇也，所以塗飾牆也。』白帖九引漫作圬，圬與杇同，左襄三十一年傳：『圬人以時塓館宮室，』杜注：『圬人，塗者。』初學記一八引蠅作蟬。

【三】白帖二四引斲下有去字，記纂淵海五五引亦有去字，惟脫斲字。

【四】郭注：『瞑目恣手。』成疏：『瞑目恣手，聽聲而斲，運斤之妙，遂成風聲。』劉師培云：『文選注引此「運斤成風，」作「成風聲。」』案舊鈔本文選江文通雜體詩注引『運斤』作『奮斤，』嵇康琴賦：『匠石奮斤，』抱朴子譯滯篇：『郢人奮斤於鼻堊，』並用此文，亦作『奮斤。』文選嵇叔夜贈秀才入軍詩注引風下有聲字，與成疏『運斤之妙，遂成風聲。』合。闕誤引江南李氏本『聽而鬭之』下有『瞑目恣手』四字，陳氏音義從之，云：『舊本作郭象注，非是。』審『瞑目恣手』四字，是釋『聽而斲之』之義，恐非正文。天下篇郭注有云：『睧目恣性，』與『瞑目恣手』句意相似。

【五】案世說新語傷逝篇注、白帖九、御覽三六七及五五五引『盡堊』並作『堊盡，』疑今本誤倒。

【六】案御覽七五二、七六四及七六七引立下皆有而字。

【七】案『嘗試，』複語，嘗亦試也。文選嵇叔夜贈秀才入軍詩注、後漢書尹敏傳注、初學記一八引嘗皆作當，當、嘗古通，田子方篇：『嘗與汝登高山，』列子黃帝篇嘗作當，卽其比。

【八】案御覽七五二引嘗作常，嘗、常並借爲尙。

【九】成疏：『質，對也。匠石雖巧，必須不動之質。』錢纂箋引陸長庚曰：『非有立不失容之郢人，則匠亦無所施其巧。』案質，猶今言對手，謂郢人也。

【一〇】案後漢書尹敏傳注引『夫子』作惠子。逍遙遊篇莊子亦稱惠子爲夫子。

【一一】成疏：『惠子之亡，莊子喪偶。故匠人輟成風之妙響，莊子息濠上之微言。』案以、與互文、以猶與也。之猶者也。

〇以上第六章。質死息言。

管仲有病，桓公問之，【一】曰：『仲父之病病矣【二】，可不謂，云至於大病，則寡人惡乎屬國而可【三】？』管仲曰：『公誰欲與？』公曰：『鮑叔牙。』曰：『不可。其爲人絜廉善士也【四】，其於不己若者不比之，又一聞人之過，終身不忘【五】。使之治國，上且鉤乎君，下且逆乎民【六】。其得罪於君也，將弗久矣。』公曰：『然則孰可？』對曰：『勿已，則隰朋可【七】。其爲人也，上忘而下畔【八】，愧不若黃帝，而哀不己若者【九】。以德分人謂之聖，以財分人謂之賢【一〇】，以賢臨人，未有得人者也【一一】；以賢下人，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也【一二】。勿已，則隰朋可【一三】。』

【一】案文選張茂先勵志詩注引問上有往字，當據補。管子戒篇及小稱篇、韓非子難一篇、呂氏春秋貴公篇及知接篇皆有往字。韓非子十過篇作『桓公從而問之。』

【二】宣穎云：『下病字，言危也。』王先謙曰：『列子力命篇作「疾矣，」言病甚也。』案列子世德堂本『病病矣』作『病疾矣，』盧重玄本、北宋本、道藏各本皆作『病病矣，』治要引同，與此文合，管子小稱篇亦作『病病矣，』猶言『病甚矣。』晏子春秋內篇諫上：『寡人之病病矣。』與此句法同。說文：『疾，病也。病，疾加也。』（段注：『苞咸注論語曰：疾甚曰病。）疾、病二字，單用其義則一，連用則義有深淺，如作『病疾矣，』則『病疾』二字當倒置，呂氏春秋知接篇作『疾病矣』可證。管子戒篇作『疾甚矣，』義同。（參看拙著列子補正，楊伯峻列子集釋亦有說。）

【三】王引之云：『列子力命篇：「仲父之病疾矣，不可諱，云至於大病，則寡人惡乎屬國而可？」「不可諱，」今本「不可」誤作「可不，」莊子徐無鬼篇亦誤，今據張湛注乙正。管子戒篇、小稱篇竝作「不可諱。」魏策曰：「公叔病卽不可諱，將柰社稷何？」云猶如也，「云至於大病，」言「如至於大病」也。禮記檀弓曰：「子之病革矣，如至乎大病，則如之何？」文義正與此同。張湛以云字屬上讀，失之。』（經傳釋詞三。）奚侗云：『謂當作諱，管子戒篇：「仲父之疾甚矣，若不可諱也，」小稱篇：「仲父之病病矣，若不可諱而不起此病也，」列子力命篇：「仲父之病疾矣，可不諱云，」張湛注：「言病之甚不可復諱而不言也。」呂覽貴公篇：「仲父之病矣漬甚，國人弗諱，」文各小異而義則同，皆可爲謂當作諱之證。』案『可不謂，』當作『不可諱，』如王說。褚伯秀已云：『從列子謂作諱爲當。』闕誤引江南李氏本謂正作諱。奚氏謂『謂當作諱，』是也。惟誤從列子張注讀『可不諱云』爲句。『云至於大病，』韓非子十過篇作『卽不幸而不起此病，』文義亦相同，卽亦猶如也。

【四】案道藏王元澤新傳本、林希逸口義本、褚伯秀義海纂微本絜皆作潔，呂氏春秋貴公篇、列子力命篇亦並潔，（列子釋文本作絜。）絜、潔古、今字。讓王篇：『不如避之，以絜吾行。』呂氏春秋誠廉篇絜作潔，亦同例。

【五】孫詒讓云：『此又當爲人，「不比之人」句斷，言不得齒於人也。列子力命篇云：「小白曰：『鮑叔牙可。』曰：『不可。其爲人潔廉善士也，其於不己若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。』」呂氏春秋貴公篇：『管仲曰：鮑叔牙之爲人也，淸廉潔直，視不己若者不比於人。』高注：「比，方也。」竝與此書同，可據以校正。』案劉子妄瑕篇：『鮑叔聞人一過，而終身不忘。』卽用此事。

【六】成疏：『上以忠直鉤束於君，下以淸明逆忤百姓。』釋文：『鉤，反也。亦作拘。』朱駿聲云：『鉤，叚借爲拘。』章太炎云：『鉤亦逆也，說文亅下云：「鉤逆者謂之亅。」凡言「鉤距」者亦有逆義。』案朱謂鉤借爲拘，蓋本釋文『鉤，亦作拘。』爲說。成疏言『鉤束，』亦以鉤爲拘也。鉤、逆互文，鉤亦逆也，章說爲長。

【七】案『勿已，』猶言不得已。亦作『無已，』孟子梁惠王篇：『無已，則有一焉。』趙注：『不得已，則有一謀焉。』是也。又作『無以，』梁惠王篇：『無以，則王乎！』亦言不得已也。

【八】郭注：『高而不亢。』釋文：『「上忘而下畔，」言在上不自高，於下無背者也。』宣穎云『列子作「下不叛，」此處漏一不字也。「上忘」者，不自矜其能，故在己上者與之相忘；「下不畔」者，汎愛衆，故在己下者不見德，而亦不忍畔之。』章太炎云：『畔，卽今伴字，說文作㚘，云：「竝行也。」唐韵：「薄旱切。」「下㚘，」則不逆乎民，與鮑叔牙異矣。則陽篇：「是自埋於民，自臧於畔，」畔亦㚘之借字。』奚侗云：『忘係志誤，畔當作判，與辨通。秋官朝士：「有判書，」鄭注：「故書判爲辨。」易乾卦：「問以辨之，」此文辨，卽辨問之意。管子戒篇作「好上識而下問，」（識與志同。）呂覽貴公篇作「上志而下求，」高注：「志上世賢人而模之也。求猶問也。」皆其證。列子力命篇作「上忘而下不叛，」忘亦志之誤，叛與畔同借爲辨，校者因誤叛爲背叛，遂增一不字以成其義，失古書之眞矣。所幸本書未衍不字，猶可硏索得其故也。』案章謂『畔，卽今伴字，說文作㚘，』（說文：㚘，讀若伴侶之伴。）其說爲長。伴則不背、不離，釋文釋『上忘而下畔，』爲『在上不自高，於下無背者也。』是也。列子不字，乃淺人所加。張注：『居高而自忘，則不憂下之離散。』亦卽『上忘而下叛』之意。叛、畔古通，其例習見。莊子作『上忘而下畔，』列子作『上忘而下叛，』爲一義；管子作『上識而下問，』呂氏春秋『上志而下求，』又爲一義，不必強同。

【九】郭注：『故无棄人。』王氏集解引張湛注云：『慚其道之不及聖，矜其民之不逮己，故能無棄人也。』案張說哀爲矜，矜借爲憐，方言一：『矜、憐，哀也。』

【一〇】成疏：『聖人以道德拯物，賢人以財貨濟人也。』案『以德分人，』似謂以德惠分人。說文：『賢，多財也。』（據段注本。）故賢者以財分人。管子戒篇聖作仁，賢作良。

【一一】案陳碧虛音義引江南古藏本賢作聖，蓋涉上文『謂之聖』而誤。『以賢臨人，』與下『以賢下人，』對言。人閒世篇：『已乎已乎，臨人以德。』以德臨人，以賢臨人，皆所忌也。

【一二】郭注：『若皆見聞，則事鍾於己，而羣下无所措手足，故遺之可也。』王氏集解引宣云：『不事察察。』案管子戒篇作『於國有所不知政，於家有所不知事。』（呂氏春秋貴公篇作『其於國也，有不聞也；其於物也，有不知也；其於人也，有不見也。』）列子張注：『道行則不煩聞見，故曰：不瞽不聾，不能成功。』意林引愼子云：『不瞽不聾，不能爲公。』呂氏春秋貴公篇云：『處大官者不欲小察。』

【一三】案列子云：『管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。』鮑叔爲管仲之知己，而薦隰朋，管仲可謂嚴於公私之分矣。

〇以上第七章。有容乃大。

吳王浮於江【一】，登乎狙之山。衆狙見之，恂然棄而走【二】，逃於深蓁【三】。有一狙焉，委蛇攫𢮞，見巧乎王【四】。王射之，敏給搏捷矢【五】。王命相者趨射之，狙執死【六】。王顧謂其友顏不疑曰：『之狙也，伐其巧、恃其便以敖予【七】，以至此殛也【八】！戒之哉！嗟乎，无以汝色驕人哉！』顏不疑歸而師董梧以鋤其色【九】，去樂辭顯【一〇】，三年，而國人稱之【一一】。

【一】案說文：『浮，汎也。』（段注本。）

【二】成疏：『恂，怖懼也。』馬氏故引段玉栽曰：『恂，卽說文之惸，驚詞也。』錢纂箋引段說同，又引嚴復曰：『恂，亦通眴，若「少焉眴若」之眴。』案說文：『𢞛，驚詞也。』馬、錢引段說，惸乃𢞛之誤。嚴所稱德充符篇『少焉眴若』之眴，亦是𢞛之借字。（𢞛乃𠣬之重文。）

【三】成疏：『蓁，棘叢也。』王念孫云：『廣雅：「木藂生曰榛。」淮南原道訓云：「隱於榛薄之中，」高誘注云：「藂木曰榛。」字亦作蓁，莊子云：「逃於深蓁。」』（釋木疏證。）朱駿聲云：『蓁，叚借爲榛。』案御覽七四五引蓁作榛。

【四】成疏：『委蛇，從容也。』釋文：『攫，俱縛反。三蒼云：「搏也。」郭又七段反。司馬本作攫。（郭氏集釋引盧文弨曰：攫，不應與上同，或是玃字之誤。）𢮞，本又作搔，素報反。徐本作{𢮞-爪+木}，七活反。司馬本作條。』朱駿聲云：『搔，叚借爲爪，莊子：「委蛇攫搔，」字或誤作{𢮞-爪+木}，司馬本以條爲之。』奚侗云：『𢮞當作搔，說文：「搔，刮也，刮，掊杷也。」搔與抓同義，廣雅：「抓，搔也。」漢枚乘傳：「足可搔而絕，」師古注：「搔謂抓也。」疑古本莊子作搔，亦或有作抓者，後人傳寫遂誤合爲𢮞耳。』吳承仕云：『盧文弨曰：「司馬本作攫，不應與上同，或是玃字之誤。」（郭氏集釋引盧說，玃誤獶。）承仕按，釋文本作「㩴𢮞，」司馬本作「攫𢮞，」盧說司馬本作玃，非也。說文：「㩴，爪持也。」音義與攫略同，亦與莊子此文說狙義會。類篇𢮞字注云：「先到切，㩴𢮞，搏也。」{𢮞-爪+木}字注云：「麤括切，㩴{𢮞-爪+木}，搏也。」皆本自釋文，此北宋釋文作㩴之切證。郭音七段反，段應作叚，蓋瞿聲、叚聲皆屬魚部，故得相切。如作七段反，則攫部不相比近矣。（㩴字、攫字，篇、韻並無七段、七叚諸音。）「㩴𢮞」之𢮞，卽搔之異形，音素報反，是也。徐本作{𢮞-爪+木}，七活反，疑是字從手殺聲。司馬本作條，條亦誤形，無可據正。此文「委蛇，」疊均。「㩴（七叚反）{𢮞-爪+木}（七活反），」雙聲。皆言狙爪之工巧捷給耳。古人形頌之詞大抵如此。』案釋文稱『攫，郭七段反。』吳謂『段應作叚，』世德堂本正作叚。（王孝魚校補集釋已注改。）釋文稱『𢮞，本又作搔。』陳碧虛音義本亦作搔，御覽九一〇、事文類聚後集三七、韻府羣玉二引皆同。道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本並作抓，搔與抓同義，如奚說。朱謂搔借爲爪，爪、抓正、俗字。奚謂搔、抓二字誤合爲𢮞，朱謂徐本作{𢮞-爪+木}是誤字，蓋是，類篇爲𢮞、{𢮞-爪+木}二字作注，蓋據誤字爲說耳。司馬本作條，吳以爲誤。據朱說，條亦借爲爪。岷頗疑搔、抓二字誤合爲𢮞，𢮞以形誤爲{𢮞-爪+木}，{𢮞-爪+木}又轉寫爲條也。

【五】郭注：『敏，疾也。給，續括也。捷，速也。矢往雖速，而狙猶能搏之。』成疏：『搏，接也。』朱駿聲云：『說文：「給，相足也。」此字當訓「相續也。」故从糸，與緝略同。莊子：「王射之敏給，」注：「續括也。」漢書鼂錯傳：「弗能給也，」注謂「相連及。」』郭氏集釋引兪樾曰：『郭於「敏給」下出注曰：「敏，疾也。給，續括也。」是以「敏給」屬王言，殆非也。敏、給二字同義，後漢書酈炎傳：「言論給捷，」李賢注曰：「給，敏也。」是其證也。故國語晉語曰：「知羊舌職之聰敏肅給也，使佐之。」荀子性惡篇曰：「齊給便敏而無類。」並以敏、給對言。然則郭以給爲「續括，」非古義矣。「敏給」當以狙言，謂狙性敏給，能搏捷矢也。捷讀爲接，爾雅釋詁：「接，捷也。」是捷與接聲近義通。莊十二年左傳經文「宋萬弑其君捷，」僖三十二年「鄭伯捷卒，」文十六年晉人納捷菑於邾，」公羊捷並作接。人閒世篇「必將乘人而鬭其捷，」釋文曰：「捷，本作接。」此捷、接通用見於本書者。「搏捷矢，」卽「搏接矢，」謂以手搏而接其矢也。郭注曰：「捷，速也。」夫矢自無不速，又何必言捷乎！』馬氏故引吳汝綸曰：『捷矢」猶「疾矢，」淮南：「楚王射白猿，搏矢而熙。」』（猿，本作蝯。）案郭以『敏給』屬王言，朱據說文，訓給爲『相續，』以申郭義。兪謂『敏、給二字同義，當以狙言。』其說爲長。成疏：『搏，接也。』捷讀爲接，如兪說。搏、捷二字亦同義。『敏給搏捷矢，』謂狙敏疾接矢也。何必謂『以手搏而接其矢』邪！

【六】成疏：『相，助也，謂王之左右也。狙抱樹而死。』（節引。）釋文：『「相者，」司馬云：「佐王獵者也。」趨音促，急也。「執死，」司馬云：「見執而死也。」』朱駿聲云：『趨，叚借爲趣。』于鬯云：『執，蓋有墜下之義，故从執之字如㝪，說文宀部云：「㝪，屋傾下也。」又如墊，土部云：「墊，下也。」墊之訓下，亦有墜下之義，故書益稷篇孔義引鄭注云：「墊，陷也。」陷猶墜也。然則「狙執死」者，謂此狙墜下而死耳。陸釋引司馬云：「執死，見執而死也。」上文云：「王命相者趨射之，」是此狙死於射，非死於執。』案朱借趨爲趣，說文：『趣，疾也。』御覽七四五引趨下有而字，則取趨走義，恐非其舊。又引執作旣，未知所據，御覽三五〇引韓非子佚文云：『楚王有白猿，王自射之，則搏矢而熙。使養由基射之，始調弓矯矢，未發，而猿擁樹號矣。』又見淮南子說山篇。與此文所述相似。成疏釋此文『狙執死，』爲『狙抱樹而死，』正文本無樹字，疑據韓非子或淮南子文增樹字爲說也。

【七】成疏：『狙矜伐勁巧，恃類方便，傲慢於王。』釋文：『之猶是也，本或作是。』宣穎云：『便，便捷。』奚侗云：『曲禮：「敖不可長，」鄭注：「敖，慢也。」』案御覽七四五引之作是，與或本合。便，謂便捷，宣說是。成疏敖作傲，御覽九一〇、事文類聚後集三七、韻府羣玉二引敖皆作傲，記纂淵海九八引作慠，慠與傲同，傲、敖正、假字。曲禮『敖不可長，』敖亦借爲傲。）御覽引此文亦作傲，傲下有於字。

【八】成疏：『殛，死也。』案御覽、記纂淵海、事文類聚後集、韻府羣玉引殛皆作極，古字通用。書洪範：『鯀則殛死，』釋文：『殛，本又作極。』卽其比。劉子韜光篇：『『山狙見巧，終必招害。』本莊子。

【九】成疏：『姓董，名梧，吳之賢人也。鋤，除去也。除其美色。』釋文：『董梧，有道者也，師其德以鋤色。助，本亦作鋤。』釋文本鋤作助，朱駿聲云：『助，叚借爲鉏，猶去也。』案道藏王元澤新傳本、元纂圖互注本、世德堂本鋤皆作助，與釋文本合。助借爲鉏，朱說是。鉏、鋤正、俗字。色，謂驕色，非美色。

【一〇】成疏：『去其聲樂，重素朴，辭榮華。』宣穎云：『去樂，甘困苦也。辭顯，就韜晦也。』案宣釋『去樂，』義較長。

【一一】郭注：『稱其忘巧遺色，而任夫素朴。』

〇以上第八章。去巧遠害。

南伯子綦隱几而坐，仰天而噓【一】。顏成子游入見，曰：『夫子，物之尤也【二】。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎【三】？』曰：『吾嘗居山穴之口矣【四】。當是時也，田禾一覩我，而齊國之衆三賀之【五】。我必先之，彼故知之；我必𧶠之，彼故鬻之【六】。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不𧶠之，彼惡得而鬻之【七】？嗟乎！我悲人之自喪者【八】，吾又悲夫悲人者【九】，吾又悲夫悲人之悲者【一〇】，其後而日遠矣【一一】！』

【一】成疏：『猶是齊物中南郭子綦也。』王念孫云：『周禮司几筵：「其柏席用萑，」柏者椁之借字，鄭注以柏爲椁字磨滅之餘，非也。椁、柏相聲近，故字相通。（柏字，古讀若博，說見唐韻正。）莊子齊物論篇南郭子綦，徐無鬼篇作南伯子綦，是其例也。』（經義述聞九引。）案人閒世篇南伯子綦，成疏亦云：『卽南郭子綦也。』彼文有說。

【二】釋文本夫下無子字，云：『音符，一本作「夫子，」則如字。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今書夫下有子字。』王氏集解引宣云：『言其出類拔萃。』案書鈔一五八引夫下亦無子字，與釋文本合。山木篇：『夫子出於山，』釋文本夫下亦無子字，云：『夫者，夫子。本或卽作『夫子。』亦夫子單稱夫之說也。惟彼文夫乃矣之壞字，當屬上絕句，子字乃後人所加，彼文有說。說文：『尤，異也。』左昭二十八年傳：『夫有尤物，足以移人。』杜注亦云：『尤，異也。』

【三】錢纂箋引王先謙曰：『齊物論作「槁木，」庚桑楚作「槁木之枝，」此與知北遊作「槁骸。」』

【四】釋文本口作中，云：『「山穴之中，」司馬本同。李云：「齊南山穴也。」一本作「之口。」』案道藏王元澤新傳本、褚伯秀義海纂微本、元纂圖互注本、世德堂本口皆作中，口疑中之壞字。

【五】郭注：『以得見子綦爲榮。』釋文：『田禾，齊君也。尊德，故國人慶之。』郭氏集釋引盧文弨曰：『卽齊太公和。』案書鈔一五八引覩作見，與注合。

【六】成疏：『我聲名在先，故使物知我。我便是𧶠於名聲，故田禾見而販之。』奚侗云：『下文云：「若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不𧶠之，彼惡得而鬻之。」則此文先字亦當作有。』案奚氏據下文『若我而不有之，』校此文先當作有。若此文先字不誤，則下文有當作先也。𧶠、鬻互文，鬻借爲𧸇，說文：𧸇，𧗳也。』隸變作𧶠。

【七】成疏：只爲不能滅迹匿端，故爲物所𧶠鬻也。

【八】王氏集解引宣云：逐外喪眞。

【九】成疏：悲人之自喪者亦可悲也。

【一〇】案謂悲人之悲者亦可悲也。

【一一】郭注：『泊然无心，枯槁其形，所以爲日遠矣。』宣穎云：『久之累心盡遣，乃今有此槁骸死灰之象也。』〇以上第九章。遣去外累。

仲尼之楚，楚王觴之，孫叔敖執爵而立【一】，市南宜僚受酒而祭，曰：『古之人乎！於此言已【二】。』曰：『丘也聞不言之言矣，未之嘗言，於此乎言之【三】。市南宜僚弄丸而兩家之難解【四】，孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵【五】。丘願有喙三尺【六】。』彼之謂不道之道，此之謂不言之辯【七】，故德總乎道之所一【八】，而言休乎知之所不知，至矣【九】。道之所一者，德不能同也【一〇】。知之所不能者，辯不能舉也【一一】。名若儒、墨而凶矣【一二】。故海不辭東流，大之至也【一三】。聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生无爵，死无諡【一四】，實不聚【一五】，名不立【一六】，此之謂大人。狗不以善吠爲良，人不以善言爲賢【一七】，而況爲大乎【一八】！夫爲大不足以爲大，而況爲德乎【一九】！夫大備矣，莫若天地，然奚求焉？而大備矣【二〇】。知大備者，无求，无失，无棄，不以物易己也【二一】。反己而不窮【二二】，循古而不摩【二三】，大人之誠【二四】。

【一】釋文：『觴，李云：「酒器之總名也。」「孫叔敖執爵，」案左傳，孫叔敖是楚莊王相，孔子未生。哀公十六年，仲尼卒後，白公爲亂，宜僚未嘗仕楚。又宣十二年傳，楚有熊相宜僚，則與叔敖同時，去孔子甚遠，蓋寄言也。』馬氏故引焦竑曰：『此卽史遷所謂「空語無事實」者，固不得以時月覈之。』

【二】成疏：『古人欲飮，必先祭，宜僚瀝酒祭，故祝聖人，願與孔子於此言論也。』（『古人』原誤『先人，』宜僚上原衍其字，據王氏集解所引訂正。）錢纂箋：『馬其昶曰：「史記：『優孟，楚之樂人也。爲孫叔敖衣冠，抵掌談語，莊王置酒，優孟前爲壽，王大驚，以爲孫叔敖復生也。』叔敖爲楚名臣，樂人效之，由來舊矣。此所謂『執爵而立，』亦樂人象孫叔敖爲三老五更乞言憲道事也。曰者，楚王之語，『古之人，』卽指叔敖、宜僚。此莊生因優孟事而寓此言。」穆按，楚王謂古人於此言，亦導孔子使言也。馬氏之說，古無其證，姑錄以備一說耳。』

【三】郭注：『苟以言爲不言，則雖言出於口，故爲未之嘗言。今將於此，言於无言。』成疏：『聖人終日言，而未嘗言也。孔子應宜僚之請，故於此亦言於無言也。』錢纂箋引胡遠濬曰：『「不言之言，」指下弄丸解難，甘寢投兵。孔子謂初未嘗陳此義，今承君詢而遂言之。』

【四】釋文：『司馬云：「宜僚，楚之勇士也，善弄丸。楚白公勝將作亂，殺令尹子西、子期。石乞曰：『市南有熊宜僚，若得之，可以當五百人。』乃往告之，不許也。承之以劍，不動，弄丸如故，曰：『吾亦不泄子。』白公遂殺子西、子期。歎息兩家而已，宜僚不預其害。」』茆泮林云：『御覽二百七十九引司馬云：『宜僚善弄丸，白公脅之，弄丸如故。』馬其昶云：『淮南云：「市南宜遼弄丸，而兩家之難無所關其辭。」疑宜遼卽莊王時熊相宜遼，此云「難解，」則非指白公之亂，當別有一事。』錢纂箋：『羅勉道曰：「宜僚弄丸，丸八常在空，一在手。楚與宋戰，宜僚弄丸軍前，兩軍停戰觀之。在仲尼卒後。」穆按，羅說未檢何據，若謂在莊王時，則亦在孔子前。』案此市南宜僚與孫叔敖同時，當是左宣十二年傳所稱之熊相宜僚。（熊相氏，名宜僚。）惟據所述之事，又是左哀十六年傳所述之熊宜僚，（山木篇：『市南宜僚見魯侯，』亦卽其人。）蓋二人因同名而相混。左傳釋文云：『熊宜僚，本或作熊相宜僚。』亦正相混也。

【五】郭注：『此二子息訟以默，澹泊自若，而兵難自解。』成疏：『投，息也。叔敖高枕而逍遙，執羽扇而自得，遂使敵國不侵。』（節引。）釋文：『羽，雩舞者之所執。司馬云：言叔敖願安寢恬臥，以養德於廟堂之上，折衝於千里之外，敵國不敢犯，郢人投兵，無所攻伐也。郢，楚都也。』王念孫云：『淮南子主術篇：「昔孫叔敖恬臥，而郢人無所害其鋒。」害當爲用字之誤。莊子作「孫叔敖甘寢秉羽，而郢人投兵。」投兵，亦謂無所用之也。』茆泮林云：『御覽二百七十九引司馬云：孫叔敖秉羽之舞，郢人無所攻，故投兵。』郭慶藩云：『淮南主術篇高注曰：「但恬臥養德，折衝千里之外，敵國不敢犯。」卽司馬注所本。』章太炎云：『叔敖封寢丠事，見呂覽異寶篇，呂覽云「寢之丠，地不利而名甚惡，」又云：「孫叔敖知以人之所惡爲己之所喜。」是以云「甘寢」耳。甘猶喜也，司馬以爲「安寢恬臥，」恬臥時豈可秉羽邪？曹參醇酒，汲黯臥治，亦非前世密勿之風也。楚莊王之箴民曰：「民生在勤，」是時蔿敖爲宰，安得恬臥以趣怠惰！』奚侗云：『釋文司馬以「甘寢」爲「恬臥，」是也。淮南主術訓：「孫叔敖恬臥，而郢人無所害其鋒。」與此文異義同。章絳引呂覽解寢爲寢丘，與郢人投兵事義不相容。文選王仲寶褚淵碑文注引此文，李善引愼子曰：「甘寢，安寢也。」與釋文司馬說合。』案淮南子泰族篇：『家老甘臥，』『甘臥』猶「甘寢」也。蘇軾和蔣夔寄茶詩：『臨風飽食甘寢罷，』『甘寢』一詞本莊子。章釋甘寢爲喜寢丘，牽強之甚！（又淮南子『郢人無所害其鋒，』兪氏平議校害爲容字之誤，釋名釋姿容：『容，用也。』較王說『害爲用字之誤，』爲長。御覽引司馬注『秉羽之舞，』之猶而也。）

【六】成疏：『喙，口也。』案孔子之意，蓋願有三尺之口以言此不言之言耳。秋水篇：『公孫龍問於魏牟曰：今吾无所開吾喙，』成疏亦云：『喙，口也。』

【七】郭注：『彼謂二子，此謂仲尼。』王先謙云：『彼謂宜僚、叔敖，難解、兵投，不煩論說，是不言之道也。』案仲尼辯說二子之事，而歸於不言，是不言之辯也。齊物論篇：『孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。』淮南子本經篇亦云：『不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。』本莊子。

【八】錢纂箋：『武延緖曰：「一上脫不字，下同。」穆按，下疑脫不字，此句可不改。』案此謂德統於道耳，下文『道之所一者，德不能同也。』蓋德不能統道也。意甚明白，此及下文一上何常脫不字邪？天地篇：『德兼於道。』

【九】案齊物論篇：『知止其所不知，至矣。』庚桑楚篇亦云：『知止乎其所不能知，至矣。』

【一〇】郭注：『各自得耳，非相同也，而道一也。』成疏：『夫一道虛玄，曾無涯量。而德有上下，誰不能周備也？本有作同字者，言德有優劣，未能同道也。』釋文：『「能同，」一本作「相同。」』錢纂箋：『陸長庚曰：「失道而後德。」曹受坤曰：「同，古逸叢書本作周。德者，得也。有所得，則道之所一者已破而不完。周者，圓滿普遍義。」』案釋文稱『能同』一本作『相同，』疑涉郭注『非相同也，』而誤。覆宋本（卽古逸叢書本）同作周，疏『誰不能周備也？』是成本原作周。

【一一】案淮南子本經篇：智之所不知，辯弗能解也。

【一二】郭氏集釋引郭嵩燾曰：『儒、墨之所以凶，以有儒、墨之名也。（下略。』案人閒世篇：『名也者，相札也。』名異而爭起，所以凶也。

【一三】案管子形勢解：『海不辭水，故能成其大。』史記李斯列傳：『河海不擇細流，故能就其深。』

【一四】成疏：『聖人生旣以功推物，故死亦無可諡也。』案二句有位而無爵，有功而無諡。

【一五】案廣雅釋詁二：『聚，居也。』『實不聚，』謂有其實而不居也。

【一六】郭注：『功非己有，故名歸於物。』案淮南子本經篇謂至人『兼包海內，澤及後世，不知爲之者誰何。是故生無號，死無諡，實不聚，而名不立。』本莊子，惟易莊子『聖人』爲『至人』耳。

【一七】成疏：『善，喜好也。』釋文：『善吠，司馬云：「不別客主而吠不止。』善言，司馬云：「失本逐末，而言不止也。」』

【一八】郭注：夫大愈不可爲而得。

【一九】郭注：『唯自然乃德耳。』案秋水篇：『德在乎天。』成疏：『至德之美在乎天然。』卽在乎自然也。

【二〇】郭注：『天地大備，非求之也。』案天地無求，而無不備。

【二一】案淮南子要略篇亦云：不以物易己。

【二二】案而猶則也，下句同。反己則不窮，逐物喪眞則窮矣。

【二三】成疏：『循，順也。』釋文：『摩，一本作磨，郭云：「摩，拭也。」王云：「摩，消滅也。雖常通物而不失及己，雖理於今，常循於古之道焉，自古及今，其名不磨滅也。』朱駿聲云：『摩，叚借爲䃺，方言：「摩，滅也。」莊子「循古而不摩，」王注：「消滅也。」』王先謙云：『順古道而行，無須磨飾。』錢纂箋引馬其昶曰：『國策注：「摩，合也。」謂不必擬似古也。』案釋文謂『摩，一本作磨。』朱謂摩借爲䃺，磨蓋䃺之省。摩、磨古通，詩衞風淇奧：『如琢如磨，』釋文：『磨，本又作摩。』卽其比。摩當訓滅，（淮南子精神篇：『形有摩而神未嘗化，』高注：『摩，滅。』亦同例。）『循古而不摩，』猶言『順古則不滅。』泥古不變則滅矣。

【二四】成疏：『誠，實也。』案『大人之誠，』謂大人之眞實所在也。

〇以上第一〇章。言於無言。

子綦有八子【一】，陳諸前，召九方歅曰【二】：『爲我相吾子，孰爲祥？』九方歅曰：『梱也爲祥【三】。』子綦瞿然喜曰【四】：『奚若？』曰：『梱也將與國君同食以終其身。』子綦索然出涕曰【五】：『吾子何爲以至於是極也【六】！』九方歅曰：『夫（原誤大）與國君同食，澤及三族【七】，而況父母乎【八】！今夫子聞之而泣，是禦福也【九】。子則祥矣，父則不祥【一〇】。』子綦曰：『歅，汝何足以識之！而梱祥邪？盡於酒肉，入於鼻口矣，而何足以知其所自來【一一】！吾未嘗爲牧，而牂生於奧；未嘗好田，而鶉生於宎。若勿怪，何邪【一二】？吾所與吾子遊者，遊於天地【一三】。吾與之邀食於天，吾與之邀食於地【一四】；吾不與之爲事，不與之爲謀（原誤𢜮），不與之爲怪，吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攖【一五】；吾與之一委蛇，而不與之爲事所宜【一六】。今也然有世俗之償焉【一七】。凡有怪徵者，必有怪行，殆乎，非我與吾子之罪，幾天與之也【一八】。吾是以泣也【一九】。』无幾何而使梱之於燕【二〇】，盜得之於道，全而鬻之則難，不若刖之則易【二一】，於是乎刖而鬻之於齊【二二】，適當渠公之街，然身食肉而終【二三】。

【一】成疏：『子綦，楚司馬子綦也。』案白帖九引子綦上有『楚司馬』三字，非其舊也。如有此三字，則成疏爲贅文矣。

【二】成疏：『方，姓也。歅，名也。』釋文：『九方歅，音因，善相馬人，淮南子作九方皋。』案淮南子道應篇作九方堙，列子說符篇乃作九方皋。九方，姓也。成疏方上脫九字。（王氏校補集釋補九字，是也。）歅、堙並諧垔聲，古字通用。錦繡萬花谷前集三七引列子亦作九方歅。

【三】釋文：梱音困，子綦子名。

【四】釋文：『瞿然，司馬云：「喜貌。」本亦作矍，字林云：「大視貌。」李云：「驚視貌。」王念孫云：『李頤注：「瞿然，驚皃。」檀弓曰：「曾子聞之，瞿然曰呼！」又曰：「公瞿然失席。」雜記曰：「見似目瞿，聞名心瞿。」皆謂驚皃也。庚桑楚篇：「南榮趎懼然顧其後，」史記孟子傳：「王公大人初見其術，懼然顧化，」義竝與「瞿然」同。說文本作𥉁，云：「舉目驚𥉁然也。」』（漢書惠紀雜志。王氏又云：『吳王濞傳：「膠西王瞿然駭，」師古曰：「瞿然，無守之皃。」又鄒陽傳：「長君懼然曰：將爲之柰何？」師古注：「懼讀曰瞿，瞿然，無守之皃。」東方朔傳：「於是吳王懼然易容，」師古曰：「懼然，失守之皃。」案懼然，皆驚皃也。師古訓爲「失守皃、無守皃」者，齊風東方未明篇「狂夫瞿瞿，」毛傳云：「瞿瞿，無守之皃。」此師古注所本，不知傳以下文言「不能辰夜、不夙則莫，」故以「瞿瞿」爲「無守皃，」與此言「瞿然」者不同也。』）案瞿乃𥉁之借字，王說是。（庚桑楚篇『懼然，』王氏亦有說。）惟李頤注：『瞿然，驚視貌。』王引略視字。釋文謂『瞿，本亦作矍。』矍亦𥉁之借字。

【五】釋文：『索然，司馬云：涕下貌。』

【六】成疏：『子綦憫其凶極。』（節引。）案大宗師篇：『子桑曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。』成疏釋『至此極』爲『至此窮極。』與此文『至於是極，』義亦相符。

【七】成疏：三族，謂父、母族也，妻族也。

【八】王孝魚云：『世德堂本況下有於字。』案宣解本、馬故本亦並有於字。（錢纂箋從馬本。）

【九】成疏：『禦，拒扞也。』釋文：『禦，距也。』案距、拒古、今字。

【一〇】案白帖九引祥下有『也矣』二字。

【一一】章太炎云：『上而字借爲若，如也。下而字借爲若，女也。』案矣猶耳也。宣穎已說下而字爲汝。梱無功而與君同食，其祥不知所自來也。

【一二】成疏：『梱功行未聞，而與國君同食，何異乎無牧而忽有羊也？不田而獲鶉也？非牧、非田，怪如何也！』釋文：『牂，子郎反。爾雅云：「牝羊也。」奧，西南隅未地也。宎，字又作窔，烏弔反。司馬云：「東北隅也。」一云：『東南隅鶉火地生鶉也。郭徒忽反，字則穴下犬。』王念孫云：『穾、突字相似，傳寫往往譌溷，「鶉生於穾，」釋文：「穾，烏弔反。郭徒忽反，字則穴下犬。」淮南地形篇：「穾生海人，」今本穾誤作突。漢書司馬相如傳：「巖突洞房，」突當從史記作穾，文選作窔，窔與穾同。』（漢書司馬相如傳雜志。）郭氏集釋引盧文弨曰：『案爾雅釋宮：「東南隅謂之窔，」其東北隅乃宧也。又案說文：「𡧮，戶樞聲，室之東南隅。」窔但訓深。』馬氏故引羅勉道曰：『詩云：「不狩不獵，胡瞻爾庭有懸鶉矣？」語句略同。』案釋文謂『穾，字又作窔。」王氏引此正文及釋文宎並作穾，宎乃穾之俗省，穾與窔同，王說是。說文作𡧮，段注：『禮經及他書作窔，亦作穾。』又釋文：『一云：東南隅鶉火地生鶉也。』爾雅翼一五、玉海急就篇四注並引作『東南隅鶉火之地，故生鶉也。』且合上文以爲司馬注，非也。

【一三】案闕誤引江南古藏本『天地』下有也字。

【一四】宣穎云：『順天自適，隨地自養。』王先謙云：『邀同徼，義具庚桑楚篇，彼邀作交。』案王說，詳庚桑楚篇兪氏平議。

【一五】成疏：『不與物更相攖擾。』案文選張景陽雜詩注引攖作嬰，嬰、攖古、今字。下文『而河以爲未始其攖也，』唐寫本攖作嬰，亦其比。庚桑楚篇：『不以人物利害相攖，』成疏：『攖，擾亂也。』

【一六】郭注：『斯順耳，無擇也。』成疏：『委蛇，猶縱任也。』錢纂箋引林雲銘曰：『數語與庚桑楚篇同意。』案應帝王篇：『吾與之虛而委蛇，』郭注：『无心而隨物化。』隨與順同義。成疏：『委蛇，隨順之貌。』較此釋爲『縱任』爲長。

【一七】錢纂箋引馬其昶曰：『然猶乃也。』案章太炎亦云：『然借爲乃。』（詳天地篇。）此謂吾子無功，而有與國君同食之償報也。

【一八】郭注：『今無怪行，而有怪徵，故知其天命也。』成疏：『殆，危也。』王引之云：『幾，詞也，不爲義也。』又云：『豈猶其也，字或作幾。』（經傳釋詞五。）裴學海云：『幾，殆也。』（古書虛字集釋五。）案幾猶乃也。如訓爲其，其亦猶乃也。

【一九】案世德堂本『是以』作『以是。』馬故本同。（錢纂箋從馬本。）

【二〇】案唐寫本無之字。

【二一】郭注：全恐其逃，故不如刖之易售也。

【二二】案世德堂本無乎字。

【二三】釋文：『或云：「渠公，齊之富室，爲街正，買梱自代，終身食肉至死。」一云：『渠公，屠者，與君臣同食肉也。街音佳，一本作術。「然身食肉終，」本或作「身肉食者，」誤。』郭氏集釋引盧文弨曰：『今書終上有而字。』孫詒讓云：『當當爲掌，渠當爲康，齊康公名貸，見史記齊世家。康公當周安王時，與莊子時代正不遠，康與渠形近而誤。列子湯問篇：「秦之西有義渠之國，」張湛引別本渠又作康，與此可互證。街當爲閨，蓋梱𧶠於齊，適爲康公守閨，卽刖鬻之齊君爲閽人也。故上文云：「將與國君同食以終其身。」若如或說，渠公爲街正、屠者，何得云國君乎！』案孫氏謂『當當爲掌，』當卽掌之借字，荀子正名篇：『然而徵知必將待天官之當簿其類，然後可也。』（楊注：當，主也。）當亦掌之借字，（朱駿聲有說。）與此同例。『食肉而終，』釋文本無而字，唐寫本亦無而字。

〇以上第一一章。天命難改。

齧缺遇許由【一】，曰：『子將奚之？』曰：『將逃堯。』曰：『奚謂邪【二】？』曰：『夫堯畜畜然仁【三】，吾恐其爲天下笑【四】。後世其人與人相食與【五】！夫民，不難聚也，愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則㪚，愛利出乎仁義，捐仁義者寡【六】，利仁義者衆。夫仁義之行，唯且无誠【七】，且假夫禽貪者器【八】。是以一人之斷制利天下【九】，譬之猶一覕也【一〇】。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也【一一】，夫唯外乎賢者知之矣【一二】。』

【一】案唐寫本提行。天地篇：『許由之師曰齧缺。』

【二】案謂猶爲（去聲）也。

【三】釋文：『畜畜，李云：「行仁貌。」王云：「䘏愛勤勞之貌。」』錢大昕聲類一：『「畜畜」猶「煦煦。」』案說文：『煦，溫潤也。』韓愈原道：『煦煦爲仁。』

【四】案唐寫本笑作咲，俗字也。

【五】案庚桑楚篇：『千世之後，其必有人與人相食者也。』漢書武紀：『元鼎三年，關東郡國十餘飢人相食。』（互詳庚桑楚篇。）

【六】案捐，謂不居也。（說文：捐，棄也。）『捐仁義者寡，』謂有仁義而不居者少也。

【七】郭注：『仁義旣行，將僞以爲之。』成疏：『行仁義者，矯性僞情，無誠實者也。』案之猶若也，唯猶則也。此謂仁義若行，則將不實也。

【八】馬氏故引宣穎云：『此卽重利盜跖意。』章太炎云：『禽借爲廞，同得聲於今也。周禮故書以淫爲廞。說文：「廞，讀若歆。」樂記：「聲淫及商，」注：「淫，貪也。」楚語韋解：「歆猶貪也。」是「禽貪」二字一義。』奚侗云：『說文：「禽从厹象形，今聲。」段曰：「厹以象其足，凶以象其首。」「𡴥，山神也。从禽頭，从厹，从屮。」禽頭，卽謂凶也。凶象禽頭，則禽亦當有凶義。易恆卦，禽與凶叶韵，禽、凶音亦相近。「禽貪」猶言「凶貪」也。說苑說叢篇：「盜跖凶貪。」』

【九】郭注：『若夫仁義各出其情，則其斷制不止乎一人。』（下句原誤作『則其斷正不制乎一人，』據道藏本、覆宋本訂正。）成疏：『榮利之徒，負於仁義，恣其鴆毒，斷制天下。』案『斷制』下有利字，不詞，疑涉制字而誤衍，（制、利篆文形近易亂，庚桑楚篇有說。）唐寫本正無利字。郭注『則其斷制不止乎一人，』成疏：『恣其鴆毒，斷制天下。』亦正文本無利字之證。

【一〇】郭注：『覕，割也。萬物萬形，而以一劑割之，則有傷也。』釋文：『覕，郭薄結反，云：「割也。」向芳舌反。司馬云：「暫見貌。」又甫莅反，又普結反，又初栗反。』朱駿聲云：『覕，叚借爲瞥，「譬之猶一覕也，」司馬注：「暫見也。」又爲切，郭注：「覕，割也。」』王氏集解引宣云：『一人之斷制，所見有限，猶目之一瞥，豈能盡萬物之情乎！』章太炎云：『郭以覕爲𠨘之借，說文：「𠨘，宰之也。」宰、割同義。凡字多從聲得訓，𠨘從必聲，必從八聲，說文：「八，別也。必，分極也。」由分別義，故𠨘亦訓割。然此恐是班固以來相承舊訓，非郭所能知也。司馬以「暫見」爲說，與「斷制」之文不相應。』吳承仕云：『章先生曰：「郭以覕爲𠨘之借，說文：『𠨘，宰之也。』宰、割同義。」按章說是也。薄結、芳舌、甫蒞、普結各反，皆讀從必聲。唯「初栗」一音，則韵近而聲紐絕遠，當是譌文。然類篇、集均覕字並有「測乙」一切，則舊本已然，無從據正。』案六書故八：『覕，匹蔑切，過目蹔見也。莊子曰：「譬之猶一覕也。」（說文曰：蔽不見也。）又作瞥。』戴侗蓋以覕、瞥爲一字。郭訓覕爲割，司馬釋爲『暫見，』（暫，俗作蹔。）義各有取。如宣解云云，則司馬以『暫見』爲說，非不可通。章說泥矣。

【一一】案庚桑楚篇：『舉賢則民相軋。』胠篋篇：『聖人之利天下也少，而害天下也多。』亦此理也。

【一二】郭注：『外賢則賢不僞。』案外猶遣也，去也。山木篇：『行賢而去自賢之心，』（今本心誤行。）所謂『外乎賢』也。

〇以上第一二章。仁義之害。

有暖姝者，有濡需者，有卷婁者【一】。所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自悅也【二】，自以爲足矣，而未知未始有物也【三】，是以謂暖姝者也【四】。濡需者，豕蝨是也，擇疏鬣【五】，自以爲廣宮大囿【六】，奎蹄曲隈【七】，乳閒股腳，自以爲安室利處【八】，不知屠者之一旦鼓臂布草，操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進，此以域退【九】，此其所謂濡需者也【一〇】。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也【一一】。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都【一二】，至鄧之墟，而十有萬家【一三】。堯聞舜之賢，舉之童土之地【一四】，曰冀得其來之澤【一五】。舜舉乎童土之地，年齒長矣【一六】，聰明衰矣【一七】，而不得休歸【一八】，所謂卷婁者也。是以神人惡衆至【一九】，衆至則不比，不比則不利也【二〇】。故无所甚親，无所甚疏，抱德煬和以順天下，此謂眞人【二一】。於蟻棄知，於魚得計，於羊棄意【二二】。

【一】釋文：『暖，柔貌。姝，妖貌。濡，安也。濡需，謂偸安須臾之頃。卷音權，婁音縷，卷婁，猶拘攣也。』朱駿聲云：『暖，叚借爲緩，釋文：柔貌。』案詩鄘風干旄：『彼姝者子，』毛傳：『姝，順貌。』暖姝，柔順貌。濡借爲懦，說文：『懦，駑弱也。』荀子禮論：『苟怠惰偸懦之爲安。』易雜卦傳：『需，不進也。』濡需，駑弱不進貌，是偸安者也。詩大雅卷阿：『有卷者阿，』毛傳：『卷，曲也。』婁借爲僂，廣雅釋詁一：『僂，曲也。』卷婁，釋文釋爲『拘攣，』是也。

【二】案釋文本悅作說，音悅。元纂圖互注本、世德堂本亦並作說。

【三】成疏：『豈知所學未有一物可稱也！』宣穎云：『不知其孤陋。』

【四】案以猶所也，下文『以謂』並作『所謂。』

【五】成疏：『擇疏長之毛鬣。』案御覽九五一引擇下有處字。闕誤引張房君本鬣下有『長毛』二字，疑是注文竄入者。

【六】案唐寫本無以字，下文『自以爲安室利處，』亦無以字。惟有以字，文意乃明。上文『自以爲足矣，』與此同例。（世德堂本此句脫爲字。）

【七】釋文：『曲隈，向云：股閒也。』王念孫云：『廣雅：「胯，奎也。」胯通作跨，爾雅：「驪馬白跨，驈。」釋文引倉頡篇云：「跨，兩股閒也。」說文：「胯，股也。」又云：「奎，兩髀之閒也。」莊子：「奎蹄曲隈，」向秀注云：「股閒也。」』（釋言疏證，亦略見釋詁三疏證。）郭慶藩云：『曲隈，胯內也。凡言隈者，皆在內之名。淮南覽冥篇：「漁者不爭隈，」高注：「隈，曲深處，魚所聚也。」列子黃帝篇：「河曲之淫隈，」殷敬順曰：「隈，水曲也。」僖二十五年左傳：「秦人過析隈。」杜注：「隈，隱蔽之處。」故知言隈者，皆在內曲深之謂。向秀曰：「隈，股閒也。」疑誤。』案六書故九：『奎，說文：「兩髀閒也。」莊周曰：「豕蝨擇奎蹄曲隈。』已引說文爲說矣。向秀注『股閒也。』蓋就奎字而言。

【八】成疏：『用爲溫暖利便。』釋文本『安室』作『暖室，』云：『一本作「安室。」』郭氏集釋引盧文弨曰：『今書作「安室。」』案成疏云云，所據正文蓋作『暖室。』

【九】馬氏故引宣穎曰：『進退爲境所囿。』案唐寫本『此以域退，』作『以域退者也。』『者也』二字疑涉下『濡需者也』而衍。

【一〇】案唐寫本無其字。

【一一】案淮南子說林篇：『羊肉不慕螘，螘慕於羊肉，羊肉羶也。』本此，螘、蟻古、今字。史記賈誼傳：『固將制於螻蟻，』漢書蟻作螘，亦同例。

【一二】案管子治國篇：『舜一徙成邑，二徙成都，參徙成國。』又見藝文類聚一一引尸子及呂氏春秋貴因篇，與此言『三徙成都』異。

【一三】案釋文：『鄧，向云：「邑名。」虛音墟，本又作墟。』元纂圖互注本、世德堂本並作虛，與釋文本合。虛、墟正、俗字。唐寫本十下無有字，御覽八一引亦無有字。

【一四】釋文：『向云：童土，地無草木也。』朱駿聲云：『釋名釋長幼：山無草木曰童。』

【一五】王先謙云：云望得舜來而施澤也。

【一六】茆泮林云：『華嚴經音義引司馬云：『齒，數也。』案一切經音義二二引司馬注云：『齒，數也，謂年壽之數也。』（茆脫引『謂年壽之數也』六字，黃奭、郭慶藩本之。）

【一七】唐寫本聰作聽，下文『耳之於聰也殆，』聰亦作聽，義同，廣雅釋詁四：『聰，聽也。』惟他書無『聽明』連文之例。

【一八】案逍遙遊篇：『許田曰：歸休乎君，予无所用天下爲。』舜有用於天下，故不得休歸矣。

【一九】郭注：『衆自至耳，非好而致之。』案廣雅釋詁三：『患，惡也。』此惡，猶患也。『神人惡衆至，』謂神人患衆至也。

【二〇】郭注：『明舜之所以有天下，蓋於不得已耳。』成疏：『比，和也。夫衆聚則不和，不和則不利於我也。』宣穎云：『衆雖至而己則不與親比，不與親比，則人亦不以爲利而就之矣。』案成訓比爲和，衆至則多爭，故不和。說文利下云：『和然後利，』不和故不利也。不利，不必就『不利於我』言。宣解比爲『親比，』亦通，王氏集解從之，惟不必就『己不與親比』言。周禮夏官大司馬：『比小事大，』鄭注：『比猶親也。』比訓親，則利當訓和，廣雅釋詁三：『利，和也。』人近則轉疏，故衆至則不親，不親則不和也。

【二一】釋文：『煬和，李云：煬，炙也，爲和氣所炙。』奚侗云：『「抱德」與「煬和」對文，豈抱德亦可謂爲德所抱乎！是足證李說之謬。煬叚作養，公羊宣十二年傳：「厮役扈養，」注：「炊烹者曰養。」列子黃帝篇：「煬者避竈，」本書寓言篇有此文，是煬亦司炊者也。煬、養音義竝同，故可通用。淮南俶眞訓：「養生以經世，抱德以終年。」是爲抱、養對舉之證。』案淮南子精神篇：『是故無所甚疏，而無所甚親，抱德煬和，以順于天。」（高注：煬，讀供養之養。）本此文，此文本以親、天、人爲韻，今本疏、親二字誤錯，『以順于天，』誤爲『以順天下，』遂失其韻矣。當據淮南子訂正。唐寫本作『故无所甚親，抱德煬和，以順天，此謂眞人。』韻尙未失，惟『无所甚親』上脫『无所甚疏』四字，天上脫于字耳。奚侗謂『煬叚借養，』是也。文子九守篇守虛亦有此文，『抱德煬和，』雲笈七籤九一引煬作養，卽其塙證。（淮南子俶眞篇亦有『抱德煬和』一語，高注亦云：『煬，讀供養之養。』）文子『以順天下，』作『以順天，』與此文唐寫本合。

【二二】成疏：『不慕羊肉之仁，故於蟻棄智也；不爲羶行敎物，故於羊棄意也；旣遣仁義，合乎至道，不傷濡沫，相忘於江湖，故於魚得計。此斥虞舜羶行，故及斯言也。』釋文：『一說云：眞人無羶，故不致蟻，是蟻棄知也；共處相忘之大道，無沾濡之德，是魚得計也；羊無羶行，而不致蟻，是羊棄意也。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『蟻之附羶也，有利而趨之也，卽其知也；羊之羶也，與以可歆之利也，卽其意也。蟻無知而有知，羊無意而有意，惟羶之爲利也。魚相忘於江湖，人相忘於道術，何羶之可慕哉！故曰：「於魚得計。」』案三句義頗難通，釋文引一說較勝。惟上文僅言蟻與羊，而此忽雜魚於蟻、羊之間，殊覺不倫。成、郭先釋『於蟻去知，於羊去意，』後釋『於魚得計，』文理較順。

〇以上第一三章。通變全眞。

以目視目，以耳聽耳，以心復心【一】若然者，其平也繩【二】，其變也循【三】。古之眞人，以天待之【四】，不以人入天【五】。古之眞人【六】。得之也生，失之也死【七】，得之也死，失之也生。藥也，其實堇也【八】，桔梗也【九】，雞壅也【一〇】，豕零也【一一】，是時爲帝者也【一二】，何可勝言！句踐也，以甲楯三千棲於會稽【一三】。唯種也能知亡之所以存【一四】，唯種也不知其身之所以愁【一五】。故曰，鴟目有所適，鶴脛有所節，解之也悲【一六】。故曰，風之過河也有損焉，日之過河也有損焉【一七】。請只風與日相與守河【一八】，而河以爲未始其攖也【一九】，恃源而往者也【二〇】。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審【二一】。故目之於明也殆，耳之於聰也殆，心之於殉也殆【二二】。凡能其於府也殆【二三】，殆之成也不給改【二四】。禍之長也茲萃【二五】，其反也緣功【二六】，其果也待久【二七】。而人以爲己寶，不亦悲乎【二八】！故有亡國戮民无已【二九】，不知問是也【三〇】。

【一】成疏：『夫視目之所見，聽耳之所聞，復心之所知，不逐物於分外，而知止其分內者，其眞人之道也。』王先謙云：『不外視，不外聽，不外用。』案唐寫本提行。老子五十四章：『以身觀身，以家觀家，以鄕觀鄕，以國觀國，以天下觀天下。』（帛書甲本國作邦，乙本已諱作國。）與此句意相似，皆不求於外之意也。

【二】成疏：『繩無心而正物，聖忘懷而平等。』錢纂箋引馬其昶曰：『平猶常也。繩，直也。』車柱環云：『王元澤本作「其平也水，其直也繩。」文意較完。』案也猶如也，下句同。（天道篇：『其動也天，其靜也地。』與此句法同，也亦猶如也，彼文有說。）『其平也繩，』猶言『其平如直。』平，不當訓常。王本甚佳，但恐非此文之舊。

【三】成疏：『循，順也。』案『其變也循，』猶言『其變如順。』田子方篇：『行小變而不失大常，』所以順也。

【四】成疏：『玄古眞人，用自然之道，虛其心以待物。』王氏集解：『宣云：「之當作人，」是。』馬氏故本之作人，云：『人，舊作之，今從張君房本。』（錢纂箋本之。）奚侗云：『待，禦也。（見楚語注。）之係人字之誤，蓋禦之不使入也，與下「不以人入天」句相耦，而義相應。闕誤張君房本正作「以天待人。」』案之，當從張本作人，良是。待乃應待之律，『以天待人，』謂以天道應待人事也。奚氏未得其義。

【五】成疏：『不用人事取捨，亂於天然之智。』案謂不以人事侵入天道也。秋水篇：无以人滅天。

【六】王氏集解引姚云：『覆言眞人以美之。』案『古之眞人』四字，疑涉上『古之眞人』而衍。

【七】也猶者也，下同。漁父篇：『庶物失之者死，得之者生。』

【八】釋文：『堇音謹，司馬云：烏頭也，治風冷痺。』案『藥也』猶『藥者。』

【九】釋文：『桔音結，本亦作結。司馬云：桔梗，治心腹血瘀瘕痺。』案唐寫本桔作結，桔、結正、假字。

【一〇】釋文：『雞𢋊，本或作壅，司馬云：卽雞頭也。一名芡，與藕子合爲散，服之延年。』朱駿聲云：『癰，叚借爲擁，莊子「鷄癰也，」按卽芡，其包似鷄胸。』案玉海急就四注引『雞壅』作『鷄㢕，』鷄，籒文雞。㢕乃𢋊之俗誤。釋文本作𢋊，元纂圖互注本、世德堂本並同。朱引作『鷄癰，』𢋊卽癰之隸變。

【一一】釋文：『豕零，司馬本作「豕囊，」云：「一名豬苓，根似豬卵，可以治渴。」案四者皆藥草名。』茆泮林云：『司馬本作「豕囊，」御覽引作「豕橐。」』案御覽九八九引正文及司馬注並作『豕橐。』記纂淵海九一引此仍作『豕零，』並有注云：『豕零，木猪苓也。』蓋司馬注也。

【一二】釋文：『司馬云：藥草有時迭相爲帝，謂其王相休廢，各得所用也。』王念孫云：『時者，更（音庚）也。方言曰：「蒔（郭音侍），更也。」古無蒔字，故借時爲之。莊子云：「堇也，桔梗也，雞𢋊也，豕零也，是時爲帝者也，」（爾雅：帝，君也。）淮南齊俗篇云：「見雨則裘不用，升堂則蓑不御，此代爲帝者也，「（帝，今本誤作常。）說林篇云：「旱歲之土龍，疾疫之芻靈，是時爲帝者也，」（今本脫時字，據高注補。）太平御覽器物部十引馮衍詣鄧禹牋云：「見雨則裘不用，上堂則蓑不御，此更爲適者也，」（適，讀嫡子之嫡，廣雅：嫡，君也。）或言「時爲，」或言「代爲，」或言「更爲，」是時、代皆更也。（方言：「更，代也。」說文：「代，更也。」）』（荀子禮論篇雜志。郭氏集釋鈔襲王說，多脫誤。）案王說是。司馬謂『藥草有時迭相爲帝，』不知時自有更迭義也。

【一三】成疏：『會稽，山名也。』釋文：『李云：登山曰棲。』案史記吳世家：『越王句踐乃以甲兵五千人棲於會稽，』越王句踐世家：『越王乃以餘兵五千人保棲於會稽，』伍子胥列傳：『越王句踐乃以餘兵五千人棲於會稽之上。』此文言『三千，』三或爲五之壞字與？

【一四】成疏：『大夫種但知國亡而可以存。』釋文：『種，越大夫名也。吳越春秋云：「姓文，字少禽。」「所以存，」本又作「可以存，」言知越雖亡可以存也。』案呂氏春秋尊師篇高誘注：『大夫種，姓文氏，字子禽。』（今本脫子字，據史記伍子胥列傳正義所引補，文選陸士衡豪士賦序注引吳越春秋作『字少禽，』與釋文所引合，子蓋少之誤，子、少草書形近易亂。）釋文謂『所以存，』本作『可以存，』所猶可也。成疏亦作『可以存。』

【一五】案唐寫本無其字。說文：『愁，𢝊也。』𢝊，俗作憂。史記越世家言『越王賜種劔，種自殺。』

【一六】郭注：『各適一時之用，不能靡所不可。解，去也。』成疏：『鴟目晝闇而夜開，則適夜不適晝；鶴脛禀分而長，則能長不能短。枝節如此，故解去則悲。亦猶種闇於謀身，長於存國也。』釋文：『解，司馬云：去也。』案適、節互文，節亦適也。呂氏春秋情欲篇：『情有節，』高注：『節，適也。』卽其證。成說節爲『枝節，』非也。秋水篇：『鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山。』所謂『鴟目有所適』也。駢拇篇：『鶴脛雖長，短之則悲。』所謂『鶴脛有所節』也。

【一七】成疏：『風、日是氣，河有形質，凡有形氣者，未能無累也。而風吹日累，必有損傷。』馬氏故引歸有光曰：『吹、晒水耗。』案疏『風吹日累，』累，疑本作晒，涉上『無累』而誤。

【一八】錢纂箋引馬其昶曰：只，句中語助。

【一九】成疏：『攖，損也。』宣穎云：『其字當作有字。』案其猶有也，（齊物論篇有說。）無煩改字。

【二〇】釋文：『恃，本亦作持。水由源往，雖遇風、日，不能損也。』案恃，本亦作持，恃、持正、假字。唐寫本源作原，原、源正、俗字。

【二一】成疏：『審，安定也。』宣穎云：『三者皆自然相附，故定也。』郭氏集釋引郭嵩燾曰：『審者，無外馳也。』

【二二】成疏：『殉，逐也。』章太炎云：『明、聰、殉，詞例同。說文無殉字，但作伨，今字作徇。此假借爲侚也，說文：「侚，疾也。」史記五帝本紀、素問上古天眞論皆云：「幼而徇齊，」大戴禮作「叡齊，」亦作「慧齊。」「心之於徇也，」卽「心之於侚也，」亦卽「心之於慧也。」目用在明，耳用在聰，心用在慧。知北遊篇云：「思慮恂達，耳目聰明，」恂亦卽「侚齊」字。』劉師培云：『殉當作徇，謂徇齊也。史記黃帝紀：「幼而徇齊，」大戴禮記五帝德作「慧齊，」是徇、慧誼符。知北遊篇云：「四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，」恂、徇古通，彼以「恂達、」「聰明」並文，與此正同。彼文成疏云：「恂，通也。」立詁近碻，此文成疏顧復以逐釋殉，殆昧於殉、恂通字者歟！今考外物篇言「目徹爲明，耳徹爲聰，」又言「心徹爲知，」持以互勘，則殉、知二字，誼必相因，若云「殉逐，」詞例歧矣。』

【二三】錢纂箋：『其通之。王敔曰：府者，能之所藏也。』案能，如上文明、聰、殉等，於猶如也。『凡能其於府也殆，』猶言『凡能之如府藏也危』也。應帝王篇：『无爲謀府，』謀亦能之一也。

【二四】馬氏故引李冶曰：『「不給改」者，「不疾改」也。』錢纂箋引宣穎曰：『猶「不及改。」』車柱環云『給，猶敏也，速也。故下文云：「其果也待久。」與吳王浮於江』章「敏給搏捷矢」之給，用同例。「不給改，」猶云不能速改也。』案宣釋『不給改』爲『不及改，』卽言其速，與釋爲『不疾改，』『不速改，』義同。人閒世篇：『美成在久，惡成不及改。』『不及』與久對言，亦言其速也。

【二五】郭注：『萃，聚也。苟不能忘知，則禍之長也多端矣。』成疏：『滋，多也。』釋文本萃作莘，云：『所巾反。郭云：「聚也。」李云：「多也。」本又作萃。』王念孫云：『廣雅：「𨐔，多也。」周南螽斯篇：「螽斯羽，詵詵兮。」毛傳云：「詵詵，衆多也。」釋文：「詵，說文作𨐔。」又說文：「駪，馬衆多皃。」小雅皇皇者華篇：「駪駪征夫，」毛傳云：「駪駪，衆多之皃。」晉語引詩作「莘莘，」楚辭招魂注引作「侁侁，」莊子：「禍之長也茲莘，」李頤注云「：莘，多也。」竝字異而義同。』（廣雅釋詁三疏證。）馬氏故引李冶曰：『茲、滋古字通。』奚侗云：『釋文萃，所巾反作莘，非是。萃、殆、改、久爲韻。』案疏『滋，多也。』是成本茲作滋。釋文於『所巾反』下引郭注，是所見郭注作莘，莘、萃義略同，惟以韻求之，則作萃爲是，莘蓋萃之形誤。『茲萃，』猶言『益多』也。郭注『忘知』當作『忘能，』本上正文能字而言。

【二六】郭注：『反守其性，則其功不作而成。』成疏：『自伐己能而反遭禍敗者，緣於功成不退故也。』馬其昶云：『「反也緣功，」福兮禍所倚也。』錢纂箋引宣穎曰：『欲反自然，須循學力。』案此句義頗難通，解說各異。其猶將也，下句同。反，似對上文禍而言，謂反禍爲福也。『『其反也緣功，』似謂將反禍爲福由於積勞。言其難也。

【二七】郭注：『欲速則不果。』錢纂箋：『宣穎曰：『卽果於自克，亦待時久。言敗之速，救之難也。』（時，本作日。）馬其昶曰：『「果也待久，』惡不積不足以滅身也。故世人狃於目前，而忽其所戒。」』案果猶成也，謂將有所成須待日久也。與人閒世篇『美成在久』之意相近。

【二八】郭注：『己寶，謂有其知能。』案『以爲己寶，』謂以能爲己寶也。

【二九】案由文種之自殺，推至亡國戮民相續也。

【三〇】郭注：『不知問禍之所由。』宣穎云：『不知審問於是故也。』王氏集解引姚云：『是者，源也。』馬其昶云：『是者，天人之理也。』案是，謂上文所述之理。唐寫本也上有者字。

故足之於地也踐，雖踐，恃其所不蹍而後善博也【一】；人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也【二】。知大一，知大陰【三】，知大目【四】，知大均【五】，知大方【六】，知大信【七】，知大定【八】，至矣。大一通之【九】，大陰解之【一〇】，大目視之【一一】，大均緣之【一二】，大方體之【一三】，大信稽之【一四】，大定持之【一五】。盡有天【一六】，循有照【一七】，冥有樞【一八】，始有彼【一九】。則其解之也似不解之者【二〇】，其知之也似不知之也【二一】，不知而後知之。其問之也，不可以有崖，而不可以无崖【二二】。頡滑有實【二三】，古今不代【二四】，而不可以虧【二五】，則可不謂有大揚㩁乎【二六】！闔不亦問是矣【二七】？奚惑然爲【二八】！以不惑解惑，復於不惑，是尙大不惑【二九】。

【一】成疏：『踐、蹍，俱履蹈也。』郭氏集釋引兪樾云：『兩踐字並當作淺，或字之誤，或古通用也。足之於地，止取容足而已，故曰「足之於地也淺。」然容足之外，雖皆無用之地，而不可廢也。故曰：「雖淺，恃其所不蹍而後善博也。」外物篇曰：「夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則厠足而墊之致黃泉，人尙有用乎？」卽此義也。下文曰：「人之知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。」少與淺，文義相近。若作踐，則不可通矣。』錢纂箋引林雲銘曰：『足之所踐無幾，而要所不踐，方可資以致遠。』案兪氏謂『兩踐字並當作淺，』踐、淺古通用，非字之誤也。（詩鄭風東門之墠：『有踐家室，』毛傳：『踐，淺也。』韓非子難四篇：『臣之夢淺矣。』以淺爲踐，並踐、淺通用之證。）淮南子說林篇：『足所𨃨者淺矣，（所，舊誤以，王氏雜志有說。）然待所不𨃨而後行。』（又見文子上德篇，高注：𨃨，履。）卽本此文，踐正作淺。（林氏謂『足之踐無幾，』『無幾』亦卽淺義。）恃，淮南子作待，亦古字通用，呂氏春秋無義篇：『不窮奚待？』高注：『待，恃也。』卽其證。

【二】案道藏成疏本、覆宋本『人之知也少，』之下並有於字，與上文『足之於地也踐，』相耦。淮南子作『智所知者褊矣，然待所不知而後明。』（亦見文子，高注：『褊，狹。』狹亦少也。）『天之所謂，』莫非自然，知自然，則是明矣。則陽篇：『人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知。』文義相近。

【三】錢纂箋引陸長庚曰：大一，渾淪未判；大陰，至靜無感。

【四】錢穆云：大目，一視無分也。

【五】錢纂箋引劉咸炘曰：『卽大圓，與大方對。』案大均，蓋一切均等。

【六】案老子四十一章：『大方無隅。』（帛書乙本隅作禺、隅、禺正、假字。）【七】案庚桑楚篇：『至信辟金，』『至信』猶『大信』也。禮學記：『大信不約。』

【八】案庚桑楚篇：『宇泰定者，發乎天光。』『泰定』蓋卽『大定，』大、泰正、假字，彼文有說。

【九】郭注：『道也。』案天地篇：『通於天者道也。』（據闕誤引江南古藏本。）呂氏春秋大樂篇：『道也者，至精也，不可爲形，不可爲名，彊爲之〔名〕，謂之太一。』『大一』卽『太一。』

【一〇】郭注：用其分內，則萬事无滯也。』案荀子正論篇：『今子宋子不能解人之惡侮，』楊注：『解，達也。』『大陰解之。』蓋達於至靜也。

【一一】郭注：用萬物之自見，亦大目也。

【一二】郭注：『因其本性，令各自得，則大均也。』案郭說緣爲因，荀子正名篇：『緣耳而知聲，緣目而知形。』楊注：『緣，因也。』亦同例。

【一三】郭注：『體之使各得其分，則萬方俱得，所以爲大方也。』案體於大方，則無不容也。

【一四】郭注：『命之所期，无令越逸，斯大信也。』案說文：『稽，留止也。』止於大信，則無不信也。

【一五】郭注：『眞不撓則自定，故持之以大定，斯不持也。』錢纂箋引楊文會曰：『此歷舉七大，與佛經暗合。「大一通之，」體則無二，用乃萬殊；「大陰解之，」寂滅大海，究竟解脫；「大目視之，」正法眼藏，徹見本源；「大均緣之，」平等如一，普緣十界；「大方體之，」無邊刹土，不出自心；「大信稽之，」因果歷然，纖毫不爽；「大定持之，」本來無動，不持而持。』案呂氏春秋愼大篇：『持之其難者也。」高注：『持猶守。』守於大定，則無不定也。

【一六】成疏：『上來七大，未有不由其自然者也。』案有猶其也，應帝王篇：『盡其所受乎天，』蓋『盡有天』之義。

【一七】成疏：循，順也。但順其自然，智自明照。

【一八】成疏：窈冥之理，自有樞機。

【一九】郭注：『始有之者彼也，故我述而不作。』案說文：『彼，往有所加也。』『始有彼，』似猶『始有加，』謂有始則有加也。如『道生一，一生二，二生三，三生萬物。』（老子四十二章）之理。又案自上文『盡有天』起，馬氏故本從姚鼐說，讀『盡有天循』句，『有照冥』句，『有樞始』句，『有彼則』句。並引姚說云：『天循」者，常無以知其妙也；「照冥」者，常有以知其徼也；「天循」爲體，故「有樞始。」「照冥」爲用，故「有彼則。」言因彼爲則，無常則也。此非必聖人，人盡有之，特知解者少耳。』錢纂箋從之，可備一解。惟如此斷句，頗不類莊子語。（王氏集解已引姚說。）

【二〇】郭注：『夫解任彼，則彼自解；解之无功，故似不解。』案郭注迂曲，未得似字之義，似借爲以，下句同。（易明夷：『文王以之，』釋文：『以，荀、向本作似。』卽似、以通用之證。）者猶也也。此謂『則其解之也以不解之也。』淮南子說林篇：『其解之以不解。』本此文，似正作以。

【二一】案此猶言『其知之也以不知之也。』故下文云：『不知而後知。』知北遊篇：『於是泰淸卬而歎曰：弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？』可申此義。

【二二】郭注：『應物宜而无方，各以其分。』案而猶亦也，問而有崖則執著，問而無崖則空疏，故不可以有崖，亦不可以無崖也。

【二三】郭注：『萬物雖頡滑不同，而物物各自有實也。』釋文：『頡，徐下結反。滑，乎八反。向云：頡滑，謂錯亂也。』王念孫云：『說文：「縎，結也。」〔廣雅〕釋訓云：「結縎，不解也。」漢書息夫躬傳：「心結愲兮傷肝，」楚辭九思：「心結縎兮折摧，」愲與縎通，莊子「頡滑有實，」向秀注云：「頡滑，錯亂也。」「頡滑」與「結縎，」義亦相近。』（廣雅釋詁四疏證。）錢纂箋引陸長庚曰：『頡謂升降上下，滑謂流動旋轉，所謂化育流行，上下昭著，莫非此理之實。』案郭說『頡滑』爲『不同，』與向注『錯亂，』義亦相近。『頡滑』與『結縎』同，乃複語，廣雅釋詁四亦云：『縎，結也。』陸說云云，乃望文生訓。

【二四】郭注：『各自有故，不可相代。』案漢書食貨志：『歲代處，故曰代田。』師古注：『代，易也。』『古今不代，』猶『古今不易，』所謂『古猶今也。』（知北遊篇。）

【二五】郭注：『宜各盡其分也。』案此承上二句而言，『有實，』『不代，』故『不可以虧』也。

【二六】郭注：『㩁而揚之，有大限也。』釋文：『㩁音角。三蒼云：「㩁，敵也。」許愼云：「揚㩁，粗略法度。」王云：「㩁略而揚顯之。」王念孫云：『廣雅：「揚㩁，都凡也。」釋詁云：「都，大也，聚也。」說文：「凡，最括也。」合言之則曰：「都凡，」猶今人言大凡、諸凡也。「揚㩁，雙聲字也。莊子：「則可不謂有大揚㩁乎！」淮南子俶眞訓作「物豈可謂無大揚攉乎！」高誘注云：「揚攉，猶無慮，大數名也。」莊子釋文引許愼注云：「揚㩁，粗略法度也。」案「大揚㩁，」猶言「大略，」許、高二說是也。郭象注云：「㩁而揚之，」王叔之義疏云：「㩁略而揚顯之，」皆非是。』（廣雅釋訓疏證。）又云：『凡從高、從寉之字古多通用，說文：「塙，堅不可拔也，」玉篇：「口角切。」卽易「確乎其不可拔」之確。詩：「白鳥翯翯，」孟子作「鶴鶴，」皆其例。㩁字古通作㪣，因譌而爲敵，荀子儒效篇：「退編百姓而𢡱，」新序襍事篇𢡱作㪣，今本譌作敵；莊子釋文引三蒼云：「㩁，㪣也。」今本亦譌作敵。』（戰國策中山策雜志。）案道藏羅勉道循本本㩁作攉，與淮南子俶眞篇高注本合，釋文引許注作㩁。㩁之作攉，猶鶴亦作鸖也。

【二七】成疏：『闔，何不也。』王念孫云：『盍，字又作闔，莊子：「闔不亦問是已？」「闔不，」何不也。盍爲何不，而又爲何。』（經傳釋詞四引。）案闔同盍，有何不及何二義，良是。惟此文蓋本作『闔亦問是已？』不字疑後人所加，或涉上文諸不字而衍。若本有不字，則成疏不當訓闔爲『何不』矣。孟子梁惠王篇：『蓋亦反其本矣？』與此句法同。蓋猶闔也。

【二八】郭注：『奚爲而惑若此也！』案唐寫本惑作或，注同，惑、或正、假字。惟下文四惑字唐寫本仍作惑，郭注二惑字則作或，蓋寫者亂之邪？爲猶乎也，『奚惑然爲？』猶『何惑然乎！』

【二九】郭注：『夫惑不可解，故尙大不惑，愚之至也！』王先謙云：『今以我之不惑解人之惑，是尙爲大不惑也。』錢纂箋引楊文會曰：『以不惑之理，解瞑眩之惑，以復其本性之不惑，然後進而至於大不惑，則契於道矣。』案『是尙大不惑，』唐寫本惑下有也字。大不惑，固爲人之所尙，惟以不惑解惑，冀復於不惑，恐愈惑耳。據上文『其解之也似不解之者，』則此文郭注較勝。

〇以上第一四章。適分遣惑。

（一九八五年十月十八日脫稿。）