莊子補正·卷十下·雜篇


天下第三十三

釋文 以義名篇。


天下之治方術者多矣,皆以其有爲不可加矣。爲以其有爲,則真爲也,爲其真爲,則無爲矣,又何加焉!  方,道也。自軒、頊已下,迄于堯、舜,治道藝術,方法甚多,皆隨有物之情,順其所爲之性,任羣品之動植,曾不加之於分表。是以雖教不教,雖爲不爲矣。〇典案:注「爲以其有爲」,舊作「爲其所有爲」。今據宋本、趙諫議本、道藏注疏本改。高山寺古鈔本作「爲以其有」,雖敚下「爲」字,句法尚未誤。古之所謂道術者,果惡乎在?上古三皇,所行道術,隨物任化,淳朴無爲,此之方法,定在何處?假設疑問,發明深理也。  釋文 惡乎 音烏。曰:無乎不在。答曰:無爲玄道,所在有之,自古及今,無處不徧。曰:神何由降?明何由出?神明由事感而後降出。  神者,妙物之名。明者,智周爲義。若使虛通聖道,今古有之,亦何勞彼神人,顯茲明智,制體作樂,以導物乎?聖有所生,王有所成,夫虛凝玄道,物感所以誕生,聖帝明王,功成所以降迹,豈徒然哉!皆原於一。使物各復其根,抱一而已,無飾於外,斯聖王所以生成也。  原,本也。一,道。雖復降靈接物,混迹和光,應物不離真常,抱一而歸本者也。

不離於宗,謂之天人;不離於精,謂之神人;不離於真,謂之至人;以天爲宗,以德爲本,以道爲門,兆於變化,謂之聖人;凡此四名,一人耳,所自言之異也。  冥宗契本,謂之自然。淳粹不雜,謂之神妙。嶷然不假,謂之至極。以自然爲宗,上德爲本,玄道爲門,觀於機兆,隨物變化者,謂之聖人。己上四人,只是一耳,隨其功用,故有四名也。  釋文 不離 力智反。下注「不離」、「離性」、下章「離於」同。 兆於 本或作「逃」。以仁爲恩,以義爲理,以禮爲行,以樂爲和,薰然慈仁,謂之君子;此谓四者之粗迹,而賢人君子之所服膺也。  布仁惠爲恩澤,施義理以裁非,運節文爲行首,動樂音以和性,慈照光乎九有,仁風扇乎八方,譬蘭蕙芳馨,香氣薰於遐邇,可謂賢矣。  釋文 爲行 下孟反。章內同。 薰然 許云反,溫和貌。崔云:以慈仁爲馨聞也。 之粗 七奴反。卷內皆同。以法爲分,以名爲表,以參爲驗,以稽爲決,其數一二三四是也,稽,考也。操,執也。法定其分,名表其實,操驗其行,考決其能,一二三四,即名法等是也。  釋文 以參 本又作「操」,同。七曹反。宜也。 以稽 音雞,考也。百官以此相齒,以事爲常,自堯、舜已下,置立百官,用此四法,更相齒次,君臣物務,遂以爲常,所謂彝倫也。以衣食爲主,蕃息畜藏,夫事之不可廢者,耕織也;聖人之不可廢者,衣食也。故國以民爲本,民以食爲天,是以蕃滋生息,畜積藏儲者,皆養民之法。  釋文 蕃息 音煩。  敕六反,又許六反。  如字,又才浪反。老弱孤寡爲意,皆有以養,民之理也。民理既然,故聖賢不逆。

古之人其備乎!古之人,即向之四名也。  養老哀弱,矜孤恤寡,五帝已下,備有之焉。配神明,醇天地,育萬物,和天下,配,合也。夫聖帝無心,因循品物,故能合神明之妙理,同天地之精醇,育宇內之黎元,和域中之羣有。  釋文  順倫反。澤及百姓,明於本數,係於末度,本數明,故末度不離。  本數,仁義也。末度,名法也。夫聖心慈育,恩覃黎庶,故能明仁義以崇本,係(法)名[法]以救末。〇典案:高山寺古鈔本「度」下有「也」字。六通四辟,小大精粗,其運無乎不在。所以爲備也。  闢,法也。大則兩儀,小則羣物,精則神智,粗則形像,通六合以遨遊,法四時而變化,隨機運動,無所不在也。  釋文 四辟 婢亦反。本又作「闢」。其明而在數度者,舊法世傳之史尚多有之。其在數度而可明者,雖多有之,已疏外也。  史者,春秋、尚書,皆古史也。數度者,仁、義、(法)[名]、(名)[法]等也。古舊相傳,顯明在世者,史傳書籍,尚多有之。其在於詩、書、禮、樂者,鄒魯之士,搢紳先生,多能明之。能明其迹耳,豈所以迹哉?  鄒,邑名也。魯,國號也。搢,笏也,亦插也。紳,大帶也。先生,儒士也。言仁義名法,布在六經者,鄒魯之地,儒服之人,能明之也。  釋文  莊由反,孔子父所封邑。詩以道志,〇典案:御覽六百八引「道」作「導」,下同。書以道事,禮以道行,樂以道和,易以道陰陽,春秋以道名分。道,達也,通也。夫詩道情志,書道世事,禮道心行,樂道和適,易明卦兆,通達陰陽,春秋褒貶,定其名分。  釋文 道志 音導。下「以道」皆同。 名分 扶問反。其數散於天下而設於中國者,百家之學時或稱而道之。皆道古人之陳迹耳,尚復不能常稱。  六經之迹,散在區中,風教所覃,不過華壤。百家諸子,依稀五德,時復稱說,不能大同也。〇典案:御覽六百八引注「尚復不能常稱」作「後豈能常稱哉」。  釋文 尚復 扶又反。下章「不復」同。天下大亂,用其迹而無統故也。〇典案:高山寺古鈔本注「統」作「終」。  執守陳迹,故不升平。賢聖不明,能明其迹,又未易也。  韜光晦迹。  釋文 未易 以豉反。道德不一,百家穿鑿。〇典案:高山寺古鈔本注「穿鑿」作「乖舛」,於義爲長。  法教多端。天下多得一,各信其偏見,而不能都舉也。  宇內學人,各滯所執,偏得一術,豈能弘通!  釋文 得一 偏得一術。察焉以自好。夫聖人統百姓之大情,而因爲之制,故百姓寄情於所統,而自忘其好惡,故與一世而得淡漠焉。亂則反之,人恣其近好,家用典法,故國異政、家殊俗也。  不能恬淡虛忘,而每運心思察,隨其情好而爲教方。〇典案:高山寺古鈔本注「淡」作「恬」。疏「不能恬淡虛忘,而每運心思察」,是成所見注字亦作「恬」。又「典」作「曲」,「近好」、「曲法」相對爲文,作「曲」義較長。  釋文 自好 呼報反。注及下同。〇王念孫曰:郭象斷「天下多得一」爲句。釋文曰:得一,偏得一術。案「天下多得一察焉以自好」當作一句讀。下文云「在下之人各爲其所欲焉以自爲方」,句法正與此同。「一察」,謂察其一端而不知其全體,下文云「譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通」,即所謂「一察」也。若以「一」字上屬爲句,「察」字下屬爲句,則文不成義矣。〇俞樾曰:王氏念孫謂「天下多得一察焉以自好」當作一句讀,「一察」謂察其一端而不知其全體。今案:郭讀文不成義,當從王讀,惟以「一察」爲察其一端,義亦未安。「察」當讀爲「際」,「一際」,猶一邊也。廣雅釋詁「際」、「邊」並訓方,是「際」與「邊」同義。「得其一際」,即得其一邊,正不知全體之謂。「察」、「際」並從「祭」聲,古音相同,故得通用耳。下文云「不該不徧,一曲之士也」,「一際」與「一曲」,其義相近。 好惡 烏路反。  本又作「澹」,徒暫反。  音莫。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。夫目能視色,不能聽聲;鼻能聞香,不能辨味。各有所主,故不能相通也。〇典案:荀子天論篇「耳目鼻口,形能各有接而不相能也」,義與此同。猶百家衆技也,皆有所長,時有所用。所長不同,不得常用也。〇典案:高山寺古鈔本注「同」作「周」。  夫六經五德,百家諸書,其於救世,各有所長,既未中道,故時有所廢,猶如鼻口,有所不通也。〇典案:「皆有所長,時有所用」,高山寺古鈔本「用」上有「不」字。疏「故時有所廢」,是成所見本亦作「時有所不用」也。文選陸士衡演連珠注引「百家」作「百官」。  釋文 衆技 其綺反。雖然,不該不徧,一曲之士也。故未足備任也。  雖復各有所長,而未能該通周徧,斯乃偏僻之士,滯一之人,非圓通合變者也。  釋文 不徧 音遍。判天地之美,析萬物之理,各用其一曲,故析判。  一曲之人,各執偏僻,雖著方術,不能會道,故分散兩儀淳和之美,離析萬物虛通之理也。察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容。況一曲者乎!  觀察古昔全德之人,猶[鮮]能備兩儀之亭毒,稱神明之容貌,況一曲之人乎!  釋文 稱神 尺證反。下章同。是故內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發,全人難遇故也。  玄聖素王,內也。飛龍九五,外也。既而百家競起,各私所見,是非殽亂,彼我紛紜,遂使出處之道闇塞而不明,鬱閉而不泄也。天下之人,各爲其所欲焉以自爲方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!心之所欲,執而爲之,即此欲心,而爲方術,一往逐物,曾不反本,欲求合理,其可得也?既乖物情,深可悲歎。後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體,大體各歸根抱一,則天地之純也。  幸,遇也。天地之純,無爲也。古人大體,樸素也。言後世之人,屬斯澆季,不見無爲之道,不遇淳樸之世。道術將爲天下裂。裂,分離也。道術流弊,遂各奮其方,或以主物,則物離性以從其上,而性命喪矣。  裂,分離也。儒、墨、名、法百家馳騖,各私所見,咸率己情,道術紛紜,更相倍譎,遂使蒼生措心無所,分離物性,實此之由也。  釋文  哀矣 如字。本或作「喪」,息浪反。

不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度,勤儉則瘁,故不暉也。  侈,奢也。靡,麗也。暉,明也。教於後世,不許奢華,物我窮儉,未(常)[嘗]綺麗,既乖物性,教法不行,故(於)先王典禮,不得顯明於世也。  釋文 不侈 尺紙反,又尺氏反。 不暉 如字。崔本作「渾」。 則瘁 在醉反。以繩墨自矯矯,厲也。  矯,厲也。用仁義爲繩墨,以勉厲其志行也。  釋文  自矯 居表反。而備世之急,勤而儉,則財有餘,故急有備。  世急者,謂陽九百六水火之災也。勤儉節用,儲積財物,以備世之凶災急難也。古之道術有在於是者,墨翟、禽滑釐聞其風而說之。爲之大過,(己)[已]之大循。不復度衆所能也。  循,順也。古之道術,禹治洪水,勤儉枯槁,其迹尚在,故言有在於是者。姓禽,字滑釐,墨翟弟子也。墨翟、滑釐,性好勤儉,聞禹風教,深悅愛之,務爲此道,勤苦過甚,適周己身自順,未堪教被於人矣。  釋文 墨翟 宋大夫。尚儉素。 禽滑 音骨,又戶八反。  力之反,又音熙。禽滑釐,墨翟弟子也。不順五帝、三王之樂,嫌其奢。 而說 音悅。下注同,後「聞風而說」皆同。 大過 音太。舊敕佐反。後「大過」、「大多」、「大少」倣此。 (在)[大] 「順」或作「循」。 度衆 徒各反。作爲非樂,命之曰節用,生不歌,死無服。非樂、節用是墨子二篇書名也。生不歌,故非樂;死無服,故節用。謂無衣衾棺槨等資葬之服,言其窮儉惜費也。  釋文 非樂節用 墨子二篇名。墨子氾愛兼利而非鬭,夫物不足,則以鬭爲是。今墨子令百姓皆勤儉,各有餘,故以鬭爲非也。  普氾兼愛,利益羣生,使各自足,故無鬭爭,以鬭爭爲非也。  釋文  芳劍反。 愛兼利 化同己儉爲氾愛兼利。 令百 力呈反。下同。其道不怒,但自刻也。  克己勤儉,故不怨怒於物也。又好學而博不異,既自以爲是,則欲令萬物皆同乎己也。  墨子又好學,博通墳典,己既勤儉,欲物同之也。不與先王同,先王則恣其羣異然後同焉,皆得而不知所以得也。毀古之禮樂。嫌其侈靡。  禮則節文隆殺,樂則鐘鼓羽毛,嫌其侈靡奢華,所以毀棄不用。黃帝有咸池,堯有大章,舜有大韶,禹有大夏,湯有大濩,文王有辟雍之樂,武王、周公作武。已上是五帝、三王樂名也。  釋文 有夏 戶雅反。 有濩 音護。 有辟 音壁。 作武 武,樂名。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等,天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重。自天王已下,至于士庶,皆有儀法,悉有等級,斯古之禮也。  釋文 七重 直龍反。下同。今墨子獨生不歌,死不服,桐棺三寸而無槨,以爲法式,以此教人,恐不愛人,以此自行,固不愛己。物皆以任力稱情爲愛,今以勤儉爲法,而爲之大過,雖欲饒天下,更非所以爲愛也。  師於禹迹,勤儉過分,上則乖於君王,下則逆於萬民。故生死勤窮,不能養於外物,形容枯槁,未可愛於己身也。未敗墨子道,但非道德。  未,無也。(翟性)尹、老之意也。〇典案:高山寺古鈔本「道」上有「之」字。  釋文 未敗 「敗」或作「毀」。 墨子 是一家之正,故不可以爲敗也。崔云:未壞其道。雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎?雖獨成墨,而不類萬物之情也。  夫生歌死哭,人倫之常理;凶哀吉樂,世物之大情。今乃反此,故非徒類矣。  釋文 非歌 生應歌,而墨以歌爲非也。 樂而 音洛。下及注同。其生也勤,其死也薄,其道大觳,觳,無潤也。  觳,無潤也。生則勤苦身心,死則資葬儉薄,其爲道乾觳無潤也。  釋文  郭苦角反。徐戶角反。郭、李皆云:無潤也。使人憂,使人悲,其行難爲也,恐其不可以爲聖人之道,夫聖人之道,悅以使民,民得性之所樂則悅,悅則天下無難矣。  夫聖人之道,得百姓之歡心。今乃使物憂悲,行之難久,又無潤澤,故不可以教世也。  釋文 其行 下孟反。下注「以成其行」同。反天下之心,天下不堪。墨子雖獨能任,柰天下何?離於天下,其去王也遠矣。王者必合天下之懽心,而與物俱往也。  夫王天下者,必須虛心忘己,大順羣生。今乃毀皇王之法,反黔首之性,其於主物,不亦遠乎?  釋文  能任 音任。

墨子稱道曰:「昔禹之湮洪水,決江河,而通四夷九州也,名山三百,支川三千,小者無數。湮,塞也。昔堯遭洪水,命禹治水,寘塞隄防,通決川瀆,救百六之災,以播種九穀也。〇俞樾曰:「名山」當作「名川」,字之誤也。「名川」、「支川」,猶言大水、小水。下文曰「禹親自操槀耜,而九雜天下之川」,可見此文專以「川」言,不當言「山」也。若但言「支川」而不言「名川」,則是舉流而遺其原,於文爲不備矣。襄十一年左傳曰「名山名川」,是山川並得言「名」。學者多見「名山」,尟見「名川」,故誤改之耳。呂氏春秋始覽篇、淮南子墬形篇並曰「名川六百」。〇典案:俞校是也。御覽六十八引此文正作「名川」,高山寺古鈔本同。  釋文 湮洪水 音因,又音煙,塞也,沒也。掘地而注之海,使水由地下也。引禹之儉,同己之道也。〇典案:「湮」,御覽六十八、八十二引竝作「堙」,高山寺本同。 支川 本或作「支流」。禹親自操稾耜,而九雜天下之川,橐,盛土器也。耜,掘土具也。禹捉耜掘地,操橐負土,躬自辛苦,以導川原,於是舟楫往來,九州雜易。又解:古者字少,以「滌」爲「盪」,「川」爲「原」,凡經九度,言「九雜」也。又本作「鳩」者,言鳩雜川谷,以導江河也。〇碧虛子校引江南李氏本「雜」作「滌」。〇典案:御覽八十二引作「滌」,與江南李氏本合,宋本同。  釋文 自操 七曹反。  舊古考反。崔、郭音託,字則應作「橐」。崔云:囊也。司馬云:盛土器也。  音似。釋名:耜,似也,似齒斷物。三蒼云:耒頭鐵也。崔云:棰也。司馬云:盛水器也。 而九 音鳩。本亦作「鳩」,聚也。  本或作「籴」,音同。崔云:所治非一,故曰雜也。腓無胈,脛無毛,沐甚雨,櫛疾風,置萬國。禹大聖也,而形勞天下也如此。」墨子徒見禹之形勞耳,未覩其性之適也。  通導百川,安置萬國,聞啟之泣,無暇暫看,三過其門,不得看子,賴驟雨而洒髮,假疾風而梳頭,勤苦執勞,形容毀悴,遂使腓股無肉,膝脛無毛。禹之大聖,尚自艱辛,況我凡庸,而不勤苦?  釋文  音肥,又符畏反。〇典案:御覽八十二引「腓」作「股」,韓非子五蠹篇、史記李斯傳同。 無胈 步葛反,又甫物反,又符蓋反。  刑定反。 甚雨 如字。崔本「甚」作「湛」,音淫。  側筆反。使後世之墨者,多以裘褐爲衣,以跂蹻爲服,日夜不休,以自苦爲極,謂自苦爲盡理之法也。  裘褐,粗衣也。木曰跂,草曰蹻也。後世墨者,翟之弟子也。裘褐跂蹻,儉也。日夜不休,力也。用此自苦,爲理之妙極也。  釋文 裘褐 戶葛反。  其逆反。  紀略反。李云:麻曰屩,木曰屐。「屐」與「跂」同,「屩」與「蹻」同。一云:鞋類也。一音居玉反,以藉鞋下也。曰:「不能如此,非禹之道也,不足謂墨。」非其時而守其道,所以爲墨也。  墨者,禹之陳迹也。故不能苦勤,乖於禹道者,不可謂之墨也。相里勤之弟子五侯之徒,南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬,俱誦墨經,而倍譎不同,相謂別墨,必其各守所見,則所在無通,故於墨之中又相與別也。〇典案:高山寺古鈔本注「其」下有「行志」二字。  姓相里,名勤,南方之墨師也。苦獲、五侯之屬,並是學墨人也。譎,異也。俱誦墨經,而更相倍異,相呼爲別墨。  釋文  息亮反。 里勤 司馬云:墨師也。姓相里,名勤。〇俞樾曰:韓非子顯學篇「有相里氏之墨,有相夫氏之墨,有鄧陵氏之墨」。 苦獲已齒 李云:二人姓字也。 而倍 郭音佩,又裴罪反。  古穴反。崔云:決也。以堅白同異之辯相訾,以觭偶不仵之辭相應,以巨子爲聖人,巨子最能辨其所是以成其行。  訾,毀也。巨,大也。獨唱曰觭,音奇;對辯曰偶。仵,倫次也。言鄧陵之徒,(然)[雖]蹈墨術,堅執堅白,各炫己能,合異爲同,析同爲異;或獨唱而寡和,或賓主而往來,以有無是非之辯相毀,用無倫次之辭相應,勤儉甚者,號爲聖人。  釋文 相訾 音紫。 以觭 紀宜反,又音寄。 不仵 音誤。徐音五。仵,同也。 巨子 向、崔本作「鉅」。向云:墨家號其道理成者爲鉅子,若儒家之碩儒。〇典案:呂氏春秋上德篇、去私篇竝作「鉅子」。「巨」、「鉅」古亦通用。皆願爲之尸,尸者,主也。冀得爲其後世,至今不決。爲欲係巨子之業也。  咸願爲師主,庶傳業將來,對爭勝負,不能決定也。〇典案:注「爲」疑當作「爭」,上半形近而誤也。疏「對爭勝負」,是成所見注字亦作「爭」,高山寺古鈔本正作「爭」。墨翟、禽滑釐之意則是,意在不侈靡而備世之急,斯所以爲是。其行則非也。爲之太過故也。  意在救物,所以是也;勤儉太過,所以非也。將使後世之墨者必自苦,以腓無胈、脛無毛相進而已矣,進,過也。後世學徒,執墨陳迹,精苦自勵,意在過人也。亂之上也,亂莫大於逆物而傷性也。治之下也。任衆適性爲上。今墨反之,故爲下。  墨子之道,逆物傷性,故是治化之下術,荒亂之上首也。  釋文 治之 直吏反。雖然,墨子真天下之好也,爲其真好重聖賢不逆也,但不可以教人。  釋文 之好 呼報反。注同。〇俞樾曰:「真天下之好」,謂其真好天下也,即所謂墨子兼愛也。下文曰「將求之不得也,雖枯槁不舍也」,此「求」字即心誠求之之求。求之不得,雖枯槁不舍,即所謂摩頂放踵利天下爲之也。郭注未得。〇典案:高山寺古鈔本「好」下有「者」字。 爲其 于僞反。將求之不得也,無輩也。雖枯槁不舍也,所以爲真好也。  宇內好儉,一人而已,求其輩類,竟不能得。顦顇如此,終不休廢,率性真好,非矯爲也。  釋文 枯槁 苦老反。 不舍也 音捨。下章同。才士也夫!非有德也。  夫,歎也。逆物傷性,誠非聖賢,亦勤儉救世,才能之士耳。

不累於俗,不飾於物,不苟於人,不忮於衆,忮,逆也。  於俗無患累,於物無矯飾,於人無苟且,於衆無逆忮,立於名行以養蒼生也。  釋文  之豉反,逆也。司馬、崔云:害也。字書云:很也。又音支,韋昭音洎。願天下之安寧,以活民命,人我之養,畢足而止,不敢望有餘也。以此白心,古之道術有在於是者,每願宇內清夷,濟活黔首,物我儉素,止分知足,以此教迹,清白其心,古術有在,相傳不替矣。  釋文 白心 崔云,明白其心也。「白」或作「任」。宋鈃、尹文聞其風而悅之。姓宋,名鈃。姓尹,名文。並齊宣王時人,同遊稷下。宋著書一篇,尹著書二篇,咸師於黔[首]而爲之名也。性與教合,故聞風悅愛。  釋文 宋鈃 音形。徐胡冷反,郭音堅。〇馬敘倫曰:荀子非十二子篇楊注曰:宋鈃,孟子作「宋牼」。孟子告子篇趙注曰:宋牼,宋人。逍遙遊篇「而宋榮子猶然笑之」,音義曰:宋榮子。司馬、李云:宋國人也。韓非子顯學篇曰「宋榮子之議,設不鬭爭,取不隨仇,不羞囹圄,見侮不辱」,此與下文「言見侮不辱,救民之鬭」同義,則宋鈃即宋榮子。〇典案:馬說是也。「鈃」、「牼」、「榮」一聲之轉。 尹文 崔云:齊宣王時人,著書一篇。〇俞樾曰:列子周穆王篇「老成子學幻於尹文先生」,未知即其人否。漢書藝文志尹文子一篇,在名家。師古曰:劉向云,與宋鈃俱遊稷下。作爲華山之冠以自表,華山上下均平。  華山其形如削,上下均平,而宋、尹立志清高,故爲冠以表德之異。  釋文 華山之冠 華山上下均平,作冠象之,表己心均平也。接萬物以別宥爲始,不欲令相犯錯。  宥,區域也。始,本也。置立名教,應接人間,而區別萬有,用斯爲本也。  釋文 以別 彼列反,又如字。 宥爲始 始,首也。崔云:以別善惡(也),宥不及也。〇馬敘倫曰:「宥」借爲「囿」。尸子廣澤篇曰「料子貴別囿」,是其證也。語心之容,命之曰心之行,命,名也。發語吐辭,每令心容萬物,即名此容受而爲心行。以聏合驩,以調海內,強以其道聏令合、調令和也。  釋文  崔本作「(聏)[𥅡]」,音而。郭音餌。司馬云:色厚貌。崔、郭、王云:和也。𥅡和萬物,物合則歡矣。一云:調也。 合驩 以道化物,和而調之,合意則歡。 強以 其丈反。下皆同。 令合 力呈反。下同。請欲置之以爲主。二子請得若此者立以爲物主也。  聏,和也。用斯名教,和調四海,庶令同合,以得驩心,置立此人,以爲物主也。見侮不辱,其(於)[意]以活民爲急也。救民之鬭,禁攻寢兵,救世之戰。所謂聏調也。  寢,息也。防禁攻伐,止息干戈,意在調和,不許戰鬭,假令欺侮,不以爲辱,意在救世,所以然也。以此周行天下,上說下教,雖天下不取,強聒而不舍者也,聏調之理然也。  用斯教迹,行化九州,上說君王,下教百姓,雖復物不取用,而強勸喧聒,不自廢舍也。  釋文 上說 音悅,又如字。 下教 上,謂國主也。悅上之教下也。一云:說,猶教也。上教教下也。  古活反。謂強聒其耳而語之也。故曰上下見厭而強見也。所謂不辱。  雖復物皆厭賤,猶自強見勸他,所謂被人輕侮,而不恥辱也。  釋文 見厭 於豔反,徐於贍反。雖然,其爲人太多,其自爲太少。不因其自化而強以慰之,則其功太重也。  夫達道聖賢,感而後應,先存諸己,後存諸人。今乃勤強勸人,被厭不已,當身枯槁,豈非自爲太少乎?〇典案:注「強」上疑當有「勤」字。疏「今乃勤強勸人」,是成所見注有「勤」字。高山寺古鈔本正作「不因其自化而勤強以慰之」。又案:荀子天論篇「宋子有見於少,無見於多」,即此「其爲人太多,其自爲太少」之誼。  釋文 爲人 于僞反。下「自爲」同。曰:「請欲固置五升之飯足矣,斯明自爲之太少也。〇典案:「曰」疑當爲「日」,形近而誤也。疏「置五升之飯爲一日之食」,是成所見本作「日」不作「曰」也。御覽八百五十引作「日請置五升之飯足矣」。高山寺古鈔本亦正作「日」。先生恐不得飽,弟子雖飢,不忘天下。」宋鈃、尹文,稱天下爲先生,自稱爲弟子也。  宋、尹稱黔首爲先生,自謂爲弟子,先物後己故也。坦然之迹,意在勤儉,置五升之飯,爲一日之食,唯恐百姓之飢,不慮己身之餓,不忘天下,以此爲心,勤儉故養蒼生也。用斯作法,晝夜不息矣。日夜不休,曰:「我必得活哉!」謂民亦當報己也。圖傲乎救世之士哉!揮斥高大之貌。  圖傲,高大之貌也。言其強力忍垢,接濟黎元,雖未合道,可謂救世之人也。  釋文 圖傲 五報反。曰「君子不爲苛察,務寬恕也。  夫賢人君子,恕己寬容,終不用取捨之心苟且伺察於物也。  釋文 苛察 音河。一本作「苟」。不以身假物」,必自出其力也。  立身求己,不必假物以成名也。以爲無益於天下者,明之不如已也,所以爲救世之士也。  已,止也。苦心勞形,乖道逆物,既無益於宇內,明不如止而勿行。以禁攻寢兵爲外,爲利他,外行也。以情欲寡淺爲內,爲自利,內行也。其小大精粗,其行適至是而止。未能經虛涉曠。  自利利他,內外兩行,雖復大小有異,精粗稍殊,而立趨維綱,不過適是而已矣。  釋文  其行 下孟反,又如字。

公而不黨,易而無私,決然無主,各自任也。  公正而不阿黨,平易而無偏私,依理斷決,無的主宰,所謂法者,其在於斯。  釋文 不當 丁浪反。崔本作「黨」,云:至公無黨也。〇典案:道藏白文本、注疏本竝作「黨」。疏「公正而不阿黨」,是成本字亦作「黨」。釋文作「當」,疑是「黨」字漫漶,只存其半耳。 易而 以豉反。趣物而不兩,物得所趣,故一。  意在理趣,而於物無二也。不顧於慮,不謀於知,於物無擇,與之俱往,依理用法,不顧前後,斷決正直,無所懼慮,亦不運知,法外謀謨,守法而往,酷而無擇。  釋文 於知 音智。下「棄知」同。古之道術有在於是者,自五帝已來,有以法爲政術者,故有可尚之迹而猶在乎世。彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。姓彭,名蒙。姓田,名駢。姓慎,名到。並齊之隱士,俱游稷下,各著書數篇,性與法合,故聞風悅愛也。〇俞樾曰:據下文,彭蒙當是田駢之師。意林引尹文子有「彭蒙曰:『雉兔在野,衆皆逐之,分未定也;雞豕滿市,莫有志者,分定故也』」。〇馬敘倫曰:僞尹文子曰「田子讀書,曰『堯時太平』。宋子曰:『聖人之治以致此歟?』彭蒙在側,越次答曰:『聖人之法以致此,非聖人之治也。』宋子猶惑,質於田子,田子曰:『蒙之言然。』」  釋文 田駢 薄田反。齊人也,遊稷下,著書十五篇。慎子云:名廣。〇俞樾曰:漢書藝文志道家田子二十五篇,名駢,齊人,遊稷下,號天口[駢]。呂覽不二篇「陳駢貴齊」,即田駢也。淮南人間篇「唐子短陳駢子於齊威王」云云,即田駢之事實,亦可見貴齊之一端矣。齊萬物以爲首,曰:「天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之,知萬物皆有所可,有所不可,故曰選則不徧,都用乃周。  夫天覆地載,各有所能,大道包容,未嘗辯說。故知萬物有可不可,隨其性分,但當任之,若欲揀選,必不周徧也。  釋文 不徧 音遍。教則不至,(性)[任]其性乃至。  釋文 不至 一本作「不王」。道則無遺者矣。」(異)[萬]物不同,禀性各異,以此教彼,良非至極。若率(至)玄道,則物皆自得而無遺失矣。  釋文 無遺 如字。本又作「貴」。是故慎到棄知去己,而緣不得已,泠汰於物以爲道理,泠汰,猶聽放也。  泠汰,猶揀鍊也。息慮棄知,忘身去己,機不得已,感而後應,揀鍊是非,據法斷決,慎到守此,用爲道理。〇俞樾曰:史記孟荀列傳:「慎到,趙人。著十二論。」漢書藝文志法家有慎子四十二篇,名到,先申、韓,申、韓稱之。  釋文 去己 起呂反。章內注同。  音零。  音泰。徐徒蓋反。郭云:泠汰,猶聽放也。一云:泠汰,猶沙汰也,謂沙汰使之泠然也。皆泠汰之歸於一,以此爲道理也。或音裔,又音替。曰知不知,將薄知而後鄰傷之者也,謂知力淺,不知任其自然,故薄之而(後)[又]鄰傷也。  鄰,近也。夫知則有所不知,故薄淺其知;雖復薄知而未能都忘,故猶近傷於理。謑髁無任而笑天下之尚賢也,不肯當其任而任夫衆人,衆人各自能,則無爲橫復尚賢也。  謑髁,不定貌也。隨物順情,無的任用,物各自得,不尚賢能,故笑之也。〇典案:老子第三章:「不尚賢,使民不爭。」  釋文  胡啓反,又音奚,又苦迷反。說文云:恥也。五米反。  戶寡反。郭勘禍反。謑髁,訛倪不正貌。王云:謂謹刻也。 無任 無所施任也。王云:雖謹刻於法,而猶能不自任以事,事不與衆共之,則無爲尚賢,所以笑也。 橫復 扶又反。縱脫無行而非天下之大聖,欲壞其迹,使物不殉。  縱恣脫略,不爲仁義之德行;忘遺陳迹,故非宇內之聖人也。  釋文 無行 下孟反。下「人之行」同。椎拍輐斷,與物宛轉,法家雖妙,猶有椎拍,故未泯合。  椎拍,笞撻也。輐斷,行刑也。宛轉,變化也。復能打拍刑戮,而隨順時代,故能與物變化,而不固執之者也。  釋文  直追反。  普百反。  五管反,又胡亂反,又五亂反。徐胡管反,圓也。  丁管反,又丁亂反,方也。王云:椎拍、輐斷,皆刑截者所用。舍是與非,苟可以免,不固執是非,苟且免於當世之爲也。不師知慮,不知前後,不能知是之與非,前之與後,(睧)[瞑]目恣性,苟免當時之患也。  不師其成心,不運(用)[其]知慮,亦不瞻前顧後,矯性(爲)[僞]情,直舉宏綱,順物而已。  釋文 不師知 音智。魏然而已矣。任性獨立。  魏然,不動之貌也。雖復處俗同塵,而魏然獨立也。  釋文 魏然 魚威反。李五回反。推而後行,曳而後往,所謂緣於不得已也。  推而曳之,緣不得已;感而後應,非先唱也。若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧,全而無非,動靜無過,未嘗有罪。磨,磑也。隧,轉也。如飄風之回,如落羽之旋,若磑石之轉。三者無心,故能全得。是以無是無非,無罪無過,無情任物,故致然也。  釋文 若飄 婢遙反。一音必遙反。爾雅云:回風爲飄。 之還 音旋。一音環。 若磨 末佐反,又如字。 石之隧 音遂,回也。徐絕句,一讀至「全」字絕句。 全而無非 磨石所剴,麄細全在人。言德全無見非責時,言其無心也。是何故?假設疑問,以顯其能。夫無知之物,無建己之患,無用知之累,動靜不離於理,是以終身無譽。患生於譽,譽生於有建。  夫物莫不耽滯身己,建立功名,運用心知,沒溺前境。今磨磑等,行藏任物,動靜無心,恒居妙理,患累斯絕,是以終於天命,無咎無譽也。  釋文 不離 力智反。故曰至於若無知之物而已,無用賢聖,唯聖人然後能去知與故,循天之理,故愚知處宜,貴賤當位,賢不肖襲情,而云無用聖賢,所以爲不知道也。夫塊不失道。欲令去知如土塊也。亦爲凡物云云,皆無緣得道,道非徧物也。  貴尚無知,情同瓦石,無用賢聖,闇若夜游,遂如土塊,名爲得理。慎到之惑,其例如斯。  釋文 夫塊 苦對反。或苦猥反。 欲令 力呈反。豪桀相與笑之曰:「慎到之道,非生人之行,而至死人之理,夫去知任性,然後神明洞照,所以爲賢聖也。而云土塊乃不失道,人若土塊,非死如何!豪桀所以笑也。  夫得道賢聖,照物無心,德合二儀,明齊三景。今乃以土塊爲道,與死何殊?既無神用,非生人之行也。是以英儒贍聞,玄通豪桀,知其乖理,故嗤笑之。適得怪焉。」未合至道,故爲詭怪也。  不合至道者,適爲其怪也。田駢亦然,學於彭蒙,得不教焉。得自任之道也。  田駢、慎到,禀業彭蒙,縱任放誕,無所教也。彭蒙之師曰:「古之道人,至於莫之是莫之非而已矣。所謂齊萬物以爲首。其風窢然,惡可而言?」逆風所動之聲。  窢然,迅速貌也。古者道人,虛懷忘我,指爲天地,無復是非,(凡)[風]教窢然,隨時過去,何可留其聖迹,執而言之也?  釋文  字亦作「罭」,又作「閾」,況逼反,又火麥反。向、郭云:逆風聲。 惡可 音烏。常反人,不見觀,不順民望。  未能大順羣品,而每逆忤人心,亦不能致蒼生之稱其瞻望也。  釋文 不見觀 一本作「不聚觀」。〇典案:道藏注疏本、白文本竝作「不聚觀」,與釋文一本合。而不免於鯇斷。雖立法而鯇斷無圭角也。  鯇斷,無圭角貌也。雖復立法施化,而未能大齊萬物,故不免於鯇斷也。  釋文 於鯇 五管反,又五亂反。  丁管反。郭云:鯇斷,無圭角也。一本無「斷」字。其所謂道非道,而所言之韙不免於非。韙,是也。  韙,是也。慎到所謂爲道者,非正道也,所言爲是者,不是也,故不免於非也。  釋文  于鬼反,是也。彭蒙、田駢、慎到不知道,道無所不在,而云土塊乃不失道,所以爲不知也。  雖復習尚虛忘,以無心爲道,而未得圓照,故不知也。雖然,概乎皆嘗有聞者也。但不至也。  彭蒙之類,雖未體真,而志尚[去]知,略有梗概,更相師祖,皆有禀承,非獨臆斷,故嘗有聞之也。  釋文  概乎 古愛反。

以本爲精,以物爲粗,本,無也。物,有也。用無爲妙道爲精,用有爲事物爲粗。以有積爲不足,寄之天下,乃有餘也。澹然獨與神明居,古之道術有在於是者,貪而儲積,心常不足,知足止分,故清廉虛淡,絕待獨立而精神,道無不在,自古有之也。  釋文 澹然 徒暫反。關尹、老聃聞其風而悅之。姓尹,名喜,字公度,周平王時函谷關令,故(爲)[謂]之關尹也。姓李,名耳,字伯陽,外字老聃,即尹喜之師老子也。師資唱和,與理相應,故聞無爲之風而悅愛之也。  釋文 關尹 關令尹喜也。或云:尹喜,字公度。 老聃 他甘反。即老子也。爲喜著書十九篇。〇俞樾曰:漢書藝文志道家有關尹子九篇,注云:「名喜,爲關吏。或以尹喜爲姓名,失之。」又按釋文云:老子爲喜著書十九篇。考老子一書,漢志有鄰氏經傳四篇、傅氏經說三十七篇、徐氏經說六篇,未聞有十九篇之說。呂覽不二篇「關尹貴清」,高注:關尹,關正也,名喜,作道書九篇,能相風角,知將有神人,而老子到,喜說之,請著上至經五千言。上至經之名,他書所未見也。建之以常無有,夫無有何所能建?建之以常無有,則明有物之自建也。主之以太一,自天地以及羣物,皆各自得而已,不兼他飾,斯非主之以太一耶?  太者,廣大之名。一以不二爲稱。言大道曠蕩,無不制圍,括囊萬有,通而爲一,故謂之太一也。建立言教,每以凝常無物爲宗,悟其指歸,以虛通太一爲主。斯蓋好儉以勞形質,未可以教他人,亦無勞敗其道術也。以濡弱謙下爲表,以空虛不毀萬物爲實。表,外也。以柔弱謙和爲權智外行,以空惠圓明爲實智內德也。〇典案:漢書藝文志:道家者流,「清虛以自守,卑弱以自持」,「易之嗛嗛,一謙而四益」,即「濡弱謙下」這義。  釋文 以濡 如兖反。一音儒。 謙下 遐嫁反。關尹曰:「在己無居,物來則應,應而不藏,故功隨物去。  成功弗居,推功於物,用此在己,而修其身也。形物自著。不自是而委萬物,故物形各自彰著。  委任萬物,不伐其功,故彼之形性各自彰著也。其動若水,其靜若鏡,其應若響。常無情也。  動若水流,靜如懸鏡,其逗機也,似響應聲,動靜無心,神用故速。  釋文 若響 許丈反。芴乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失。常全者不知所得也。  芴,忽也。亡,無也。夫道非有非無,不清不濁,故闇忽似無,體非無也,靜寂如清也。是已同靡清濁,和蒼生之淺見也,遂以此清虛無爲而爲德者,斯喪道矣。  釋文  音忽。未嘗先人而常隨人。」和而不唱也。老聃曰:「知其雄,守其雌,爲天下谿;知其白,守其辱,爲天下谷。」物各自守其分,則靜默而已,無雄白也。夫雄白者,非尚勝自顯者耶?尚勝自顯,豈非逐知過分,以殆其生耶?故古人不隨無崖之知,守其分內而已,故其性全。其性全,然後能及天下;能及天下,然後歸之如谿谷也。  夫英雄俊傑,進躁所以夭年;雌柔謙下,退靜所以長久。是以去彼顯白之榮華,取此韜光之屈辱,斯乃學道之樞機,故爲宇內之谿谷也。而谿谷俱是川壑,但谿小而谷大,故重言耳。〇典案:寓言篇「大白若辱,盛德若不足」,列子黃帝篇同;老子第四十一云「上德若谷,大白若辱」,竝以「白」、「辱」相對爲文。老子第二十八云「知其白,守其黑,爲天下式;爲天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,爲天下谷;爲天下谷,常德乃足,復歸於樸」,以「白」、「黑」、「榮」、「辱」對文,易辭言之耳。  釋文 谿 苦兮反。人皆取先,己獨取後,不與萬物爭鋒,然後天下樂推而不厭,故後其身。  俗人皆尚勝趨先,大聖獨謙卑處後,故道經云「後其身而身先」(故)也。曰受天下之垢;雌、辱、後、下之類,皆物之所謂垢。  退身居後,推物在先,斯受垢辱之者。  釋文 之垢 音苟。人皆取實,唯知有之以爲利,未知無之以爲用。  貪資貨也。己獨取虛,守沖泊以待羣實。  守沖寂也。  釋文 沖泊 步各反。無藏也故有餘,付萬物使各自守,故不患其少。  藏,積也。知足守分,散而不積,故有餘。〇典案:「無藏也故有餘」,與下句「巋然而有餘」語意重複。「無藏也故有餘」疑是下文「巋然而有餘」之注。細繹疏意,假「藏,積也。知足守分,散而不積,故有餘」,即解「無藏也故有餘」之誼。疏所以解注,則「無藏也故有餘」六字之爲注益明矣。巋然而有餘。獨立自足之謂。  巋然,獨立之謂也。言清廉潔己,在物至稀,獨有聖人,無心而已。  釋文  去軌反,又去類反。本或作「魏」。其行身也,徐而不費,因民所利而行之,隨四時而成之,常與道理俱,故無疾無費也。  費,損也。夫達道之人,無近恩惠,食苟簡之田,立不貸之圃,從容閑雅,終不損己(,)爲(於)物耳,以此爲行,而養其身也。  釋文 不費 芳味反。無爲也而笑巧;巧者有爲,以傷神器之自成,故無爲者因其自生,任其自成,萬物各得自爲。蜘蛛猶能結網,則人人自有所能矣,無貴於工倕也。  率性而動,淳樸無爲,嗤彼俗人,機心巧僞也。  釋文  音知。  音誅。 工倕 音垂。人皆求福,己獨曲全,委順至理則常全,故無所求福,福已足矣。曰苟免於咎。隨物,故物不得咎也。  咎,禍也。俗人愚迷,所爲封執,但知求福,不能慮禍。唯大聖虛懷,委曲隨物,保全生道,且免災殃。以深爲根,(理)[埋]根於大初之極,不可謂之淺也。〇典案:高山寺古鈔本注「理根」作「埋根」。  釋文 大初 音泰。以約爲紀,去甚、泰也。  以深玄爲德之本根,以儉約爲行之綱紀。  釋文 去甚 起呂反。曰堅則毀矣,夫至順則雖金石無堅也,迕逆則雖水氣無軟也。至順則全,迕逆則毀,斯正理也。  釋文 迕逆 五故反。 無軟 如兖反,本或作「濡」,音同。銳則挫矣;進躁無崖爲銳。  毀損堅剛之行,挫止貪銳之心,故道經云「挫其銳」。  釋文  作臥反。常寬容於物,各守其分,則(自)[寬]容有餘。不削於人,全其性也。  退己謙和,故寬容於物,知足守分,故不侵削於人也。可謂至極。關尹、老聃乎,古之博大真人哉!關尹、老子,古之大聖,窮微極妙,冥真合道,教則浩蕩而宏博,理則廣大而深玄,莊子庶幾,故有斯嘆也。〇碧虛子校引江南李氏本、文如海本「可謂」作「雖未」。〇典案:江南李氏本、文本義較長。高山寺古鈔本作「雖未至於極」。

芴漠無形,變化無常,隨物也。  妙本無形,故寂漠也。迹隨物化,故無常也。  釋文  元嘉本作「寂」。〇典案:「芴漠」,疊韻連綿字。史記賈生傳作「沕穆」,淮南子原道篇作「物穆」,說苑指武篇作「䀛穆」,「芴」、「沕」、「物」、「䀛」一聲之轉。元嘉本非。疏「妙本無形,故寂漠也」,是成本亦作「寂」。道藏注疏本、白文本竝作「寂」。  音莫。死與生與,天地並與,神明往與!任化也。  以死生爲晝夜,故將二儀並也;隨造化而轉變,故共神明往矣。  釋文 死與 音餘。下同。芒乎何之,忽乎何適,無意趣也。  委自然而變化,隨芒忽而遨遊,既無情於去取,亦任命而之適。  釋文 芒乎 莫剛反。下同。萬物畢羅,莫足以歸,故都任置。  包羅庶物,囊括宇內,未嘗離道,何處歸根。古之道術有在於是者,莊周聞其風而悅之。以謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,時恣縱而不儻,不以觭見之也。不急欲使物見其意。  謬,虛也。悠,遠也。荒唐,廣大也。恣縱,猶放任也。觭,不偶也。而莊子應世挺生,冥契玄道,故能致虛遠深宏之說,無涯無緒之談,隨時放任而不偏黨,和氣混俗,未嘗觭介也。  釋文 謬悠 謂若忘於情實者也。 荒唐 謂廣大無域畔者也。 而儻 丁蕩反。徐敕蕩反。  音羈。徐起宜反。以天下爲沈濁,不可與莊語,累於形名,以莊語爲狂而不信,故不與也。  莊語,猶大言也。宇內黔黎,沈滯闇濁,咸溺於小辯,未可與說大言也。  釋文 莊語 並如字。郭云:莊,莊周也。一云:莊,[端]正也。一本作「壯」,側亮反,(端)大也。以巵言爲曼衍,以重言爲真,以寓言爲廣。巵言,不定也。曼衍,無心也。重,尊老也。寓,寄也。夫巵滿則傾,巵空則仰,故以巵器以況至言。而耆艾之談,體多真實,寄之他人,其理深廣,則鴻蒙、雲將、海若之徒是也。  釋文 以巵 音支。獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物,其言通至理,正當萬物之性命。  敖倪,猶驕矜也。抱真精之智,運不測之神,寄迹域中,生來死往,謙和順物,固不驕矜。〇典案:文選江賦注引「敖倪」作「傲睨」。「敖」、「傲」,「倪」、「睨」,古字通用。  釋文 不敖 五報反。  音詣。不譴是非,己無是非,故恣物(兩)[而]行。〇典案:高山寺古鈔本「兩行」作「而行」,疑是。  釋文 不譴 遣戰反。以與世俗處。形羣於物。  譴,責也。是非無主,不可窮責,故能混世揚波,處於塵俗也。其書雖瓌瑋,而連犿無傷也。還與物合,故無傷也。  瓌瑋,宏壯也。連犿,和混也。莊子之書,其旨高遠,言猶涉俗,故合物而無傷。  釋文  古回反。  瓌瑋,奇特也。 連犿 本亦作「抃」,同。芳袁反,又音獾,又敷晚反。李云:皆宛轉貌。一云:相從之貌。謂與物相從不違,故無傷也。其辭雖參差,而諔詭可觀。不唯應當時之務,故參差也。  參差者,或虛或實,不一其言也。諔詭,猶滑稽也。雖寓言託事,時代參差,而諔詭滑稽,甚可觀閱也。  釋文  初林反。注同。  初宜反。  尺叔反。彼其充實不可以已,多所有也。  已,止也。彼所著書,辭清理遠,括囊無實,富贍無窮,故不止極也。上與造物者遊,而下與外死生、無終始者爲友。乘變化而遨遊,交自然而爲友,故能混同生死,冥一始終。本妙迹粗,故言上下。其於本也,弘大而辟,深閎而肆,其於宗也,可謂稠適而上遂矣。闢,開也。弘,大也。閎,亦大也。肆,申也。遂,達也。言至本深大,申暢開通,真宗調適,上達玄道也。  釋文 而辟 婢亦反。 深閎 音宏。 稠適 稠,音調。本亦作「調」。雖然,其應於化而解於物也,言此莊書,雖復諔詭,而應機變化,解釋物情,莫之先也。其理不竭,其來不蛻,蛻,脫捨也。妙理虛玄,應無窮竭,而機來感己,終不蛻而捨之也。  釋文 不蛻 音悅。徐始銳反,又敕外反。芒乎昧乎,未之盡者。莊子通以平意,說己與說他人無異也。案其辭明爲汪汪然,禹(亦)[拜]昌言,亦何嫌乎此也?  芒昧,猶窈冥也。言莊子之書,窈窕深遠,芒昧恍忽,視聽無辯,若以言象徵求,未窮其趣也。  釋文  汪汪 烏黃反。

惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也不中。舛,差殊也。駁,雜揉也。既多方術,書有五車,道理殊雜而不純,言辭雖辯而無當也。〇典案:高山寺古鈔本「言」下無「也」字。  釋文 惠施 施,惠子名。 五車 尺蛇反,又音居。  川兖反。徐尺允反。  邦角反。〇郭慶藩曰:司馬作「踳駁」。文選左太沖魏都賦注引司馬云:踳,讀曰舛,舛乖也。駁,色雜不同也。釋文闕。 不中 丁仲反。厤物之意,心遊萬物,厤覽辯之。  釋文  古「歷」字。本亦作「歷」。 物之意 分別歷說之。曰:「至大無外,謂之大一;至小無內,謂之小一。囊括無外,謂之大也;入於無閒,謂之小也。雖復大小異名,理歸無二,故曰一也。  釋文 至大無外謂之大一至小無內謂之小一 司馬云:無外不可一,無內不可分,故謂之一也。天下所謂大小,皆非形,所謂一二,非至名也。至形無形,至名無名。無厚,不可積也,其大千里。理既精微,搏之不得,妙絕形色,何厚之有?故不可積而累之也。非但不有,亦乃不無,有無相生,故大千里也。  釋文 無厚不可積也其大千里 司馬云:物言形爲有,形之外爲無。無形與有,相爲表裏,故形物之厚,盡於無厚,無厚與有同一體也。其有厚大者,其無厚亦大。高因廣立,有因無積,則其可積,因不可積者,苟其可積,何但千里乎?天與地卑,山與澤平。夫物情見者,則天高而地卑,山崇而澤下。今以道觀之,則山澤均平,天地一致矣。齊物云「莫大於秋豪,而泰山爲小」,即其義也。  釋文 天與地卑 如字,又音婢。〇孫詒讓曰:「卑」借爲「比」。荀子不茍篇「山淵平,天地比」,是其證。〇典案:孫說是也。 山與澤平 李云:以地比天,則地卑於天。若宇宙之高,則天地皆卑。天地皆卑,則山與澤平矣。日方中方睨,物方生方死。睨,側視也。居西者呼爲中,處東者呼爲側,則無中側也。猶生死也,生者以死爲死,死者以生爲死。日既中側不殊,物亦死生無異也。  釋文 日方中方睨 音詣。 物方生方死 李云:睨,側視也。謂日方中而景已復昃,謂景方昃而光已復沒,謂光方沒而明已復升。凡中昃之與升沒,若轉樞循環,自相與爲前後,始終無別,則存亡死生與之何殊也?大同而與小同異,此之謂小同異;物情分別,見有同異,此小同異也。萬物畢同畢異,此之謂大同異。死生交謝,寒暑遞遷,形性不同,體理無異,此大同異也。〇馬敘倫曰:荀子正名篇曰:「故萬物雖衆,有時而欲徧舉之,故謂之物。物也者,大共名也,推而共之,共則有共,至於無共而後止。有時而欲徧舉之,故謂之鳥獸。鳥獸也者,大別名也,推而別之,別則有別,至於無別然後止」。〇典案:馬說是也。  釋文 大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異 同體異分,故曰小同異。死生禍福,寒暑晝夜,動靜變化,衆辨莫同,異之至也,衆異同於一物,同之至也,則萬物之同異一矣。若堅白無不合,無不離也。若火含陰,水含陽,火中之陰異於水,水中之陽異於火,然則水異於水,火異於火。至異異所同,至同同所異,故曰大同異。南方無窮而有窮,知四方無窮,會有物也。形不盡形,色不盡色,形與色相盡也。知不窮知,物不窮物,窮與物相盡也。只爲無厚,故不可積也。獨言南方,舉一隅,三可知也。〇典案:墨子經說下篇「始也謂此南方,故今也謂此南方」,又「無南者,有窮則可盡,無窮則不可盡。有窮無窮未可智,則可盡不可盡不可盡」。  釋文 南方無窮而有窮 司馬云:四方無窮也。李云:四方無窮,故無四方,上下皆不能處其窮,會有窮耳。一云:知四方之無窮,是以無無窮無窮也。形不盡形,色不盡色,形與色相盡也;知不窮知,物不窮物,知與物相盡也。獨言南方,舉一隅也。今日適越而昔來。夫以今望昔,所以有今;以昔望今,所以有昔。而今自非今,何能有昔?昔自非昔,豈有今哉?既其無昔無今,故曰今日適越而昔來可也。  釋文 今日適越而昔來 智之適物,物之適智,形有所止,智有所行,智有所守,形有所從,故形智往來,相爲逆旅也。鑒以鑒影,而鑒亦有影,兩鑒相鑒,則重影無窮。萬物入於一智而智無間,萬物入於一物而物無䀢,天在心中則身在天外,心在天內則天在心外也。遠而思親者往也,病而思親者來也。智在物爲物,物在智爲智。司馬云:彼日猶此日,則見此猶見彼也。彼猶此見,則吳與越人交相見矣。連環可解也。夫環之相貫,貫於空處,不貫於環也。是以兩環貫空,不相涉入,各自通轉,故可解者也。  釋文 連環可解也 司馬云:夫物盡於形,形盡之外,則非物也。連環所貫,貫於無環,非貫於環也。若兩環不相貫,則雖連環,故可解也。我知天下之中央,燕之北、越之南是也。夫燕、越二邦,相去迢遞,人情封執,各是其方。故燕北越南,可爲天中者也。  釋文 我知天之中央燕之北越之南是也 司馬云:燕之去越有數,而南北之遠無窮。由無窮觀有數,則燕、越之間未始有分也。天下無方,故所在爲中;循環無端,故所在爲始也。氾愛萬物,天地一體也。」萬物與我爲一,故氾愛之;二儀與我並生,故同體也。  釋文  芳劍反。 愛萬物天地一體也 李云:日月可觀而目不可見,愛出於身而所愛在物。天地爲首足,萬物爲五藏,故肝膽之別,合於一人,一人之別,合於一體也。惠施以此爲大觀於天下而曉辯者,惠施用斯道理,自以爲最,觀照天下,曉示辯人也。  釋文 爲大觀 古亂反。 於天下 所謂自以爲最也。 曉辯 字林云:辯,慧也。天下之辯者相與樂之。愛好既同,情性相感,故域中辯士,樂而學之也。  釋文 樂之 音洛。卵有毛,有無二名,咸歸虛寂,俗情執見,謂卵無毛。名謂既空,有毛可也。  釋文 卵有毛 司馬云:胎卵之生,必有毛羽。雞伏鵠卵,卵不爲雞,則生類於鵠也。毛氣成毛,羽氣成羽,雖胎卵未生,而毛羽之性已著矣。故鳶肩蜂目,寄感之分也;龍顏虎喙,威靈之氣也。神以引明,氣以成質,質之所剋如戶牖,明暗之懸以晝夜。性相近,習相遠,則性之明遠,有習於生。雞三足,數之所起,自虛從無,從無適有,三名斯立。是知二三,竟無實體,故雞之二足,可名爲三。雞足既然,在物可見者也。  釋文 雞三足 司馬云:雞兩足,所以行而非動也,故行由足發,動由神御。今雞雖兩足,須神而行,故曰三足也。〇典案:公孫龍子通變篇:「謂雞足一,數足二,二而一,故三。」郢有天下,郢,楚都也,在江陵北七十里。夫物之所居,皆有四方,是以燕北越南,可謂天中,故楚都於郢,地方千里,何妨即[作]天下[觀]耶!  釋文 郢有天下 郢,楚都也,在江陵北七十里。李云:九州之內,於宇宙之中,未萬中之一分也。故舉天下者,以喻盡而名大夫非大。若各指其所有,而言其未足,雖郢方千里,亦可有天下也。犬可以爲羊,名無得物之功,物無應名之實,名實不定,可呼犬爲羊。鄭人謂玉未理者爲璞,周人謂鼠未腊者亦曰璞,故形在於物,名在於人也。  釋文 犬可以爲羊 司馬云:名以名物而非物也,犬羊之名,非犬羊也。非羊可以名爲羊,則犬可以名羊。鄭人謂玉未理者曰璞,周人謂鼠[未]腊者亦曰璞,故形在於物,名在於人。〇典案:墨子經說下篇:「以牛有齒,馬有尾,說牛之非馬也,不可。」馬有卵,夫胎卵濕化,人情分別,以道觀者,未始不同。鳥卵既有毛,獸胎何妨名卵也。  釋文 馬有卵 李云:形之所託,名之所寄,皆假耳,非真也。故犬羊無定名,胎卵無定形,故鳥可以有胎,馬可以有卵也。一云:小異者大同,犬羊之與胎卵,無分於鳥馬也。丁子有尾,楚人呼蝦蟆爲丁子也。夫蝦蟆無尾,天下共知,此蓋物情,非關至理。以道觀之者,無體非無,非無尚得稱無,何妨非有可名尾也。  釋文 丁子有尾 李云:夫萬物無定形,形無定稱,在上爲首,在下爲尾。世人(爲)[謂]右行曲波爲尾,今丁子二字,雖左行曲波,亦是尾也。〇典案:荀子不茍篇「鈎有醃」,楊倞注:或曰:鈎有醃,即丁子有尾也。火不熱,火熱水冷,起自物情,據理觀之,非冷非熱。何者?南方有食火之獸,聖人則入水不濡,以此而言,固非冷熱也。又譬杖加於體而痛發於人,人痛杖不痛,亦猶火加體而熱發於人,人熱火不熱也。  釋文 火不熱 司馬云:木生於水,火生於木,木以水潤,火以木光。金寒於水,而熱於火,而寒熱相兼無窮,水火之性有盡,謂火熱水寒,是偏舉也,偏舉則水熱火寒可也。一云:猶金木加於人有楚痛,楚痛發於人而金木非楚痛也。如處火之鳥,火生之蟲,則火不熱也。〇典案:墨子經說下篇「若以火見火,謂火熱也,非以火之熱」。山出口,山本無名,山名出自人口。在山既爾,萬法皆然也。  釋文 山出口 司馬云:形聲氣色,合而成物,律呂以聲兼形,玄黃以色兼質。呼於一山,一山皆應,一山之聲入於耳,形與聲並行,是山猶有口也。〇馬敘倫曰:荀子不茍篇曰「入乎耳,出乎口」,楊倞注曰:未詳所明之意,或作即山出口也。輪不蹍地,夫車之運動,輪轉不停,前迹已過,後塗未至,除卻前後,更無蹍時。是以輪雖運行,竟不蹍於地也。猶肇論云:旋風偃嶽而常靜,江河競注而不流,野馬飄鼓而不動,日月歷天而不周。復何怪哉!復何怪哉!〇典案:「輪不蹍地」,高山寺古鈔本作「輪行不蹍於地」。疏「輪雖運行,竟不蹍於地」,疑成所見本亦有「行」字「於」字。  釋文 輪不蹍 本又作「跈」,女展反。  司馬云:地平輪圓,則輪之所行者跡也。目不見,夫目之見物,必待於緣。緣既體空,故知目不能見之者也。  釋文 目不見 司馬云:水中視魚,必先見水;光中視物,必先見光。魚之濡鱗非曝鱗,異於曝鱗,則視濡也。光之曜形,異於不曜,則視見於曜形,非見形也。目不夜見非暗,晝見非明,有假也,所以見者明也。目不假光而後明,無以見光,故目之於物,未嘗有見也。〇典案:墨子經說下篇「智以目見,而目以火見,而火不見」,公孫龍子堅白論篇「且猶白以目以火見,而火不見」,即目不見之義。指不至,至不絕,夫以指指物而非指,故指不至也。而自指得物,故至不絕者也。  釋文 指不至至不絕 司馬云:夫指之取物,不能自至,要假物故至也,然假物由指不絕也。一云:指之取火以鉗,刺鼠以錐,故假於物。指是不至也。〇典案:世說新語文學篇「客問樂令旨不至者,樂亦不復剖析文句,直以塵尾柄确幾曰:『至不?』客曰:『至。』樂因又舉塵尾曰:『若至者,那得去?』」劉注:飛鳥之影,莫見其移;馳車之輪,曾不掩地。是以去不去矣,庸有至乎?至不至矣,庸有去乎?然則前至不異後至,至名所以生;前去不異後去,去名所以立。據此,則晉人所見本「指」作「旨」,「至不絕」作「去不絕」也。列子仲尼篇「有指不至,有物不盡」。龜長於蛇,夫長短相形,則無長無短。謂蛇長龜短,乃是物之滯情。今欲遣此昏迷,故云龜長於蛇也。  釋文 龜長於蛇 司馬云:蛇形雖長而命不久,龜形雖短而命甚長。〇俞樾曰:此即「莫大於秋豪之末而大山爲小」之意。司馬云「蛇形雖長而命不久,龜形雖短而命甚長」,則不以形言,而以壽言,真爲龜長蛇短矣,殊非其旨。矩不方,規不可以爲圓,夫規圓矩方,其來久矣,而名謂不定,方圓無實,故不可也。  釋文 矩不方規不可以爲圓 司馬云:矩雖爲方而非方,規雖爲圓而非圓,譬繩爲直而非直也。鑿不圍枘,鑿者,孔也。枘者,內孔中之木也。然枘入鑿中,木穿空處,不關涉,故不能圍。此猶連環可解義也。  釋文  曹報反。 不圍枘 如銳反。司馬云:鑿枘異質,合爲一形。鑿積於枘,則鑿枘異圍,鑒枘異圍,是不相圍也。飛鳥之景未嘗動也,過去已滅,未來未至,過未之外,更無飛時,唯鳥與影,嶷然不動。是知世閒即體皆寂,故[肇]論云:然則四象風馳,璇璣電卷,得意豪微,雖遷不轉。所謂物不遷者也。  釋文 飛鳥之景 音影。 未嘗動也 司馬云:鳥之蔽光,猶魚之蔽水,魚動蔽水而水不動,鳥動影生,影生光亡。亡非往,生非來,墨子曰:「影不徙也。」〇典案:墨子經下篇:「景不徙(舊作「從」,今正),說在改爲。」經說下篇:「光至景亡。」列子仲尼篇「有影不移」,「影不移者,說在改也」。鏃矢之疾而有不行不止之時,鏃,矢耑也。夫機發雖速,不離三時,無異輪行,何殊鳥影。[輪]既不蹍不動,鏃矢豈有止有行?亦如利刀割三條絲,其中亦有過去、未來、見在(之)者也。  釋文  子木反。郭音族。徐朱角反。三蒼云:矢鏑也。 矢之疾而有不行不止之時 司馬云:形分止,勢分行,形分明者行遲,勢分明者行疾。目明無形,分無所止,則其疾無閒。矢疾而有閒者,中有止也,質薄而可離,中有無及者也。狗非犬,狗之與犬,一物兩名。名字既空,故狗非犬也。狗犬同實異名,名實合,則彼謂狗,此謂犬也;名實離,則彼謂狗,異於犬也。墨子曰:狗,犬也,然狗非犬也。  釋文 狗非犬 司馬云:狗犬同實異名。名實合,則彼所謂狗,此所謂犬也;名實離,則彼所謂狗,異於犬也。〇典案:墨子經下篇:「狗,犬也,而殺狗非殺犬也,可。」黃馬驪牛三,夫形非色,色乃非形。故一馬一牛,以之爲二,添馬之色,而可成三。曰黃馬,曰驪牛,曰黃驪,形爲三也。亦猶「一與言爲二,二與一爲三」者也。  釋文 黃馬驪 力智反,又音梨。 牛三 司馬云:牛馬以二爲三。曰牛,曰馬,曰牛馬,形之三也。曰黃,曰驪,曰黃驪,色之三也。曰黃馬,曰驪牛,曰黃馬驪牛,形與色爲三也。故曰「一與言爲二,二與一爲三」也。〇典案:墨子經說下篇:「數牛數馬則牛馬二,數牛馬則牛馬一」。白狗黑,夫名謂不實,形色皆空,欲反執情,故指白爲黑也。  釋文 白狗黑 司馬云:狗之目眇,謂之眇狗;狗之目大,不曰大狗;此乃一是一非。然則白狗黑目,亦可爲黑狗。〇典案:墨子經說下篇:「猶白若黑也。」孤駒未嘗有母,一尺之捶,日取其半,萬世不竭。捶,杖也。取,折也。問曰:一尺之杖,今朝折半,逮乎後夕,五寸存焉,兩日之閒,捶當窮盡。此事顯著,豈不竭之義乎?答曰:夫名以應體,體以應名,故以名求物,物不能隱也。是以執名責實,名曰尺捶,每於尺取,何有窮時?若於五寸折之,便虧名理。乃曰半尺,豈是一尺之義耶?  釋文 孤駒未嘗有母 李云:駒生有母,言孤則無母。孤稱立,則母名去也。母嘗爲駒之母,故孤駒未嘗有母也。本亦無此句。〇典案:列子仲尼篇「孤犢未嘗有母」,又云「孤犢未嘗有母,非孤犢也」,張注:此語近於鄙,不可解。列子「有母」二字疑當重。 一尺 一本無「一」字。 之捶 章蘂反。日取其半萬世不竭〖司馬云:捶,杖也。若其可析,則常有兩;若其不可析,其一常存,故曰萬世不竭。〇典案:司馬注得其誼。辯者以此與惠施相應,終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒,姓桓,名團。姓公孫,名龍;並趙人,皆辯士也,客游平原君之家。而公孫龍著守白論,見行於世。用此上來尺捶言,更相應和,以斯卒歲,無復窮已。  釋文 桓團 李云:人姓名。徐徒丸反。飾人之心,易人之意,縱茲玄辯,彫飾人心,用此雅辭,改易人意。能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。辯過於物,故能勝人之口;言未當理,故不服人之心。而辯者之徒,用爲苑囿。又解:囿,域也。惠施之言,未冥於理,所詮限域,莫出於斯者也。  釋文  之囿 音又。

惠施日以其知與人之辯,特與天下之辯者爲怪,此其柢也。特,獨也,字亦有作「將」者。怪,異也。柢,體也。惠子日(月)[用]分別之知,共人評之,獨將一己,與天地殊異,雖復姦狡萬端,而本體莫過於此。〇俞樾曰:「與人之辯」,義不可通,葢涉下句「天下之辯者」而衍之字。「柢」與「氐」通。史記秦始皇紀「大氐盡畔秦吏」,正義曰:氐,猶略也。「此其柢也」,猶云此其略也,上文「卵有毛」、「雞三足」以下皆是。  釋文 其柢 丁計反。然惠施之口談,自以爲最賢,然,猶如此也。言惠施解理,亞乎莊生,加之口談,最賢於衆,豈似諸人直辯而已。曰天地其壯乎!施存雄而無術。壯,大也。術,道也。言天地與我並生,不足稱大。意在雄俊,超世過人,既不謙柔,故無真道。而言其壯者,猶獨壯也。  釋文 天地其壯乎 司馬云:惠施唯以天地爲壯於己也。 施存雄而無術 司馬云:意在勝人,而無道理之術。南方有倚人焉,曰黃繚,問天地所以不墜不陷,風雨雷霆之故。住在南方,姓黃,名繚,不偶於俗,羈異於人,游方之外,賢士者也。聞惠施聰辯,故來致問,問二儀長久,風雨雷霆,動靜所發,起何端緒。  釋文 倚人 本或作「畸」,同。紀宜反。李云:異也。 黃繚 音了。李而小反,云:賢人也。 不墜 直類反。  音廷,又音挺。惠施不辭而應,不慮而對,意氣雄俊,言辯縱橫,是以未辭謝而應機,不思慮而對答者也。徧爲萬物說,說而不休,多而無已,猶以爲寡,益之以怪。徧爲陳說萬物根由,並辯二儀雷霆之故,不知休止,猶嫌簡約,故加奇怪,以騁其能者也。  釋文  爲音遍。下于僞反。以反人爲實,而欲以勝人爲名,是以與衆不適也。以反人情曰爲實道,每欲超勝羣物,出衆爲心,意在聲名,故不能和適於世者也。弱於德,強於物,其塗隩矣。塗,道也。德術甚弱,化物極強,自言道理異常深隩也。  釋文  烏報反。李云:深也。謂其道深。由天地之道,觀惠施之能,其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸?由,從也。庸,用也。從二儀生成之道,觀惠施化物之能,無異乎蚊虻飛空,鼓翅喧擾,徒自勞倦,曾何足云!益物之言,便成無用者也。  釋文 一蚉 音文。 一䖟 孟庚反。夫充一尚可,曰愈貴道,幾矣!幾,近也。夫惠施之辯,詮理不弘,於萬物之中,尚可充一數而已。而欲銳情貴道,飾意近真,慤而論之,良未可也。  釋文 愈貴 羊主反。李云:自謂所慕愈貴,近於道也。惠施不能以此自寧,散於萬物而不厭,卒以善辯爲名。卒,終也。不能用此玄道以自安寧,而乃散亂精神,高談萬物,竟無道存目擊,卒有辯者之名耳。惜乎!惠施之才,駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫!昔吾未覽莊子,嘗聞論者爭夫尺棰連環之意,而皆云莊生之言,遂以莊生爲辯者之流。案此篇較評諸子,至於此章,則曰其道(外)[舛]駁,其言不中,乃知道聽塗說之傷實也。吾意亦謂無經國體致,真所謂無用之談也。然膏粱之子,均之戲豫,或倦於典言,而能辯名析理,以宣其氣,以係其思,流於後世,使性不邪淫,不猶賢於博奕者乎?故存而不論,以貽好事也。  駘,放也。痛惜惠施有才無道,放蕩辭辯,不得真原,馳逐萬物之末,不能反歸於妙本。夫得理莫若忘知,反本無過息辯。今惠子役心術[以]求道,縱河瀉以索真,亦何異乎欲逃響以振聲,將避影而疾走者也?洪才若此,深可悲傷也。  釋文   李音殆。  駘者,放也,放蕩不得也。〇郭慶藩曰:文選謝元暉直中書省詩注引司馬云:駘蕩,猶放散也。釋文闕。 悲夫 音符。 論者 力困反。  音角。  音病。 不中 丁仲反。 或倦 本亦作「勌」,同。 其思 息嗣反。 不邪 似嗟反。 好事 呼報反。子玄之注,論其大體,真可謂得莊生之旨矣。郭生前歎膏粱之塗說,余亦晚覩貴遊之妄談。斯所謂異代同風,何可復言也!或曰:莊、惠標濠梁之契,發郢匠之模,而云其書五車,其言不中,何也?豈契若郢匠,褒同寢斤,而相非之言如此之甚者也?答曰:夫不失欲極有教之肆,神明其言者,豈得不善其辭而盡其喻乎!莊生振徽音於七篇,列斯文於後世,重言盡涉玄之路,從事發有辭之敘,雖談無貴辯,而教無虛唱。然其文易覽,其趣難窺,造懷而未達者,有過理之嫌。祛斯之弊,故大舉惠子之云辯也。

夫學者尚以成性易知爲德,不以能政異端爲貴也。然莊子閎才命世,誠多英文偉詞。正言若反,故一曲之士,不能暢其弘旨,而妄竄奇說。若閼亦、意脩之首,尾言、遊易、子胥之篇,凡諸巧雜,若此之類,十分有三。或牽之令近,或迂之令誕,或似山海經,或似夢書,或出淮南,或辯形名,而參之高韻,龍虵並御,且辭氣鄙背,竟無深澳,而徒難知以因後蒙。今沉滯失乎流,豈所求莊子之意哉?故皆略而不存。令唯哉取其長達致全乎大體者爲卅三篇者。太史公曰:莊子者,名周,守蒙縣人也。曾爲漆園史,與魏惠、齊王、楚威王同時也。〇典案:「夫學者」以下二百二字,見日本高山寺古鈔本。日本武內義雄教授云:此文「政異端」當作「攻異端」。「閼亦」當作「閼弈」。「尾言」當作「巵言」,愁緒文敘錄作「危言」,莊子音義寓言第二十七出「卮言」,注云:字又作「巵」。敘錄專襲郭語爲文,則此亦作「卮言」未可知。今本敘錄作「危」,則因形似而誤耳。「遊易」當作「遊鳧」。「夢書」,釋文敘錄作「占夢書」,鈔本偶敚「占」字。「深澳」當作「深奧」。「因後蒙」當作「困後蒙」。「失乎流」誤衍「乎」字。「令唯哉」當作「今唯裁」。「爲卅三篇者」,「者」宜作「焉」。「守蒙縣人也」,「守」當作「宋」。「齊王」「王」上脫「宣」字。狩野直喜博士云:起句「夫學者尚以成性易知爲德」,「尚」當作「當」,猶「弈」之誤作「亦」。末段「魏惠」下敚「王」字,敘錄作「魏惠王」,可證。二博士說皆至精塙,故備錄之。方聞君子,幸采覽焉。


校勘記
【一】 曰,原作「日」,形近而誤。據成疏改。
【二】 今,疑當作「令」。「失乎流」不文。「乎」疑爲「末」之形譌。
【三】令,疑當作「今」。
【四】史,疑當作「吏」。
〖01〗法名,從王校集釋本互乙。下同。
〖02〗猶能,王校集釋本、南華真經注疏原均作「猶解能」,依原文「寡能」之意改作「猶鮮能」,據改。
〖03〗常,從王校集釋本改作「嘗」。
〖04〗於,從王校集釋本刪。
〖05〗己,應作「已」,王校集釋本、南華真經注疏均作「已」,據改。
〖06〗在,應作「大」,從王校集釋本改。
〖07〗南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本刪「翟性」二字,據刪。
〖08〗然,從王校集釋本改「雖」。
〖09〗黔,王校集釋本補「首」作「黔首」,南華真經注疏云輯要本作「墨」。後文成疏有「宋、尹稱黔首爲先生,自謂爲弟子」,故此當從王校集釋本補「首」字。
〖10〗幻,王校集釋本作「玄」。
〖11〗聏,當作「𥅡」,據王校集釋本改。
〖12〗其於,南華真經注疏從輯要本作「其意」,據改。
〖13〗駢,王校集釋本依漢書補,據補。
〖14〗性,南華真經注疏從續古逸本、輯要本作「任」,據改。
〖15〗異,從王校集釋本作「萬」。
〖16〗南華真經注疏從輯要本刪「至」,據刪。
〖17〗後,南華真經注疏從續古逸本、世德堂本作「又」,據改。
〖18〗睧,南華真經注疏從輯要本作「瞑」,據改。
〖19〗用,南華真經注疏從輯要本作「其」,據改。
〖20〗爲,從王校集釋本作「僞」。
〖21〗凡,王校集釋本、南華真經注疏均作「風」,據改。
〖22〗而志尚知,王校集釋本改作「而志尚無知」,南華真經注疏從輯要本作「而志尚去知」,從後者改。
〖23〗爲,南華真經注疏從輯要本作「謂」,據改。
〖24〗夭年,南華真經注疏從輯要本作「夭折」。
〖25〗於,南華真經注疏從輯要本刪,據刪。「爲」前句逗亦刪。
〖26〗理,南華真經注疏從高山寺本、續古逸本作「埋」,據改。
〖27〗自容,南華真經注疏從輯要本作「寬容」,據改。
〖28〗兩,南華真經注疏從高山寺本、世德堂本作「而」,據改。
〖29〗亦,南華真經注疏從趙諫議本、元纂圖互注本、世德堂本、焦竑本作「拜」,據改。
〖30〗作、觀,南華真經注疏從輯要本補,據補。
〖31〗未,據上句及成疏補。
〖32〗爲,從王校集釋本改「謂」。
〖33〗輪,從王校集釋本補。
〖34〗月,王校集釋本、南華真經注疏均作「用」,形近而誤,據改。
〖35〗 益,王校集釋本改作「歷」。
〖36〗外,王校集釋本、南華真經注疏均作「舛」,形近而誤,據改。
〖37〗 以,南華真經注疏依輯要本補,據補。
字數:20095,最後更新時間:2022-05-07