莊子補正·卷九下·雜篇


盜跖第二十九

釋文 以人名篇。


孔子與柳下季爲友。柳下季之弟,名曰盜跖。盜跖從卒九千人,橫行天下,侵暴諸侯,穴室樞戶,驅人牛馬,取人婦女,貪得忘親,不顧父母兄弟,不祭先祖。所過之邑,大國守城,小國入保,萬民苦之。姓展,名禽,字季,食采柳下,故謂之柳下季。亦言居柳樹之下,故以爲號。展禽是魯莊公時,孔子相去百餘歲,而言友者,蓋寓言也。跖者,禽之弟名也,常爲巨盜,故名盜跖。穿穴屋室,解脫門樞,而取人牛馬也。亦有作「空」字、「驅」字者。保,小城也。爲害既巨,故百姓困之。  釋文  孔子與柳下季爲友 柳下惠,姓展,名獲,字季禽。一云:字子禽,居柳下而施德惠。一云:惠,諡也。一云:柳下,邑名。案左傳云,展禽是魯僖公時人,至孔子生八十餘年,若至子路之死百五六十歲,不得爲友,是寄言也。 盜跖 之石反。李奇注漢書云:跖,秦之大盜也。〇俞樾曰:史記伯夷傳正義又云:蹠者,黃帝時大盜之名。是跖之爲何時人,竟無定說。孔子與柳下惠不同時,柳下惠與盜跖亦不同時,讀者勿以寓言爲實也。  才用反。  尊忽反。下同。 樞戶 尺朱反。徐(若)[苦]溝反。司馬云:破人戶樞而取物也。〇孫詒讓曰:依徐音,則「樞」當爲「摳」,殷敬順列子釋文云:摳,探也。「樞」、「摳」聲類同,形亦相近。〇典案:孫說是也。碧虛子校引劉得一本正作「摳」。 入保 鄭注禮記曰:小城曰保。

孔子謂柳下季曰:「夫爲人父者,必能詔其子;爲人兄者,必能教其弟。若父不能詔其子,兄不能教其弟,則無貴父子兄弟之親矣。今先生,世之才士也,弟爲盜跖,爲天下害,而弗能教也,丘竊爲先生羞之。丘請爲先生往說之。」

柳下季曰:「先生言爲人父者必能詔其子,爲人兄者必能教其弟,若子不聽父之詔,弟不受兄之教,雖今先生之辯,將奈之何哉?且跖之爲人也,心如涌泉,意如飄風,強足以距敵,辯足以飾非,順其心則喜,逆其心則怒,易辱人以言。先生必無往。」

孔子不聽,顏回爲馭,子貢爲右,往見盜跖。盜跖乃方休卒徒大山之陽,〖〇碧虛子校引江南古藏本「徒」下有「於」字,「大」作「太」。〇典案:御覽三百、三百七十六引「大」並作「太」。膾人肝而餔之。餔,食也。子貢驂乘,在車之右也。  釋文 能詔 如字,教也。 竊爲 于僞反。下「請爲」、「爲我」、「竊爲」、「使爲」皆同。 說之 始銳反。 飄風 婢遙反。徐扶遙反。 易辱 以豉反。 大山 音太。  古外反。  布吳反。徐甫吳反。字林云:日申時食也。〇典案:御覽三百七十六引「餔」作「食」。孔子下車而前,見謁者曰:「魯人孔丘,聞將軍高義,敬再拜謁者。」謁者入通,盜跖聞之大怒,〇典案:御覽四百八十三引「大」作「忿」。目如明星,髮上指冠,曰:「此夫魯國之巧僞人孔丘非邪?爲我告之:爾作言造語,妄稱文、武,言孔子憲章文、武,祖述堯、舜,刊定禮、樂,遺迹將來也。〇典案:御覽六百八十四引「作」作「詐」。  釋文 髮上 時掌反。 此夫 音符,又如字。冠枝木之冠,帶死牛之脅,脅,肋也。言尼父所戴冕浮華雕飾,華葉繁茂,有類樹枝。又將牛皮用爲革帶,既闊且堅,又如牛肋也。  釋文  古亂反。 枝木之冠 如字。司馬云:冠多華飾,如木之枝繁。〇典案:御覽六百八十四引「枝」作「拔」。 帶死牛之脅 許劫反。司馬云:取牛皮爲大革帶。多辭繆說,不耕而食,不織而衣,搖脣鼓舌,擅生是非,以迷天下之主,使天下學士不反其本,妄作孝弟,而儌倖於封侯富貴者也。儌倖,冀望也。夫作孝悌,序人倫,意在乎富貴封侯者也。故歷聘不已,接輿有「鳳兮」之譏;棄本滯迹,師金致「芻狗」之誚也。  釋文 繆說 音謬。 孝弟 音悌。本亦作「悌」。 而儌 古堯反。子之罪大極重,疾走歸!不然,我將以子肝益晝餔之膳!」〖〇俞樾曰:極當作殛。爾雅釋言:殛,誅也。言罪大而誅重也。極殛古字通。書洪範篇鯀則殛死,多士篇大罰殛之,僖二十八年左傳明神殛之,昭七年傳昔堯殛鯀於羽山,釋文並曰:殛,本作極。

孔子復通曰:「丘得幸於季,願望履幕下。」言丘幸(其)[甚]得與賢兄朋友,不敢正覩儀容,願履帳幕之下。亦有作「綦」字者,綦,履迹也。願履綦迹,猶看足下。  釋文 復通 扶又反。下同。 願望履幕下 司馬本「幕」作「綦」,云:言視不敢望跖面,望履結而還也。謁者復通,盜跖曰:「使來前!」孔子趨而進,避席反走,再拜盜跖。盜跖大怒,兩展其足,案劔瞋目,聲如乳虎,曰:「丘,來前!若所言順吾意則生,逆吾心則死。」趨,疾行也。反走,卻退。兩展其足,伸兩腳也。  釋文  反走 小卻行也。〇郭慶藩曰:文選謝靈(選)[運][從]斤(行)[竹]澗越嶺溪行注引司馬云:展,申也。釋文闕。  赤真反。徐赤夷反。廣雅云:張也。 如乳 如樹反。

孔子曰:「丘聞之,凡天下有三德:〖碧虛子校引張君房本「天下」下有「人」字。馬敘倫曰:當依張本補「人」字。〗生而長大,美好無雙,少長貴賤見而皆說之,此上德也;知維天地,能辯諸物,此中德也;勇悍果敢,聚衆率兵,此下德也。凡人有此一德者,足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者,身長八尺二寸,面目有光,脣如激丹,齒如齊貝,音中黃鍾,而名曰盜跖,丘竊爲將軍恥不取焉。激,明也。貝,珠也。黃鍾,六律聲也。  釋文 少長 詩召反。下丁丈反。 皆說 音悅。下同。 知維 音智。 勇悍 戶旦反。 激丹 古歷反。司馬云:明也。 齊貝 一本作「含貝」。〇典案:御覽三百六十五引作「含貝」,與釋文一本合。 音中 丁仲反。將軍有意聽臣,臣請南使吳、越,北使齊、魯,東使宋、衛,西使晉、楚,使爲將軍造大城數百里,立數十萬戶之邑,尊將軍爲諸侯,〇典案:御覽三百二十七引「尊」上有「使」字。與天下更始,罷兵休卒,收養昆弟,共祭先祖。此聖人才士之行,而天下之願也。」

盜跖大怒,曰:「丘,來前!夫可規以利而可諫以言者,皆愚陋恒民之謂耳。今長大美好,人見而悅之者,此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽,吾獨不自知邪?且吾聞之,好面譽人者,亦好背而毀之。今丘告我以大城衆民,是欲規我以利而恒民畜我也,安可久長也?言大城衆民,不可長久也。  釋文 南使 所吏反。下三字同。 數百 所主反。下同。 罷兵 如字。徐扶彼反。 共祭 音恭。 之行 下孟反。下同。 恒民 一本作「順民」,後亦爾。 吾譽 音餘。下同。 好面 呼報反。下同。  音佩。下同。城之大者,莫大乎天下矣。〇典案:御覽百九十二引「矣」作「也」。堯、舜有天下,子孫無置錐之地;堯讓舜,不授丹朱,舜讓禹,而商均不嗣,故無置錐之地也。湯、武立爲天子,而後世絕滅,非以其利大故耶?殷湯、周武,總統萬機,後世子孫,咸遭篡弒,豈非四海利重,所以致之?

「且吾聞之,古者禽獸多而人少,〇典案:御覽七十六引「古者」作「古之」,九百二十八、九百六十四引「人少」作「人民少」。類聚八十七引「人」作「民」。古書多言「人民」,韓非子五蠹篇「人民少而禽獸衆」,文義正同,亦作「人民」。於是民皆巢居以避之,晝拾橡栗,暮栖木上,故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服,夏多積薪,〇典案:御覽七十六引「夏」下有「則」字,二十四引與今本同。冬則煬之,故命之曰知生之民。神農之世,卧則居居,起則于于,居居,安靜之容。于于,自得之貌。  釋文  音象。  羊亮反。民知其母,不知其父,與麋鹿共處,耕而食,織而衣,無有相害之心,此至德之隆也。然而黃帝不能致德,與蚩尤戰於涿鹿之野,流血百里。至,致也。蚩尤,諸侯也。涿鹿,地名,今幽州涿郡是也。蚩尤造五兵,與黃帝戰,故流血百里也。  釋文 蚩尤 神農時諸侯,始造兵者也。神農之後第八帝曰榆罔,世蚩尤氏強,與榆罔爭王,逐榆罔,榆罔與黃帝合謀,擊殺蚩尤。漢書音義云:蚩尤,古之天子。一曰:庶人貪者。 涿鹿 音卓。本又作「濁」。司馬云:涿鹿,地名,故城今在上谷郡西南八十里。堯、舜作,立羣臣,置百官也。湯放其主,放桀於南巢也。武王殺紂。朝歌之戰。  釋文 武王殺 音試。下同。自是之後,以強陵弱,以衆暴寡,湯、武以來,皆亂人之徒也。征伐篡弒,湯、武最甚。今子脩文、武之道,掌天下之辯,以教後世,孔子憲章文、武,辯說仁義,爲後世之教也。縫衣淺帶,矯言僞行,以迷惑天下之主,而欲求富貴焉,盜莫大於子。天下何故不謂子爲盜丘,而乃謂我爲盜跖?制縫掖之衣,淺薄之帶,矯飾言行,誑惑諸侯,其爲賊害,甚於盜跖。  釋文 摓衣 本又作「縫」,扶恭反,徐扶公反,又音馮。 淺帶 縫帶使淺狹。 矯言 紀表反。子以甘辭說子路而使從之,使子路去其危冠,解其長劍,而受教於子,天下皆曰孔丘能止暴禁非。高危之冠,長大之劔,勇者之服也。既伏膺孔氏,故解去之。  釋文 說子路 始銳反,又如字。 去其 起呂反。 危冠 李云:危,高也。子路好勇,冠似雄雞形,背負豭(牛)[斗],用表己強也。其卒之也,子路欲殺衛君而事不成,身菹於衛東門之上,是子教之不至也。仲由疾惡情深,殺衛君蒯瞶,事既不逮,身遭菹醯,盜跖故以此相譏也。  釋文  其卒 子恤反。 身菹 莊居反。

「子自謂才士聖人耶?則再逐於魯,削跡於衛,窮於齊,圍於陳、蔡,不容身於天下。子教子路菹此患,上無以爲身,下無以爲人,子之道豈足貴耶?世之所高,莫若黃帝,黃帝尚不能全德,而戰涿鹿之野,流血百里。堯不慈,謂不與丹朱天下。〇馬敘倫曰:下文曰「堯殺長子」,韓非子說疑篇曰:「記曰:『堯誅丹朱。』」  釋文 以爲 于僞反,下同。 堯不慈 不授子也。舜不孝,爲父所疾也。〇馬敘倫曰:韓非忠孝篇曰:「瞽叟爲舜父,而舜放之。」禹偏枯,治水勤勞,風櫛雨沐,致偏枯之疾,半身不遂也。湯放其主,武王伐紂,文王拘羑里。羑里,殷獄名。文王遭紂之難,戹於囹圄,凡經七年,方得免脫。  釋文 文王拘羑里 紂之二十年囚文王。此七子者,〖〇「七」舊作「六」。碧虛子校引江南古藏本「六」作「七」。〇典案:黃帝、堯、舜、禹、湯、武王、文王,合爲七人,江南古藏本是,今據正。世之所高也,孰論之,皆以利惑其真,而強反其情性,其行乃甚可羞也。七子者,謂黃帝、堯、舜、禹、湯、文王也。皆以利於萬乘,是以迷於真道,而不反於自然,故可恥也。  釋文  而強 其丈反。 可羞 如字。本又作「惡」,烏路反。

「世之所謂賢士,伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君,而餓死於首陽之山,骨肉不葬。鮑焦飾行非世,抱木而死。二人窮死首山,復無子胤收葬也。姓鮑,名焦,周時隱者也。飾行非世,廉潔自守,荷擔採樵,拾橡充食,故無子胤,不臣天子,不友諸侯。子貢遇之,謂之曰:「吾聞非其政者不履其地,汙其君者不受其利。今子履其地,食其利,其可乎?」鮑焦曰:「吾聞廉士重進而輕退,賢人易愧而輕死。」遂抱木立枯焉。〇典案:成疏「姓鮑,名焦,周時隱者也」,以下全用史記魯仲連傳正義引韓詩外傳文。申徒狄諫而不聽,負石自投於河,爲魚鼈所食。申徒自沈,前篇已釋。諫而不聽,未詳所據。崔嘉雖解,無的諫辭。  釋文 負石自投於河 申徒狄將投於河,崔嘉止之曰:「吾聞聖人仁士民父母,若濡足故,不救溺人,可乎?」申徒狄曰:「不然。昔桀殺龍逢,紂殺比干,而亡天下;吳殺子胥,陳殺泄治,而滅其國。非聖人不仁,不用故也。」遂沈河而死。〇馬敘倫曰:陸所校蓋韓詩外傳文。介子推至忠也,自割其股,以食文公,文公後背之,子推怒而去,抱木而燔死。晉文公,重耳也。遭驪姬之難,出奔他國,在路困乏,推割股肉以飴之。公後還,三日,封於從者,遂忘子推。子推作龍蛇之歌,書其營門,怒而逃。公後慙謝,追子推於介山,子推隱避,公因放火燒山,庶其走出。火至,子推遂抱樹而焚死焉。  釋文 以食 音嗣。 燔死 音煩,燒也。尾生與女子期於梁下,女子不來,水至不去,抱梁柱而死。此六子者,無異於磔犬流豕操瓢而乞者,皆離名輕死,不念本養壽命者也。六子者,謂伯夷、叔齊、鮑焦、申徒、介推、尾生。言此六人,不合玄道,矯情飾行,苟異俗中,用此聲名,傳之後世。亦何異乎張磔死狗,流在水中,貧病之人,操瓢乞告?此閒人物,不許見聞,六子之行,事同於此,皆爲重名輕死,不念歸本養生,壽盡天命者也。「豕」字有作「死」字者,「乞」字有作「走」字者,隨字讀之。豕,豬也。〇典案:「此六子者」,世德堂本「六」作「四」。釋文「李云:言上四人不得其死」,是所見本亦作「四」。碧虛子校引江南古藏本、道藏注疏本、白文本竝作「六」。疏「六子者,謂伯夷、叔齊、鮑焦、申徒、介推、尾生」,是成本字亦作「六」。今依道藏本。  釋文  尾生 一本作「微生」。戰國策作「尾生高」,高誘以爲魯人。  竹客反。廣雅云:張也。  七曹反。  婢遙反。 而乞者 李云:言上四人,不得其死,猶猪狗乞兒,流轉溝中者也。「乞」或作「走」。 離名 力智反。 念本 本或作「卒」。

「世之所謂忠臣者,莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江,比干剖心,此二子者,世謂忠臣也。然卒爲天下笑。爲達道者之所嗤也。  釋文 剖心 普口反。自上觀之,至于子胥、比干,皆不足貴也。丘之所以說我者,若告我以鬼事,則我不能知也;若告我以人事者,不過此矣,皆吾所聞知也。今吾告子以人之情,目欲視色,耳欲聽聲,口欲察味,志氣欲盈。夫目視耳聽,口察志盈,率性而動,禀之造物,豈矯情而爲之哉?分內爲之,道在其中矣。  釋文 以說 如字,又始銳反。人上壽百歲,中壽八十,下壽六十,除病瘦、死喪、憂患,其中開口而笑者,一月之中不過四五日而已矣,天與地無窮,人死者有時,操有時之具,而託於無窮之閒,忽然無異騏驥之馳過隙也。夫天長地久,窮境稍賒,人之死生,時限迫促。以有限之身,寄無窮之境,何異乎騏驥馳走過隙穴也?  釋文 上壽 音受,又如字。下同。  色又反。〇王念孫曰:釋文「瘦,色又反」。案「瘦」當爲「瘐」,字之誤也。瘐,亦病也。病瘐爲一類,死喪爲一類,憂患爲一類。「瘐」字本作「瘉」,爾雅曰:瘉,病也。小雅正月篇「胡俾我瘉」,毛傳與爾雅同。漢書宣帝紀「今繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中」,蘇林曰:瘐,病也。囚徒病,律名爲瘐。師古曰:瘐,音庾,字或作「瘉」。王子侯表曰:「富侯龍下獄(庾)[瘐]死。」〇典案:王說是也。意林引正作「瘐」,是其證。不能說其志意,養其壽命者,皆非通道者也。丘之所言,皆吾之所棄也,亟去走歸,無復言之!子之道狂狂汲汲,詐巧虛僞事也,非可以全真也,奚足論哉!」亟,急也。狂狂,失性也。伋伋,不足也。夫聖迹之道,仁義之行,譬彼蘧廬,方茲芻狗,執而不遣,惟增其弊。狂狂失真,伋伋不足,虛僞之事,何足論哉?  釋文  能說 音悅。 亟去 紀力反,急也。本或作「極」。 無復 扶又反。 狂狂 如字,又九況反。 汲汲 本亦作「伋」,音急,又音及。 詐巧 苦孝反,又如字。

孔子再拜趨走,出門上車,執轡三失,目芒然無見,色若死灰,據軾低頭,不能出氣。軾,車前橫木,憑之而坐者也。盜跖英雄,盛談物理,孔子慴懼,遂至於斯。  釋文 上車 時掌反。 三失 息暫反,又如字。 芒然 莫剛反。歸到魯東門外,適遇柳下季。柳下季曰:「今者闕然數日不見,車馬有行色,得微往見跖耶?」孔子仰天而歎,曰:「然。」微,無也。然,如此也。  釋文 有行 如字。柳下季曰:「跖得無逆汝意若前乎?」孔子曰:「然。若前乎者,則是篇首柳下云「逆其心則怒」。無乃逆汝意如我前言乎?孔子答云:實如所言也。丘所謂無病而自灸也,疾走料虎頭,編虎須,幾不免虎口哉!」此篇寄明因衆之所欲亡而亡之,雖王紂可去也;不因衆而獨用己,雖盜跖不可御也。  幾,近也。夫料觸虎頭而編虎須者,近遭於虎食之也。今仲尼往說盜跖,履其危險,不異於斯也。而言此章大意,排擯聖迹,嗤鄙名利,是以排聖迹則訶責堯、舜,鄙名利則輕忽夷、齊,故寄孔、跖以(摸之)[見]意也。(即)[若]郭注意,失之遠矣。  釋文  自灸 久又反。 疾走料 音聊。 扁虎 音鞭,又蒲顯反。徐扶顯反。本或作「編」,音同。 𩓣 一本作「料頭編虎須」。 幾不 音祈。 可去 起呂反。

子張問於滿苟得曰:「盍不爲行?子張,孔子弟子也,姓顓孫,名師,字子張,行聖迹之人也。姓滿,名苟得,假託爲姓名,曰苟且貪得,以滿其心,求利之人也。盍,何不也。何不爲仁義之行乎?勸其捨求名利也。  釋文 滿苟得 人姓名。  胡臘反。 爲行 下孟反。下、注同。盍,何不也。勸何不爲德行。無行則不信,不信則不任,不任則不利。故觀之名,計之利,而義真是也。若不行仁義之行,則不被信用;不被信用,則無職任;無職任,則無利祿。故有行則有名,有名則有利,觀察計當,仁義真是好事,宜行之也。若棄名利,反之於心,則夫士之爲行,不可一日不爲乎!」反,乖逆也。若棄名利,則乖逆我心,故士之立身,不可一日不行仁義。

滿苟得曰:「無恥者富,多信者顯。夫名利之大者,幾在無恥而信。故觀之名,計之利,而信真是也。多信,猶多言也。夫識廉知讓則貧,無恥貪殘則富;謙柔靜退則沈,多言夸伐則顯。故觀名計利,而莫先於多言,多言則是名利之本也。若棄名利,反之於心,則夫士之爲行,抱其天乎!」抱,守也。天,自然也。夫脩道之士,立身爲行,棄擲名利,乃乖俗心,抱守天真,翻合虛玄之道也。

子張曰:「昔者桀、紂貴爲天子,富有天下,今謂臧聚曰,汝行如桀、紂,則有怍色,有不服之心者,〖〇碧虛子校引張君房本「則有怍色」,「有」字作□,「怍」作「作」。〇典案:「作色」與「有不服之心」義正相應,張本較長。「有」字疑衍。小人所賤也。仲尼、墨翟,窮爲匹夫,今謂宰相曰,子行如仲尼、墨翟,則變容易色,稱不足者,士誠貴也。桀、紂、孔、墨,並釋於前。臧,謂臧獲也。聚,謂擥竊,即盜賊小人也。以臧獲比(夫)[天]子,則慚怍而不服;以宰相比匹夫,則變容而歡慰,故知所貴在行,不在乎位。  釋文 臧聚 司馬云:謂臧獲盜濫竊聚之人。〇孫詒讓曰:司馬彪、成玄英說並迂繆難通。以聲類考之,「聚」當讀爲「騶」,說文馬部云:騶,厩御也。周禮「趣馬」,鄭注曰:趣,養馬者也。國語楚語說齊有騶馬繻,月令「命七騶咸駕」,鄭注亦謂即「趣馬」。「趣」、「聚」同從「取」得聲,古字通用。「聚」與「臧」皆僕隸賤役,故並舉之。 有怍 音昨。 宰相 息亮反。下「相而」同。故勢爲天子,未必貴也;窮爲匹夫,未必賤也。貴賤之分,在行之美惡。」此復釋前義也。

滿苟得曰:「小盜者拘,大盜者爲諸侯,諸侯之門,義士存焉。〖〇劉先生曰:「義士」當依胠篋篇作「仁義」。淮南子齊俗訓「故仕鄙在時不在行」,論衡命祿篇引作「仁鄙」,猶此文誤「仁」爲「士」也。校者以「士」義不可通,因乙之。典謹案:劉先生校是也。史記游俠傳作「竊鈎者誅,竊國者侯,侯之門,仁義存」,文雖小異,亦正作「仁義」。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲爲臣,田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之,行則下之,則是言行之情悖戰於胸中也,不亦拂乎?悖,逆也。拂,戾也。齊桓公名小白,殺其兄子糾,納其嫂焉,管仲賢人,臣而輔之,卒能九合諸侯,一匡天下。田成子常殺齊簡公,孔子沐浴而朝,受其幣帛。夫殺兄入嫂,弒君竊國,人倫之惡,莫甚於斯,而夷吾爲臣,尼父受幣。言議則以爲鄙賤,情行則下而事之,豈非戰爭於心胸,言行相反戾耶?  釋文 入嫂 先早反。司馬云:以嫂爲室家。 爲臣 「臣」或作「相」。 殺君 申志反。 論則 力頓反。 悖戰 布內反。 亦拂 扶弗反。故書曰:『孰惡孰美?成者爲首,不成者爲尾。』」成者爲首,君而事之;不成者爲尾,非而毀之。以此而言,只論成與不成,豈關行(以)[與]無行?故不知美惡的在誰也。所引之書,並遭燒滅,今並無本也。

子張曰:「子不爲行,即將疏戚無倫,貴賤無義,長幼無序。五紀六位,將何以爲别乎?」戚,親也。倫,理也。五紀,祖、父(也)、身、子、孫也。亦言金、木、水、火、土五行也,仁、義、禮、智、信五德也。六位,君、臣、父、子、夫、婦也,亦言父、母、兄、弟、夫、妻。子張云:若不行仁義之行,則親疏無理,貴賤無義,長幼無次敘,五紀六位無可分别也。  釋文  長幼 丁丈反。 五紀 司馬云:歲、日、月、星辰、曆數。 六位 君、臣、父、子、夫、婦。〇俞樾曰:「五紀」,司馬云:歲、日、月、星辰、曆數。然與「疏戚」、「貴賤」、「長幼」之義不相應,殆非也。今案「五紀」即「五倫」也,「六位」即「六紀」也。白虎通三綱六紀篇曰:「六紀者,謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。」此皆所以爲疏戚、貴賤、長幼之别。不曰「五倫」而曰「五紀」,不曰「六紀」而曰「六位」,古人之語異耳。家語入(宮)[官]篇「羣僕之倫也」,王肅注曰:倫,紀也。然則倫、紀得通稱矣。 爲别 彼列反。下同。

滿苟得曰:「堯殺長子,舜流母弟,疏戚有倫乎?堯廢長子丹朱,不與天位,(又)[故]言殺也。舜封同母弟象於有庳之國,令天下吏治其國,收納貢稅,故言流放也。廢子流弟,何有親疏之理乎?  釋文 堯殺長子 崔云:堯殺長子考監明。 舜流母弟 弟,謂象也。流,放也。孟子云:「舜封象於有庳,不得有爲於其國,天子使吏治其國,而(封)納[其]貢稅焉。」故謂之放也。湯放桀,武王殺紂,貴賤有義乎?殷湯放夏桀於南巢,周武殺殷紂於汲郡,君臣貴賤,其義安在?王季爲適,周公殺兄,長幼有序乎?王季,周大王之庶子季歷,即文王之父也。太伯、仲雍讓位不立,故以小兒季歷爲適。管、蔡,周公之兄,泣而誅之,故云殺之。廢適立庶,弟殺其兄,尊卑長幼,有次序乎?  釋文 爲適 丁歷反。儒者僞辭,墨者兼愛,五紀六位將有别乎?夫儒者多言,強爲名位,墨者兼愛,周普無私,五紀六位,有何分别?且子正爲名,我正爲利。名利之實,不順於理,不監於道。監,明也,見也。子張心之所爲,正在於名;苟得心之所爲,正在於利。且名利二途,皆非真實,既乖至理,豈明見於玄道!  釋文 且子正爲名 假設之辭也。爲,音于僞反。下「爲利」同。 不監 本亦作「鑑」,同。吾日與子訟於無約曰:〖〇碧虛子校引張君房本「日」作「昔」。〇典案:作「昔」義亦可通。小人殉財,君子殉名。其所以變其情,易其性,則異矣;乃至於棄其所爲,而殉其所不爲,則一也。訟,謂論說也。約,謂契誓也。棄其所爲,捨己;殉其所不爲,逐物也。夫殉利謂之小人,殉名謂之君子,名利不同,所殉一也。子張、苟得,皆共談玄言於無爲之理,敦於莫逆之契也。  釋文 吾日 人實反。 無約 如字。徐於妙反。故曰,無爲小人,反殉而天;無爲君子,從天之理。而,爾也。既不逐利,又不殉名,故能率性歸根,合於自然之道也。若枉若直,相而天極;面觀四方,與時消息。相,助也。無問枉直,順自然之道,觀照四方,隨四時而消息。若是若非,執而圓機;獨成而意,與道徘徊。徘徊,猶轉變意也。圓機,猶環中也。執於環中之道以應是非,用於獨化之心以成其意,故能冥其虛通之理,轉變無窮者也。無轉而行,無成而義,將失而所爲。所爲,真性也。無轉汝志,爲聖迹之行;無成爾心,學仁義之道;捨己效他,將喪爾真性也。〇王念孫曰:「無轉而行」,「轉」讀爲「專」。山木篇云「一龍一蛇,與時俱化,而無肯專爲」,即此所謂「無專而行」也。此承上文「與時消息」「與道徘徊」而言,言當隨時順道,而不可專行仁義;若專而行,成而義,則將失其所爲矣。故下文云「正其言,必其行,故服其殃,離其患也」。「必其行」,即此所謂「專而行」也。秋水篇「無一而行,與道參差」,「一」亦「專」也,「無專而行」,猶言「無一而行」也。「專」與「轉」古字通。又通作「摶」。史記吳王濞傳「燕王摶胡衆入蕭關」,索隱曰:摶,音專,謂專統領胡兵也。漢書「摶」作「轉」。無赴而富,無殉而成,將棄而天。莫奔赴於富貴,無殉逐於成功。(心)[必]赴必殉,則背於天然之性也。比干剖心,子胥抉眼,忠之禍也;比干忠諫於紂,紂云:「聞聖人之心有九竅。」遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差,夫差殺之,子胥曰:「吾死後,抉眼縣於吳門東,以觀越之滅吳也。」斯皆至忠而遭其禍也。  釋文 抉眼 烏穴反。直躬證父,尾生溺死,信之患也;躬父盜羊,而子證之。尾生以女子爲期,抱梁而死。此皆守信而致其患也。鮑子立乾,申子不自理,廉之害也;鮑焦廉貞,遭子貢譏之,抱樹立乾而死。申子,晉獻公太子申生也,遭麗姬之難,枉被讒謗,不自申理,自縊而死矣。  釋文 鮑子立乾 司馬云:鮑子,名焦,周末人。汙時君不仕,採蔬而食。子貢見之,謂曰:「何爲不仕食祿?」答曰:「無可仕者。」子貢曰:「汙時君不食其祿,惡其政不踐其土。今子惡其君,處其土,食其蔬,何志行之相違乎?」鮑焦遂棄其蔬而餓死。韓詩外傳同。又云:槁洛水之上也。 勝子自理 一本「理」作「俚」。本又作「申子自埋」。或云:謂申徒狄抱甕之河也。一本作「申子不自理」,謂申生也。孔子不見母,匡子不見父,義之失也。孔子滯耽聖迹,歷國應聘,其母臨終,孔子不見。姓匡,名章,齊人也,諫諍其父,其父不從,被父憎嫌,遂游他邑,亦耽仁義,學讀忘歸,其父臨終,而章不見。此皆滯溺仁義,有斯過矣。  釋文 孔子不見母 李云:未聞。 匡子不見父 司馬云:匡子,名章,齊人,諫其父,爲父所逐,終身不見父。案此事見孟子。盧文弨曰:疑「父」、「母」二字當互易。此上世之所傳,下世之所語,以爲士者正其言,必其行,故服其殃,離其患也。」此章言尚行則行矯,貴士則士僞,故蔑行賤士,以全其內,然後行高而士貴耳。  自比干已下,匡子已上,皆爲忠信廉貞而遭其禍,斯皆古昔相傳,下世語之也。是以忠誠之士,廉信之人,正其言以諫君,必其行以事主,莫不遭罹其患,服從其殃,爲道之人,深宜戒慎也。〇典案:「離」借爲「罹」。  釋文  所傳 丈專反。

无足問於知和曰:「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之,歸則下之,下則貴之。夫見下貴者,所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉,知不足耶,意知而力不能行耶,故推正不忘耶?」无足,謂貪婪之人,不止足者也。知和,謂體知中和之道,守分清廉之人也。假設二人,以明貪廉之禍福也。无足云:世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。若財富則人歸湊之,歸湊則謙下而尊貴之。夫得人謙下尊貴者,則說其情,適其性,體質安而長壽矣。子獨無貪富貴之意乎?爲運知不足求邪?爲心意能知,力不能行,故推於正理,志念不忘,以遣貪求之心而不取耶?  釋文  无足 一本作「無知」。 則下 遐嫁反。下同。 樂意 音洛。下同。 知不 音智。下「知謀」同。 故推正不忘邪 「忘」或作「妄」。言君臣但推尋正道不忘,故不用富貴耶?爲智力不足,故不用耶?

知和曰:「今夫此人以爲與己同時而生,同鄉而處者,以爲夫絕俗過世之士焉。是專無主正,所以覽古今之時,是非之分也,與俗化。此人,謂富貴之人也。俗人,謂無知,貪利情切,與貴人同時而生,共富人同鄉而住者,猶將己爲超絕流俗,過越世人,況己之自享於富貴乎?斯乃專愚之人,內心無主,不履正道,不覺古今之時代,不察是非之涯分,而與塵俗紛競,隨末而遷化者也,豈能識禍福之歸趣者哉!  釋文 過世之士焉 言人心易動,但人與賢人俱生,便自謂過於世人,況親自爲富貴者乎?世去至重,棄至尊,以爲其所爲也。此其所以論長生安體樂意之道,不亦遠乎?至重,生也。至尊,道也。流俗之人,捐生背道,其所爲每事如斯,其於長生之道去之遠矣!慘怛之疾,恬愉之安,不監於體;怵惕之恐,欣懽之喜,不監於心。慘怛,悲也。恬愉,樂也。夫悲樂喜懼者,並身外之事也,故不能監明於聖質,照入於心靈,而愚者妄爲之也。  釋文  七感反。  丹曷反。 之恐 丘勇反。知爲爲而不知所以爲,是以貴爲天子,富有天下,而不免於患矣。」爲爲者,有爲也。所以爲者,無爲也。但知爲於有爲,不知爲之所以出自無爲也。如斯之人,雖貴總萬機,富贍四海,而不免於怵惕等患也。

无足曰:「夫富之於人,無所不利,窮美究埶,至人之所不得逮,賢人之所不能及,窮,盡也。夫能窮天下善美,盡人間威勢者,其惟富貴乎!故至德之人,賢哲之士,亦不能遠及也。  釋文 窮美 窮,猶盡也。 究埶 音勢。本亦作「勢」。一音藝。究,竟也。俠人之勇力而以爲威強,秉人之知謀以爲明察,因人之德以爲賢良,非享國而嚴若君父。夫富貴之人,人多依附,故勇者爲之捍,智者爲之謀,德者爲之助。雖不臨享邦國,而威嚴有同君父焉,斯皆財利致其然矣。  釋文 俠人 音協。且夫聲色、滋味、權勢之於人,心不待學而樂之,體不待象而安之。夫耳悅於聲,眼愛於色,口嗛於味,威權形勢以適其情者,不待教學而心悅樂,豈服法象而身安乎?蓋性之然耳。夫欲惡避就,固不待師,此人之性也。天下雖非,我〖孰能辭之?」  夫欲之則就,惡之則避,斯乃人物之常情,不待師教而後爲之哉。故天下雖非無足,誰獨辯辭於此事者也。  釋文  欲惡 烏路反。

知和曰:「知者之爲,故動以百姓,不違其度,是以足而不爭,無以爲故不求。夫知慧之人,虛懷應物,故能施爲舉動,以百姓心爲心,百姓順之,亦不違其法度也。內心至之,所以不爭,無用無爲,故不求不覺也。不足故求之,爭四處而不自以爲貪;有餘故辭之,棄天下而不自以爲廉。四處,猶四方也。夫凡聖區分,貪廉斯隔。是以爭貪四方,馳騁八極,不自覺其貪婪,棄捨萬乘,辭於九五,而不自覺其廉儉。廉貪之實,非以迫外也,反監之度。監,照也。夫廉貪實性,非過迫於外物也,而反照於內心,各禀度量不同也。勢爲天子,而不以貴驕人,富有天下,而不以財戲人。計其患,慮其反,以爲害於性,故辭而不受也,非以要名譽也。夫不以高貴爲驕矜,不以錢財爲娛玩者,計其災患,憂慮傷害於真性故也。是以辭大寳而不受,非謂要求名譽者也。  釋文 要名 一遙反。堯、舜爲帝而雍,非仁天下也,不以美害生也;善卷、許由得帝而不受,非虛辭讓也,不以事害己。此皆就其利,辭其害,而天下稱賢焉,則可以有之,彼非以興名譽也。」雍,和也。夫唐、虞之化,宇內和平者,非有情於仁惠,不以美麗害生也。善卷、許由,被禪而不受,非是矯情於辭讓,不以世事害己也。斯皆就其長生之利,辭其篡弒之害,故天下稱其賢能。則可謂有此避害之心,實無彼興名之意。

无足曰:「必持其名,苦體絕甘,約養以持生,則亦久病長阨而不死者也。」必固將欲修進名譽,苦其形體,絕其甘美,窮約攝養,矜持其生者,亦何異乎久病固疾,長阨不死?雖生之日,猶死之年。此無足之辭,以難知和也。〇碧虛子校引江南古藏本「亦」下有「猶」字,「久」作「夕」。〇典案:此以「久病」與「長阨」並言,作「夕」則非其指矣。江南古藏本非。  釋文  長阨 音厄,又烏賣反。

知和曰:「平爲福,有餘爲害者,物莫不然,而財其甚者也。夫平等被其福善,有餘招其禍害者,天理自然也。物皆如是,而財最甚也。今富人,耳營鐘鼓筦籥之聲,口嗛於芻豢醪醴之味,以感其意,遺忘其業,可謂亂矣;嗛,稱適也。管籥,簫笛之流也。夫富室之人,恣情淫(勃)[欲],口爽醪醴,耳聒宮商,取捨滑心,觸類感動,性之昏爽,事業忘焉,無所覺知,豈非亂也?  釋文  音管。本亦作「管」。  音藥。一本「筦籥」作「壎箎」。 口嗛 苦簟反。  力刀反。侅溺於馮氣,若負重行而上阪也,可謂苦矣;馮氣,猶憤懣也。夫貪欲既多,勞役困弊,心中侅塞,沈溺憤懣,猶如負重上阪而行。此之委頓,豈非苦困也哉!〇「坂」字舊敚,碧虛子校引張君房本「上」下有「坂」字。馬敘倫曰:疏曰「猶如負重上坂而行」,是成本「上」字下有「坂」字,當依補。〇典案:馬校是也,今依張本補。  釋文 侅溺 徐音礙,五代反,又戶該反。飲食至咽爲侅。一云:徧也。 於馮氣 馮,音憤,憤滿也。下同。言憤畜不通之氣也。〇王念孫曰:釋文曰:「馮氣,馮,音憤,憤滿也。言憤畜不通之氣也。」案「馮氣」,盛氣也。昭五年左傳「今君奮焉,震電馮怒」,杜注曰:馮,盛也。楚辭離騷「馮不厭乎求索」,王注曰:馮,滿也。楚人名滿曰馮。是「馮」爲盛滿之義,無煩改讀爲憤也。 而上 時掌反。貪財而取慰,〖〇碧虛子校引張君房本「慰」作「辱」。〇典案:「貪財而取辱」,與下文「貪權而取竭」義正相對,張本作「辱」較長。貪權而取竭,靜居則溺,體澤則馮,可謂疾矣;貪取財寶,以慰其心,誘諂威權,以竭情慮,安靜閒居,則其體沈溺,體氣悅澤,則憤懣斯生,動靜困苦,豈非疾也?  釋文 取慰 「慰」亦作「畏」。爲欲富就利,故滿若堵耳而不知避,且馮而不舍,可謂辱矣;堵,牆也。夫欲富就利,情同壑壁,譬彼堵牆,版築滿盈,心中憤懣,貪婪不舍,不知避害,豈非恥辱耶?  釋文 不舍 音捨。下同。財積而無用,服膺而不舍,滿心戚醮,求益而不止,可謂憂矣;戚醮,煩惱也。夫積而不散,馮而不舍,貪求無足,煩惱盈懷,慤而論之,豈非憂患? 戚醮 在遙反。李云,顦顇也。又音子妙反。內則疑刦請之賊,外則畏寇盜之害,內周樓疏,外不敢獨行,可謂畏矣。疑,恐也。請,求也。匹夫無罪,懷璧其罪,故在家則恐求財盜賊之災,外行則畏寇盜濫竊之害。是以舍院周回,起疏窗樓,敞出內外,來往怖懼,不敢獨行。如此艱辛,豈非畏哉?  釋文 疑刦 許業反,又曲業反。 內周樓疏 李云:重樓內(市)[匝],疏軒外通,謂設備守具。此六者,天下之至害也,皆遺忘而不知察,及其患至,求盡性竭財單〖,以反一日之無故而不可得也。  六者,謂亂、苦、疾、辱、憂、畏也。殫,盡也。天下至害,遺忘不察,及其巨盜忽至,性命惙然,平生貪求,一朝頓盡,所有財寳,當時並罄,欲反一日貧素,其可得之乎?  釋文 財單 音丹。本或作「蘄」,音祁。〇典案:「單」借爲「殫」。疏「殫,盡也」,是成本字正作「殫」。故觀之名則不見,求之利則不得,繚意體而爭此,不亦惑乎?」此章言知足者常足。  繚,纏繞也。巨盜既至,身非己有,當爾之際,豈見有名利耶?而流俗之夫,倒置之甚,情纏繞於名利,心決絕於爭求,以此而言,豈非大惑之甚也!  釋文   音了,又魚弔反。理也。


校勘記

陳林羣說明:原校者誤置上篇讓王註釋於本篇校記中。全部改正,不再作注。

【一】 七,當作「六」。
〖01〗若,依釋文原本作「苦」。
〖02〗「俞樾曰」一段,辨析「極」、「殛」,原置下段首句後,當移此。
〖03〗其,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「甚」,據改。
〖04〗選,當爲「運」。
〖05〗牛,王校集釋本依世德堂本及釋文考證改作「斗」,據改。
〖06〗摸之,南華真經注疏從輯要本作「見」,據改。
〖07〗即,南華真經注疏從輯要本作「若」,據改。
〖08〗以,南華真經注疏從輯要本作「與」,據改。
〖09〗宮,當爲「官」,據孔子家語改。
〖10〗又,從王校集釋本改作「故」。
〖11〗王校集釋本依孟子及世德堂本刪「封」字,增「其」字,據改。
〖12〗心,王校集釋本、南華真經注疏均作「必」,據改。
〖13〗我,王校集釋本、南華真經注疏均置於前句「非」下。
〖14〗勃,南華真經注疏從輯要本作「欲」,據改。
〖15〗市,王校集釋本、釋文原文均作「匝」,據改。
〖16〗單,王校集釋本「單」字置於下句首。
字數:10675,最後更新時間:2022-09-14