莊子補正·卷八上·雜篇


庚桑楚第二十三

釋文 以人名篇。本或作庚桑。〇典案:高山寺古鈔本無「楚」字,與釋文或本合。


老聃之役有庚桑楚者,偏得老聃之道,姓庚桑,名楚,老君之弟子,蓋隱者也。役,門人之稱。古人事師,供其驅使,不憚艱危,故稱役也。而老君大聖,弟子極多,門人之中,庚桑楚最勝,故稱「偏得」也。  釋文 老聃之役 司馬云:役,學徒弟子也。廣雅云:役,使也。 庚桑楚 司馬云:楚,名。庚桑,姓也。太史公書作「亢桑」。〇俞樾曰:列子仲尼篇「老聃之弟子有亢倉子者」,張湛注:音庚桑。賈逵姓氏英覽云:吳郡有庚桑姓,稱爲七族。然則庚桑子吳人歟? 偏得 向音篇。以北居畏壘之山,其臣之畫然知者去之,其妾之挈然仁者遠之。畫然,飾知也。挈然,矜仁也。  畏壘,山名,在魯國。臣,僕隸。妾,接也。言人以仁智爲臣妾,庚桑子悉棄仁智,以接事君子也。楚既幽人,寄居山藪,情敦素樸,心鄙浮華,山旁士女,競爲臣妾,故畫然(舒)[飾]智,自明炫者,斥而去之,絜然矜仁,苟異於物者,令其疏遠。  釋文  本或作「㟪」,又作「猥」,同。烏罪反。向於鬼反。  崔本作「纍」,同。力罪反。向良裴反。李云:畏壘,山名也。或云:在魯,又云:在梁州。〇王念孫曰:「畏壘」即「鍡鑸」,說文曰:不平也。〇典案:「畏壘」,疊韻連綿字,又作「碨磊」。文選木玄虛海賦「碨磊山壟」,李注:不平貌。莊子皆寓言,非必實有其地,李注泥矣。御覽五百三十二引作「㟪𡾊」,音義同。 畫然 音獲。 知者 音智。注同。 挈然 本又作「契」,同。苦計反。向云:知也。又苦結反。廣雅云:提也。 遠之 于萬反。司馬云:言人以仁智爲臣妾,庚桑悉棄仁智也。擁腫之與居,擁腫,樸也。  釋文  於勇反。  章勇反。本亦作「踵」。鞅掌之爲使。鞅掌,自得也。  擁腫、鞅掌,皆淳樸自得之貌也。斥棄仁智,淡然歸實,故淳素之士,與其同居,率性之人,供其驅使。  釋文 鞅掌 於丈反,郭云:擁腫,樸也。鞅掌,自得也。崔云:擁腫,無知貌。鞅掌,不仁意。向云:二句樸纍之謂。司馬云:皆醜貌也。居三年,畏壘大壤。畏壘之民相與言曰:「庚桑子之始來,吾洒然異之。異其棄知而任愚也。  釋文 大壤 而掌反。本亦作「穰」。崔本同。又如羊反。廣雅云:豐也。 洒然 素殄反,又悉禮反。崔、李云:驚貌。向蘇(俱)[很]反。今吾日計之而不足,歲計之而有餘。夫與四時俱者無近功。  大穰,豐也。洒,微驚貌也。居住三年,山中大熟,畏壘百姓,僉共私道云:庚桑子初來,我微驚異。今我日計,利益不足稱;以歲計,至功其有餘。蓋賢聖之人,與四時合度。無近功,故日計不足;有遠德,故歲計有餘。三歲一閏,天道小成,故居三年而畏壘大穰。  釋文 日計之而不足 向云:無旦夕小利也。歲計之而有餘〖向云:順時而大穰也。〇典案:淮南子俶真篇「是故日計之不足,而歲計之有餘」,即本莊子此文。庶幾其聖人乎!子胡不相與尸而祝之,社而稷之乎?」庶,慕也。幾,近也。尸,主也。庚桑大賢之士,慕近聖人之德,何不相與尊而爲君,主南面之事,爲立社稷,建其宗廟,祝祭依禮,豈不善邪?

庚桑子聞之,南面而不釋然。弟子異之。忽聞畏壘之人立爲南面之主,既乖無爲之道,故釋然不悅。門人未明斯趣,是以怪而異之也。庚桑子曰:「弟子何異於予?夫春氣發而百草生,正得秋而萬寳成。夫春與秋,豈無得而然哉?天道已行矣。夫春秋生(氣)[成],皆得自然之道,故不爲也。〇典案:「春秋生氣」不詞。高山寺古鈔本注作「春生秋成」,即疏所謂「春生秋實」,亦釋文所謂「至秋而成也」,疑是。  夫春生秋實,陰陽之恆;夏長冬藏,物之常事。故春秋豈有心施於萬實?而天然之道已自行焉,故忘其生有之德也。「實」亦有作「寳」字者,言二儀以萬物爲寳,故逢秋而成就也。  釋文 正得秋而萬寳成 天地以萬物爲寳,至秋而成也。元嘉本作「萬實」。〇典案:高山寺古鈔本「萬寳」作「萬實」,與元嘉本、疏所據本合。俞樾曰:「得」字疑衍,原文蓋作「正秋而萬寶成」。易說卦「兌,正秋也,萬物之所說也」,疏:正秋而萬物皆說成也。即本此文,是其證。「得」字蓋涉下句「夫春與秋豈無得而然哉」,因而誤衍。「春氣發而百草生,正秋而萬寶成」,文義已足,不必加「得」字與上句相儷偶。 大道已行矣 本或作「天道」。吾聞至人,尸居環堵之室,而百姓猖狂,不知所如往。直自往耳,非由知也。  四面環各一堵,謂之環堵也,所謂方丈室也。如死尸之寂泊,故言尸居。  釋文  如字。廣雅云:圓也。  丁魯反。司馬云:一丈曰堵。環堵者,面各一丈,言小也。今以畏壘之細民,而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間,我其杓之人邪?不欲爲物標杓也。  竊竊,平章偶語也。俎,切肉之几;豆,盛脯之具,皆禮器也。夫羣龍無首,先聖格言;蒙德養恬,後賢軌轍。今細碎百姓,偶語平章,方欲禮我爲賢,尊我爲主,便是物之標杓,豈曰棲隱者乎?  釋文 俎豆 側呂反。崔云:俎豆食我於衆人間。  郭音的,又匹么反,又音弔。廣雅云:樹末也。郭云:爲物之標杓也。王云:斯由己爲人準的也。向云:馬氏作「魡」,音的。  必遙反,一音必小反。吾是以不釋於老聃之言。」聃云:「功成事遂,而百姓皆謂我自爾。」今畏壘反此,故不釋然。  老君云:「功成弗居,長而不宰。」楚既虔禀師訓,畏壘反此,故不釋然。

弟子曰:「不然。夫尋常之溝,巨魚無所還其體,而鯢鰌爲之制;步仞之丘陵,巨獸無所隱其軀,而𭒯狐爲之祥。弟子謂大人必有豐祿也。  八尺曰尋,倍尋曰常。六尺曰步,七尺曰仞。鯢,小魚而有腳,此非鯤大魚也。制,擅也。夫尋常小瀆,豈鯤鯨之所周旋,而鯢鰌小魚,反以爲美。步仞丘陵,非大獸之所藏隱,而妖𭒯之狐,用之爲吉祥。故知巨獸必隱深山,大人應須厚祿也。  釋文 尋常之溝 八尺曰尋,倍尋曰常。尋常之溝,則周禮洫澮之廣深也。洫廣深八尺,澮廣二尋,深二仞也。〇馬敘倫曰:「溝」下當依御覽七十五引補「洫」字。「尋常之溝洫」,與下文「步仞之丘陵」相對爲文。〇典案:馬說是也。釋文雖未出「洫」字,而引周禮澮洫之廣深釋之,云「洫廣深八尺」,亦可爲旁證。 所還 音旋,回也。崔本作「逮」。  五兮反。  音秋。 爲之制 廣雅云:制,折也。謂小魚得曲折也。王云:制,謂擅之也。鯢鰌專制於小溝也。 步仞之丘陵 六尺爲步,七尺曰仞。廣一步,高一仞也。孔安國云:八尺曰仞。小爾雅云:四尺曰仞。 𭒯 魚竭反。 狐爲之祥 李云:祥,怪也。狐狸憙爲妖𭒯。言各有宜,宜不失則大人有豐祿也。王云:野狐依之,作妖祥也。崔云:蠱狐以小丘爲善也。祥,善也。〇典案:白帖六、御覽五十三引「𭒯」作「孽」。「祥」,御覽引作「降」。且夫尊賢授能,先善與利,自古堯、舜以然,而況畏壘之民乎?夫子亦聽矣。」尊貴賢人,擢授能者,有善先用,與其利祿,堯、舜聖人,尚且如是,況畏壘百姓,敢異前修?夫子通人,幸聽從也!

庚桑子曰:「小子來!夫函車之獸,介而離山,則不免於罔罟之患;吞舟之魚,碭而失水,則蟻能苦之。故鳥獸不厭高,魚鼈不厭深。去利遠害乃全。  其獸極大,口能含車,孤介離山,則不免網羅爲其患害。吞舟之魚,其質不小,波蕩失水,蟻能害之。故鳥獸高山,魚鼈深水,豈好異哉?蓋全身遠害。魚鳥尚爾,而況人乎?〇典案:御覽八百三十四引「於」作「乎」,三十八引「罔」作「網」。  釋文  音含。 車之獸 李云:獸大如車也。一云:大容車。 介而 音戒。廣雅云:獨也。又古黠反。一本作「分」,謂分張也。元嘉本同。〇俞樾曰:方言「獸無偶曰介」。一本作「分」,非。 離山 力智反。下注同。 吞舟 敕恩反,又音天。 碭而失水 徒浪反。謂碭溢而失水也。崔本作「去水陸居也」。〇典案:文選吳都賦注、御覽九百三十四、九百四十七引「碭」並作「蕩」。國策齊策、淮南子人間篇亦並言「蕩而失水」。高山寺古鈔本字亦正作「蕩」。 則蟻 魚綺反。〇馬敘倫曰:御覽九三五、又九四七及文選賈誼弔屈原文注引「蟻」上有「螻」字。六帖九八、御覽九三五引「苦」作「制」。案:國策齊策「則螻蟻得意焉」,文與此同,亦作「螻蟻」。列禦寇篇「在下爲螻蟻食」,亦「螻蟻」連文。疑當補「螻」字。〇典案:馬校是也。淮南子人間篇「蕩而失水,則螻蟻皆得志焉」,亦有「螻」字。此文以「函車之獸」與「吞舟之魚」、「介而離山」與「碭而失水」相對爲文,則此句亦必以「罔罟」與「螻蟻」相對,不得獨言「蟻」也。 苦之 如字。向云,馬氏作「最」,又作「窮」。夫全其形生之人,藏其身也,不厭深眇而已矣。若嬰身於利祿,則粗而淺。  眇,遠也。夫棲遁之人,全形養生者,故當遠迹塵俗,深就山泉。若嬰於利祿,則粗而淺也。  釋文 深眇 彌小反。 則粗 七奴反。後皆同。且夫二子者,又何足以稱揚哉?二子,謂堯、舜。  二子,謂堯、舜也。唐、虞聖迹,亂人之本,故何足稱邪!  釋文 二子者 向、崔、郭皆云:堯、舜也。是其於辯也,將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也。  (將令後世妄行穿鑿而殖穢亂。)辯,別也。物性之外,別立堯、舜之風,以教迹令人倣傚者,猶如鑿破好垣牆,種殖蓬蒿之草,以爲蕃屏者也。  釋文  蒲空反。 將令 力呈反。簡髮而櫛,數米而炊,理錐刀之末也。  譬如擇簡毛髮,梳以爲髢,格量米數,炊以供餐,利益蓋微,爲損更甚。  釋文 而扻 莊筆反。又作「櫛」,亦作「楖」,皆同。郭音節。徐側冀反。〇王引之曰:釋文「扻莊筆反,又作『櫛』,亦作『楖』,皆同。郭音節,徐側冀反。」按玉篇:扻,苦敢切,打扻也。不得音莊筆反,又音節。「扻」當爲「{扌次}」,即玉篇「𢫴」字,隸書轉寫手旁於左耳。玉篇:𢫴,七咨切,拏也。此借爲「櫛髮」之「櫛」,故音莊筆反,又音節。凡從「次」聲之字,可讀爲即,又可讀爲節。說文:垐,以土增大道上。從土,次聲。[堲],古文垐從土,即聲。引虞書「朕堲讒說殄行」。玉篇音才資、才即二切。說文:㮞,欂櫨也,從木,咨聲。即是「山節藻稅」之「節」。康誥「勿庸以次女封」,荀子致士篇引此,「次」作「即」。皆其例也。「{扌次}」爲「櫛髮」之「櫛」,當讀入聲,而其字以「次」爲聲,則亦可讀去聲,故徐邈音側冀反。 數米 色主反。 而炊 昌垂反。向云:理於小利也。竊竊乎又何足以濟世哉!混然一之,無所治爲,乃濟。  祖述堯、舜,私議竊竊,此蓋小道,何足救世?  釋文 竊竊 如字。司馬云:細語也。一云:計校之貌。崔本作「察察」。舉賢則民相軋,將戾拂其性,以待其所尚。  釋文  烏黠反。向音乙。 戾拂 符弗反。任知則民相盜。真不足而以知繼之,則僞矣,僞以求生,非盜如何?  軋,傷也。夫舉賢授能,任知先善,則爭爲欺侮,盜詐百端,趨競路開,故更相害也。  釋文 任知 音智。注同。之數物者,不足以厚民。民之於利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝爲盜,日中穴阫。無所復顧也。  數物者,謂舉賢、任知等也。此教浮薄,不足令百姓淳厚也。而蒼生貪利之心,甚自殷勤,私情怨忿,遂生篡弒,謀危社稷,正晝爲盜,攻城穿壁,日中穴阫也。  釋文 有殺 音試。本又作「弒」。下同。〇典案:高山寺古鈔本、道藏音義本「殺」並作「弒」,與釋文一本合。 穴阫 普回反。向音裴,云:阫,牆也。言無所畏忌。吾語女,大亂之本,必生於堯、舜之閒,其末存乎千世之後。千世之後,其必有人與人相食者也!」堯、舜遺其迹,飾僞播其後,以致斯弊也。  唐、虞揖讓之風,會成篡逆之亂。亂之根本,起自堯、舜。千載之後,其弊不絕,黃巾、赤眉,則是相食也。  釋文  吾語 魚據反。  音汝。後皆放此。

南榮趎蹵然正坐曰:「若趎之年者已長矣,將惡乎託業以及此言邪?」姓南榮,名趎,庚桑弟子也。蹵然,驚悚貌。南榮既聞斯義,心生慕仰,於是驚懼正容,勤誠請益云:趎年老,精神暗昧,憑託何學,方逮斯言?  釋文 南榮趎 昌于反。向音疇。一音紹俱反。徐直俱反,又敕俱反,又處由反。李云:庚桑弟子也。漢書古今人表作南榮疇。或作「儔」,又作「壽」。淮南作南榮幬,云:欶蹻趹步,百舍不休。亦作「疇」。 蹵然 子六反。 已長 丁丈反。 將惡 音烏。庚桑子曰:「全汝形,守其分也。  釋文 其分 扶問反。後以意求之。抱汝生,無攬乎其生之外也。〇俞樾曰:釋名釋姿容曰:抱,保也,相親保也。是「抱」與「保」義通。「抱汝生」即「保汝生」。郭注曰「無攬乎其生之外也」,猶泥「抱」字爲說,未達叚借之旨。無使汝思慮營營。若此三年,則可以及此言矣。」不逐物境,全形者也;守其分內,抱生者也。既正分全生,神凝形逸,故不復役知思慮,營營狥生也。三年虛靜,方可及乎斯言。此庚桑教南榮之詞也。  釋文  思慮 息吏反。下同。

南榮趎曰:「目之與形,吾不知其異也,而盲者不能自見;耳之與形,吾不知其異也,而聾者不能自聞;心之與形,吾不知其異也,而狂者不能自得。目與目,耳與耳,心與心,其形相似而所能不同。苟有不同,則不可強相法效也。  夫盲聾之士,與凡常之人,耳目無異,而盲者不見色,聾者不聞聲。風狂之人,與不狂之者,形貌相似,而狂人失性,不能自得。南榮舉此三諭,以況一身,不解至道之言,與彼盲聾何別?故內篇云「非唯形骸有聾盲,夫智亦有之」也。  釋文 可強 其丈反。下章「可強」同。形之與形亦辟矣,未有閉之者也。  釋文 亦辟 婢亦反,開也。崔云:相著也。音必亦反。而物或閒之邪,欲相求而不能相得?兩形雖開而不能相得,將有閒也。  闢,開也。閒,別也。夫盲與不盲,二形孔竅俱開;見與不見,於物遂有閒別。而盲聾求於聞見,終不可得也,亦猶南榮求於解悟,無由致之。  釋文 或閒 閒廁之閒。注同。今謂趎曰:『全汝形,抱汝生,勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣!」早聞形隔,故難化也。  全形抱生,已如前釋。重述所(閒)[聞],以彰問旨。  釋文  勉聞道 崔、向云:勉,強也。本或作「𨁙」。〇典案:道藏音義本云:「勉」,一本作「晚」。高山寺古鈔本同。釋文云:本或作「𨁙」。「𨁙」疑「晚」之誤。 達耳矣 崔、向云:僅達於耳,未徹入於心也。

庚桑子曰:「辭盡矣。曰奔蜂不能化藿蠋,越雞不能伏鵠卵,魯雞固能矣。奔蜂,細腰土蜂也。藿,豆也。蠋者,豆中大青蟲。越雞,荆雞也。魯雞,今之蜀雞也。奔蜂細腰,能化桑蟲爲己子,而不能化藿蠋。越雞小,不能伏鵠卵,蜀雞大,必能之也。言我才劣,未能化大,所說辭情,理盡於此也。〇碧虛子校引江南李氏本、張君房本「曰」作□。張伯禧曰:「曰」字疑衍文。〇典案:庚桑子告南榮趎之辭猶未畢,下又云「今吾才小,不足以化子,子胡不南見老子」,則此處不當有「曰」字,明矣。疑寫者見上云「辭盡矣」,李、張本有□,遂以意改爲「曰」字耳。  釋文 奔蜂 孚恭反。司馬云:奔蜂,小蜂也。一云:土蜂。 藿蠋 音蜀。司馬云:豆藿中大青蟲也。 越雞 司馬、向云:小雞也。或云:荆雞也。 能伏 扶又反。  本亦作「鶴」,同。戶各反,一音戶沃反。  力管反。 魯雞 向云:大雞也。今蜀雞也。雞之與雞,其德非不同也,有能與不能者,其才固有巨小也。今吾才小,不足以化子。子胡不南見老子?」夫雞有五德:頭戴冠,禮也;足有距,義也;得食相呼,仁也;知時,智也;見敵能距,勇也。而魯、越雖異,五德則同,所以有能與不能者,才有大小也。我類越雞,才小不能化子,子何不南行,往師以謁老君?〇典案:高山寺古鈔本「越雞」作「越雛」,「雞之與雞」,作「雛之與雞」。

南榮趎贏糧,七日七夜,至老子之所。贏,裹也,擔也。慕聖情殷,晝夜不息,終乎七日,方見老君也。  釋文 贏糧 音盈。案方言:贏,儋也,齊、楚、陳、宋之閒謂之贏。一音果。老子曰:「子自楚之所來乎?」南榮趎曰:「唯。」自,從也。問云:汝從桑楚處來?南榮趎曰唯,直敬應之聲也。答云:如是。  釋文 曰唯 惟癸反。老子曰:「子何與人偕來之衆也?」挾三言而來故。  偕,俱也。老子聖人,照機如鏡。未忘仁義,故刺以偕來,理挾三言,故譏之言衆也。  釋文 挾三 音協。南榮趎懼然顧其後。懼然,驚貌也。未達老子之言,忽聞衆來之說,顧眄其後,恐有多人也。  釋文 懼然 向紀俱反。本又作「戄」,音同,又況縛反。老子曰:「子不知吾所謂乎?」謂者,言意也。我言偕來,譏汝挾三言而來,汝視其後,是不知吾謂也。南榮趎俯而慙,仰而歎曰:「今者吾忘吾答,因失吾問。」俯,低頭也。自知暗眛,不達聖言,於是俯首羞慚,仰天歎息,神魂恍惚,情彩章惶。豈直喪其形容,亦乃失其咨問。  釋文 因失吾問 元嘉本「問」作「聞」。〇典案:高山寺古钞本「问」作「闻」,与元嘉本合。老子曰:「何謂也?」問其所言,有何意謂。南榮趎曰:「不知乎?人謂我朱愚。知乎?反愁我軀。朱愚,猶專愚,無知之貌也。若使混沌塵俗,則有愚癡之名;若(也)[使]運智人閒,更致危身之禍。禍敗在己,故云愁軀也。不仁則害人,仁則反愁我身;不義則傷彼,義則反愁我己。我安逃此而可?此三言者,趎之所患也,願因楚而問之。」仁者,兼愛之迹;義者,成物之功。並是先聖蘧廬,非所以全身遠害者也。故不仁不義,則傷物害人;行義行仁,則乖真背道。未知若爲處心,免茲患害?寄此三言,因桑楚以爲媒,願留聽於下問。

老子曰:「向吾見若眉睫之閒,吾因以得汝矣,今汝又言而信之。吾昔觀汝形貌,已得汝心。今子所陳,(畢)[果]挾三術。以子之言,於是信驗。  釋文 向吾 本又作「嚮」,同。 眉睫 音接。釋名云:目毛也。若規規然若喪父母,揭竿而求諸海也。女亡人哉,惘惘乎!規規,細碎之謂也。汝用心細碎,懷茲三術,猶如童稚小兒,喪失父母也。似儋揭竿木,尋求大海,欲測深底,其可得乎?汝是亡真失道之人,亦是溺喪逃亡之子,芒昧何所歸依也?  釋文 規規 李云:失神貌。一云:細小貌。 若喪 息浪反。注同。  其列、其謁二反。 竿 音干。 而求諸海也 向云:言以短小之物,欲測深大之域也。 女亡人哉 崔云:喪亡性情之人也。汝欲反汝情性而無由入,可憐哉!」榮趎踐於聖迹,溺於仁義,縱欲還原反本,復歸於實(生)[性]真情,瘡疣已成,無由可入。大聖運慈,深可哀愍也。

南榮趎請入就舍,召其所好,去其所惡,十日自愁,復見老子。既失所問,情識芒然,於是退就家中,思惟旬日,徵求所好之道德,除遣所惡之仁義,未能契道,是以悲愁。庶其請益,仍見老子。〇碧虛子校引江南李氏本、文如海本、劉得一本、張君房本「自」並作「息」。〇典案:李、文、劉、張本作「息愁」,義較長。「自」疑「息」字之壞。  釋文 所好 呼報反。 去其 起呂反。 所惡 烏路反。注同。 復見 扶又反。老子曰:「汝自洒濯熟哉!鬱鬱乎!然而其中津津乎猶有惡也。歸家一旬,遣除五德,滌盪穢累精熟。以吾觀汝氣,鬱鬱乎平,雖復加功,津津尚漏,以此而驗,惡猶未盡也。  釋文 洒濯 大角反。 鬱鬱 崔云:孰洒貌。 津津 如字。崔本作「律律」,云:惡貌。 猶有惡也 李云:惡計未盡也。夫外韄者不可繁而捉,將內揵;內韄者不可繆而捉,將外揵。揵,關揵也。耳目,外也;心術,內也。夫全形抱生,莫若忘其心術,遺其耳目。若乃聲色韄於外,則心術塞於內,欲惡韄於內,則耳目喪於外。固必無得無失而後爲通也。  韄者,繫縛之名,揵者,關閉之目。繁者,急也。繆者,殷勤也。言人外用耳目,而爲聲色所韄者,則心神閉塞於內也;若內用心智,而爲欲惡所牽者,則耳目閉塞於外也。此內外相感,必然之符。假令用心禁制,急手捉持,殷勤綢繆,亦無由得也。夫唯精神定於內,耳目靜於外者,方合全生之道。  釋文 外獲 向音霍。崔云:恢廓也。又如字。本亦作「韄」,音獲。又乙虢反,又烏邈反,又音羈。李云:縛也。三蒼云:佩刀靶韋也。〇典案:高山寺古鈔本「韄」作「獲」,注同。與釋文合。 而捉 徐側角反。崔作「促」,云:迫促也。 內揵 郭其輦反。徐其偃反,關也。向云:閉也。又音蹇。下同。  莫侯反,又音稠,結也。崔、向云:綢繆也。〇俞樾曰:郭於此無注,而注下文曰「雖繁手以執之,綢繆以持之,弗能止也」,則訓「繁」爲繁手,殆不可通矣。「繁」疑「𦅾」字之誤。𦅾,俗作「繳」,(史記太史公自敘)[漢書司馬相如傳]「名家苛察繳繞」,如淳曰:繳繞,猶纏繞也。此以「𦅾而捉」、「繆而捉」並言,「𦅾」,謂「𦅾繞」,「繆」,謂綢繆。廣雅釋詁「𦅾」與「綢繆」並訓纏,是其義一也。「𦅾」、「繁」形似,因而致誤耳。外內韄者,道德不能持,而況放道而行者乎!」偏韄由不可,況外內俱韄乎?將耳目眩惑於外,而心術流蕩於內,雖繁手以執之,綢繆以持之,弗能止也。  偏執滯邊,已乖生分,況內外韄溺,爲惑更深。縱有懷道抱德之士,尚不能扶持,況放散玄道,而專行此惑,欲希禁止,可得乎?  釋文  放道 如字。向方往反,云:依也。

南榮趎曰:「里人有病,里人問之,病者能言其病,然其病病者猶未病也。閭里有病,鄰里問之,病人能自說其病狀者,此人雖病,猶未困重而可療也。亦猶南榮雖愚,能自陳過狀,庶可教也。若趎之聞大道,譬猶飲藥以加病也,夫藥以療疾,疾癒而藥消;教以機悟,機悟而教息。苟其本不病,藥復不消,教資不忘,機又不悟,不謂飲藥以加其病?〇典案:御覽七百三十八引「聞」作「問」,「大道」下有「也」字,「病」下有「者」字。  釋文 加病 如字。元嘉本作「知病」。崔本作「駕」,云:加也。〇典案:御覽七百三十八引司馬注「加,增加也」。釋文闕。趎願聞衛生之經而已矣。」經,常也。已,止也。夫聖教多端,學門匪一,今所謂衛護全生,心之所存,止在於此,如蒙指誨,輒奉爲常。  釋文  衛生 李云:防衛其生,令合道也。〇典案:御覽七百三十八引注云:「衛生,可衛護其生,全性命」,疑爲司馬逸注。

老子曰:「衛生之經,能抱一乎?不離其性。  守真不二也。〇典案:高山寺古鈔本「經」下有「乎」字。能勿失乎?還自得也。  自得其性也。能無卜筮而知吉凶乎?當則吉,過則凶,無所卜也。  履道則吉,徇物則凶,斯理必然,豈用卜筮!〇王念孫曰:「吉凶」當爲「凶吉」,「一」、「失」、「吉」爲韻,「止」、「已」、「己」爲韻。管子心術篇「能專乎?能一乎?能無卜筮而知凶吉乎?」是其證。  釋文 當則 丁浪反。後放此。能止乎?止於分也。  不逐分外。能已乎?無追故迹。  已過不追。能舍諸人而求諸己乎?全我而不效彼。  諸,於也。捨棄效彼之心,追求己身之道。  釋文 能舍 音捨。下同。能翛然乎?無停迹也。  往來無係止。  釋文  音蕭。徐始六反,又音育。崔本作「隨」,云:順也。能侗然乎?無節礙也。  順物無心也。  釋文  本又作「侗」,大董反,又音慟。向敕動反,云:直而無累之謂。三蒼云:慤直貌。崔同。字林云:大也。 礙也 五代反。能兒子乎?同於赤子也。兒子終日嗥而嗌不嗄,和之至也;任聲之自出,不由於喜怒。  嗌,喉塞也。嗄,聲破。任氣出聲,心無喜怒,故終日嗁號,不破不塞,淳和之守,遂至於斯。  釋文  戶羔反。本又作「號」,音同。 而嗌 音益。崔云:喉也。司馬云:咽也。李音厄,謂噎也。一本作「而不嗌」。案:如李音,有「不」字。 不嗄 於邁反。本又作「嚘」。徐音憂。司馬云:楚人謂嗁極無聲爲嗄。崔本作「喝」,云:啞也。〇俞樾曰:釋文,「嗄」本作「嚘」,徐音憂,當從之。老子「終日號而不嗄」,傅奕本作「㱊」,即「嚘」之異文也。揚子太玄經夷「次三日柔,嬰兒於號,三日不嚘」,二宋、陸、王本皆如是。蓋以「嚘」與「柔」爲韻。可知揚子所見老、莊皆作「嚘」也。終日握而手不掜,共其德也;任手之自握,非獨得也。  掜,拘寄,[而不]勞倦者,爲其淳和與玄道至德同也。  釋文 終日握 李云:捲手曰握。 不掜 五禮反。向音藝。崔云:寄也。廣雅云:捉也。〇俞樾曰:說文無「掜」字。角部:觬,角觬曲也。疑即此「掜」字。以角言則從角,以手言則從手,變「觬」爲「掜」,字之所以孳乳浸多也。「終日握而手不掜」,謂手不拳曲也。崔云:掜,寄也。殊非其義。 共其 如字。崔云:壹也。終日視而目不瞚,偏不在外也。任目之自見,非係於色也。  瞚,動也。任眼之視,視不動目,不偏滯於外塵也。  釋文 不瞚 字又作「瞬」,同。音舜,動也。本或作「瞑」,莫經反。 偏不 徐音篇。行不知所之,任足之自行,無所趣也。  之,往也。泛若不繫之舟,故雖行而無所的詣也。居不知所爲,縱體而自任也。  恬惔無爲,寂寞之至。與物委蛇,斯順之也。  接物無心,委曲隨順。  釋文  於危反。  以支反。而同其波。物波亦波。  和光混迹,同其波流。是衛生之經已。」總指已前,結成義也。

南榮趎曰:「然則是至人之德已乎?」若能自改而用此言,便欲自謂至人之德。  如前所說衛生之經,依而行之,合於玄道。至人之德,止此可乎?曰:「非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎,明非自爾。  南榮拘束仁義,其日固久,今聞聖教,方解衛生。譬彼冬冰,逢茲春日,執滯之心,於斯釋散。此因學致悟,非率自然,能乎,明非真也。此則老子答趎之辭也。  釋文 冰解 音蟹。夫至人者,相與交食乎地而交樂乎天,自無其心,皆與物共也。  夫至人無情,隨物興感,故能同蒼生之食地,共羣品而樂天。交,共也。  釋文 交食 崔云:交,俱也。李云:共也。 交樂 音洛。〇俞樾曰:郭注曰:「自[無]其(無)心,皆與物共。」釋文引崔云:交,俱也;李云,共也。是皆未解「交」字之義。徐無鬼篇曰「吾與之邀樂於天,吾與之邀食於地」,與此文異義同。「交」即「邀」也,古字只作「徼」,文二年左傳「寡君願徼福於周公、魯公」,此云「邀食乎地」、「邀樂乎天」,語意正相似。作「邀」者,後出字,作「交」者,叚借字。詩桑扈篇「彼交匪傲」,漢書五行志作「匪儌匪傲」,即其例矣。不以人物利害相攖,不相與爲怪,不相與爲謀,不相與爲事,攖,擾亂也。夫至人虛心順世,與物同波,故能息怪異於羣生,絕謀謨於黎首。既不以事爲事,何利害之能擾乎?  釋文 相攖 於營反,徐又音嬰。廣雅云:亂也。崔云:猶貫也。翛然而往,侗然而來,是謂衛生之經已。」重舉前文,結成其義。曰:「然則是至乎?」謂己便可得此言而至耶?  謂聞此言,可以造極。南榮不敏,重問老君。曰:「未也。吾固告汝曰:『能兒子乎?』非以此言爲不至也,但能聞而學者,非自至耳。苟不自至,則雖聞至言,適可以爲經,胡可得至哉?故學者不至,至者不學也。  夫云能者,獎勸之辭也。此言雖至,猶是筌蹏,既曰告汝,則因禀學。然學者不至,至者不學,在筌異魚,故曰未也。此是老子重答南榮。兒子動不知所爲,行不知所之,身若槁木之枝,而心若死灰。虛沖凝淡,寂寞無情,同槁木而不榮,類死灰而忘照。身心既其雙遣,何行動之可知乎?衛生之要也。  釋文 若槁 苦老反。若是者,禍亦不至,福亦不來。禍福無有,惡有人災也?」禍福生於失得,人災由於愛惡。今槁木死灰,無情之至,則愛惡失得,無自而來。  夫禍福生乎得喪,人災起乎美惡。今既形同槁木,心若死灰,得喪兩忘,美惡雙遣,尚無冥昧之責,何人災之有乎?  釋文  惡有 音烏。 愛惡 烏路反。下同。

宇泰定者,發乎天光。夫德宇泰然而定,則其所發者天光耳,非人耀。  夫身者,神之舍,故以至人爲道德之器宇也。且德宇安泰而靜定者,其發心照物,由乎自然之智光。  釋文 宇泰定 王云:宇,器宇也。謂器宇閒泰,則靜定也。發乎天光者,人見其人,物見其物。天光自發,則人見其人,物見其物,物各自見而不見彼,所以泰然而定也。  凡庸之人,不能測聖,但見羣於衆庶,不知天光遐照也。〇「物見其物」四字舊闕。碧虛子校引張君房本「人見其人」下有「物見其物」四字。奚侗曰:當依張君房本補。馬敘倫曰:注「天光自發,則人見其人,物見其物」,是郭本亦有「物見其物」一句。〇典案:奚、馬校是,今依張本補。人有脩者,乃今有恆;人而脩人,則自得矣,所以常泰。  恆,常也。理雖絕學,道亦資求,故有真脩之人,能會凝常之道也。有恆者,人舍之,天助之,常泰,故能反居我宅,而自然獲助也。  體常之人,動以吉會,爲蒼生之所舍止,皇天之所福助,不亦宜乎!人之所舍,謂之天民;天之所助,謂之天子。出則天子,處則天民,此二者俱以泰然而自得之,非爲而得之也。  出則君后,處則逸人,皆以臨道體常,故致斯功者也。學者,學其所不能學也;行者,行其所不能行也;辯者,辯其所不能辯也。凡所能者,雖行非爲,雖習非學,雖言非辯也。  夫爲於分內者,雖爲也不爲,故雖學不學,雖行不行,雖辯不辯。豈復爲於分外,學所不能耶?  釋文 學者學其所不能學也 言人皆欲學其所不能,知凡所能者,故是能於所能。夫能於所能者,則雖習非習也。知止乎其所不能知,至矣;所不能知,不可彊知,故止斯至。  率其所能,止於分內,所不能者,不彊知之,此臨學之至妙。若有不即是者,天鈞敗之。意雖欲爲,爲者必敗,理終不能。  若有心分外,即不以分內爲是者,斯敗自然之性者也。  釋文  敗之 補邁反。或作「則」。元嘉本作「則」。〇典案:高山寺古鈔本字亦作「則」,與元嘉本合。淮南子俶真篇「夫秉皓白而不黑,行純粹而不糅,處玄冥而不闇,休於天鈞而不䃣,孟門、終隆之山不能禁,唯體道能不敗」,高注:䃣,敗也。是「天鈞」當言「敗」,不當言「則」,元嘉本非。

備物以將形,因其自備而順其成形。  將,順也。夫造化洪鑪,物皆備足,但順成形,於理問學。  釋文 備物以將形 備,具也。將,順也。藏不虞以生心,心自生耳,非虞而出之。虞者,億度之謂。  夫至人無情,物感斯應,包藏聖智,遇物生心,終不預謀所爲虞度者也。  釋文 億度 待洛反。敬中以達彼,理自達彼耳,非慢中而敬外。  中,內智也。彼,外境也。敬重神智,不敢輕染,智既凝寂,境自虛通。若是而萬惡至者,皆天也,天理自有窮通。而非人也,有爲而致惡者乃是人。  若文王之拘羑里,孔子之困匡人,智非不明也,人非不聖也,而遭斯萬惡窮否者,蓋由天時運命耳,豈人之所爲哉?不足以滑成,安之若命,故其成不滑。  滑,亂也。體道會真,安時達命,縱遭萬惡,不足以亂於大成之心。〇典案:「滑成」無義,「成」當爲「和」,字之誤也。德充符篇「故不足以滑和,不可入於靈府」,文義與此正同。淮南子原道篇「聖人不以身役物,不以欲滑和」,俶真篇「不足以滑其和」,精神篇「何足以滑和」,「滑和」蓋道家之恒言也。草書「和」作「草書「和」字」,「成」作「草書「成」字」,形相近,故「和」誤爲「成」。注「安之若命,故其成不滑」,疏「不足以亂於大成之心」,皆不知「成」爲「和」之誤字,而曲爲之說耳。  釋文 以滑 音骨。不可內於靈臺。靈臺者,心也。清暢,故憂患不能入。  內,入也。靈臺,心也。妙體空靜,故世物不能入其靈臺也。〇俞樾曰:「不可」上當有「萬惡」二字。上文「若是而萬惡至者,皆天也,而非人也,不足以滑成」,其文已足,「萬惡不可內於靈臺」,則又起下意。下文云「靈臺者有持,而不知其所持,而不可持者也」,皆承此言之。讀者不詳文義,誤謂「不可內於靈臺」與「不足以滑成」兩句相屬,故刪「萬惡」二字耳。文選廣絕交論李善注引此文正作「萬惡不可內於靈臺」。〇典案:俞說是也。御覽三百七十六引此文亦正作「萬惡不可內於靈臺」,尤其塙證。  釋文 靈臺 郭云:心也。案:謂心有靈智,能住持也。許慎云:人心以上,氣所往來也。〇典案:文選廣絕交論注引司馬云:心爲神靈之臺也。釋文闕。靈臺者有持,有持者,謂不動於物耳,其實非持。  惟貴能持之心,竟不知所以也。〇典案:「臺」有持義,故曰「靈臺者有持」。釋名釋宮室曰:臺,持也。築土堅高,能自勝持也。淮南子俶真篇「其所居神者,臺簡以游太清」,高注:臺,猶持也。是其義也。蓋皆以聲爲訓耳。而不知其所持,若知其所持,則持之。而不可持者也。持則失也。  若有心執持,則失之遠矣,故不可也。不見其誠己而發,此妄發作者也。  釋文 不見其誠己而發 謂不自照其內而外馳也。每發而不當;發而不由己誠,何由而當耶?  以前顯得道之士,智照光明;此下明喪真之人,妄心乖理。誠,實也。未曾反照實智,而輒妄發迷心,心既不真,故每乖實當也。  釋文 每發而不當 丁浪反。爾雅云:每,雖也。謂雖有發動不中當。業入而不舍,事不居其分內。  業,事也。世事攖擾,每入心中,不達違從,故不能舍止。每更爲失。發由己誠,乃爲得也。  每妄發心,緣逐前境,自謂爲得,飜更喪真。〇碧虛子校引劉得一本「每」下有「妄」字。〇典案:疏「每妄發心」,是成本亦有「妄」字。上文「不見其誠己而發」,郭注「此妄發作」,當即因此文有「妄」字而言。「每妄更爲失」,與上「每發而不當」相對爲文,劉得一本較長。若以「每發而不當,業入而不舍」二句相對,則「每更爲失」一句爲無所係麗矣。爲不善乎顯明之中者,人得而誅之;爲不善乎幽閒之中者,鬼得而誅之。夫人鬼幽顯,乃曰殊塗,至於推誠履信,道理無隔。若彼乖分失真,必招報應,讎怨相感,所以遭誅,則杜伯、彭生之類是也。  釋文 幽閒 音閑。〇典案:高山寺古鈔本作「幽冥」。明乎人,明乎鬼者,然後能獨行。幽顯無愧於心,則獨行而不懼。  幽顯二塗,分明無譴,不犯於物,故獨行不懼也。

券內者,行乎無名;券,分也。夫遊於分內者,行不由於名。  券,分也。無名,道也。履道而爲於分內者,雖行而無名迹也。  釋文 券內 字又作「卷」。徐音勸。 券分 符問反。下同。崔云:券,分明也。則宜方云反。券外者,志乎期費。有益無益,斯欲損己以爲物也。  期,卒也。立志矜矯,游心分外,終無成益,卒有費損也。  釋文 期費 芳貴反。下同。廣雅云:期,卒也。費,耗也。言若存分外而不止者,卒有所費耗也。〇俞樾曰:案郭象注,既言「志」,又言「期」,於義複矣。釋文於義亦不可通。今案荀子書每用「綦」字爲窮極之義。王霸篇「目欲綦色,耳欲綦聲」,楊注曰:綦,極也。亦或作「期」。議兵篇曰「已朞三年,然後民可信也」,宥座篇曰「綦三年,而百姓往矣」,是「期」與「綦」通。「期費」者,極費也。「費」,謂財用也。呂覽安死篇「非愛其費也」,高曰:費,財也。「期費」之義,與「綦色」、「綦聲」相近,彼謂窮極其聲色,此謂窮極其財用也,故下文曰「志乎期費者,惟賈人也」。 以爲 于僞反。行乎無名者,唯庸有光;本有斯光,因而用之。  庸,用也。游心無名之道者,其所用智日有光明也。志乎期費者,唯賈人也,雖己所無,猶借彼而販賣也。  志求之分外,要期聲名,而貪損神智者,意唯名利,猶高價販賣之人。  釋文 賈人 音古。人見其跂,猶之魁然。夫期費者,人已見其跂矣,而猶自以爲安。  企,危也。魁,安也。銳情貪取,分外企求,他人見其危乎,猶自以爲安穩,愚之至也。  釋文 人見其跂猶之魁 苦回反,安也。一云:主也。  謂衆人已見其跂求分外,而猶自安,可羞愧之甚也。與物窮者,物入焉;窮,謂終始。  舍止之謂也。物我冥符,而窮理盡性者,故爲外物之所歸依之也。與物且者,其身之不能容,焉能容人?且,謂劵外而跂者。跂者不立,焉能自容?不能自容,焉能容人?人不獲容則去也。  聊與人涉,苟且於浮華,貪利求名,身尚矜企,心靈躁競,不能自容,何能容物耶?  釋文 物且 且,始也。〇俞樾曰:「且」即「苟且」之「且」。詩東門之枌篇「穀旦于差」,韓詩「旦」作「且」,云:苟且也。是重言爲苟且,單言爲「且」也。上文「與物窮者」,郭注:窮,謂終始。是「窮」爲窮極之義,苟且與窮極,義正相反也。釋文曰:且,始也。非是。  於虔反。注同。不能容人者無親,無親者盡人。身且不能容,則雖己非己,況能有親乎?故盡是他人。  褊狹不容,則無親愛,既無親愛,則盡是他人。逆忤既多,讎敵非少,欲求安泰,其可得乎?兵莫憯於志,鏌鎁爲下;夫志之所攖,燋火凝(水)[冰],故其爲兵,甚於劍戟也。  兵戈,鋒刃之徒。鏌鎁,良劍也。夫憯毒傷害,莫甚乎心。心志所緣,不疾而速,故其爲損害,甚於鏌鎁。以此校量,劍戟爲下。  釋文 莫憯 七坎反。廣雅云:痛也。元嘉本作「潛」。〇典案:淮南子主術篇「兵莫憯於志,莫邪爲下」,高注:憯,猶利也。  音莫。  也嗟反。鏌鎁,良劍名。寇莫大於陰陽,無所逃於天地之閒。寇,敵也。域心得喪,喜怒戰於胸中,其寒凝冰,其熱燋火,此陰陽之寇也。夫勍敵巨寇,猶可逃之,而兵起內心,如何避邪!〇奚侗曰:淮南繆稱訓、主術訓並作「寇莫大於陰陽,而桴鼓爲小」,當依補。〇典案:奚說是也。「無所逃於天地之間」上當有脫文。人間世篇「臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間」,以彼例此,「無所逃於天地之間」句上必尚有「無適而非陰陽」語,不止「桴鼓爲小」四字。非陰陽賊之,心則使之也。心使氣,則陰陽徵結於五藏,而所在皆陰陽也,故不可逃。  此非陰陽能賊害於人,但由心有躁競,故使之然也。  釋文  五藏 才浪反。後皆放此。

道通,其分也,其成也毀也。成毀無常分,而道皆通焉。  夫物之受氣,各有崖限,妍醜善惡,禀分毀成。而此謂之成,彼謂之毀,道以通之,無不備足。  釋文 其分 符問反。注及下皆同。一音方云反。所惡乎分者,其分也以備;不守其分而求備焉,所以惡分也。  夫榮辱壽夭,禀自天然,素分之中,反己備足。分外馳(者)[騖]而求備焉,游心是非之境,惡其所受之分也。  釋文 所惡 烏路反。下及注皆同。所以惡乎備者,其有以備。本分不備而有以求備,所以惡備也。若其本分素備,豈惡之哉?  造物已備,而嫌惡之,豈知自然先已備矣。故出而不反,見其鬼;不反守其分內,則其死不久。  夫出愚惑,妄逐是非之境,而不能反本還原者,動之死地。故見爲鬼也。  釋文 故出而不反 謂情識外馳,而不反觀於內也。 見其鬼 王云:永淪危殆,資死之術,己行及之,故曰見鬼也。出而得,是謂得死。不出而無得,乃得生。  其出心逐物,遂其欲情,而有所獲者,此可謂得死滅之本。  釋文 出而得是謂得死 若情識外馳,以爲得者,是曰得死耳,非理也。滅而有實,鬼之一也。已滅其性矣,雖有斯生,何異於鬼?  迷滅本性,謂身實有,生死不殊,故與鬼爲一也。  釋文 滅而有實鬼之一也 廣雅云:滅,殄也,盡也。實,塞也。既殄塞純樸之道,而外馳澆薄之境,雖復行尸於世,與鬼何別?故云鬼一也。以有形者象無形者而定矣。雖有斯形,苟能曠然無懷,則生全而形定也。  象,似也。雖有斯形,似如無者,即形非有故也。曠然忘我,故心靈和光而止定也。

出無本,欻然自生,非有本也。入無竅,欻然自死,非有根也。  出,生也。入,死也。從無出有,有無根原,自有還無。無乃無竅穴也。  釋文 出無本入無竅 苦弔反。出,生也。入,死也。本,始也。竅,孔也。所以知有形累於無形者,以其出入無本竅故也。 欻然 訓勿反。有實而無乎處,有長而無乎本剽,剽,末也,亦原也。本亦作「摽」字,今隨字讀之。言從無出有,實有此身,推索因由,(意)[竟]無處所,自古至今,甚爲長遠,尋求今古,竟無本末。  釋文 乎處 昌據反。下注同。 有長 丁丈反,增也。又如字。下注同。 本剽 本亦作「摽」,同。甫小反。崔云:末也。李怖遙反。徐又敷遙反。下同。有所出而無竅者有實。言出者自有實耳,其所出無根竅以出之。  有所出而無竅穴者,以凡觀之,謂其有實,其實不有也。  釋文 有所出 夫生必有所出也。 而無 此明所出是無也。既是無矣,何能有所出耶? 竅者有實 既言有竅,竅必有實;求實不得,竅亦無也。有實而無乎處者,宇也。宇者,有四方上下,而四方上下未有窮處。  宇者,四方上下也。方物之生,謂其有實,尋責宇中,竟無來處。宇既非矣,處豈有邪?  釋文 有實而無乎處者宇也 三蒼云:四方、上、下爲宇。宇雖有實,而無定處可求也。有長而無本剽者,宙也。宙者,有古今之長,而古今之長無極。  宙者,往古來今也。時節賒長,謂之今古,推求代叙,竟無本末。宙既無矣,本豈有耶?  釋文 有長而無本剽者宙也 三蒼云:往古來今曰宙。說文曰:舟輿所極覆爲宙。長,猶增也。本,始也。宙雖有增長,亦不知其始末所至者也。有乎生,有乎死,有乎出,有乎入,入出而無見其形,死生出入,皆欻然自爾,無所由,故無所見其形。  出入,由生死也。謂其出入生死,故有出入之名,推窮性理,竟無出入處所之形而可見也。〇碧虛子校引張君房本「入出」作「出入」。〇典案:張本是也。上文云「有乎出,有乎入」,注「死生出入」,疏「出入,由生死也」,是郭、成所見本亦並作「出入」,疑當據乙。是謂天門。天門者,萬物之都名也。謂之天門,猶云衆妙之門也。  天者,自然之謂也。自然者,以無所由爲義。言萬有皆無所從,莫測所以,自然爲造物之門戶也。〇典案:注「天門者,萬物之都名也」,「門」字疑衍。疏「天者,自然之謂也」,亦僅釋「天」字。高山寺古鈔本注上「天」下無「門」字,疑是。天門者,無有也,萬物出乎無有。死生出入,皆欻然自爾,未有爲之者也。然有聚散隱顯,故有出入之名。徒有名耳,竟無出入也,門其安在乎?故以無爲門。以無爲門,則無門也。  夫天然之理,造化之門,徒有其名,竟無其實。而一切萬物,從此門生,故郭注云「以無爲門。以無爲門,則無門矣」。有不能以有爲有,夫有之未生,以何爲生乎?故必自有耳,豈有之所能有乎?  有既有矣,焉能有有?有之未生,誰生其有?推求斯有,竟無有也。必出乎無有,此所以明有之不能爲有而自有耳,非謂無能爲有也。若無能爲有,何謂無乎?  夫已生未生,二俱無有,此有之出乎無有,非謂此無能生有。無若生有,何謂無乎?而無有一無有。一無有則遂無矣。無者遂無,則有自欻生,明矣。  不問百非四句,一切皆無,故謂一無有。聖人藏乎是。任其自生而不生生。  玄德聖人,冥真契理,藏神隱智,其在茲乎!

古之人,其知有所至矣。玄古聖人,得道之士,知與境合,故稱爲至。惡乎至?問至所由,有何爲至?  釋文 惡乎 音烏。有以爲未始有物者,至矣,盡矣,弗可以加矣。此顯至之體狀也。知既造極,觀中皆空,故能用諸有法,未曾有一物者也,可謂精微至極,窮理盡性,虛妙之甚,不復可加矣。其次以爲有物矣,其次以下,未達真空,而諸萬境,用爲有物也。將以生爲喪也,喪其散而之乎聚也。  釋文 爲喪 息浪反。注同。以死爲反也,還融液也。  喪,失也。流俗之人,以生爲得,以死爲喪。今欲反於迷情,故以生爲喪,以其無也,以死爲反,反於空寂。雖未盡於至妙,猶齊於死生。  釋文 融液 音亦。是以分已。雖欲均之,然已分也。  雖齊死生,猶見死生之異,故從非有而起分別也。  釋文 以分 方云反。注同。其次曰始無有,既而有生,生俄而死;以無有爲首,以生爲體,以死爲尻;孰知有無死生之一守者,吾與之爲友。其次以下,心知稍闇,而始本無有,從無有生,俄頃之間,此生彼滅。故用無爲其頭,以生爲其形體,以死爲其尻。誰能知有無生死之不二,而以此脩守者,莊生狎而友,明斯人猶難得也。〇碧虛子校引文如海本「守」作「宗」。王念孫曰:「守」借爲「道」。知北遊篇:「大馬曰:『子巧與?有道與?』曰:『臣有守也。』」達生篇:「仲尼曰:『子巧乎?有道邪?』曰:『我有道也。』」是其證。〇典案:王說是也。作「守」義較長。文本作「宗」者,蓋淺人不知「守」、「道」通叚,妄改之耳。  釋文 爲尻 苦羔反。是三者雖異,公族也,或有而無之,或有而一之,或分而齊之,故謂三也。此三者雖有盡與不盡,然俱能無是非於胷中,故謂之公族。  三者,謂以無爲首,以生爲體,以死爲尻是也。於一體之中,而起此三異,猶如楚家於一姓之上分爲三族。昭、景也,著戴也,甲氏也,著封也,非一也。此四者雖公族,然已非一,則向之三者已復差之。  昭、屈、景,楚之公族三姓。昔屈原爲三閭大夫,掌三族三姓,即斯是也。此中文略,故直言昭、景。王孫公子,長大加冠,故著衣而戴冠也。各有品秩,咸莅職官,因官賜姓,故[有]甲第氏族也。功績既著,封之茅土,枝派分流,故非一也。猶如一道之中,分爲有無生死,種類不同,名實各(有)異,故引其族以譬也。  釋文  昭景也著 丁略反,又張慮反。  本亦作「載」。 也甲氏也著 張慮反,久也。又丁略反。 封也非一也 一說云:昭、景、甲,三者,皆楚同宗也。著戴者,謂著冠,世世處楚朝,爲衆人所戴仰也。著封者,謂世世處封邑,而光著久也。昭、景、甲三姓雖異,論本則同也。崔云:昭、景二姓,楚之所顯戴,皆甲姓顯封,雖非一姓,同出公族,喻死生同也。此兩說與注不同,聊出之耳。 已復 扶又反。

有生,黬也,直聚氣也。  黬,疵也。無有此形質而謂之生者,直是聚氣成疵黬,非所貴者也。  釋文 有生黬 徐於減反。司馬(云)烏簟反,云:黶,有疵也。有疵者,欲披除之。李烏感反。字林云:釜底黑也。披然曰移是。既披然而有分,則各是其所是矣。是無常在,故曰移。  披,分散也。夫道無披我,而物有是非,是非不定,故分散移徙而不常也。其移是之狀,列在下文。  釋文  普皮反。 然曰移是 或云:黬然聚而生,披然散而死也。嘗言移是,非所言也。所是之移,已著於言前矣。  理形是非,故試言耳。然是非之移,非所言也。雖然,不可知者也。不言其移,則其移不可知,故試言也。  雖復是非不由於言,而非言無以知是非,故試言是非,一遣於是非。名不寄言,則不知是非之無是非也。臘者之有膍胲,可散而不可散也;物各有用。  臘者,大祭也。膍,牛百葉也。胲,備也;亦言是牛蹄也。臘祭之時,牲牢甚備,至於四肢五藏,並皆陳設。祭事既訖,方復散之,則以散爲是;若其祭未了,則不合散,則以散爲不是。是知是與不是,移(是)[徙]無常。  釋文  力闔反。 者之有膍 音毗。司馬云:牛百葉也。本或作𣬉,音毘,獐也。  古來反。足大指也。崔云:備也。案臘者大祭備物,而肴有膍胲。此雖從散,禮應具不可散棄也。觀室者周於寢廟,又適其偃溲焉,偃,謂屏厠。  偃,屏廁也。祭事既竟,齋宮與飲,施設餘胙於屋室之中,觀看周旋於寢廟之內,飲食既久,應須便僻,故往圊圂而便尿也。飲食則以寢廟爲是,便尿則以圊圂爲是,是非無常,竟何定乎?臘者明聚散無恆,觀室顯處所不定,俱無是非也。〇典案:「偃」下「溲」字舊敚。碧虛子校引江南李氏本、張君房本「偃」下並有「溲」字。疏「飲食既久,應須便僻,故往圊圂而便尿也」,是成所見本亦有「溲」字。今據補。  釋文 其偃 於晚反。司馬、郭皆云:屏厠也。又於建反。屏厠〖步定反,又必領反。下同。爲是舉移是。寢廟則以饗燕,屏厠則以偃溲。當其偃溲,則寢廟之是移於屏厠矣。故是非之移,一彼一此,誰能常之?故至人因而乘之,則均耳。  釋文 爲是 于僞反。  所留反。請常言移是。是以生爲本,物之變化,無時非生,生則所在皆本也。  夫能忘生死者,則無是無非者也。祇爲滯生,所以執是也;必能遣生,是將安寄?故知移是以生爲本。以知爲師,所知雖異,而各師其知。因以乘是非;乘是非者,無是非也。  因其師知之心,心乘是非之用,豈知師知者顛倒是非(者)無是非乎?果有名實,物之名實,果各自有。  夫物云云,悉皆虛幻,芻狗萬象,名實何(施)[存]?倒置之徒,謂決定有此名實也。因以己爲質;質,主也。物各謂己是,足以爲是非之主。  質,主也。妄執名實,遂用己爲名實之主,而競是非也。使人以爲己節,人皆謂己是,故莫通也。  節者,至操也。既迷名實,又滯是非,遂使無識之人,堅執虛名,以爲節操也。因以死償節。當其所守,非真脫也。  守是非以成志操,慤乎不拔,期死執之也。  釋文 因以死償節 常亮反。廣雅云:償,報也,復也。案:謂殺身以成名,節成而身死,故曰「以死償節」也。若然者,以用爲知,以不用爲愚,以徹爲名,以窮爲辱。不能隨所遇而安之。  以炫燿爲智,晦迹爲愚,通徹爲榮名,窮塞爲恥辱,若然者,豈能一窮通榮辱乎?  釋文 爲知 音智。移是非,今之人也,玄古之人,無是無非,何移之有?  夫固執名實,移滯是非,澆季浮僞,今世之人也,豈上古淳和質樸之士乎?〇「非」字舊敚。碧虛子校引江南李氏本、張君房本「是」下有「非」字。馬敘倫曰:郭注「元古之人,無是無非,何移之有」,疏「移滯是非」,是郭、成本「是」下皆有「非」字,當據補,仍以「移是」絕句,「非」字屬下讀。〇典案:如李、張本補「非」字,則當以「非」字絕句,謂今之人爲是非所移耳。若以「移是」爲句,「非今之人也」爲句,是謂古之人亦爲是所移矣,此豈莊生之指哉?馬讀非。今據江南李氏本、張本補「非」字,仍從郭讀。是蜩與學鳩同於同也。同共是其所同。  蜩、鷽二蟲,以蓬蒿爲是。二蟲同是,未爲通見,移是之人,斯以類也。蜩同於鳩,鳩同於蜩,故曰「同於同」也。  釋文   音條。 學鳩 本或作「鷽」,音同。

蹍市人之足,則辭以放驁,稱己脫誤以謝之。  蹍,蹋也,履也。履蹋市廛之人不相識者之(節)腳,則謝云己傲(墁)[慢]放縱錯(雜)誤而然,非故爲也者。  釋文  女展反。司馬、李云;蹈也。廣雅云:履也。〇郭慶藩曰:文選馬季長長笛賦注引司馬云:蹍,女展切。釋文漏。  五報反。廣雅云:妄也。兄則以嫗,言嫗詡之,無所辭謝。  蹋著兄弟之足,則嫗詡而憐之,不以言愧。  釋文  於禹反。注同。〇典案:「嫗」借爲「傴」。人間世篇「是皆修其身以下傴拊人之民」,音義引李云:謂憐愛之也。崔云:猶嘔呴。是其義也。  況甫反。大親則已矣。明恕素足。  若父蹋子足,則(敏)[默]然而已,不復辭費。故知言辭往來者,[虛]僞不實。故曰,至禮有不人,不人者,視人若己。視人若己,則不相辭謝,斯乃禮之至也。  自彼兩忘,視人若己,不允人者己外,何辭謝之有乎?斯至禮也。至義不物,各得其宜,則物皆我也。  物我雙遣,妙得其宜,不(卻)[知]我外有物,何(裁)[是]非之有!斯至義[也]至知不謀,謀而後知,非自然知也。  率性而照,非謀謨而智,斯至智也。至仁無親,譬之五藏,未曾相親,而仁已至矣。  方之手足,更相御用,無心相爲,而相濟之功成矣。豈有親愛於其閒哉?  釋文 未曾 才能反。至信辟金。金玉者,小信之質耳,至信則除矣。  辟,除也。金玉者,[小]信之質耳,至信則棄除之矣。  釋文  辟金 必領反,除也。又婢亦反。

徹志之勃,解心之謬,去德之累,達道之塞。徹,毀也。勃,亂也。謬,繫縛也。此略標名,下具顯釋也。  釋文 之勃 本又作「悖」,同。必妺反。 之謬 如字。一本作「繆」,亡侯反,亦音謬。 去德 起呂反。貴、富、顯、嚴、名、利,六者勃志也。榮貴、富贍、高顯、尊嚴、聲名、利祿,六者亂情志之具也。容、動、色、理、氣、意,六者繆心也。容貌、變動、顏色、辭理、氣調、情意,六者綢繆繫縛心靈者也。本亦有作「謬」字者,解心之謬妄也。〇典案:文選陸士衡歎逝賦注引「理」作「治」,「心」下有「者」字,下句「德」字下。惡、欲、喜、怒、哀、樂,六者累德也。憎惡、愛欲、欣喜、恚怒、悲哀、歡樂,六者德(家)之患累也。  釋文 惡欲 烏路反。 哀樂 音洛。 累德 劣僞反。後注同。去、就、取、與、知、能,六者塞道也。去捨、從就、貪取、施與、知慮、伎能,六者蔽真道也。  釋文 知能 音智。此四六者不盪胷中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無爲而無不爲也。盪,動也。  四六之病不動盪於胸中,則心神平正,正則安靜,靜則照明,明則虛通,虛則恬淡無爲,應物而無窮也。  釋文  不盪 本亦作「蕩」,徒黨反。郭云:動也。又徒浪反,又吐浪反。

道者,德之欽也;道是所脩之法,德是臨人之法,重人輕法,故欽仰於道。〇俞樾曰:說文广部:廞,陳輿服於庭也。小爾雅廣詁:廞,陳也。此「欽」字即「廞」之叚字,蓋所以生者爲德,而陳列之即爲道,故曰「德之廞也」。漢書哀帝紀注引李斐曰:陳,道也。是其義矣。生者,德之光也;天地之大德曰生,故生化萬物者,盛德之光華也。  釋文 德之光 一本「光」字作「先」。性者,生之質也。質,本也。自然之性者,是禀生之本也。性之動,謂之爲;以性自動,故稱爲耳。此乃真爲,非有爲也。  率性而動,分內而爲,爲而無爲,非有爲也。爲之僞,謂之失。感物而動,性之欲[也。矯性]僞情,分外有爲,謂之喪道也。知者,接也;知者,謨也;夫交接前物,謀謨情事,故謂之知也。知者之所不知,猶睨也。夫目之能視,非知視而視也,不知視而視,不知知而知耳,所以爲自然。若知而後爲,則(知)僞也。  睨,視也。夫目之張視也,不知所以視而視,[而]視有明暗。心之能知,不知所以知而知,而知有深淺。(而)目不能視而不可強視,心不能知而不可強知,若有分限,猶如睨也。  釋文 睨也 魚計反,又五禮反,視也。動以不得已之謂德,若得已而動,則爲強動者,所以失也。  夫迫而後動,和而不唱,不得已而用之,可謂盛德也。動無非我之謂治,動而效彼則亂。  率性而動,不捨我效物,合於正理,故不亂。  釋文 謂治 直吏反。名相反而實相順也。有彼我之名,故反;各得其實,則順。  有彼我是非之名,故名相反;無彼我是非之實,故實相順也。

羿工乎中微,而拙乎使人無己譽。善中則善取譽矣,理常俱。  羿,古之善射人。工,巧也。羿彎弓放矢,工中前物,盡射家之微妙。既有斯伎,則擅斯名,使己無令譽,不可得也。  釋文 羿 五計反。徐又戶計反。 中微 丁仲反。注同。 己譽 音餘。後章同。聖人工乎天,而拙乎人。任其自然,天也;有心爲之,人也。  前起譬,此合諭也。聖人妙契自然,功侔造化,使羣品日用不知,不顯其迹,此誠難也。故上文云「使天下兼忘我難」。夫工乎天而俍乎人者,唯全人能之。工於天,即俍於人矣,謂之全人,全人則聖人也。  俍,善也。全人,神人也。夫巧合天然,善能晦迹,澤及萬世,而日用不知者,其神人之謂乎?神人無功,故能之耳。  釋文 而俍 音良。崔云:良工也。又音浪。唯蟲能蟲,唯蟲能天。能還守蟲,即是能天。  鳥飛,獸走,能蟲也;蛛網,蜣丸,能天也。皆禀之造物,豈仿效之所致哉!  釋文 唯蟲 一本「唯」作「雖」,下句亦爾,言蟲自能爲蟲者,天也。全人惡天?惡人之天?夫全德之人,神功不測,豈嫌己之素分,而惡人之所禀哉?蓋不然,率順其天然而已矣。  釋文 惡天 烏路反。下同。而況吾天乎人乎!都不知而任之,斯(而)[所]謂工乎天。  天乎人乎,不見人天之異,都任之也。前自遣天人美惡,猶有天人;此句混一天人,不見天人之異也。吾者,論主假自稱也。

一雀適羿,羿必得之,威也。威以取物,物必逃之。  假有一雀,羿善射,射必得之,此以威猛,(猛)非由德慧,故所獲者少,所逃者多。以威御世,其義亦爾。〇孫詒讓曰:韓非子難三曰「故宋人語曰:『一雀過羿,必得之,則羿誣』」,文與此同。「適」當依韓非作「過」。〇典案:孫說是也。藝文類聚九十二、御覽七百六十四引並作「過」。今本作「適」,蓋形近而誤耳。御覽九百二十二引作「遇」,「遇」亦「過」字之形誤。  釋文 威也 崔本作「或也」。以天下爲之籠,則雀無所逃。天下之物,各有所好,所好各得,則逃將安(在)[往]  大道曠蕩,無不制圍,故以天地爲籠,則雀無逃處。是知以威取物,深乖大造。〇典案:御覽七百六十四引「以」上有「或」字,九百二十二引有「或曰」二字。  釋文 之籠 力東反。 所好 呼報反。下及注文同。是故湯以胞人籠伊尹,秦穆公以五羊之皮籠百里奚。伊尹,有莘氏之媵臣,能調鼎,負玉鼎以干湯,湯知其賢也,又順其性,故以庖廚而籠之。百里奚沒狄,狄人愛羊皮,秦穆公以五色羊皮而贖之。又云:百里奚好著五色羊皮裘,號曰五羖大夫。而湯聖穆賢,俱能好士,故得此二人,用爲良佐,皆順其本性,所以籠之。〇典案:類聚九十三、御覽九百二十二引「湯」上有「殷」字,「殷湯」與「秦穆」相對爲文。  釋文 湯以胞 本又作「庖」,白交反。〇典案:正文「庖人」舊作「胞人」。釋文:本又作「庖」。與宋本、道藏注疏本、音義本合。御覽七百六十四、九百二十二引字並作「庖」。 人籠伊尹 伊尹好廚,故湯用爲庖人也。 秦穆公以五羊之皮籠百里奚 百里奚好秦而拘於宛,故秦穆公以五羊皮贖之於楚也。或云:百里好五色皮裘,故因其所好也。是故非以其所好籠之而可得者,無有也。順其所好,則天下無難。逆其本性而牢籠得者,未之有也。

介者拸畫,外非譽也;畫,所以飾容貌也。刖者之貌,既以虧殘,則不復以好醜在懷,故拸而棄之。  介,刖也。拸,去也。畫,裝也。裝嚴服飾,本爲容儀,殘刖之人,形貌殘損,至於非譽榮辱,無復在懷,故拸而棄之。  釋文  音界。郭云:刖也。又古黠反。廣雅云:獨也。崔本作「兀」。 拸畫 敕紙反,又音他,又與紙反。本亦作「移」。司馬云:畫,飾容之具。無足,故不復愛之。一云:移,離也。崔云:移畫,不拘法度也。〇俞樾曰:郭注曰「畫,所以飾容貌也。刖者之貌既以虧殘,則不復以好醜在懷,故拸而棄之」。然云「外非譽」,似不當以容貌言。崔云,拸畫,不拘法度也。當從之。漢書司馬相如傳「痑以陸離」,師古注曰:痑,自放縱也。即此「拸」字之義。桓六年穀梁傳「以其畫我」,公羊傳作「化我」,何休注曰:行過無禮謂之化。即此「畫」字之義。蓋人既刖足,不自顧惜,非譽皆所不計,故不拘法度也。 不復 扶又反。胥靡登高而不懼,遺死生也。無賴於生,故不畏死。  胥靡,徒役之人也。千金之子,固貴其身,僕隸之人,不重其命,既不矜惜,故登危而不怖懼也。  釋文 胥靡 司馬云:刑徒人也。一云:癃人也。崔云:腐刑也。夫復謵不餽而忘人,不識人之所惜。  「餽」,本亦有作「愧」字者,隨字讀之。夫復於本性,胥以成之,既不舍己效人,遂棄忘於愧謝,斯忘於人倫之道也。譬之手足,方諸服用,更相御用,豈謝賴於其閒哉?  釋文 夫復 音服。徐扶又反。  音習。 不餽 其愧反。廣雅云:遺也。一音愧。元嘉本作「愧」。 而忘人 復者,溫復之謂也。謵,翫也。夫人翫習者,雖復小事,皆所至惜。今溫復人之所習,既得之矣,而不還歸以餽遺之,此至愚不獲人之所習者也。無復相爲之情,故曰忘人。忘人,因以爲天人矣。無人之情,則自然爲天人。  率其天道之性,忘於人道之情,因合於自然之理也。故敬之而不喜,侮之而不怒者,唯同乎天和者爲然。彼形殘胥靡,而猶同乎天和,況天和之自然乎!  同乎天和,忘於逆順,故恭敬之而不喜,侮慢之而不怒也。  釋文 侮之 亡甫反。出怒不怒,則怒出於不怒矣;出爲無爲,則爲出於無爲矣。此故是無不能生有,有不能爲生之意也。  夫能出怒出爲者,不爲不怒者也。是以從不怒不爲出。故知爲本無爲,怒本不怒,能體斯趣,故侮之而不怒也。欲靜則平氣,欲神則順心,有爲也。欲當則緣於不得已,不得已之類,聖人之道。平氣則靜理足,順心則神功至,緣於不得已,則所爲皆當。故聖人以斯爲道,豈求無爲於恍惚之外哉?  緣,順也。夫欲靜攀援,必須調乎志氣;神功變化,莫先委順心靈。和混有爲之中,而欲當於理者,又須順於不得止。不得止者,感而後應,分內之事也。如斯之例,聖人所以用爲正道也。


校勘記
【一】集釋本「冰解凍釋者」下有「能乎」二字,據注、疏,似當以有「能乎」二字爲是。
【二】 字,原誤作「子」。
【三】羿誣,原作「誣羿」,據韓非子難三原文乙。
【四】 侮,原誤作「悔」,據別本及釋文改。
〖01〗挈,道藏本作「絜」,成疏亦作「絜」,於義合。
〖02〗舒,王校集釋本據郭注改爲「飾」,據改。
〖03〗俱,王校集釋本依韻會改爲「很」,據改。
〖04〗氣,王校集釋本依世德堂本改爲「成」,據改。
〖05〗南華真經注疏以此句爲注文竄入而刪,當從之。
〖06〗堲,王校集釋本依說文補,據補。
〖07〗閒,南華真經注疏從輯要本作「聞」,王校集釋本亦作「聞」,據改。
〖08〗也,王校集釋本改作「使」,據改。
〖09〗畢,王校集釋本改作「果」,據改。
〖10〗生,南華真經注疏從輯要本作「性」,據改。
〖11〗獲,王校集釋本作「擭」。
〖12〗史記太史公自敘,據俞樾《諸子平議》改作「漢書司馬相如傳」。
〖13〗韄,南華真經注疏從輯要本作「雙」。
〖14〗不謂,王校集釋本依正文改作「不猶」,南華真經注疏從輯要本改作「不是」。
〖15〗此句王校集釋本作「今之所請,衛護全生」,南華真經注疏作參考王校並輯要本作「今所願請,衛護全生」。
〖16〗「無」當移「其」前,郭注原如此。
〖17〗水,王校集釋本依宋本及成疏改作「冰」,據改。
〖18〗者,南華真經注疏從輯要本作「騖」,據改。
〖19〗意,王校集釋本改作「竟」,據改。
〖20〗有,王校集釋本改作「用」。
〖21〗南華真經注疏從輯要本補「有」字,據補。
〖22〗南華真經注疏從輯要本刪「有」字,據刪。
〖23〗是,南華真經注疏從輯要本作「徙」,據改。
〖24〗施,南華真經注疏從輯要本作「存」,據改。
〖25〗真,南華真經注疏從續古逸本、道藏成疏本、輯要本改作「直」。
〖26〗慤,王校集釋本改作「確」。
〖27〗節,王校集釋本改作「足」,南華真經注疏從輯要本刪,當從輯要本。據刪。
〖28〗墁,王校集釋本、南華真經注疏均作「慢」,據改。
〖29〗敏,南華真經注疏從輯要本改作「冥」,王校集釋本改作「默」,於義較合,據改。
〖30〗虛,據王校集釋本補。
〖31〗此句王校集釋本改作「不見人己內外」,南華真經注疏從輯要本改作「不分人在己外」。
〖32〗卻,王校集釋本、南華真經注疏均改作「知」,據改。
〖33〗裁,王校集釋本改作「是」,據改。
〖34〗也,從王校集釋本補。
〖35〗小,從王校集釋本據郭注及文義補。
〖36〗家,從王校集釋本刪。
〖37〗知,南華真經注疏從高山寺本刪,據刪。
〖38〗而,從王校集釋本補。
〖39〗而,南華真經注疏從輯要本刪,據刪。
〖40〗而,王校集釋本依王叔岷說改「所」字,據改。
〖41〗猛,南華真經注疏前「猛」後增「獲」字,並刪後「猛」。從王校集釋本刪「猛」字。
〖42〗在,從王校集釋本改作「往」。
字數:18861,最後更新時間:2022-05-06