莊子補正·卷五中·外篇


天道第十三

釋文 以義名篇。


天道運而無所積,故萬物成;運,動也,轉也。積,滯也,蓄也。言天道運轉,覆育蒼生,照之以日月,潤之以雨露,鼓動陶鑄,曾無滯積,是以四序回轉,萬物生成也。  釋文 無所積 積,謂滯積不通。帝道運而無所積,故天下歸;王者法天象地,運御羣品,散而不積,施化無方,所以六合同歸,八方款附。聖道運而無所積,故海內服。此三者,皆恣物之性,而無所牽滯也。  聖道者,玄聖素王之道也。隨應垂迹,制法立教,舟航有識,拯濟無窮,道合於天,德同於帝,出處不一,故有帝聖二道也。而運智救時,亦無滯蓄,(兹)[慈]造弘博,故海內服也。明於天,通於聖,六通四辟於帝王之德者,其自爲也,昧然無不靜者矣。任其自爲,故雖六通四辟而無傷於靜也。  六通,謂四方、上下也。四辟者,謂春、秋、冬、夏也。夫唯照天道之無爲,洞聖情之絕慮,通六合以生化,順四序以施爲,以此而總萬乘,可謂帝王之德也。任物自動,故曰自爲;晦迹韜光,其猶昧闇,動不傷寂,故無不靜也。〇碧虛子校引張君房本「自」下無「爲」字。〇典案:「其自也」不詞,張本非。  釋文 六通 謂六氣,陰、陽、風、雨、晦、明。 四辟 毗赤反,謂四方開也。  音妹。聖人之靜也,非曰靜也善,故靜也;善之乃靜,則有時而動也。  夫聖人(以)[之]所以虛靜者,直[置]形同槁木,心若死灰,亦不知靜之故靜也。若以靜爲善美而有情於爲靜者,斯則有時而動矣。萬物無足以鐃心者,故靜也。斯乃自得也。  妙體二儀非有,萬境皆空,是以參變同塵而無喧撓,非由飭勵而得靜也。  釋文 鐃心 乃孝反,又女交反。一音而小反。水靜則明燭鬚眉,平中準,大匠取法焉。夫水動則波流,止便澄靜,懸鑒洞照,與物無私,故能明燭鬚眉,清而中正,治諸邪枉,可爲準的,縱使工倕之巧,猶須倣水取平。故老經云:「上善若水。」此舉喻(言)[前]之義。  釋文 中準 丁仲反。 大匠 或云:天子也。水靜猶明,而況精神!聖人之心靜乎!天地之鑑也,萬物之鏡也。夫有其具而任其自爲,故所照無不洞明。  夫聖人德合二儀,智周萬物,豈與夫無情之水同日論邪?水靜猶明燭鬚眉,況精神聖人之心靜乎!是以鑒天地之精微,鏡萬物之玄賾者,固其宜矣。此合譬也。

夫虛靜、恬淡、寂漠、無爲者,天地之平而道德之至也,凡不平不至者,生於有爲。  虛靜、恬淡、寂漠、無爲,四者異名同實者也。歎無爲之美,故具此四名,而天地以此爲平,道德用兹爲至也。〇「也」字舊敚。碧虛子校引張君房本「至」下有「也」字。〇典案:文選江文通雜體詩注引「至」下有「也」字。刻意篇「夫恬惔、寂寞、虛無、無爲,此天地之平,而道德之質也」,文義與此正同。今據張本增「也」字。  釋文  徒暫反。故帝王聖人休焉。未嘗動也。  息慮,故平至也。休則虛,虛則實,實者倫矣。倫,理也。  既休慮息心,乃與虛空合德。與虛空合德,則會於真實之道。真實之道,則自然之理也。〇碧虛子校引江南古藏本「倫」作「備」。〇典案:江南古藏本是也。「備」,古音鼻墨反(詳吳棫韻補),「實者備矣」與下「動則得矣」爲韻。荀子勸學篇「積善成德,而神明自得,聖心備焉」,淮南子原道篇「不在於人,而在於我身,身得則萬物備矣」,文子九守篇同,並以「得」、「備」爲韻,與此文一例。「備」以形近譌爲「倫」,既非其指,又失其韻。郭注:倫,理也。蓋不知「倫」爲誤字,望文生訓,不可從也。虛則靜,靜則動,動則得矣。不失其所以動。  理虛靜寂,寂而能動,斯得之矣。靜則無爲,無爲也則任事者責矣。夫無爲也,則羣才萬品各任其事,而自當其責矣。故曰「巍巍乎舜、禹之有天下而不與焉」,此之謂也。  任事,臣也,言臣下各有任職之事也。夫帝王任智,安靜無爲,則臣下職任,各司(憂)[攸]責。斯則主上無爲而臣下有事,故冕旒垂目而不與焉。  釋文 巍巍 魚歸反。 不與 音預。無爲則俞俞,俞俞者憂患不能處,年壽長矣。俞俞然,從容自得之貌。  俞俞,從容和樂之貌也。夫有爲滯境,塵累所以攖其心;無爲自得,憂患不能處其慮。俞俞和樂,故年壽長矣。  釋文 俞俞 羊朱反:廣雅云:喜也。又音喻。 從容 七容反。夫虛靜恬淡,寂漠無爲者,萬物之本也。尋其本,皆在不爲中來。  此四句萬物根源,故重舉前言,結成其(美)[義]也。明此以南鄉,堯之爲君也;明此以北面,舜之爲臣也。夫揖讓之美,無出唐、虞;君臣之盛,莫先堯、舜;故舉二君,以明四德,雖南面北面,而平至一焉。  釋文 南鄉 許亮反。本亦作「嚮」。以此處上,帝王天子之德也;以此處下,玄聖素王之道也。此皆無爲之至也。有其道,爲天下所歸,而無其爵者,所謂素王自貴也。  用此無爲而處物上者,天子帝堯之德也;用此虛淡而居臣下者,玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者,所謂玄聖素王,自貴者也,即老君、尼父是也。  釋文 素王 往況反。注同。以此退居而閒游,江海山林之士服;退居,謂晦迹隱處也。用此道而退居,故能游玩山水,從容閒樂,是以天下隱士,無不服從,即巢、許之流是也。  釋文 而閒 音閑。以此進爲而撫世,則功大名顯而天下一也。此又其次也。故退則巢、許之流,進則伊、望之倫也。夫無爲之體大矣,天下何所不無爲哉!故主上不爲冢宰之[所]任,則伊、呂靜而司尹矣;冢宰不爲百官之所執,則百官靜而御事矣;百官不爲萬民之所務,則萬民靜而安其業矣;萬民不易彼我之所能,則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人,下及昆蟲,孰能有爲而成哉!是故彌無爲而彌尊也。  進爲,謂顯迹出仕也。夫妙體無爲而同塵降迹者,故能撫蒼生於仁壽,宏至德於聖朝,著莫測之功名,顯阿衡之政績。是以天下大同,車書共軌,盡善盡美,其唯伊、望之倫乎!靜而聖,動而王,時行則行,時止則止。無爲也而尊,自然爲物所尊奉。  其應靜也,玄聖素王之尊;其應動也,九五萬乘之貴;無爲也而尊,出則天子,處則素王。是知道之所在,孰敢不貴也!樸素而天下莫能與之爭美。夫美配天者,唯樸素也。  夫淳樸素質,無爲虛靜者,實萬物之根本也。故所尊貴,孰能與之爭美也!夫明白於天地之德者,此之謂大本大宗,與天和者也;天地以無爲爲德,故明其宗本,則與天地無逆也。  夫靈府明靜,神照絜白,而德合於二儀者,固可以宗匠蒼生,根本萬有,冥合自然之道,與天和也。所以均調天下,與人和者也。夫順天所以應人也,故天和至而人和盡也。  均,平也。調,順也。且應感無心,方之影響,均平萬有,大順物情,而混迹同塵,故與人和也。與人和者,謂之人樂;與天和者,謂之天樂。天樂適則人樂足矣。  俯同塵俗,且適人世之懽;仰合自然,方欣天道之樂也。  釋文  人樂 音洛,下同。

莊子曰:「吾師乎!吾師乎!𩐎萬物而不爲戾,變而相雜,故曰𩐎。自𩐎耳,非吾師之暴戾。  𩐎,碎也。戾,暴也。莊子以自然至道爲師,再稱之者,歎美其德。言我所師大道,亭毒生靈,假令𩐎萬物,亦無心暴怒,故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷(裁)[截]而非(義)[戾]也。  釋文 𩐎 子兮反。 爲戾 力計反,暴也。澤及萬世而不爲仁,仁者,兼愛之名耳。無愛,故無所稱仁。  仁者,偏愛之迹也。言大道開闔天地,造化蒼生,(兹)[慈]澤無窮,而不偏愛,故不爲仁。長於上古而不爲壽,壽者,期之遠耳。無期,故無所稱壽。  豈但長於上古,抑乃象帝之先。既其不滅不生,復有何夭何壽也!郭注云:「壽者,期之遠耳。」  釋文 長於 丁丈反。章末同。覆載天地、刻彫衆形而不爲巧,巧者,爲之妙耳。[而物]皆自爾,故無所稱巧。  乘二儀以覆載,取萬物以刻彫,而二儀以生化爲巧,萬物以自然爲用。生化既不假物,彫刻豈假他人?是以物各任能,人皆率性,則工拙之名,於斯滅矣。郭注云:「巧者,爲之妙耳。」此之謂天樂。忘樂而樂足。  所在任適,結成天樂。  釋文 天樂 音洛。章內同。故曰:知天樂者,其生也天行,其死也物化。既知天樂非哀樂,即知生死無生死。故其生也,同天道之運行;其死也,混萬物之變化也。靜而與陰同德,動而與陽同波。妙本虛凝,將至陰均其寂泊;應迹同世,與太陽合其波流。故知天樂者,無天怨,無人非,無物累,無鬼責。德合於天,故無天怨;行順於世,故無人非;我冥於物,故物不累我;我不負幽顯,有何鬼責也?故曰:其動也天,其靜也地,動靜雖殊,無心一也。  天地,以結動靜無心之義也。一心定而王天下;其鬼不祟,其魂不疲,常無心,故王天下而不疲病。  境智冥合,謂之爲一;物不能撓,謂之爲定。祇爲定於一心,故能王於萬國。既無鬼責,有何禍祟?動而常寂,故魂不疲勞。  釋文 而王 往況反。注及下「王天」同。  雖遂反,徐息類反。李云:禍也。一心定而萬服物。一心凝寂(者)[有]類死灰,而靜爲躁君,故萬物歸服。言以虛靜推於天地,通於萬物,此之謂天樂。我心常靜,則萬物之心通矣。通則服,不通則叛。  所以一心定而萬物服者,祇言用虛靜之智,推尋二儀之理,通達萬物之情,隨物變轉而未嘗不適,故謂之天樂也。天樂者,聖人之心,以畜天下也。」聖人之心所以畜天下者奚爲哉?天樂而已。  夫聖人之所以降迹同凡,合天地之至樂者,方欲畜養蒼生,亭毒羣品也。  釋文  畜天 許六反。注同。

夫帝王之德,以天地爲宗,以道德爲主,以無爲爲常。王者宗本於天地,故覆載無心;君主於道德,故生而不有。雖復千變萬化,而常自無爲。盛德如此,堯之爲君也。無爲也,則用天下而有餘;有餘者,閒暇之謂也。有爲也,則爲天下用而不足。不足者,汲汲然欲爲物用也。欲爲物用,故可得而臣也,及其爲臣,亦有餘也。  不足者,汲汲之辭;有餘者,閒暇之謂。言君上無爲,智照寬曠,御用區宇,而閒暇有餘。臣下有爲,情慮狹劣,各有職司,爲君所用,匪懈在公,猶恐不足。是知無爲有事,勞逸殊塗。故古之人貴夫無爲也。上無爲也,下亦無爲也,是下與上同德,下與上同德則不臣;下有爲也,上亦有爲也,是上與下同道,上與下同道則不主。夫工人無爲於刻木,而有爲於用斧;主上無爲於親事,而有爲於用臣。臣能親事,主能用臣,斧能刻木,而工能用斧,各當其能,則天理自然,非有爲也。若乃主代臣事,則非主矣;臣秉主用,則非臣矣。故各司其任,則上下咸得,而無爲之理至矣。  無爲者,君德也;有爲者,臣道也。若上下無爲,則臣僭君德;上下有爲,則君濫臣道。君濫臣道,則非主矣;臣僭君德,豈曰臣哉?於是上下相混,君臣冒亂,既乖天然,必招危禍。故無爲之言,不可不察。無爲,君也。古之人貴夫無爲。郭注此文,甚有辭理。〇典案:「是下與上同德」、「是上與下同道」,治要引「德」下「道」下並有「也」字。上必無爲而用天下,下必有爲爲天下用,此不易之道也。無爲之言,不可不察也。夫用天下者,亦有用之爲耳。然自得此爲,率性而動,故謂之無爲也。今之爲天下用者,亦自得耳。但居下者親事,故雖舜、禹爲臣,猶稱有爲。故對上下,則君靜而臣動;比古今,則堯、舜無爲而湯、武有事。然各用其性而天機玄發,則古今上下無爲,誰有爲也?  夫處上爲君,則必須無爲任物,用天下之才能;居下爲臣,亦當親事有爲,稱所司之職任,則天下化矣。斯乃百王不易之道。故古之王天下者,知雖落天地,不自慮也;謂三皇、五帝淳古之君也,知照明達,籠落二儀,而垂拱無爲,委之臣下,知者爲謀,故不自慮也。〇典案:「落」,御覽四百六十四引作「絡」。「天地」,御覽七十六引作「天下」。淮南子俶真篇「智終天地」,即本此文,「終」蓋「絡」字之壞。說詳淮南鴻烈集解。  釋文 知雖 音智。下「愚知」同。辯雖彫萬物,不自說也;宏辯如流,彫飾萬物,而付之司牧,終不自言也。  釋文 自說 音悅。能雖窮海內,不自爲也。夫在上者,患於不能無爲,而代人臣之所司,使咎繇不得行其明斷,后稷不得施其播殖,則羣才失其任,而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下,天下皆得其自爲,斯乃無爲而無不爲者也,故上下皆無爲矣。但上之無爲則用下,下之無爲則自用也。  藝術才能,冠乎海內,任之良佐,而不與焉,夫何爲焉哉?玄默而已。故老經云:「是謂用人之力。」  釋文  音羔。  音遙。 明斷 丁亂反。天不產而萬物化,地不長而萬物育,所謂自爾。  天無情於生產,而萬物化生;地無心於長成,而萬物成育。故郭注云「所謂自然也」。帝王無爲而天下功。功自彼成。  王者同兩儀之含育,順四序以施生,任萬物之自爲,故天下之功成矣。〇王念孫曰:案如郭解,則「功」下須加「成」字,而其義始明,不知「功」即「成」也,言無爲而天下成也(中庸曰「無爲而成」)。爾雅曰:功,成也。大戴禮盛德篇曰「能成德法者爲有功」。周官稾人「乃入功於司弓矢及繕人」,鄭注曰:功,成也。管子五輔篇曰「大夫任官辯事,官長任事守職,士脩身功材」,「功材」,謂成材也。荀子富國篇曰「百姓之力待之而後功」,謂待之而後成也。「萬物化」、「萬物育」、「天下功」相對爲文,是「功」爲「成」也。〇典案:王校是也。治要引「功」下有「成」字,疑涉注衍。故曰,莫神於天,莫富於地,莫大於帝王。夫日月明晦,雲雷風雨,而蔭覆不測,故莫神於天;囊括川原,包容岳瀆,運載無窮,故莫富於地;位居九五,威跨萬乘,日月照臨,一人總統,功德之大,莫先王者。故老經云:「域中四大,王居其一焉。」

故曰,帝王之德配天地。同乎天地之無爲也。  配,合也。言聖人之德,合天地之無爲。此乘天地,馳萬物,而用人羣之道也。達覆載之無主,是以乘馭兩儀;循變化之往來,故能驅馳萬物;任黔黎之才,用人羣之道也。〇典案:御覽七十六引「羣」作「君」。本在於上,末在於下;本,道德也。末,仁義也。言道德淳樸,治之根本,行於上古;仁義澆薄,治之末藝,行於下代。故云本在於上,末在於下也。  釋文 本在於上末在於下 李云:本,天道;末,人道也。要在於主,詳在於臣。要,簡省也。詳,繁多也。主道逸而簡要,臣道勞而繁冗。繁冗,故有爲而奉上;簡要,故無爲而御下也。三軍五兵之運,德之末也;五兵者,一弓,二殳,三矛,四戈,五戟也。運,動也。夫聖明之世,則偃武修文;逮德下衰,則偃文修武。偃文修武,則五兵動亂;偃武修文,則四民安業。德之本末,自此可知也。賞罰利害,五刑之辟,教之末也;賞者,軒冕榮華,故利也。罰者,誅殘戮辱,故害也。辟,法也。五刑者,一劓,二墨,三刖,四宮,五大辟。夫道喪德衰,浮僞日甚,故設刑辟,以被黎元。既虧理本,適爲教末也。  釋文 之辟 毗赤反。禮法度數,形名比詳,治之末也;禮法者,五禮之法也。數者,計算。度[者],丈尺。形者,容儀。名者,字諱。比者,校當。詳者,定審。用此等法,以養蒼生,治乖淳古,故爲治末也。〇典案:「形」,碧虛子校引張君房本作「刑」,下同。治要引並作「刑」,與張本合。「形」、「刑」古亦通用。  釋文 比詳 毗志反。下同。一音如字,云:比,較。詳,審。 治之 直吏反。下「治之至」、注「至治之道」同。鐘鼓之音,羽旄之容,樂之末也;樂者,和也。羽者,鳥羽。旄者,獸毛。言采鳥獸之羽毛,以飾其器也。夫帝王之所以作樂者,欲上調陰陽,下和時俗也。古人聞樂,即知國之興亡,治世亂世,其音各異。是知大樂與天地同和,非羽毛鐘鼓者也。自三代以下,澆浪荐興,賞鄭、衛之淫聲,棄雲、韶之雅韻,遂使羽毛文采,盛飾容儀,既非咸池之本,適是濮水之末。哭泣衰絰,隆殺之服,哀之末也。絰者,實也。衰,摧也。上曰(衰)[服],下曰裳。在首在腰,二俱有絰。隆殺者,言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等,哭泣衣裳,各有差降。此是教迹外儀,非情發於衷,故哀之末也。〇典案:治要引「隆」作「降」,古「隆」、「降」亦通用。  釋文  音崔。  田結反。 隆殺 所界反。此五末者,須精神之運,心術之動。然後從之者也。夫精神心術者,五末之本也。任自然而運動,則五事之末不振而自舉也。  術,能也。心之所能,謂之心術也。精神心術者,五末之本也。言此之五末,必須精神心智,率性而動,然後從於五事,即非矜矯者也。

末學者古人有之,而非所以先也。所以先者,本也。  古之人,謂中古[之]人也。先,本也。五末之學,中古有之,事涉澆僞,終非根本也。〇典案:治要本引「古」下有「之」字。君先而臣從,父先而子從,兄先而弟從,長先而少從,男先而女從,夫先而婦從。夫尊卑先後,天地之行也。  釋文 長先而少 詩照反。夫尊卑先後,天地之行也,故聖人取象焉。言此先後雖是人事,然皆在至理中來,非聖人之所作也。  天地之行者,謂春夏先,秋冬後,四時行也。夫天地雖大,尚有尊卑,況在人倫,而無先後?是以聖人象二儀之造化,觀四序之自然,故能篤君臣之大義,正父子之要道也。天尊,地卑,神明之位也;春夏先,秋冬後,四時之序也。天尊地卑,不刊之位也。春夏先,秋冬後,次序慤乎。舉此二條,足明萬物。萬物化作,萌區有狀;夫萬物變化,未始暫停,或起或伏,乍生乍死,千族萬種,色類不同,而萌兆區分,各有形狀。  釋文 萌區 曲俱反。盛衰之殺,變化之流也。夫春夏盛長,秋冬衰殺,或變生作死,或化故成新,物理自然,非關措意,故隨流任物,而所造皆適。夫天地至神矣,而有尊卑先後之序,而況人道乎!明夫尊卑先後之序,固有物之所不能無也。  二儀生育,有不測之功,萬物之中,最爲神化,尚有尊卑先後,況人倫之道乎!〇典案:「矣」字舊敚,今依碧虛子校引張本增。宗廟尚親,朝廷尚尊,鄉黨尚齒,行事尚賢,大道之序也。言非但人倫所尚也。  宗廟事重,必據昭穆,以嫡相承,故尚親也。朝廷以官爵爲尊卑,鄉黨以年齒爲次第,行事擇賢能用之,此理之必然,故云「大道之序」。  釋文 朝廷 直遙反。語道而非其序者,非其道也;議論道理,而不知次第者,雖有語言,終非道語。既失其序,不堪治物也。語道而非其道者,安取道哉!所以取道,爲[其]有序[也]  既不識次第,雖語非道,於何取道而行(理)之耶?〇「哉」字舊敚。碧虛子校云:「安取道」下文本有「哉」字。〇典案:文本是也。「語道而非其道者,安取道哉」,與上「語道而非其序者,非其道也」義正相應,無「哉」字則不相應矣。今依文本補。

是故古之明大道者,先明天而道德次之,天者自然也。自然既明,則物得其道也。  此重開大道次序之義。言古之明(開)大道之人,先明自然之理。爲自然是道德之本,故道德次之。道德已明而仁義次之,物得其道,而和理自適也。  先德後仁,先仁後義,故仁義次之。仁義已明而分守次之,理適而不失其分也。  既行兼愛之仁,又明裁非之義,次令各守其分,不相爭奪也。分守已明而形名次之,得分而物物之名各當其形也。  形,身也。各守其分,不相傾奪,次勸修身,致其名譽也。形名已明而因任次之,無所復改。  雖復勸令修身,以致名譽,而皆須因其素分,任其天然,不可矯性僞情,以要令聞也。因任已明而原省次之,物各自任,則罪責除也。  原者,恕免;省者,除廢。雖復因任其本性,而不無其僭過,故宜布之愷澤,宥免其辜也。  釋文 原省 所景反。原,除。省,廢也。原省已明而是非次之,各以得性爲是,失性爲非。  雖復赦過宥罪,而人心漸薄,次須示其是非,以爲鑒誡也。是非已明而賞罰次之,賞罰者,失得之報也。夫至治之道,本在於天而末極於斯。  是非既明,臧否斯見,故賞善罰惡,以勗黎元也。賞罰已明,而愚知處宜,貴賤履位,官各當其才也。  用此賞罰,以次前序而爲治方者,智之明暗,安處各得其宜,才之高下,貴賤咸履其位也。仁賢不肖襲情,各自行其所能之情。  仁賢,智也。不肖,愚也。襲,用也。主上聖明,化導得所,雖復賢愚各異,而咸用本情。終不舍己効人,矜夸炫物也。必分其能,無相易業。  夫性性不同,物物各異,藝能固別,才用必分,使之如器,無不調適也。  釋文 必分 方云反。必由其名。名當其實,故由名而實不濫也。  夫名以召實,而由實故名。若使實不當名,則名過其實。今明名實相稱,故云必由其名也。以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身,以,用也。言用以前九法,可以爲臣事上,爲君畜下,外以治物,內以脩身也。知謀不用,必歸其天,此之謂大平,治之至也。至默無爲,委之羣下,塞聰閉智,歸之自然,可謂太平之君,至治之美也。  釋文  知謀 音智。 大平 音泰。

故書曰:「有形有名。」形名者,古人有之,而非所以先也。先,本也。言形名等法,蓋聖人之應迹耳。不得已而用之,非所以迹也。書者,道家之書,既遭秦世焚燒,今檢亦無的據。古之語大道者,五變而形名可舉,九變而賞罰可言也。自先明天以下至形名而五,至賞罰而九,此自然先後之序也。  夫爲治之體,必隨世污隆。世有澆淳,故治亦有寬急。是以五變九變,可舉可言。苟其不失次序,則是太平至治也。驟而語形名,不知其本也;驟,數也,速也。季世之人,不知倫序,數語形名,以爲治術,而未體九變以自然爲宗,但識其末,不知其本也。驟而語賞罰,不知其始也。速論賞罰,以此馭時,唯見枝條,未知根本。始,猶本也,互其名耳。倒道而言,迕道而說者,人之所治也,安能治人!治人者必順序。  迕,逆也。不識治方,不知次序,顛倒道理,迕逆物情,適可爲物所治,豈能治物也!  釋文 迕道 音悟。司馬云:橫也。 而說 徐音悅,又如字。驟而語形名賞罰,此有知治之具,非知治之道者也;治道先明天,不爲棄賞罰也,但當不失其先後之序耳。  夫形名賞罰,此乃知治之具度,非知治之要道也。〇「者」、「也」二字舊敚。碧虛子校引江南古藏本有「者」、「也」二字,今據補。可用於天下,不足以用天下,此之謂辯士,一曲之人也。夫用天下者,必大通順序之道。  若以形名賞罰可施用於天下者,不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭,浮游之士,一節曲見,偏執之人,未可以識通方,悟於大道者也。禮法數度,形名比詳,古人有之,此下之所以事上,非上之所以畜下也。寄此事於羣才,斯乃畜下也。  重疊前語。古人有之,但寄羣才而不親預,故是臣下之術,非主上養民之道。總結一章之意,以明本末之旨歸也。

昔者舜問於堯曰:「天王之用心何如?」天王,猶天子也。舜問於堯爲帝王之法,若爲用心以合大道也。堯曰:「吾不敖無告,無告者,所謂頑民也。  敖,侮慢也。無告,謂頑愚之甚,無堪告示也。堯答舜云:「縱有頑愚之民,不堪告示,我亦殷勤教誨,不敖慢棄舍也。」故老經云:「不善者吾亦善之。」「敖」亦有作「教」字者,今不用也。  釋文 不敖 五報反。不廢窮民,恒加恩也。  百姓之中,有貧窮者,每加拯恤,此心不替也。苦死者,嘉孺子而哀婦人,孺子,猶稚子也。哀,憐也。民有死者,輒悲苦而慰之;稚子小兒,婦人孤寡,並皆矜愍,善嘉養恤也。此吾所以用心已。」已,止也。總結以前,用答舜問。我之用心,止盡於此。舜曰:「美則美矣,而未大也。」用心爲治,美則美矣;其道狹劣,未足稱大。既領堯答,因發此譏。堯曰:「然則何如?」堯既被譏,因兹請益:治道之大,其術如何?舜曰:「天德而出寧,與天合德,則雖出而靜也。  化育之方,與玄天合德,迹雖顯著,心恒寧靜。日月照而四時行,若晝夜之有經,雲行而雨施矣。」此皆不爲而自然也。  經,常也。夫日月盛明,六合俱照;春秋涼暑,四序運行;晝夜昏明,雲行雨施,皆天地之大德,自然之常道者也。既無心於偏愛,豈有情於養育?帝王之道,其義亦然。  釋文 雨施 始豉反。堯曰:「膠膠、擾擾乎!自嫌有事。  膠膠,擾擾,皆擾亂之貌也。領悟此言,自嫌多事;更相發起,聊此撝謙。  釋文 膠膠 交卯反。司馬云:和也。 擾擾 而小反。司馬云:柔也。案如注意,膠膠擾擾,動亂之貌。子,天之合也;我,人之合也。」堯自謙光,推讓於舜,故言子之盛德,遠合上天;我之用心,近符人事。夫堯、舜二君,德無優劣,故寄此兩聖,以顯方治耳。

夫天地者,古之所大也,自此已下,莊生之辭也。夫天覆地載,生育羣品,域中四大,此當二焉。故引古證今,歎美其德。而黃帝、堯、舜之所共美也。唯天爲大,唯堯則之。故知軒、頊、唐、虞,皆以德合天地爲其美也。故古之王天下者奚爲哉?天地而已矣。言古之懷道帝王何爲者哉?蓋無心順物,德合二儀而已矣。  釋文  之王 往況反。

孔子西藏書於周室,子路謀曰:「由聞周之徵藏史有老聃者,免而歸居,夫子欲藏書,則試往因焉。」姓仲,名由,字子路,宣尼弟子也。宣尼覩周德已衰,不可匡輔,故將己所修之書,欲藏於周之府藏,庶爲將來君王治化之術,故與門人謀議,詳其可否。老君姓李,名聃,爲周徵藏史,猶今之秘書官。職典墳籍,見周室版蕩,所以解免其官,歸休靜處,故子路咨勸孔子,何不暫試過往,因而問焉?  釋文 藏書 司馬云,藏其所著書也。〇典案:「則試往因焉」,御覽六百十八引作「則當試焉」。又引注云:藏其所著書於周者。與司馬注異。 徵藏 才浪反。司馬云:徵藏,藏名也。一云:徵,典也。  藏府之史。 老聃 吐甘反。或云:老聃是孔子時老子號也。 免而歸 言老子見周之末不復可匡,所以辭去也。孔子曰:「善。」

往見老聃,而老聃不許,老子知欲藏之書,是先聖之已陳芻狗,不可久留,恐亂後人,故云不許。〇典案:「孔子曰善,往見老聃」,御覽六百十八引作「孔子至老聃之門」。於是繙十二經以說。孔子刪詩、書,定禮、樂,修春秋,贊易道,此六經也。又加六緯,合爲十二經也。委曲敷演,故繙覆說之。  釋文  敷袁反,徐又音盤,又音煩。司馬[云]:煩,冤也。〇典案:御覽六百十八引注云:繙,堆聚之貌。 十二經 說者云:詩、書、禮、樂、易、春秋六經,又加六緯,合爲十二經也。一說云:易上、下經並十翼爲十二。又一云:春秋十二公經也。 以說 如字,又始銳反。絕句。老聃中其說,曰:「大謾,願聞其要。」中其說者,許其有理也。大謾者,嫌其繁謾太多,請簡要之術也。  釋文 老聃中 丁仲反。 其說 如字。絕句。 曰大 音泰。徐敕佐反。  末旦反,郭武諫反。孔子曰:「要在仁義。」經有十二,乃得繁盈;切要而論,莫先仁義也。

老聃曰:「請問仁義,人之性邪?」問:「此仁義率性不乎?」孔子曰:「然。君子不仁則不成,不義則不生。仁義,真人之性也,又將奚爲矣?」然,猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子,若不仁則名行不成,不義則生道不立。故知仁義是人之真性,又將何爲是疑之也耶?

老聃曰:「請問何謂仁義?」前言仁義是人之真性,今之重問,請解所由也。孔子曰:「中心物愷,兼愛無私,此仁義之情也。」此常人之所謂仁義者也,故寄孔、老以正之。  愷,樂也。忠誠之心,願物安樂,慈愛平等,兼濟無私,允合人情,可爲世教也。  釋文  中心物 本亦作「勿」。  開待反。司馬云:樂也。

老聃曰:「意,幾乎後言!夫兼愛,不亦迂乎!夫至仁者,無愛而直前也。  意,不平之聲也。幾,近也。迂,曲也。後發之言,近乎浮僞,故興意歎,以(長)[表]不平。夫至人推理直前,無心思慮,而汝存情兼愛,不乃私曲乎?  釋文 曰意 於其反。司馬云:不平聲也。下同。 幾乎 音機。司馬本作「頎」,云:頎,長也,後言長也。 迂乎 音于。無私焉,乃私也。世所謂無私者,釋己而愛人。夫愛人者,欲人之愛己,此乃甚私,非忘公而公也。  夫兼愛於人,欲人之愛己也,此乃甚私,何公之有耶?夫子若欲使天下無失其牧乎?牧,養也。欲使天下蒼生咸得本性者,莫若上下各各守分,自全恬養,則大治矣。「牧」有本作「放」字者,言君王但放任羣生,則天下太平也。  釋文 牧乎 司馬云:牧,養也。則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,夫天地覆載,日月照臨,星辰羅列,此並自然之理也,非關人事。豈唯三種,萬物悉然,但當任之,莫不備足,何勞措意,妄爲矜矯也!禽獸固有羣矣,樹木固有立矣。皆已自足。  有識禽獸,無情草木,各得生立,各有羣分,豈資仁義,方獲如此?夫子亦放德而行,循道而趨,已至矣;不待於兼愛也。  循,順也。放任己德而逍遙行世,順於天道而趨步人間,人間至極妙行,莫過於此也。  釋文 放德 方往反。又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉?無由得之。  偈偈,勵力貌也。揭,擔負也。亡子,逃人也。言孔丘勉勵身心,擔負仁義,强行於世,以教蒼生,何異乎打擊大鼓而求覓亡子?是以鼓聲愈大,而亡者愈離,仁義彌彰,而去道彌遠,故無由得之。  釋文 偈偈 居謁反,又巨謁反。或云:用力之貌。 揭仁 其謁反,又音桀。意,夫子亂人之性也!」事至而愛,當義而止,斯忘仁義者也,常念之則亂真矣。  亡子不獲,罪在鳴鼓;真性不明,過由仁義;故發噫歎,總結之也。

士成綺見老子而問曰:「吾聞夫子聖人也,吾固不辭遠道而來願見,百舍重趼而不敢息。姓士,字成綺,不知何許人。舍,逆旅也。趼,腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德,故不辭艱苦,慕義遠來,百經旅舍,一不敢息,塗路既遙,足生重趼。  釋文 士成綺 如字,又魚紙反。士成綺,人姓名也。 願見 賢遍反。下同。 百舍 司馬云:百日止宿也。  直龍反。  古顯反。司馬云:胝也。胝,音陟其反。許慎云:足指約中斷傷爲趼。今吾觀子,非聖人也。鼠壤有餘蔬,言其不惜物也。  昔時藉甚,謂是至人;今日親觀,知無聖德。見其鼠穴土中有餘殘蔬菜,嫌其穢惡,故發此譏也。  釋文 餘蔬 所居反,又音所。司馬云:蔬,讀曰糈。糈,粒也。鼠壤內有遺餘之粒,穢惡過甚也。一云:如鼠之堆壤,餘益蔬外也。而棄妹之者,不仁也,無近恩,故曰棄。  妹,猶昧也。闇昧之徒,應須誘進,棄而不教,豈曰仁慈也?  釋文 棄妹 一本作「妹之老」。 不仁 釋名云:妹,末也。謂末學之徒,須慈誘之,乃見棄薄,不仁之甚也。生熟不盡於前,至足,故恒有餘。  生,謂粟帛。熟,謂飲食。充足之外,不復概懷,所以飲食資財,目前狼藉。且大聖寬弘而不拘小節,士成庸瑣,以此爲非。細碎之間,格量真聖,可謂以螺酌海,焉測淺深也。  釋文 生熟 司馬云:生,膾也。一云:生熟,謂好惡也。而積斂無崖。」萬物歸懷,來者受之,不小立界畔也。  既有聖德,爲物所歸,故供給聚斂,略無涯(峙)[岸],浩然無心,積散任物也。  釋文 而積 子亦反。李子賜反。  力檢反。李狸豔反。老子漠然不應。不以其言概意。  塵垢之言,豈曾入耳?漠然虛淡,何足介懷!

士成綺明日復見,曰:「昔者吾有刺於子,今吾心正卻矣,何故也?」自怪刺譏之心,所以懷也。  卻,空也,息也。昨日初來,妄生譏刺,今時思省,方覺己非。所以引過責躬,深懷慚竦。心之空矣,不識何耶。  釋文  復見 扶又反。 有刺 (于)[千]賜反。 正卻 去逆反。或云:息也。

老子曰:「夫巧知神聖之人,吾自以爲脫焉。脫,過去也。  夫巧智神聖之人者,蓋是迹,非所以迹也。汝言我欲(於)[爲]聖人乎?我於此久以免脫,汝何爲乃謂我是聖非聖耶?老君欲抑成綺之譏心,故示以息迹歸本也。郭注云:脫,過去也,謂我於聖,已得過免而去也。  釋文 夫巧 苦教反,又如字。  音智。 爲脫 徒活反。注同。昔者子呼我牛也,而謂之牛;呼我馬也,而謂之馬。隨物所名。苟有其實,人與之名而弗受,有實,故不以毀譽經心也。  釋文 毀譽 音餘,下同。再受其殃。一毀一譽,若受之於心,則名實俱累,斯所以再受其殃也。  昨日汝喚我作牛,我即從汝喚作牛;喚我作馬,我亦從汝喚作馬,我終不拒。且有牛馬之實,是一名也。人與之名,諱而不受,是再殃也。譏刺之言,未甚牛馬,是尚不諱,而況非乎?吾服也恒服,服者,容行之謂也。不以毀譽自殃,故能不變其容。  郭注云:「服者,容行之謂也。」老君體道大聖,故能制服身心,行行容受;呼牛呼馬,唯物是從。此乃恒常,非由措意也。  釋文 容行 如字。吾非以服有服。」有爲爲之,則不能恒服。  言我率性任真,自然容受,非關有心用意,方得而然。必也用心,便成矯性,既其有作,豈曰無爲?

士成綺鴈行避影,履行遂進而問:「修身若何?」成綺自知失言,身心慙愧,於是鴈行斜步,側身避影,隨逐老子之後,不敢履躡其迹,仍徐進問,請修身之道如何。

老子曰:「而容崖然,進趨不安之貌。  而,汝也。言汝莊飾容貌,夸駭於人,自爲崖岸,不能舒適。而目衝然,衝出之貌。  心既不安,目亦馳動,故左盼右睇,睢盱充詘也。而顙頯然,高露發美之貌。  顙額高亢,顯露華飾,持此容儀,矜敖於物。  釋文 顙頯 上息黨反,下去軌反。本又作「顯」,如字。司馬本作「䫥」。而口闞然,虓豁之貌。  郭注云:「虓豁之貌也。」謂志性强梁,言語雄猛,夸張虓豁,使人可畏也。  釋文  郭許覽反,又火斬反,又火暫反。  火交反。  火括反。而狀義然,踶跂自持之貌。  義,宜也。踶跂驕豪,實乖典禮,而修飾容狀,自然合宜也。  釋文  直氏反。  去氏反。似繫馬而止也。志在奔馳。  形雖矜莊,而心性諠躁,猶如逸馬被繫,意存奔走。動而持,不能自舒放也。  馳情逐境,觸物而動,不能任適,每(事)[自]拘持。發也機,趨捨速也。  機,弩牙也。攀緣之心,遇境而發,其發猛速,有類弩牙。察而審,明是非也。  不能虛遣,違順兩忘,而明察是非,域心審定。知巧而覩於泰,泰者,多於本性之謂也。巧於見泰,則拙於抱朴。  泰,多也。不能忘巧忘知,觀無爲之一理,而詐知詐巧,見有爲之多事。凡以爲不信。凡此十事,以爲不信性命而蕩夫毀譽,皆非修身之道也。  信,實也。言此十事,皆是虛詐之行,非真實之德也。邊竟有人焉,其名爲竊。」亦如汝所行,非正人也。  竊,賊也。邊蕃境域,忽有一人,不憚憲章,但行竊盜。內則損傷風化,外則阻隔蕃情,蠹政害物,莫斯之甚。成綺之行,其猥亦然,舉動睢盱,猶如此賊也。  釋文 邊竟 音境。 有人焉其名爲竊 邊垂之人,不聞知禮樂之正,縱有言語,偶會墳典,皆是竊盜所得,其道何足語哉?司馬云:言遠方嘗有是人。

夫子曰:「夫道,於大不終,於小不遺,故萬物備。莊周師老君,故呼爲夫子也。終,窮也。二儀雖大,猶在道中,不能窮道之量;秋毫雖小,待之成體,此則於小不遺。既其能小能大,故知備在萬物。廣廣乎其無不容也,淵淵乎其不可測也。既大無不包,細無不入,貫穿萬物,囊括二儀,故廣廣歎其寬博,淵乎美其深遠。〇典案:「淵」字舊不重,今依碧虛子校引江南古藏本補。「淵淵乎」與上「廣廣乎」句法一律。形德仁義,神之末也,非至人孰能定之?夫形德仁義者,精神之末迹耳,非所以迹也。救物之弊,不得已而用之。自非至聖神人,誰能定其粗妙耶?夫至人有世,不亦大乎!而不足以爲之累。用世,故不患其大也。  聖人威跨萬乘,王有世界,位居九五,不亦大乎!而姑射、汾陽,忘物忘己,即動即寂,何四海之能累乎?天下奮棅,而不與之偕,靜而順之。〔疏〕  棅,權也。偕,居也。社稷顛覆,宇內崩離,趨世之人,奮動權棅,必靜而自守,不與並逐也。  釋文 奮棅 音柄。司馬云:威權也。李丑倫反。一本作「棟」。審乎無假,而不與利遷,任真而直往也。  志性安靜,委命任真,榮位既不關情,財利豈能遷動也。極物之真,能守其本,夫聖人靈鑒洞徹,窮理盡性,斯極物之真者也。而應感無方,動不傷寂,能守其本。故外天地,遺萬物,而神未嘗有所困也。雖復握圖御,總統羣方,而忘外二儀,遺棄萬物,是以爲既無爲,事既無事,心閑神王,何困弊之有?通乎道,合乎德,淡泊㝢之心,通乎至道;虛忘之智,合乎上德。斯乃境智相會,能(斯)[所]冥符也。退仁義,進道德也。賓禮樂,以情性爲主也。  退仁義之澆薄,進道德之淳和,擯禮樂之浮華,主無爲之虛淡。〇俞樾曰:「賓」當讀爲「擯」,謂擯斥禮樂也。與上句「退仁義」一律。郭注曰「以性情爲主也」,則以本字讀之,其義轉迂。達生篇曰「賓於鄉里,逐於州部」,此即假「賓」爲「擯」之證。至人之心有所定矣。」定於無爲也。  恬淡無爲,而用不乖寂,定矣。

世之所貴道者,書也,道者,言說;書者,文字。世俗之人,識見浮淺,或託語以通心,或因書以表意,持(許)[誦]往來,以爲貴重,不知無足可言也。書不過語,語有貴也。語之所貴者,意也,所以致書,貴宣於語,所以宣語,貴表於意也。意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也,隨,從也。意之所出,從道而來,道既非色非聲,故不可以言傳說。  釋文 言傳 丈專反。後同。而世因貴言傳書。世雖貴之,我猶不足貴也,爲其貴非其貴也。其貴恒在意言之表。  夫書以載言,言以傳意,而末世之人,心靈暗塞,遂貴言重書,不能忘言求理。故雖貴之,我猶不足貴者,爲言書糟粕,非可貴之物也,故郭注云:「其貴恒在意言之表。」  釋文 爲其 于僞反。故視而可見者,形與色也;聽而可聞者,名與聲也。悲夫,世人以形色名聲爲足以得彼之情!夫形色名聲果不足以得彼之情,得彼[之]情,唯忘言遺書者耳。  夫目之所見,莫過形色;耳之所聽,唯在名聲。而世俗之人,不達至理,謂名言聲色,盡道情實。豈知玄極,視聽莫偕。愚惑如此,深可悲歎。郭注云:「得彼之情,唯忘言遺書者耳。」則知者不言,言者不知,而世豈識之哉!此絕學去知之意也。  知道者忘言,貴德者不知,而聾俗愚迷,豈能識悟?唯當達者,方體之矣。  釋文   者如字。下同。或並音智。 去尚 起呂反。

桓公讀書於堂上,輪扁斲輪於堂下,釋椎鑿而上,問桓公曰:「敢問,公之所讀者何言邪?」桓公,齊桓公也。輪,車輪也。扁,匠人名也。斲,雕斫也。釋,放也。齊君翫讀,輪扁打車,貴賤不同,事業各異,乃釋放其具,方事質疑。欲明至道深玄,不可傳(集)[說],故寄桓公、匠者,略顯忘言之致也。〇典案:書鈔一百、一百四十一、御覽四百五十九、七百六十三引「桓公」上並有「齊」字。又御覽六百十六引「敢問公之所讀者何言邪」作「敢問公所讀之書何言也」。  釋文 桓公 李云:齊桓公也,名小白。 輪扁 音篇,又符殄反。司馬云:斲輪人也,名扁。  陟角反。  直追反。 而上 時掌反。公曰:「聖人之言也。」所謂憲章文、武,祖述堯、舜,是聖人之言。曰:「聖人在乎?」又問:聖人見在以不?公曰:「已死矣。」答曰:聖人雖死,厥教尚存焉。曰:「然則君之所讀者,古人之糟魄已夫。」(夫)酒滓曰糟,漬糟曰粕。夫醇酎比乎道德,糟粕方之仁義,已陳芻狗,曾何足云!〇典案:「君」當爲「公」字之誤也。此承上文「敢問公之所讀者何言邪」而言。書鈔百、御覽六百十六引「君」並作「公」,是其證。  釋文   音遭。李云:酒滓也。  普各反。司馬云:爛食曰魄。一云:糟爛爲魄。本又作「粕」,音同。許慎云:粕,已漉麤糟也。或普白反,謂魂魄也。 已夫 音符。絕句。或如字。

桓公曰:「寡人讀書,輪人安得議乎?有說則可,無說則死。」貴賤禮隔,不可輕言,庸委之夫,輒敢議論?說若有理,方可免辜,如其無辭,必獲死罪。

輪扁曰:「臣也以臣之事觀之。斲輪,徐則甘而不固,疾則苦而不入。不徐不疾,得之於手而應於心,口不能言,有數存焉於其間。甘,緩也。苦,急也。數,術也。夫斲輪失所,則[不]牢固,若使得宜,則口不能言也。況之理教,其義亦然。〇典案:「而應於心」,御覽七百七十五引作「應之於心」。  釋文  如字,又音酣。司馬云:甘者,緩也。苦者,急也。 有數 李云:色注反,數術也。臣不能以喻臣之子,〇典案:「喻」,淮南子道應篇作「教」。御覽七百七十五引作「傳」。臣之子亦不能受之於臣,是以行年七十而老斲輪。此言物各有性,教學之無益也。  喻,曉也。輪扁之術,不能示其子,輪扁之子,亦不能禀受其教,是以行年至老,不免斤斧之勞。故知物各有性,不可倣效。〇典案:文選文賦注引注「教」作「效」。御覽六百十六引注作「古人物各有信,學教之無益也」。古之人與其不可傳也死矣,然則君之所讀者,古人之糟魄已夫。」當古之事,已滅於古矣,雖或傳之,豈能使古在今哉?古不在今,今事已變,故絕學任性,與時變化,而後至焉。  夫聖人制法,利物隨時。時既不停,法亦隨變。是以古人古法,淪殘於前;今法今人,自興於後,無容執古聖迹,行乎今世,故知所讀之書,定是糟粕也。〇典案:御覽六百十六、七百七十五引「也」並作「者」。又七百十五引注作「今古不同,變化異時,故宜絕學維之」。  釋文  人與 如字,又一音餘。 可傳 直專反。注同。


校勘記
【一】是上與下同道,原作「是下與上同道」,據正文改。
【二】率性,原作「性率」,據集釋等本改。
【三】開,原作「閑」,形近而訛。
〖01〗兹,王校集釋本、南華真經注疏均作「慈」,據改。
〖02〗以,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「之」,據改。
〖03〗置,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本補,據補。
〖04〗言,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「前」,據改。
〖05〗「故平至也」,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「於靜」。
〖06〗憂,南華真經注疏從輯要本作「攸」,據改。
〖07〗美,從王校集釋本作「義」。
〖08〗無,王校集釋本依世德堂本刪,南華真經注疏依續古逸本、道藏成疏本、輯要本、世德堂本刪。
〖09〗南華真經注疏依王叔岷校,「任」上補「所」字,與下文句法一律,據補。
〖10〗南華真經注疏曰:裁,輯要本作「截」。「義」,當作「戾」。蓋因大宗師有「𩐎萬物而不爲義」之文而誤,故改。據改。
〖11〗兹,王校集釋本、南華真經注疏均作「慈」,據改。
〖12〗而物,南華真經注疏據御覽七五二補,據補。
〖13〗者,南華真經注疏從輯要本作「有」,據改。
〖14〗者,南華真經注疏從輯要本補,據補。
〖15〗之,南華真經注疏從輯要本補,據補。從輯要本刪「理」字。
〖16〗南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本補「其」字;從續古逸本、輯要本、世德堂本補「也」字。據補。
〖17〗理,南華真經注疏從輯要本刪,據刪。
〖18〗開,南華真經注疏從輯要本作「閑」,不妥。據句意,「開」字應刪。
〖19〗云,從王校集釋本補。
〖20〗長,從王校集釋本作「表」。
〖21〗峙,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本改作「岸」,據改。
〖22〗于,王校集釋本依釋文原本改作「千」,據改。
〖23〗於,南華真經注疏從輯要本作「爲」,據改。
〖24〗事,南華真經注疏從輯要本作「自」,據改。
〖25〗斯,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「所」,據改。
〖26〗許,從王校集釋本作「誦」。
〖27〗集,南華真經注疏從輯要本作「說」,據改。
字數:13225,最後更新時間:2022-05-06