至樂第十八

〖釋文　以義名篇。　樂　音洛。〗

天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？〖注忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以爲有樂耶？而至樂無歡。將以爲無樂耶？而身以存而無憂。　　疏此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？　　釋文　至樂　音洛。篇內不出者皆同。至，極也。樂，歡也。〗今奚爲奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？〖注擇此八者，莫足以活身。唯無擇而任其所遇乃全耳。　　疏奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所爲造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所捨去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。　　釋文　　奚惡　烏路反。〗

夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；〖疏天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽。所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。若得之者，則爲據處就樂。〗所下者，貧、賤、夭、惡也；〖疏貧窮，卑賤，夭折，惡名，世閒以爲下也。〗所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼。其爲形也亦愚哉。〖注凡此，失之無傷於形，而得之有損於性。今反以不得爲憂，故愚。　　疏凡此上事，無益於人，而流俗以不得爲苦。既不適情，遂憂愁懼慮。如此修爲形體，豈不甚愚癡！〗

夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其爲形也亦外矣。〖注內其形者，知足而已。　　疏夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡？內其形者，豈其如斯也！〗夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其爲形也亦疏矣。〖注故親其形者，自得於身中而已。　　疏夫位高慮遠，祿重憂深。是以晝夜思量，獻可替否，勞形怵心，無時暫息。其爲形也，不亦疏乎！〗人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也？其爲形也亦遠矣。〖注夫遺生然後能忘憂，忘憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我榮也。　　疏夫禀氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神惽闇，久憂不死，翻成苦哉。如此爲形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎！　　釋文　惽惽　音昏，又音門。〗烈士爲天下見善矣，未足以活身，吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以爲善矣，不足活身；以爲不善矣，足以活人。〖注善則適當，故不周濟。　　疏誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世閒。然未知此善是有虛實。善若實也，不足以活身命；善必虛也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；爲忠烈而被戮，此不足以活身也。〗故曰，忠諫不聽，蹲循勿爭。〖注唯中庸之德爲然。　　疏蹲循，猶順從也。夫爲臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止。若逆鱗強諍，必遭刑戮也。　　釋文　蹲　七旬反。郭音存，又趣允反。　循　音旬，又音脣。　勿爭　爭鬭之爭。下同。〗故夫子胥爭之，以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？〖注故當緣督以爲經也。　　疏吳王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮，若不諫諍，忠名不成。故諫與不諫，善與不善，誠未可定矣。〗

今俗之所爲與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？〖疏果，未定也。流俗以貪染爲心，以色聲爲樂，未知此樂決定樂耶？而倒置之心，未可謂信也。〗吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如將不得已，〖注舉羣趣其所樂，乃不避死也。　　疏誙誙，趣死貌也。已，止也。舉世之人，羣聚趣競，所歡樂者，無過五塵，貪求至死，未能止息之也。　　釋文　誙誙　戶耕反。徐苦耕反，又胡挺反。李云：趣死貌。崔云：以是爲非，以非爲是。「誙誙」，本又作「脛脛」。〗而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。〖注無懷而恣物耳。　　疏而世俗之人，皆用色聲爲上樂，而莊生體道忘淡，故不見其樂，亦不見其不樂也。〇典案：碧虛子校引江南古藏本兩「未」字下竝有「知」字。〗果有樂無有哉？吾以無爲誠樂矣，〖注夫無爲之樂，無憂而已。　　疏以色聲爲樂者，未知決定有此樂不。若以莊生言之，用虛淡無爲爲至實之樂。〇典案：碧虛子校引江南古藏本作「吾以無爲而誠者爲樂矣」。〗又俗之所大苦也。故曰，至樂無樂，至譽無譽。〖注俗以鏗鎗爲樂，美善爲譽。　　疏俗以富貴榮華、鏗金鎗玉爲上樂，用美言佞善爲令譽，以無爲恬淡、寂寞虛夷爲憂苦。故知至樂以無樂爲樂，至譽以無譽爲譽也。　　釋文　　鏗　苦耕反。　鎗　七羊反。〗

天下是非果未可定也。雖然，無爲可以定是非。〖注我無爲，而任天下之是非，是非者各自任，則定矣。　　疏夫有爲執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無爲虛淡，忘是忘非，既無是非，而是非定者也。〗至樂活身，唯無爲幾存。〖注百姓足，則吾身近乎存也。　　疏幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命。唯彼無爲，近在其中者矣。　　釋文　近乎　附近之近。〗請嘗試言之。天無爲，以之清；地無爲，以之寧。〖注皆自清寧耳，非爲之所得。〗故兩無爲相合，萬物皆化生。〖注不爲而自合，故［物］皆化。若有意乎爲之，則有時而滯也。　　疏天無心爲清，而自然清虛；地無心爲寧，而自然寧靜。故天地無爲，兩儀相合，升降災福，而萬物化生，若有心爲之，即不能已。〇「生」字舊敚。碧虛子校引江南古藏本「萬物皆化」下有「生」字。〇典案：江南古藏本是也。此以「清」、「寧」、「生」爲韻。疏「升降災福，而萬物化生」，是成氏所見本亦有「生」字。今據江南古藏本補。〗芒乎芴乎，而無從出乎！〖注皆自出耳，未有爲而出之也。　　釋文　芒乎　李音荒，又呼晃反。下同。　芴乎　音忽。下同。〗芴乎芒乎，而無有象乎！〖注無有爲之象。　　疏夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測。尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。〗萬物職職，皆從無爲殖。〖注皆自殖耳。　　疏職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。尋其源流，從無爲種植。既無爲種植，豈有爲耶？　　釋文　萬物職職　司馬云：職職，猶祝祝也。李云：繁植貌。案：爾雅「職，主也」，謂各有主而區别。〗故曰，天地無爲也，而無不爲也，〖注若有爲，則有不濟也。〗人也孰能得無爲哉！〖注得無爲，則無樂而樂至矣。　　疏孰，誰也。夫天地清寧，無爲虛廓，而升降生化而無不爲也。凡俗之人，心靈暗昧，耽滯有欲，誰能得此無爲哉！言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。〗

莊子妻死，惠子弔之，〖疏莊、惠二子，爲淡水素交，既有死亡，理須往弔。〗莊子則方箕踞鼓盆而歌。〖疏箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。盆，瓦缶也。莊子知生死之不二，達哀樂之爲一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。　　釋文　箕踞　音據。　盆　謂瓦缶也。〗惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」〖疏共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也！〇典案：「不亦甚乎」，文選潘安仁哀永逝文注引「亦」作「已」。　　釋文　　長子　丁丈反。〗

莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然。〖疏然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也！　　釋文　無概　古代反。司馬云：感也。又音骨，哀亂貌。〗察其始而本無生，非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。〖疏莊子聖人，妙達根本，故覩察初始，本自無生；未生之前，亦無形質；無形質之前，亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。〗雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。〖疏大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而爲生，自有還無，變而爲死。而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉！〇典案：碧虛子校引江南古藏本「又」作「有」，蓋涉上「有氣」、「有形」、「有生」而誤。〗人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以爲不通乎命，故止也。」〖注未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。　　疏偃然，安息貌也。巨室，謂天地之間也。且夫息我以死，臥於天地之間，譬彼炎涼，何得隨而哀慟！自覺不通天命，故止哭而鼓盆也。〇典案：御覽五百三十一引「自以爲」三字作「是」。　　釋文　　巨室　巨，大也。司馬云：以天地爲室也。　噭噭　古弔反，又古堯反。　將令　力呈反。〗

支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。〖疏支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。欲顯叔世澆訛，故號爲叔也。冥，闇也。伯，長也。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪爲物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔，以彰其義也。　　釋文　支離叔與滑　音骨。崔本作「潏」。　介　音界。　叔　李云：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。　冥伯之丘　李云：丘名，喻杳冥也。〇典案：御覽三百六十九引「冥」作「宜」，九百五十七引「伯」作「泊」。　崐崙　力門反。　之虛　音墟。〇典案：御覽三百六十九引「虛」作「墟」。　所休　休，息也。〗俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。〖疏蹶蹶，驚動貌。柳（生）者，易生之木，木者棺槨之象，此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動，似欲惡之也。　　釋文　　左肘　竹九反。司馬本作「胕」，音趺，云：胕，足上也。　蹶蹶　紀衛反，動也。　惡之　烏路反。後皆同。〗

支離叔曰：「子惡之乎？」〖疏相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。〗滑介叔曰：「亡，予何惡！〖疏亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也！〗生者假借也，假之而生生者，塵垢也。〖疏夫以二氣五行，四支百體，假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。　　釋文　垢也　音苟。〗死生爲晝夜。〖疏以生爲晝，以死爲夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生？〗且吾與子觀化，而化及我，我又何惡焉！」〖注斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之竟矣。　　疏我與子同遊，觀於變化，化而及我，斯乃（是）［理］當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。　　釋文　　之竟　音境。〗

莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之，〖疏之，適也。髐然，無潤澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。〇典案：藝文類聚十七、御覽三百五十九引「之楚」作「使楚」，三百七十四作「之于楚」。　　釋文　髑　音獨。　髏　音樓。　髐　苦堯反，徐又許堯反。李呼交反。司馬、李云：白骨貌，有枯形也。　撽　苦弔反，又古的反。說文作「𢶡」，云：旁擊也。〇典案：文類聚十七引「𢶡」作「擊」，御覽三百七十四作「擊之」。　馬捶　拙蘂反，又之睡反，馬杖也。〇典案：御覽五百四十八引「捶」作「棰」，三百五十九引「捶」作「箠」。〗曰：「夫子貪生失理，而爲此乎？〖疏夫子貪欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨爲此乎？〇典案：御覽三百五十九引無「失」字。〗將子有亡國之事，斧鉞之誅，而爲此乎？〖疏爲當有亡國征戰之事，行陳斧鉞之誅，而爲此乎？〇典案：御覽三百五十九引無「子」字。〗將子有不善之行，愧遺父母、妻子之醜，而爲此乎？〖疏或行姦盜不善之行，世間共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死於此乎？　　釋文　愧遺　唯季反。〗將子有凍餒之患，而爲此乎？〖疏餒，餓也。或遊學他鄉，衣糧乏盡，患於飢凍，死於此乎？〇典案：御覽三百七十四引無「有」字。　　釋文　凍　丁貢反。　餒　奴罪反。〗將子之春秋故及此乎？」〖疏春秋，猶年紀也。將子有黃髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？〗

於是語卒，援髑髏，枕而臥。〖疏卒，終也。援，引也。初逢枯骨，援馬杖而擊之；問語既終，引髑髏而高枕也。　　釋文　援　音袁。　枕而　針鴆反。〗夜半，髑髏見夢曰：「子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？」〖疏覩於此子所言，皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。〇典案：碧虛子校引張君房本「子之談者」上有「向」字。「視」，御覽三百七十四、五百四十八引竝作「諸」。　　釋文　　見夢　賢遍反。〗

莊子曰：「然。」〖疏然，許髑髏，欲［聞］其死說。〗髑髏曰：「死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事，從然以天地爲春秋，雖南面王，樂不能過也。」〖疏夫死者魂氣升於天，骨肉歸乎土，既無四時炎涼之事，寧有君臣上下之累乎？從容不復死生，故與二儀同其年壽，雖南面稱孤，王侯之樂，亦不能過也。〇「從」，碧虛子校引張君房本作「泛」。奚侗曰：「從」當依張君房本作「泛」，形近而誤。〇典案：奚說是也。御覽三百七十四引亦正作「泛」，與張本合。又案：御覽五百四十八引「從」作「縱」，與釋文李、徐合，蓋是别本。　　釋文　　從然　七容反。從，容也。李、徐子用反。縱，逸也。〗

莊子不信，曰：「吾使司命復生子形，爲子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？」〖疏莊子不信髑髏之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？　　釋文　復生　音服，又扶又反。〗髑髏深矉蹙頞曰：「吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎！」〖注舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣！若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無爲當生而憂死耳。此莊子之旨也。　　疏深矉蹙頞，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉里，於是（矉）［憂］愁矉蹙，不用此言。誰能復爲生人之勞而棄南面王之樂耶！〇典案：「人間」疑當爲「生人」。碧虛子校引張君房本作「生人」，疏「誰能復爲生人之勞」，是成本亦作「生人」。上文「視子所言，皆生人之累也」，此「生人之勞」正與相應。御覽三百六十七引此句作「豈能捨南面王樂而爲人生哉」，文雖小異，可爲旁證。　　釋文　　深矉　音頻。〇典案：「矉」，御覽三百六十七引作「頻」。　蹙　本又作「顣」，又作「䠞」，同。子六反。　頞　於葛反。李云：矉顣者，愁貌。〇吳汝綸曰：釋文引李云：「矉顣者，愁貌」，則「頞」字衍文也。列子注引此文亦作「矉顣」，馬敘倫曰：蹙頞，見孟子及史記蔡澤傳。有「頞」字亦得。　而復　扶又反。〗

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」〖疏顏回自西之東，從魯往於齊國，欲將三皇五帝之道以教齊侯。尼父恐不逗機，故有憂色。於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。〗

孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。』〖疏褚，容受也。懷，包藏也。綆，汲索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以爲譬也。　　釋文　褚小　豬許反。　綆　格猛反。汲索也。　汲　居及反。〗夫若是者，以爲命有所成，而形有所適也，夫不可損益。〖注故當任之而已。　　疏夫人禀於天命，愚智各有所成；受形造化，情好咸著所適。方之鳧鶴，不可益損，故當任之而無不當也。　　釋文　所適　適，或作「通」。〗吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。〖注內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何？　　疏黃帝、堯、舜，五帝也。燧人、神農，三皇也。恐顏回將三皇、五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖迹，不逗機緣；齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脫不得解，則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏回。　　釋文　皇帝　謂三皇五帝也。司馬本作「黃帝」。　而重　直用反。　舍內　音捨。〗且女獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳。〖疏郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛、羊、豕也。昔有海鳥，名曰爰居，形容極大，頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是凡鳥，而妄以爲瑞，臧文仲祀之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。此臧文仲用爲神鳥，非關魯侯，但飲鳥於魯廟之中，故言魯侯觴之也。　　釋文　且女　音汝。後同。　海鳥　司馬云：國語曰：爰居也。止魯東門之外，三日，臧文仲使國人祭之。不云魯侯也。爰居，一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：形似鳳凰。　御而　音訝。　觴　音傷。　于廟　司馬云：飲之於廟中也。　九韶　常遙反。舜樂名。〗鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。〖疏夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所餐聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇、五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。　　釋文　眩　玄遍反。司馬本作「玄」，音眩。　視　如字。徐市至反。　臠　里轉反。〗此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。〖疏韶樂牢觴，是養人之具，非養鳥之物也。亦猶顏回以己之學術，以教於齊侯，非所樂也。〇典案：「己」疑是「人」字之誤。御覽九百二十五引正作「此以人養鳥也」。疏「韶樂牢觴，是養人之具」，是所見本亦作「人養」。達生篇作「此之謂以己養養鳥也」，字雖作「己」，然義與此文有别。〗夫以鳥養養鳥者，宜栖之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌䱔〖，隨行列而止，委虵而處。〖疏壇陸，湖渚也。鰌，泥鰌也。䱔，白魚子也。逶迆，寬舒自得也。夫養鳥之法，宜栖茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐羣飛，自閑放，此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行，逍遙自得，無所企羨也。　　釋文　壇　大丹反。司馬本作「澶」，音但，云：水沙澶也。　食之　音嗣。　䱔　音條，又音攸。李徒由反，一音由。　隨行　戶剛反。　委　於危反。　虵　以支反，又如字。〗彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊爲乎！咸池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。〖疏奚，何也。譊，喧聒也。咸池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之間也。還，繞也。咸池、九韶，惟人愛好，魚鳥諸物，惡聞其聲。愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用爲乎！　　釋文　譊譊　乃交反。　咸池　堯樂名。　之樂　如字。　人卒　寸忽反。司馬音子忽反，云：衆也。　還而　音患，又旋面反。〗魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。〖疏魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人、魚，禀性各别，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。〇典案：「故異也」三字文義未晰。碧虛子校引張君房本作「好惡異」。　　釋文　其好　呼報反。〗故先聖不一其能，不同其事。〖注各隨其情。　　疏先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。〗名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。」〖注實而適，故條達；性當得，故福持。　　疏夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者，宜也。隨宜施設，適性而已，不用捨己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。〗

列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：「唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。〖注各以所遇爲樂。　　疏攓，拔也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道傍，仍見枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生爲死，以死爲生，列子則以生爲生，以死爲死。生死各執一方，未足爲定，故未嘗死，未嘗生也。〇典案：兩「嘗」字御覽九百九十七引竝作「會」。　　釋文　道從　如字。司馬云：從，道旁也。本或作「徒」。〇典案：御覽三百七十四、九百九十七引「道」下無「從」字，八百八十七引「從」作「反」。列子天瑞篇作「子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏」。　攓　居輦反，徐紀偃反，又起虔反。司馬云：拔也。或音厥。〇王念孫曰：「攓」與「㩃」通。〇典案：王說是也。御覽三百七十四引正作「搴」。　蓬　步東反，徐扶公反。〗若果養乎？予果歡乎？」〖注歡養之實，未有定在。　　疏汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫決可歡乎？適情所遇，未可定之者也。　　釋文　　若果　一本作「汝果」。元嘉本作「汝過」。　養　司馬本作「暮」，云：死也。　予果　元嘉本作「子過」。　歡乎　司馬本作「嚾」，云：呼聲，謂生也。〇俞樾曰：「養」讀爲「恙」。爾雅釋詁：恙，憂也。「若果恙乎？予果歡乎」，「恙」與「歡」對，猶憂與樂對也，言若之死非憂，予之生非樂也。「恙」與「養」古字通。詩二子乘舟篇「中心養養」，傳訓「養」爲憂，即本雅詁矣。司馬本「養」作暮，乃字之誤。〗

種有幾。〖注變化種數，不可勝計。　　疏陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可深計之也。〇碧虛子校云：劉得一本「種有幾」下有「若鼃爲鶉」四字。〇典案：此文以幾、㡭、衣爲韻，不當有此四字。劉本多此四字，疑是逸注。　　釋文　種　章勇反。注同。　有幾　居豈反。　可勝　音升。〗得水則爲㡭；〖疏潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。　　釋文　得水則爲㡭　此古「絕」字。徐音絕。今讀音繼。司馬本作「繼」，云：萬物雖有兆眹，得水土氣，乃相繼而生也。本或作「斷」，又作「續斷」。〗得水土之際，則爲鼃蠙之衣；〖疏鼃蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆衣也。〇典案：御覽八百八十七引「土」作「上」。　　釋文　得水土之際則爲鼃　戶媧反。　蠙　步田反。徐扶賢反。郭父因反，又音賓。李婢軫反。　之衣　司馬云：言物根在水土際，布在水中，就水上視不見，按之可得，如張綿在水中。楚人謂之鼃蠙之衣。〗生於陵屯，則爲陵舄；〖疏屯，阜也。陵舄，車前草也。既生於陵阜高陸，即變爲車前也。　　釋文　生於陵屯　司馬音徒門反，云：阜也。郭音純。　則爲陵舄　音昔。司馬云：言物因水成而陸產，生於陵屯，化作車前，改名陵舄也。一名澤舄，隨燥濕變也。然不知其祖，言物化無常形也。人之死也，亦或化爲草木，草木之精或化爲人也。〗陵舄得鬱棲，〖疏鬱棲，糞壤也。陵舄既老，變爲糞土也。〇典案：御覽八百八十七引不重「陵舄」二字。〗則爲烏足；〖疏糞壤復化（，）生烏足之草根也。　　釋文　陵舄得鬱棲則爲烏足　司馬云：鬱棲，蟲名；烏足，草名；生水邊也。言鬱棲在陵舄之中，則化爲烏足也。李云：鬱棲，糞壤也。言陵舄在糞，化爲烏足也。〗烏足之根爲蠐螬，其葉爲胡蝶；胡蝶胥也；〖疏蠐螬，（䗶）［蝎］蟲也。胥，胡蝶名也。變化無恆，故根爲蠐螬，而葉爲胡蝶也。　　釋文　烏足之根爲蠐　音齊。　螬　音曹。司馬本作「螬蠐」，云：蝎也。　其葉爲胡蝶　音牒。司馬云：胡蝶，蛺蝶也。草化爲蟲，蟲化爲草，未始有極。　胡蝶胥也　一名胥。〇俞樾曰：釋文曰「胡蝶胥也，一名胥」，此失其義，當屬下句讀之。本云「胡蝶胥也化而爲蟲」，與下文「鴝掇千日爲鳥」，兩文相對。「千日爲鳥」，言其久也；「胥也化而爲蟲」，言其速也。列子天瑞篇釋文曰「胥，少也，謂少時也」，得其義矣。〗化而爲蟲，生於竈下，其狀若脫，其名爲鴝掇；〖疏鴝掇，蟲名也。胥得熱氣，故作此蟲，狀如新脫皮毛，形容雅淨也。　　釋文　化而爲蟲生於竈下　司馬云：得熱氣而生也。　其狀若脫　它括反。司馬音悅，云：新出皮悅好也。　其名爲鴝　其俱反。　掇　丁活反。〗鴝掇千日爲鳥，其名爲乾餘骨；乾餘骨之沫爲斯彌，〖疏乾餘骨，鳥。口中之沫，化爲斯彌之蟲。〇典案：「千日」下疑敚「化而」二字。列子天瑞篇、御覽八百八十七引竝作「鴝掇千日，化而爲鳥」，是其證。　　釋文　鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨　乾音干。　乾餘骨之沫　音末。李云：口中汁也。　爲斯彌　李云：蟲也。〗斯彌爲食醯。〖疏酢甕中蠛蠓，亦爲醯雞也。　　釋文　斯彌爲食　如字。司馬本作「蝕」。　醯　許兮反。李音海。司馬云：蝕醯，若酒上蠛蠓也。蠛，音眠結反。蠓，音無孔反。〗頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷；〖疏軦亦蟲名。〇典案：列子天瑞篇、御覽八百八十七引莊子「食醯黃軦」四字重。碧虛子校引張君房本作「食醯生乎頤輅，頤輅生乎黃軦」。　　釋文　頤　以之反。　輅生乎食醯　輅音路。一音洛。　黃軦　音況。徐、李休往反。司馬云：頤輅、黃軦，皆蟲名。　生乎九猷　音由。李云：「九」宜爲「久」。久，老也。猷，蟲名也。〗九猷生乎瞀芮；瞀芮生乎腐蠸；〖疏瞀芮，蟲名。腐蠸，螢火蟲也。亦言是粉鼠蟲。「九猷生乎瞀芮」六字舊敚，文不銜接。今據碧虛子校引張君房本、列子天瑞篇、御覽八百八十七引補。　　釋文　瞀　莫豆反，又莫住反，又亡角反。　芮　如銳反。徐如悅反。　生乎腐　音輔。　蠸　音權。郭音歡。司馬云：亦蟲名也。爾雅云：一名守爪。一云：蚡鼠也。〗腐蠸生乎羊奚；羊奚比乎不箰、久竹〖疏並草名也。〇典案：「腐蠸生乎羊奚」六字舊敚，文不銜接。今據碧虛子校引張君房本、御覽八百八十七引補。　　釋文　羊奚比　毗志反。　乎不箰　息尹反。司馬云：羊奚，草名，根似蕪菁，與久竹比合而爲物，皆生於非類也。〗生青寧；〖疏羊奚比合於久竹，而生青寧之蟲也。〇典案：「生青寧」上疑當有「不箰久竹」四字。御覽八百八十七引作「不箰久竹生於青寧」，列子天瑞篇作「羊奚比乎不荀久竹生青寧」，張注以「不旬」絕句，非是。　　釋文　久竹生青寧　司馬云：蟲名。〗青寧生程；〖疏亦蟲名也。　　釋文　青寧生程　李云：未聞。〗程生馬，馬生人，〖疏未詳所據。　　釋文　程生馬馬生人　俗本多誤，故具錄之。〗人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。〖注此言一氣而萬形，有變化而無死生也。　　疏機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，［或］有識變爲無識，或無識變爲無識，或有識變爲有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，寧復欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂也。〇俞樾曰：「又」當作「久」，字之誤也。久者，老也。上文「黃軦生乎九猷」，釋文引李注曰：「九」宜爲「久」；久，老也。是其義也。「人久反入於機」者，言人老復入於機也。列子天瑞篇正作「人久入於機」。〗