莊子補正·卷五上·外篇


天地第十二

釋文 以事名篇。


天地雖大,其化均也;均於不爲而自化也。  夫二儀生育,覆載無窮,形質之中,最爲廣大,而新新變化,其狀不殊,念念遷謝,實惟均等,所謂亭之也。故云「天地與我並生」。  釋文 天地 釋名云:天,顯也,高顯在上也;又坦也,坦然高遠也;地,底也,其體底下,載萬物也。禮統云:天地者,元氣之所生,萬物之祖也。易說云:元氣初分,清輕上爲天,濁重下爲地。萬物雖多,其治一也;一以自得爲治。  夫四生萬物,其類最繁,至於率性自得,斯理唯一,所謂毒之也。故又云「萬物與我爲一」。  釋文 其治 直吏反。注同。下「官治」並注亦同。人卒雖衆,其主君也。天下異心,無心者主也  黔首卒隸,其數雖多,主而君者,一人而已。無心因任,允當斯位。  釋文 人卒 尊忽反。君原於德而成於天。以德爲原,無物不得。得者自得,故得而不謝,所以成天也。  原,本也。夫君主人物,必須以德爲宗;物各自得,故全成自然之性。  釋文  君原 原,本也。

故曰,玄古之君天下,無爲也,天德而已矣。任自然之運動。  玄,遠也。古之君,謂三皇已前帝王也。言玄古聖君,無爲而治天下也,蓋何爲哉!此引古證今,成天德之義也。以道觀言,而天下之君正;無爲者,自然爲君,非邪也。  以虛通之理,觀應物之數,而無爲因任之君,不用邪僻之言者,故理當於正道。  釋文 非邪也 似嗟反。本又作「爲」。以道觀分,而君臣之義明;各當其分,則無爲位上,有爲位下也。  夫君道無爲,而臣道有事,尊卑勞逸,理固不同。譬如首自居上,足自居下,用道觀察,分義分明。以道觀能,而天下之官治;官各當其所能則治矣。  夫官有高卑,能有優劣,能受職則物無私得,是故天下之官治也。以道汎觀,而萬物之應備。無爲也,則天下各以其無爲應之。  夫大道生物,性情不同;率己所以,悉皆備足;或走或飛,咸應其用;不知所以,豈復措心!故以理徧觀,則庶物之應備。

故通於天地者,德也;萬物莫不皆得,則天地通。  通,同也。同兩儀之覆載,與天地而俱生者,德也。行於萬物者,道也;道不塞其所由,則萬物自得其行矣。  至理無塞,恣物往來,同行萬物,故曰道也。〇碧虛子校引江南古藏本作「故通於天者道也,順於地者德也,行於萬物者義也」。〇典案:江南古藏本是也。下文「事兼於義,義兼於德,德兼於道」,即承上道、德、義而言。今本敚一句,「義」譌爲「道」,則與下文不相應矣。王懋竑曰:此下當脫「□□□者義也」一句,其說是也。上治人者,事也;使人人自得其事。  雖則治人,因其本性,物各率能,咸自稱適,故事事有宜,而天下治也。能有所藝者,技也。技者,萬物之末用也。  率其本性,自有藝能,非假外爲,故真技術也。  釋文 技也 其綺反。注、下同。技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。夫本末之相兼,猶手臂之相包,故一身和則百節皆適,天道順則本末俱暢。  兼,帶也,濟也,歸也。夫藝能之技,必須帶事。不帶于事,技術何施也?事苟失宜,(事)[技]便無用。(難)[雖]行於義,不可乖德;雖有此德,理須法道虛通;(故)[雖]曰虛通,終歸自然之術。斯乃理事相包,用不同耳。是故示本能攝末,自淺之深之義。

故曰,古之畜天下者,無欲而天下足,無爲而萬物化,夫兼天所以無爲,兼道所以無欲。故古之帝王養畜羣庶者何爲哉?蓋無欲而蒼生各足,無爲而萬物自化也。淵靜而百姓定。一人垂拱而玄默,百姓則比屋而可封。故老經云:「我好靜而民自正。」記曰:「通於一而萬事畢,一,道也。夫事從理生,理必包事,本能攝末,故知一萬事畢。語在西升經,莊子引以爲證。  釋文 記曰 書名也。云老子所作。無心得而鬼神服。」一無爲而羣理都舉。  夫迹混人間之事,心證自然之理,而窮原徹際,妙極重玄者,故在於顯則爲人物之所歸,處於幽則爲神鬼之所服。

夫子曰:「夫道,覆載萬物者也。洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。有心則累其自然,故當刳而去之。  夫子者,老子也。莊子師老君,故曰夫子也。刳,去也,洒也。虛通之道,包羅無外,二儀待之以覆載,萬物得之以化生,何莫由斯,最爲物本。歎洋洋之美大,以勗當世之君王,可不法道之無爲,洗去有心之累者邪?  釋文 夫子 司馬云:莊子也。一云:老子也。此兩「夫子曰」,元嘉本皆爲別章,崔本亦爾。 覆載 芳富反。 洋洋 音羊,又音詳。 不刳 口吳反,又口侯反。崔本作「軒」,云:寬悅之貌。 而去 起呂反。無爲爲之之謂天,不爲此爲而此爲自爲,乃天道。  無爲爲之,率性而動也。天機自張,故謂之天。此不爲爲也。無爲言之之謂德,不爲此言而此言自言,乃真德。  寂然無說而應答無方,譬縣鏡高堂,物來斯照,語默不殊,故謂之德也。此不言而言者也。愛人利物之謂仁,此任其性命之情也。  (兹)[慈]若雲行,愛如雨施,心無偏執,德澤弘普,惜其性命,故謂之仁也。不同同之之謂大,萬物萬形,各止其分,不引彼以同我,乃成大耳。  夫刻彫衆形,而性情各異,率其素分,僉合自然,任而不割,故謂之大也。行不崖異之謂寬,玄同彼我,則萬物自容,故有餘。  夫韜光晦迹,而混俗揚波,若樹德不異於人,立行豈殊於物?而心無崖際,若萬頃之波,林藪蒼生,可謂寬容矣。有萬不同之謂富。我無不同,故能獨有斯萬。  位居九五,威誇萬乘,任庶物之不同,順蒼生之爲異,而羣性咸得,故能富有天下也。故執德之謂紀,德者,人之綱要。  能持(已前)[己有]之德行者,可謂羣物之綱紀也。德成之謂立,非德而成者,不可謂立。  德行既成,方可立功而濟物也。循於道之謂備,夫道非偏物也。  循,順也。能順於虛通,德行方足。  釋文  音旬,或作「脩」。不以物挫志之謂完。內自得也。  挫,屈也。一毀譽,混榮辱,不以世物屈節,其德完全。  釋文  作卧反。君子明於此十者,則韜乎其事心之大也,心大,故事無不容也。  韜,包容也。君子賢人,(肆)[明]於已前十事,則能包容物務,心性寬大也。  釋文  吐刀反。廣雅云:藏也。〇俞樾曰:郭注未得「事」字之義。「事心」,猶立心也,言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰:事,猶立也。釋名曰:事,倳也;倳,立也。並其證也。如郭注,則是心足以容事,而非「事心」矣。呂氏春秋論人篇「事心乎自然之塗」,亦以「事心」連文,義與此同,足證郭注之誤。沛乎其爲萬物逝也。德澤滂沛,任萬物之自往也。  逝,往也。心性寬閑,德澤滂沛,故爲羣生之所歸往也。  釋文  普貝反。字林云:流也。 物逝 崔本「逝」作「啟」,云:開也。 滂沛 普旁反。若然者,藏金於山,藏珠於淵,不貴難得之物。  若如前行,便是無爲。既不羨於榮華,故不貴於寳貨。是以珠生於水,不索故藏之於淵;金出於山,不求故韜之於岳也。〇典案:二「藏」字於詞爲複。碧虛子校引張本下「藏」字作「沈」。班固東都賦「捐金於山,沈珠於淵」,與張本合。淮南子原道篇作「藏珠於淵」,疑後人依莊子改之也。不利貨財,乃能忘我,況貨財乎!  雖得珠玉,尙不貪以資身;常用貨財,豈復將爲利也?不近貴富,自來寄耳,心常去之遠也。  寄去寄來,不哀不樂,故外疏遠乎軒冕,內不近乎富貴也。〇典案:「不近貴富」,淮南子原道篇作「不貪勢名」,文選東都賦注引作「不尚富貴」,張平子東京賦「藏金於山,抵璧於谷」注引與今本同,蓋所據本各異耳。  釋文 不近 附近之近。不樂壽,不哀夭,所謂縣解。  假令壽年延永,不以爲樂;性命夭促,不以爲哀。  釋文 不樂 音洛。 縣解 上音玄。下音蟹。不榮通,不醜窮,忘壽夭於胸中,況窮通之間哉!  富貴榮達,不以爲榮華;貧賤窒塞,不以爲醜辱。壽夭(嘗)[尚]不以措意,榮辱之情,豈容介懷!不拘一世之利以爲己私分,皆委之萬物也。  光臨宇宙,統御天下,四海珍寶,總繫一人,而行不利貨財,委之萬國,豈容拘束入己,用爲私分也?不以王天下爲已處顯。忽然不覺榮之在身。  覆育黔黎,王領天下,而推功於物,忘其富貴,故不以己大而榮顯也。  釋文 不以王 于況反。下「王德」並同。顯則明,不顯則默而已。  明,彰也。雖坐汾陽,喪其天下,必也顯智,豈曰韜光也?萬物一府,死生同狀。」蛻然無所在也。  忘於物我,故萬物可以爲一府;冥於變化,故死生同其形狀。死生無變於己,況窮通夭壽之間乎!  釋文  蛻然 始銳反,又音悅。

夫子曰:「夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。至理深玄,譬猶淵海,漻然清絜,明燭(鬢)[鬚]眉。淵則歎其居寂以深澄,漻則歎其雖動而恒絜也。本亦作「君」字者。  釋文  李良由反。徐力蕭反。廣雅下巧反,云:清貌。金石不得無以鳴,聲由寂彰。〔疏〕鳴由寂彰,應由真起也。故金石有聲,不考不鳴。因以喻體道者物感而後應也。  考,擊也。夫金石之內,素蘊宮商,若不考擊,終無聲響。亦由至人之心,實懷聖德,物若不感,無由顯應。前託淵水以明至道,此寄金石以顯聖心。萬物孰能定之?應感無方。  喻彼明鏡,方兹虛谷,物來斯應,應而無心。物既脩短無窮,應亦方圓無定。夫王德之人,素逝而耻通於事,任素而往耳,非好通於事也。  素,真也。逝,往也。王德不驕不矜,任真而往,既抱樸以清高,故羞通於物務。  釋文 非好 呼報反。立之本原而知通於神。本立而知不逆。  神者,不測之用也,常在理上,往而應物也。不測之神,知通於物,此之妙用,必資於本。欲示本能起用,用不乖本義也。  釋文 而知 音智。注同。故其德廣,任素通神而後彌廣。  夫清素無爲,任真而往,神知通物,而恒立本原,用不乖體,動不傷寂,德行如是,豈非大中之道耶?其心之出,有物採之。物採之而後出耳,非先物而唱也。  採,求也。夫至聖虛懷,而物我斯應,自非物求聖德,無由顯出聖心。聖心之出,良由物採。欲[示]和而不唱,不爲物先。故形非道不生,生非德不明。形者,七尺之身。生者,百齡之命。德者,能澄之智。道者,可通之境也。道能通生萬物,故非道不生;德能鑒照理原,故非德不明。老經云「道生之,德畜之」也。存形窮生,立德明道,非王德者邪?存,任也。窮,盡也。任形容之妍醜,盡生齡之夭壽,立盛德以匡時,用至道以通物。能如是者,其唯王德乎!蕩蕩乎!忽然出,勃然動,而萬物從之乎!此謂王德之人。忽、勃皆無心而應之貌。動出無心,故萬物從之,斯蕩蕩矣。故能存形窮生,立德明道,而成王德也。  蕩蕩,寬平之名。忽、勃,無心之貌。物感而動,逗機而出,因循任物,物則從之。(猶)[獨]具衆美,故爲王德也。視乎冥冥,聽乎無聲。至道深玄,聖心凝寂,非色不可以目視,絕聲不可以耳聽。冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。若夫視聽而不寄之於寂,則有闇昧而不和也。  雖復冥冥非色,而能陶甄萬象;乃云寂寂無響,故能諧韻八音。欲明從體起用,功能如是者也。〇典案:呂氏春秋離謂篇「故惑惑之中有曉焉,冥冥之中有昭焉」,淮南子俶真篇「冥冥之中,獨見曉焉;寂寞之中,獨有照焉」,文義並與此略同,蓋道家之恒言也。故深之又深,而能物焉;窮其原而後能物物。  即有即無,即寂即應,遣之又遣,故深之又深。既而窮理盡性,故能物衆物也。神之又神,而能精焉。極至順而後能盡妙。  神者不測之名,應寂相即,有無洞(遣)[達]。既而非測非不測,亦[非非]不(非)測,乃是神之精妙。故其與萬物接也,至無而供其求,我確斯而都任彼,則彼求自供。  遣之又遣,乃曰至無,而接物無方,隨機稱適,千差萬品,求者即供。若縣鏡高堂,物來斯照也。  釋文 而供 音恭,本亦作「恭」。  苦學反。  音賜,又如字。時騁而要其宿,大小,長短,脩遠。」皆恣而任之,會其所極而已。  騁,縱也。宿,會也。若夫體故至無,所以隨求稱適,故能順時因任,應物多方,要在會歸,而不滯一,故或大或小,乍短乍長,乃至脩遠,恣其來者,隨彼機務,悉供其求,應病以藥,理無不當。

黃帝遊乎赤水之北,登乎崑崙之丘而南望,還歸,遺其玄珠。此寄明得真之所由。  赤是南方之色,心是南方之藏。水性流動,位在北方。譬迷心緣鏡,闇無所照,故言赤水北也。崑丘,身也。南是顯明之方,望是觀見之義,玄則疏遠之目,珠乃珍貴之寳。欲明世間羣品,莫不身心迷妄,馳騁耽著,無所覺知,闇似北方,動如流水,迷真喪道,實此之由。今欲返本還源,祈真訪道,是以南望示其照察,還歸表其復命。故先明失真之處,後乃顯得道之方。所顯方法,列在下文。  釋文 赤水 李云:水出崑崙山下。 還歸 音旋。 玄珠 司馬云:道真也。使知索之而不得,言用知不足以得真。  索,求也。故絕慮不可以心求也。  釋文 使知 音智。注及下皆同。 索之 所白反。下同。使離朱索之而不得,非色,不可以目取也。使喫詬索之而不得也。聰明喫詬,失真愈遠。  喫詬,言辨也。離言不可以辨索。  釋文  口懈反。  口豆反。司馬云:喫詬,多力也。〇典案:「喫詬」無多力義。淮南子人間篇「故黃帝亡其玄珠,使離朱、捷剟索之,而弗能得之也」,許注:捷剟,疾利搏,善拾於物。脩務篇「離朱之明,攫掇之捷」,高注:攫掇,亦黃帝時捷疾者也。莊子此文之「喫詬」,疑是「捷剟」、「攫掇」之聲轉。「捷剟」、「攫掇」,皆疾利、捷疾之義。司馬注非。乃使象罔,象罔得之。罔象,無心之謂。離聲色,絕思慮,故知與離朱自涯而反,喫詬言辨,用力失真,唯罔象無心,獨得玄珠也。〇典案:「象罔」當爲「罔象」。文選舞賦注、御覽八百三引並作「罔象」,是其證。疏亦作「罔象」,是成所見本未倒。文選廣絕交論注引作「乃使象罔,求而得之」,當是異本。黃帝曰:「異哉!象罔乃可以得之乎?」明得真者非用心也,象罔然即真也。  離婁迷性,恃明目而喪道;軒轅悟理,歎罔象而得珠。勖諸學生,故可以不離形去智,黜聰隳體也?

堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。已上四人,並是堯時隱士。厭穢風塵,懷道抱德,清廉潔己,不同人世。堯知其賢,欲讓天下。莊生示有承禀,故具列其師資也。  釋文  王倪 徐五兮反。 被衣 音披。

堯問於許由曰:「齧缺可以配天乎?謂爲天子。吾藉王倪以要之。」欲因其師以要而使之。  配,合也。藉,因也。堯云:齧缺之賢者,有合天位之德,庶因王倪,遙能屈致。情事不決,故問許由。  釋文  要之 一遙反。注同。

許由曰:「殆哉圾乎天下!圾,危也。  殆,近也。圾,危也。若要齧缺,讓萬乘,危亡之徵,其則不遠也。  釋文  本又作「岌」,五急反,又五合反。郭、李云:危也。齧缺之爲人也,聰明叡知,給數以敏,其性過人,聰敏過人,則使人跂之,屢傷於民也。  叡,聖也。給,捷也。敏,速也。夫聖人治天下也,冕旒垂目,黈纊塞耳,所以杜聰明,不欲多聞多見。今齧缺乃內懷聖知,外眩聰明,詞鋒捷辯,計數弘遠,德行性識,所作過人,其迹既彰,必以爲患。危亡之狀,列在已下。  釋文 給數 音朔。而又乃以人受天。用知以求復其自然。  物之喪真,其日已久,乃以心智之術,令復其初,故自然之性失之遠矣。彼審乎禁過,而不知過之所由生。夫過生於聰知,而又役知以禁之,其過彌甚矣。故曰無過在去知,不在於强禁。  過之所由生者,知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患,而不知患生之由智也。  釋文 在去 起呂反。 於强 其丈反。與之配天乎?彼且乘人而無天,若與之天下,彼且遂使後世任知而失真。  若與天位,令御羣生,必運乎心智,伐乎天理,則物皆喪己,無復自然之性也。方且本身而異形,夫以萬物爲本,則羣變可一,而異形可同。斯迹也,將遂使後世由己以制物,則萬物乖矣。  方,將也。夫聖人無心,因循任(務)[物]。今齧缺以己身爲本,引物使歸,令天下異形,從我之化,物之失性,實此之由,後世之患,自斯而始也。  釋文 方且 如字。凡言「方且」者,言方將有所爲也。方且尊知而火馳,賢者當位於前,則知見尊於後,奔競而火馳也。  夫不能忘智以任物,而尊知以御世,遂將徇迹,捨己効人,馳驟奔逐,其速如火矣。方且爲緒使,將興後世事役之端。  緒,端也。使,役也。不能無爲而任知御物,後世勞役,自此爲端。方且爲物絯,將遂使後世拘牽而制物。  絯,礙也。不能用道以通人,方復任智以礙物也。  釋文 物絯 徐戶隔反。廣雅公才反,云:束也。與郭義同。今用廣雅音。方且四顧而物應,將遂使後世指麾以動物,令應(工)[上]務。  方將顧盼四方,撫安萬國,令彼之氓黎,應我之化法。  釋文 令應 力呈反。方且應衆宜,將遂使後世不能忘善,而利仁以應宜也。  用一己之知,應衆物之宜,既非無心,未免危殆矣。 方且與物化 將遂使後世與物相逐,而不能自得於內。  將我己知,施與物衆,令庶物從化。物既失之,我亦未得也。而未始有恒。此皆盡當時之宜也。然今日受其德,而明日承其弊矣,故曰未始有恒。  以智理物,政出多門,前荷其德,後遭其弊,既乖淳古,所以無恒。夫何足以配天乎?

雖然,有族,有祖,其事類可得而祖效。  族,藪也。夫齧缺隱居山藪,高尙其志,不能混迹,未足配天。而流俗之中,罕其輩類,故志尙清遐,良可效耳。可以爲衆父,而不可以爲衆父父。衆父父者,所以迹也。  父,君也。言齧缺高尙無爲,不夷乎俗,雖其道可述,適可爲衆人之父,而未可爲父父也。父父者,堯也。夫堯寄坐萬物之上,而心馳乎姑射之山,往見四子之時,即在汾陽之地。是以即寂而動,即動而寂,無爲有爲,[有]爲無爲(有),有無一時,動寂相即,故可爲君中之君,父中之父。所爲窮理盡性,玄之又玄,而爲衆父之父,故其宜矣。故郭注云:「衆父父者,所以迹也。」治,亂之率也,言非但治主,乃爲亂率。  率,主也。若用智理物,當時雖治,於後必亂。二塗皆以智爲率。  釋文 治亂 直吏反。注同。 之率 色類反。注同。又色律反。北面之禍也,夫桀、紂非能殺賢臣,乃賴聖知之迹以禍之。  桀、紂賴聖知以殺賢臣,故聖知是北面之禍也。南面之賊也。」田桓非能殺君,乃資仁義以賊之。  田桓資仁義以殺主,故仁義南面之賊。注云「田桓非能殺君,乃資仁義以賊之。」  釋文  殺君 音試。本又作「弒」,音同。

堯觀乎華。華封人曰:「嘻,聖人!請祝聖人,華,地名也,今華州也。封人者,謂華地守封疆之人也。嘻,歎聲也。封人見堯有聖人之德,光臨天下,請祝願壽富,多其男子。  釋文  胡化反,又胡花反。司馬云:地名也。 封人 司馬云:守封疆人也。 曰嘻 音熙。 請祝 之又反,又州六反。使聖人壽。」堯曰:「辭。」「使聖人富。」堯曰:「辭。」「使聖人多男子。」堯曰:「辭。」夫富、壽、多男子,實爲繁撓,而能體之者,不廢無爲。故寄彼二人,明兹三患。辭讓之旨,列在下文。

封人曰:「壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?」前之三事,人之大欲存焉。女獨致辭,有何意謂?〇典案:「女獨不欲,何邪」,治要引作「汝獨不用何」。  釋文  女獨 音汝。後同。

堯曰:「多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。是三者非所以養德也,故辭。」夫子嗣扶疏,憂懼斯重;財貨殷盛,則事業實繁;命壽延長,則貽困辱。三者未足養無爲之德,適可以益有爲之累,所以並辭。〇典案:御覽八十引作「多富則多事,多壽則多辱」。治要引「是三者」下有「皆」字,「德」作「意」,無「也」字。

封人曰:「始也我以女爲聖人邪,今然君子也。我始言女有無雙照,便爲體道聖人。今既舍有趣無,適是賢人君子也。〇典案:治要引「邪」作「也」。天生萬民,必授之職。多男子而授之職,則何懼之有!物皆得所而志定也。  天地造化爲萬物,各有才能,量才授官,有何憂懼!〇典案:治要引「萬」作「烝」。富而使人分之,則何事之有!寄之天下,故無事也。  百姓豐饒,四海殷實,寄之羣有而不以私焉,斯事無爲也。〇典案:治要引無「人」字。夫聖人鶉居,無意而期安也。〇典案:治要引「意」字、「期」字作「事」字、「斯」字。  釋文  音淳。  鶉居,謂無常處也。又云:如鶉之居,猶言野處。而鷇食,仰物而足。  鶉,䳺鶉也,野居而無常處。鷇者,鳥之子,食必仰母而足。聖人寢處儉薄,譬彼䳺鶉;供膳裁充,方兹鷇鳥。既無心於侈靡,豈有情於滋味乎?  釋文  口豆反。〇典案:御覽四百一引「鷇」下有音云「若侯反」。「若」疑「苦」之譌。  爾雅云:生哺,鷇。鷇食者,言仰物而足也。鳥行而無彰,率性而動,非常迹也。  彰,文迹也。夫聖人灰心滅智,而與物俱冥,猶如鳥之飛行,無蹤跡而可見也。〇典案:「彰」當爲「章」。御覽八、八十、四百一引並作「章」,八又引注云:章,迹。天下有道,則與物皆昌;猖狂妄行而自蹈大方也。  運屬清夷,則撫臨億兆;物來感我,則應時昌盛。郭注云「猖狂妄行」,恐乖文旨。天下無道,則脩德就閒。雖湯、武之事,苟順天應人,未爲不閒也。故無爲而無不爲者,非不閒也。  (閒,音閑。)時逢擾亂,則混俗韜光,脩德隱迹,全我生道,嘉遁閒居,逍遙遁世。所謂隱顯自在,用捨隨時。  釋文 就閒 音閑。注同。千歲厭世,去而上僊,夫至人極壽命之長,任窮(理)[通]之變,其生也天行,其死也物化,故云厭世而上僊也。  夫聖人達生死之不二,通變化之爲一,故能盡天年之脩短,厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉,獨爲上僊,安期之壽,方稱千歲?〇典案:治要引注「理」作「通」,是也。  釋文 上僊 音仙。乘彼白雲,至於帝鄉。氣之散,無不之。  精靈上升,與太一而冥合,乘雲御氣,屆於天地之鄉。〇典案:治要引注「無不」下有「至」字。三患莫至,身常無殃,則何辱之有!」三患,前富、壽、多男子也。夫駕造物而來往,乘變化而遨遊,三患本自虛無,七尺(來)從[來]非有,殃辱之事,曾何足云!

封人去之。堯隨之曰:「請問。」請言既訖,封人於是去之。堯方悟其非,所以請問。封人曰:「退已!」所疑已決,宜速退歸。

堯治天下,伯成子高立爲諸侯。堯授舜,舜授禹,伯成子高辭爲諸侯而耕。伯成子高,不知何許人也,蓋有道之士。〇典案:御覽八十引「堯」上有「及」字。  釋文 伯成子高 通變經云:老子從此天地開闢以來,吾身一千二百變,後世得道,伯成子高是也。禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:「昔堯治天下,吾子立爲諸侯。堯授舜,舜授予,而吾子辭爲諸侯而耕,敢問其故何也?」唐、虞之世,南面稱孤,逮乎有夏,退耕於野。出處頓殊,有何意謂?

子高曰:「昔堯治天下,不賞而民勸,不罰而民畏。夫賞罰者,所以著勸畏也。而堯以無爲爲治,物物從其化,故百姓不待其褒賞而自勉行善,無勞刑罰而畏惡不爲。此顯堯之聖明,其德如是。今子賞罰而民且不仁,德自此衰,刑自此立,後世之亂自此始矣。盛行賞罰,百姓猶不仁,至德既衰,是以刑書滋起。故知將來之亂,從此始矣。〇典案:「不賞而民勸,不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁」,御覽八十引「民」並作「人」。夫子闔行邪?無落吾事。」俋俋乎耕而不顧。夫禹時三聖相承,治成德備,功美漸去,故史籍無所載,仲尼不能問,是以雖有天下而不與焉,斯乃有而無之也。故考其時而禹爲最優,計其人,則雖三聖,故一堯耳。時無聖人,故天下之心,俄然歸啟。夫至公而居當者,付天下於百姓,取與之非(已)[己],故失之不求,得之不辭,忽然而往,侗然而來,是以受非毀於廉節之士,而名列於三王,未足怪也。莊子因斯以明堯之弊,弊起於堯,而釁成於禹,況後世之無聖乎!寄遠迹於子高,便棄而不治,將以絕聖而反一,遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言,不可以一途詰,或以黃帝之跡,秃堯、舜之脛,豈獨貴堯而賤禹哉!故當遺其所寄,而錄其絕聖棄智之意焉。  闔,何不也。落,廢也。俋俋,耕地之貌。伯成謂禹爲夫子。夫子何不行去耶!莫廢我農事。於是用力而耕,不復顧盼也。夫三聖相承,蓋無優劣,但澆淳異世,故其迹不同。郭注云「弊起於堯而釁成於禹」者,欲明有聖不如無聖,有爲不及無爲,故(尙)[高]遠[寄]迹以明絕聖棄智者耳。〇典案:呂氏春秋長利篇作「無慮吾農事」,新序節士篇作「無留吾事」,「落」、「慮」、「留」皆聲之轉。  釋文   本亦作「盍」,胡臘反。 無落 落,猶廢也。 俋俋 徐於執反,又直立反。李云:耕貌。一云:耕人行貌。又音秩,又於十反。字林云:勇壯貌。〇典案:御覽八十引注云:「音蟄」。 治成 直吏反。 能間 間厠之間。 不與 音豫。  音洞,又音同。

泰初有無無,有無名。無有,故無所名。  泰,太。初,始也。元氣始萌,謂之太初,言其氣廣大,能爲萬物之始本,故名太初。太初之時,惟有此無,未有於有。有既未有,名將安寄?故無有無名。〇典案:此當以「泰初有無無」爲句,「有無名」爲句。本書知北遊篇「予能有無矣,而未能無無也,及爲無無矣(下「無無」,今本作「無有」,非是。今依淮南子俶真篇引改),何從至此哉」,「無無」之義本此。老子道經「無名天地之始」,「泰初」即「天地之始」也。注「無有,故無所名」,疏「太初之時,惟有此無」,又「故無有無名」,皆失其讀,而曲爲之解,非莊生之指也。御覽四引亦以「泰初有無」句絕,「無有無名」句絕,又引注云「言太古之初,上下未形,所有者無」,又「既無有形,又無有名」,皆不得其讀,而曲爲之說。  釋文 泰初 易說云:氣之始也。一之所起,有一而未形。一者,有之初,至妙者也。至妙,故未有物理之形耳。夫一之所起,起於至一,非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者,何哉?初者未生而得生,得生之難,而猶上不資於無,下不待於知,突然而自得此生矣,又何營生於已生,以失其自生哉!  一(應)[者]道也,有一之名,而無萬物之狀。〇典案:疏「一應道也」,不詞。御覽天部引「應」作「謂」,疑當從之。物得以生,謂之德。夫無不能生物,而云物得以生,乃所以明物生之自得,任其自得,斯可謂德也。  德者,得也,謂得此也。夫物得以生者,外不資乎物,內不由乎我,非無非有,不自不他,不知所以生,故謂之德也。未形者有分,且然無間,謂之命。雖未有形質,而受氣以有素分,然且此分脩短,慤乎更無間隙,故謂之命。  釋文 有分 符問反。 無閒 如字。留動而生物,物成生理,謂之形。留,靜也。陽動陰靜,氤氳升降,分布三才,化生萬物,物得成就,生理具足,謂之形也。  釋文 留動 「留」或作「流」。形體保神,各有儀則,謂之性。夫德、形、性、命,因變立名,其於自爾,一也。  體,質。保,守也。禀受形質,保守精神,形則有醜有妍,神則有愚有智。既而宜循軌則,各自不同,素分一定,更無改易,故謂之性也。性脩反德,德至同於初。恒以不爲而自得之。  率此所禀之性,脩復生初之德,故至其德處,同於太初。同乃虛,虛乃大。不同於初而中道有爲,則其懷中故爲有物也,有物而容養之德小矣。  同於太初,心乃虛豁,心既虛空,故能包容廣大。合喙鳴,無心於言,而自言者,合於喙鳴。  喙,鳥口也。心既虛空,迹復冥物,故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非,聖言豈有情於憎愛?  釋文  丁豆反,又充芮、喜穢二反。喙鳴合,與天地爲合。天地亦無心而自動。  言既合於鳥鳴,德亦合於天地。天地無心於覆載,聖人無心於言說,故與天地合也。其合緡緡,若愚若昏,坐忘而自合耳,非照察以合之。  緡,合也。聖人內符至理,外順羣生,唯迹與本,罄無不合,故曰緡緡。是混俗揚波,同塵萬物,既若愚迷,又如昏暗。又解:既合喙鳴,又合天地,亦是緡緡。  釋文 緡緡 武巾反。是謂玄德,同乎大順。德玄而所順者大矣。  總結已前,歎其美盛。如是之人,可謂深玄之德,故同乎太初,大順天下也。

夫子問於老聃曰:「有人治道若相放,可不可,然不然。若相放效,强以不可爲可,不然爲然,斯矯其性情也。  師於老聃,所以每事請答。汎論無的,故曰有人。布行政化,使人效放,以己制物,物失其性。故己之可者,物或不可;己之然者,物或不然。物之可然,於己亦爾也。  釋文 夫子 仲尼也。 相方 如字,又甫往反。本亦作「放」,甫往反。注同。 强以 其兩反。辯者有言曰:『離堅白,若縣㝢。』言其高顯易見。  堅白,公孫龍守白論也。孔穿之徒,堅執此論,當時獨步,天下無敵。今辯者云:我能離析堅白之論,不以爲辯,雄辯分明,如縣日月於區宇。故郭注云「言其高顯易見」也。  釋文  音玄 㝢 音宇。司馬云:辯明白若縣室在人前也。 易見 以豉反。若是則可謂聖人乎?」結前問意。如是之人,得爲聖否?

老聃曰:「是胥易技係,勞形怵心者也。胥,相也。言以是非,更相易奪,用此技藝,係縛其身,所以疲勞形體,怵惕心慮也。此答前問意。技,有本或作「枝」字者,言是非易奪,枝分葉(泒)[派]也。  釋文 技係 其綺反。執留之狗成思,猿狙之便,自山林來。言此皆失其常然也。  猿狙,獮猴也。執捉狐狸之狗,多遭係頸而獵,既不自在,故成愁思。猿猴本居山林,逶迤放曠,爲(挑)[跳]攫便捷,故失其常處。狸,有本作「𤠑」者,竹鼠也。  釋文 執留 如字。本又作「𤠑」,音同。一本作狸,亦如字。司馬云:𤠑,竹鼠也。一云:執留之狗,謂有能故被留係,成愁思也。  音袁。  七徐反。 之便 婢面反。徐扶面反。司馬云:言便捷見捕。丘,予告若,而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾、無心無耳者衆,首、趾,猶始終也。無心無耳,言其自化。  若、而,皆汝也。首、趾,終始也。理絕言辯,故不能聞言也。又不可以心慮知,耳根聰,故言無心無耳也。凡有識無情,皆曰終始,故言衆也。咸不能以言說,悉不可以心知,汝何多設猿狙之能,高張懸寓之辯,令物效己,豈非過乎!有形者與無形無狀而皆存者盡無。言有形者善變,不能與無形無狀者並存也。故善治道者,不以故自持也,將順日新之化而已。  有形者,身也。無形者,心也。汝言心與身悉存,我以理觀照,盡見是空也。其動,止也;其死,生也;其廢,起也。此又非其所以也。此言動止死生,盛衰廢興,未始有恒,皆自然而然,非其所用而然,故放之而自得也。  時有動靜,物有死生,事有興廢,此六者,自然之理,不知所以然也。豈關人情思慮,倣效能致哉!但任而順之,物之自當也。有治在人,不在乎主自用。  人各(有)率性而動,天機自張,非猶主教。忘乎物,忘乎天,其名爲忘己。天物皆忘,非獨忘己,復何所有哉?  豈惟物務是空,抑亦天理非有。唯事與理,二種皆忘,故能造乎非有非無之至也。  釋文 復何 扶又反。忘己之人,是之謂入於天。」人之所不能忘者,己也。己猶忘之,又奚識哉!斯乃不識不知,而冥於自然。  入,會也。凡天下難忘者,己也,而己尚能忘,則天下有何物足存哉?是知物我兼忘者,故冥會自然之道也。

將閭葂見季徹曰:「魯君謂葂也曰:『請受教。』辭不獲命,既已告矣,未知中否,請嘗薦之。薦,獻也。蔣閭及季,姓也。葂、徹,名也。此二賢未知何許人也,未詳所據。魯君,魯侯也,伯禽之後,未知的是何公。魯公見葂,請受治國之術。雖復辭,不得免君之命,遂告魯君爲政之道。當時率(爾)[言],恐不折中,敢(陳)[將]所告,試獻吾賢。必不合宜,幸希鍼艾。  釋文  一本作「蔣」。  力於反。  字亦作「莬」,音免,又音晚。郭音問。將閭葂,人姓名也。一云:姓將閭,名莬。或云:姓蔣,名閭葂也。 季徹 人姓名也。蓋季氏之族。 魯君 或云:定公。 知中 丁仲反。吾謂魯君曰:『必服恭儉,拔出公忠之屬而無阿私,民孰敢不輯?』」(辑,音集)阿,曲也。孰,誰也。輯,和也。夫爲政之道,先須躬服恭敬,儉素清約,然後拔擢公平忠節之人,銓衡質直無私之士,獻可替否,共治百姓,則蕃境無虞,域中清謐,民歌擊(壞)[壤],誰敢不和!  釋文  不輯 音集。爾雅云:和也。又側立反。郭思魚反。

季徹局局然笑曰:「若夫子之言,於帝王之德,猶螳蜋之怒臂以當車軼,則必不勝任矣。必服恭儉,非忘儉而儉也;拔出公忠,非忘忠而忠也。故雖無阿私,而不足以勝矯詐之任也。  局局,俛身而笑也。夫必能恭儉,拔出公忠,此皆僞情,非忘淡者也。故以此言爲南面之德,何異乎螳蜋怒臂,以敵車轍?用小擬大,故不能任也。  釋文 局局 其玉反。一云:大笑之貌。 螳螂 音堂郎。 車軼 音轍。 不勝 音升。注同。且若是,則其自爲處危其觀臺,此皆自處高顯,若臺觀之可覩也。  夫恭儉公忠,非能忘淡,適自顯燿以炫衆。人既高危,必遭隳敗,猶如臺觀峻聳,處置危縣,雖復行李觀見,而崩毀非久。  釋文 自爲遽 其據反。本又作「處」。 觀臺 古亂反。注同。多物將往,將使物不止於本性之分,而矯跂自多以附之。  觀臺高迥,人競觀之,立行自多,物爭歸湊。投迹者衆。」亢足投迹,不安其本步也。  顯燿動物,物不安分,故舉足投迹,企踵者多也。

蔣閭葂覤覤然驚曰:「葂也汒若於夫子之所言矣。覷覷,驚貌也。汒,無所見也。乍聞高議,率爾驚(曰)[悚],思量不悟,所以汒然矣。  釋文 覷覷 許逆反,又生責反。或云:驚懼之貌。 汒若 本或作「芒」,武剛反。郭武蕩反。雖然,願先生之言其風也。」風,教也。我前所陳,深爲乖理,所願一言,庶爲法教。〇俞樾曰:「風」當讀爲「凡」,猶云言其大凡也。「風」本從「凡」聲,故得通用。

季徹曰:「大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成教易俗,舉滅其賊心,而皆進其獨志,若性之自爲,而民不知其所由然。夫志各有趣,不可相效也。故因其自搖而搖之,則雖搖而非爲也;因其自蕩而蕩之,則雖蕩而非動也。故其賊心自滅,獨志自進,教成俗易,(悶)[泛]然無跡,履性自爲而不知所由,皆云「我自然」矣。(舉,皆也)  夫聖[人]治天下,大順羣生,乘其自搖而作法,因其自蕩而成教。是以教成而迹不顯,俗易而物不知,皆除滅其賊害之心,而進脩獨化之志。不動於物,故若性之自爲;率性而動,故不知其所由然也。舉,皆也。  釋文 舉滅 舉,皆也。 悶然 音門。若然者,豈兄堯、舜之教民,溟涬然弟之哉?溟涬,甚貴之謂也。不肯多謝堯、舜,而推之爲兄也。  溟涬,甚貴之謂也。若前方法,以教蒼生,則治合淳古,物皆得性,詎須獨貴堯、舜,而推之爲兄邪?此意揖讓之風,不讓唐、虞矣。  釋文 豈兄 元嘉本作「豈足」。  亡頂反。  戶頂反。欲同乎德而心居矣。」居者,不逐於外也,心不居,則德不同也。  居,安定之謂也。夫心馳分外,則觸物參差;虛夷靜定,則萬境唯一。故境之異同,在心之靜亂耳。是以欲將堯、舜同德者,必須定居其心也。

子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人,方將爲圃畦,鑿隧而入井,抱甕而出灌,搰搰然用力甚多而見功寡。水南曰陰。種蔬曰圃。埒中曰畦。隧,地道也。搰搰,用力貌也。丈人,長者之稱也。子貢南遊荆楚之地,塗經漢水之陰,遂與丈人,更相汎答。其抑揚詞調,具在文中。莊子因託二賢,以明稱混沌。  釋文   布戶反,又音布。園也。李云:菜蔬曰圃。  (口)[戶]圭反。李云:埒中曰畦。說文云:五十畝曰畦。  音遂。李云:道也。  烏送反。字亦作「瓮」。 搰搰 苦骨反。徐、李苦滑反。郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。

子貢曰:「有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?」械,機器也。子貢既見丈人力多而功少,是以教其機器,庶力少功多。輒進愚誠,未知欲否。〇典案:碧虛子校引張君房本「械」上有「機」字。又御覽百九十七引「不欲」下有「爲」字。  釋文 有械 戶戒反,字林作械。李云:器械也。  子鴆反。司馬云:灌也。爲圃者卬而視之曰:「柰何?」柰何,猶如何,謂其方法也。  釋文 卬而 音仰。本又作「仰」。曰:「鑿木爲機,後重前輕,挈水若抽,數如泆湯,其名爲槔。」機,關也。提挈其水,灌若抽引,欲論數疾,似泆湯之騰沸,前輕後重,即今之所用桔槔也。  釋文  挈水 口節反。 若抽 敕留反。李云:引也。司馬、崔本作「流」。 數如 所角反。徐所錄反。 泆湯 音逸。本或作「溢」。李云:疾速如湯沸溢也。司馬本作「佚蕩」,亦言其往來數疾,如佚蕩。佚蕩,唐佚也。  本又作「橋」,或作「皋」,同。音羔。徐居橋反。司馬、李云:桔槔也。〇典案:碧虛子校引張本「爲槔」作「桔槔」,文選江文通雜體詩注、御覽七百六十五、八百二十四引亦並作「桔槔」,與張本合。說苑反質篇字正作「橋」,與釋文一本合。

爲圃者忿然作色而笑曰:「吾聞之吾師,有機械者必有機事,有機事者必有機心。機心存於胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。吾非不知,羞而不爲也。」夫用時之所用者,乃純備也。斯人欲脩純備而抱一守古,失其旨也。  夫有機關之器者,必有機動之務。有機動之務者,必有機變之心。機變存乎胸府,則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備,則精神縣境,生滅不定,不定者,至道不載也,是以羞而不爲。此未體真脩,故抱一守白者也。  釋文  吾師 謂老子也。

子貢瞞然慙,俯而不對。瞞,羞怍之貌也。既失所言,故不知何答也。  釋文  武版反,又亡安反。字林云:目眥平貌。李天典反,慙貌。一音門,又亡干反。司馬本作「憮」,音武。崔本作「撫」。有間,爲圃者曰:「子奚爲者邪?」有間,俄頃也。奚,何也。問子貢:汝是誰門徒,作何學業?曰:「孔丘之徒也。」答,宣尼之弟子也。〇郭慶藩曰:一切經音義二十五引司馬云:徒,弟子也。釋文闕。爲圃者曰:「子非夫博學以擬聖,於于以蓋衆,獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎?於于,佞媚之謂也。言汝博學贍聞,擬似聖人,諂曲佞媚,以蓋羣物;獨坐弦歌,抑揚哀歎,執斯聖迹,賣彼名聲,歷聘諸國,徧行天下。  釋文 於于 並如字。本或作「唹吁」,音同。司馬云:夸誕貌。一云:行仁恩之貌。〇典案:文子上禮篇作「狙學以擬聖,華誣以衆」,淮南子俶真篇作「於是博學以疑聖,華誣以脅衆」,高注:博學楊、墨之道,以疑孔子之術,設虛華之言,以誣聖人,劫脅徒衆也。漢儒舊說,最得其誼,疑莊子此文有誤。司馬注、成疏皆望文生訓,非篤詁也。 以蓋衆 司馬本「蓋」作「善」。汝方將忘汝神氣,墮汝形骸,而庶幾乎!不忘不墮,則無庶幾之道。  幾,近也。汝忘遺神氣,墮壞形骸,身心既忘,而後庶近於道。  釋文  許規反。而身之不能治,而何暇治天下乎?子往矣,無乏(無)[吾]事!」而,汝也。乏,闕也。夫物各自治,則天下理矣。以己理物,則大亂矣。如子貢之德,未足以治身,何容應聘天下?理宜速往,無廢吾業。  釋文  無乏 乏,廢也。

子貢卑陬失色,頊頊然不自得,行三十里而後愈。卑陬,慙怍之貌。頊頊,自失之貌。既被詆訶,顏色自失,行三十里,方得復常。  釋文  卑陬 走侯反。徐側留反。李云:卑陬,愧懼貌。一云:顏色不自得也。 頊頊 本又作「旭旭」,許玉反。李云:自失貌。

其弟子曰:「向之人何爲者邪?夫子何故見之變容失色,終日不自反邪?」反,復也。子貢之門人謂賜爲夫子也。向見之人,脩何藝業,遂使先生一覩,容色失常,竟日崇朝,神氣不復?門人怪之,所以致問。  釋文  向之 許亮反。本又作「鄉」,音同。後倣此。

曰:「始吾以爲天下一人耳,謂孔丘也。不知復有夫人也。昔來禀學,宇內唯夫子一人,今逢丈人,道德又更深遠,所以卑慙不能自得也。既未體乎真假,實謂賢乎仲尼也。  釋文 復有 扶又反。 夫人 音符。下「夫人」同。吾聞之夫子,事求可,功求成,用力少,見功多者,聖人之道。聖人之道,即用百姓之心耳。  夫事以適時爲可,功以能遂爲成。故[用]力少而見功多者,則是適時能遂之機。子貢述昔時所聞,以爲聖人之道。今徒不然。執道者德全,德全者形全,形全者神全。神全者,聖人之道也。託生與民並行而不知其所之,汒乎淳備哉!功利機巧必忘夫人之心。此乃聖王之道,非夫人道也。子貢聞其假修之說而服之,未知純白者之同乎世也。  今丈人問余,則不如此。言執持道者則德行無虧,德全者則形不虧損,形全者則精神專一。神全者則寄迹人間,託生同世,雖與羣物並行,而不知所往,芒昧深遠,不可測量。故其操行淳和,道德圓備,不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道,非假修之術。子貢未悟,妄致斯談。  釋文 汒乎 莫剛反。 之心 心,或作「道」。若夫人者,非其志不之,非其心不爲。雖以天下譽之,得其所謂,謷然不顧;以天下非之,失其所謂,儻然不受。天下之非譽無益損焉,是謂全德之人哉!我之謂風波之民。」此宋榮子之徒,未足以爲全德。子貢之迷沒於此人,即若列子之心醉於季咸也。  謷,誕慢之容。儻是無心之貌。丈人志氣淳素,不任機巧;心懷寡欲,不務有爲。縱令舉世贊譽,稱爲(斯)[有]德,知爲無益,曾不顧盼;舉世非毀,聲名喪失,達其無損,都不領受。既毀譽不動,可謂全德之人。夫水性雖澄,逢風波起,我心不定,類彼波瀾,故謂之風波之民也。郭注云:「此宋榮子之徒,未足以爲全德。子貢之迷沒於此人,即若列子之心醉於季咸。」  釋文  譽之 音餘。下同。 謷然 五羔反。司馬本作「警」。 儻然 本亦作「黨」。司馬本作㒉,同。勑蕩反,郭吐更反。

反於魯,以告孔子。孔子曰:「彼假脩渾沌氏之術者也。以其背今向古,羞爲世事,故知其非真渾沌也。  子貢自魯適楚,反歸於魯,以其情事,咨告孔子。夫渾沌者,無分別之謂也。既背今向古,所以知其(不)[非]真渾沌氏之術也。  釋文  胡本反。  徒本反。 背今 音佩。識其一,不知其二;徒識脩古抱灌之樸,而不知因時任物之易也。  識其一,謂[向]古而不移也;不知其二,謂不能順今而適變。  釋文 之易 以豉反。治其內,而不治其外。夫真渾沌,都不治也,豈以其外內爲異而偏有所治哉!  抱道守素,治內也;不能隨時應變,不治外也。夫明白入素,無爲復朴,體性抱神,以遊世俗之間者,汝將固驚邪?此真渾沌也,故與世同波而不自失,則雖遊於世俗而泯然無迹,豈必使汝驚哉!  夫心智明白,會於質素之本;無爲虛淡,復於淳樸之原。悟真性而抱精淳,混囂塵而遊世俗者,固當江海蒼生,林藪萬物,鳥獸不駭,人豈驚哉!而言汝將固驚者,明其(必)不[必]驚也。〇俞樾曰:「固」讀爲「胡」,「胡」、「固」皆從「古」聲,故得通用。「汝將胡驚邪」,言汝與真渾沌遇則不驚也。郭注曰:「故與世同波而不自失,則雖遊於世俗而泯然無迹,豈必使汝驚哉!」正得其意。古書「胡」字或以「故」字爲之。管子侈靡篇「公將有行,故不送公」,墨子尚賢中篇「故不察尚賢爲政之本也」,皆以「故」爲「胡」之證。禮記哀公問篇鄭注曰:固,猶故也。是以「固」爲「胡」,猶以「故」爲「胡」矣。且渾沌氏之術,予與汝何足以識之哉!」在彼爲彼,在此爲此,渾沌玄同,孰識之哉?所識者常識其迹耳。  夫渾沌無心,妙絕智慮,假令聖賢(特)[時]達,亦何足識哉?明恍惚深玄,故推之於情意之表者也。

諄芒將東之大壑,適遇苑風於東海之濱。諄,淳也。苑,小風也;亦言,是扶搖大風也。濱,涯。大壑,海也。諄芒、苑風,皆寓言也。莊生寄此二人,明於大道,故假爲賓主,相值海涯。  釋文  郭之倫反,又述倫反。  本或作「汒」,武剛反。李云:望之諄諄,察之芒芒,故曰諄芒。一云:姓名也。或云:霧氣也。 大壑 火各反。李云:大壑,東海也。 苑風 本亦作「宛」,徐於阮反。李云:小貌,謂遊世俗也。一云:苑風,人姓名。一云:扶搖大風也。 之濱 音賓。苑風曰:「子將奚之?」奚,何也。之,往也。借問諄芒,有何游往。曰:「將之大壑。」欲往東海。曰:「奚爲焉?」又問:何所求訪。曰:「夫大壑之爲物也,注焉而不滿,酌焉而不竭,吾將遊焉。」夫大海泓宏,深遠難測,百川注之而不溢,尾閭泄之而不乾。以譬至理,而其義亦然。故雖寄往滄溟,實乃游心大道也。  釋文  酌焉 一本作「取焉」。〇典案:御覽六十七引作「取焉」,與釋文一本合。

苑風曰:「夫子無意於橫目之民乎?願聞聖治。」五行之內,唯民橫目,故謂之橫目之民。且諄芒東游,臨於大壑,觀其深遠,而爲治方。苑風既察此情,因發斯問:夫子豈無意於黔首?願聞聖化之法也。  釋文 橫目之民 李云:倮蟲之屬。欲令其治之也。 願聞 本或依司馬本作「問」。下同。 聖治 直吏反。下皆同。諄芒曰:「聖治乎?官施而不失其宜,拔舉而不失其能,施令設官,取得宜便;拔擢薦舉,不失才能。如此則天下太平,彝倫攸敘,聖治之術,在乎兹也。  釋文 官施 始支反,又始智反。司馬云:施政布教,各得其宜。畢見其情事而行其所爲,皆因而任之。  夫所乖舛,事業多端,是以步驟殊時,澆淳異世。故治之者,莫先任物,必須覩見其情事,而察其所爲,然後順物而行,則無不當也。行言自爲而天下化,使物爲之,則不化也。  所有施行之事,教令之言,咸任物自爲,而不使物從己。如此,則宇內蒼生自然從化。手撓顧指,四方之民莫不俱至,此之謂聖治。」言其指麾顧眄,而民各至其性也,任其自爲故。  撓,動也。言動手指揮,舉目顧眄,則四方款附,萬國來朝,聖治功能,其義如是。有本作「頤」字者,言用頤指揮,四方皆服。此中凡有三人:一聖,二德,三神。以上聖治,以下次列德、神二人。  釋文  手撓 而小反,又而了反。司馬云:動也。一云:謂指麾四方也。 顧指 如字。向云:顧指者,言指麾顧(眄)[盼]而治也。或音頤,本亦作「頤」,以之反,謂舉頤指揮也。

「願聞德人。」前之聖治,已蒙敷釋,德人之義,深所願聞。曰:「德人者,居無思,行無慮,率自然耳。  妙契道境,得無所得,故曰德人。德人凝神端拱,寂爾無思,假令應物行化,曾無謀慮。不藏是非美惡。無是非於胸中,而任之天下。  懷道抱德,物我俱忘,豈容蘊蓄是非,包藏善惡邪!  釋文 美惡 烏路反。四海之內共利之,之謂悅;共給之,之爲安。無自私之懷也。  夫德人惠澤宏博,徧覃羣品。故貨財將四海共同,資給與萬民無別,是[以]普天慶悅,率土安寧。怊乎若嬰兒之失其母也,儻乎若行而失其道也。夫嬰兒失母,心怊悵而無所依;行李迷途,神儻莽而無所據。用斯二事,以況德人也。  釋文 怊乎 音超。字林云:悵也。徐尺遙反。郭音條。 儻乎 敕黨反。司馬本作「㒉」。財用有餘,而不知其所自來,飲食取足,而不知其所從,此謂德人之容。」德者,神人[之]迹也,故曰容。  寡欲止分,故財用有餘;不貪滋味,故飲食取足;性命無求,故不知所從來也。總結前義,故云德人之容。  釋文  德人之容 羊凶反。或云:依注當作「客」。

「願聞神人。」願聞所以迹也。  德者,神人之迹耳。願聞所以迹也。曰:「上神乘光,與形滅亡,乘光者乃無光。  乘,用也。光,智也。上品神人,用智照物,雖復光如日月,即照而亡。隳體黜聰,心形俱遣,是故與形滅亡者也。此謂照曠。無我而任物,空虛無所懷者,非闇塞也。  智周萬物,明逾三景,無幽不燭,豈非曠遠!致命盡情,天地樂而萬事銷亡,情盡命至,天地樂矣;事不妨樂,斯無事矣。  窮性命之致,盡生化之情,故寄天地之間,而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻,是以萬事銷亡。  釋文 天地樂 音洛。注同。 銷亡 徐音消。萬物復情,此之謂混冥。」情復而混冥無迹也。  夫忘照而照,照與三景高明;忘生而生,生將二儀並樂。故能視萬物之還原,覩四生之復命,是以混沌無分,而冥同一道也。  釋文  混冥 胡本反。

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。門與赤張,姓也。無鬼、滿稽,名也。二千五百人爲師,師,衆也。武王伐紂,兵渡孟津,時則二人共觀。  釋文 門無鬼 司馬本作「無畏」,云:門,姓;無畏,字也。 赤張滿 本或作「蒲」。  古兮反。李云:門、赤張,氏也。無鬼、滿稽,名也。赤張滿稽曰:「不及有虞氏乎!故離此患也。」離,遭也。虞舜以揖讓御時,武王以干戈濟世。而揖讓、干戈,優劣懸隔,以斯商度,至有不及之言。而兵者不祥之器,故遭殘殺之禍也。門無鬼曰:「天下均治而有虞氏治之邪?其亂而後治之與?」言二聖俱以亂故治之,則揖讓之與用師,直是時異耳,未有勝負於其間也。  均,平也。若天下太平,物皆得理,則何勞虞舜作法治之?良由堯年將減,其德日衰,故讓重華,令其緝理也。  釋文  均治 直吏反。下及注「均治」並同。 之與 音餘。本又作「邪」。 復何 扶又反。下章注同。

赤張滿稽曰:「天下均治之爲願,而何計以有虞氏爲!均治則願各足矣,復何爲計有虞氏之德,而推以爲君哉?許無鬼之言是也。  宇內清夷,志願各足,則何須計有虞氏之德,而推之爲君?此領悟無鬼之言,許其有理也。有虞氏之藥瘍也,天下皆患創亂,故求虞氏之藥。  瘍,頭瘡也。夫身上患創,故求醫療,亦猶世逢紛擾,須聖人治之。是以不病則無醫,不亂則無聖。  釋文  音羊。李云:頭創也。言創以喻亂,求虞氏藥治之。司馬云:疕瘍也。〇王引之曰:「藥」,古讀曜(說見唐韻正),聲與「療」相近。方言「愮,療治也。江、湘郊會謂醫治之曰愮,或曰療」,注:愮,音曜。與「藥」古字通,故申鑒俗嫌篇云:藥者,療也。襄三十一年左傳「不如吾聞而藥之也」,家語正論篇同,王肅注:藥,療也。詩大雅板篇「不可救藥」,韓詩外傳「藥」作「療」。「藥」「療」字古同義通用。 患創 初良反。秃而施髢,病而求醫。鬢髮如雲,不勞施髢;幸無疾恙,豈假醫人?是知天下清平,無煩大聖。此之二句,總結前旨也。  釋文  吐木反。  大細反。司馬云:髲也。又吐帝反。郭音毛。李云:髦髮也。孝子操藥,以脩慈父,其色燋然,聖人羞之。明治天下者,非以爲榮。  操,執也。脩,理也。燋然,憔悴貌。夫孝子之治慈父,既不伐其功績;聖人之救禍亂,豈務矜以榮顯?事不得已,是故羞之。〇典案:碧虛子校引張君房本作「聖人所羞也」。  釋文  操藥 七刀反。 燋然 將遙反,又音樵。

「至德之世,不尚賢,賢當其位,非尚之也。  夫不肖與賢,各當其分,非尚之以別賢。不使能,能者自爲,非使之也。  巧拙習性,不相夸企,非尚而使之。上如標枝,出物上而不自高也。  君居民上,恬淡虛忘,猶如高樹之枝,無心榮貴也。  釋文 如標 方小反。徐方遙反,又方妙反。言樹杪之枝,無心在上也。  胡孝反。李音較。一本作「枝」。民如野鹿。放[之]而自得也。  上既無爲,下亦淳樸,譬彼野鹿,絕君(王)[臣]之禮也。端正而不知以爲義,相愛而不知以爲仁,端直其心,不爲邪惡,豈識裁非之義?率乎天理,更相親附,寧知偏愛之仁者也!實而不知以爲忠,當而不知以爲信,率性自然,非由知也。  率性成實,不知此實爲忠;任真當理,豈將此當爲信?蠢動而相使,不以爲賜。用其自動,故動而不謝。  賜,蒙賴也。蠢動之物,即是精爽之類,更相驅使,理固自然。譬彼股肱,方兹耳目,既無心於爲造,豈有情於蒙賴!無爲理物,其義亦然。  釋文  郭處允反,動也。是故行而無迹,(王)[主]能任其自行,故無迹也。  君民淳樸,上下和平,率性而動,故無迹之可記。事而無傳。」各止其分,故不傳教於彼也。  方之首足,各有職司,止其分內,不相傳習。迹既昧矣,事亦滅焉。  釋文  無傳 丈專反。

孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。善事父母爲孝。諛,僞也。諂,欺也。不以正求人謂之諂。爲臣爲子,事父事君,不諂不諛,盡忠盡孝,此乃臣子之盛德也。  釋文 不諛 羊朱反,郭貽附反。 不諂 敕檢反。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子。君之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪?此直違俗而從君親,故俗謂[其]不肖耳,未知至當,正在何許。  不肖,猶不似也。君父言行,不擇善惡,直致隨時,曾無諫爭之心,故世俗之中,實爲不肖,未知正理,的在何許也。  釋文 不肖 音笑。世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道諛之人也,然則俗故嚴於親而尊於君邪?言俗不爲尊嚴於君親而從俗,俗不謂之諂,明尊嚴不足以服物,則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世,必與時消息,故在皇爲皇,在王爲王,豈有背俗而用我哉!  嚴,敬也。此明違從不定也。世俗然善,則諫爭是也。夫違俗從親,謂之道諛,而違親從俗,豈非諂佞耶?且有逆有順,故見是見非,而違順既空,未知正在何處,又違親從俗,豈謂尊嚴[於]君父?  釋文 之道 音導。下同。 豈有背 音佩。謂己道人,則勃然作色,謂己諛人,則怫然作色,世俗遂以多同爲正,故謂之道諛則作色不受。  釋文 則勃 步忽反。 謂己諛人 本又作「衆人」,下同。司馬云:衆人,凡人也。 則怫 符弗反。郭敷謂反。而終身道人也,終身諛人也,亦不問道理,期於相善耳。  勃、怫,皆嗔貌也。道,達也,謂其諂佞以媚君親也。言世俗之人,謂己諂佞,即作色而怒,不受其名,而終身道諛,舉世皆爾。合譬飾辭聚衆也,是終始本末不相罪坐。夫合譬飾辭,應受道諛之罪,而世復以此得人、以此聚衆、亦爲從俗者,恒不見罪坐也。  夫[能]合於譬喻,飾於浮詞,人皆競趨,故以聚衆,能保其終始,合其本末。衆既從之,故不相罪坐也。譬,本有作「璧」字者,言合珪璧也。〇「坐」上「罪」字舊敚。碧虛子校引張本「坐」上有「罪」字。〇典案:張本是也。注「應受道諛之罪,恒不見罪坐也」,是郭所見本亦有「罪」字。今據補。  釋文 相坐 才卧反。注同。垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世,而不自謂道諛,與夫人之爲徒,通是非,而不自謂衆人,愚之至也。世皆至愚,乃更不可不從。  黃帝垂衣裳而天下治,上衣下裳,以象天地,紅紫之色,間而爲彩,用此華飾,改動容貌,以媚一世。浮僞之人,不謂道諛,翻且從君諂佞,此乃與夫流俗之人而[爲]徒黨,更相彼此通用是非,自謂殊於衆人,可謂愚癡之至。  釋文 與夫 音符。知其愚者,非大愚也;知其惑者,非大惑也。大惑者終身不解,大愚者終身不靈。夫聖人道同而帝王殊迹者,誠世俗之惑不可解,故隨而任之。  解,悟也。靈,知也。知其愚惑者,聖人也。隨而任之,故非愚惑也。大愚惑者,凡俗也。心識闇鄙,觸境生迷,所以竟世終身不覺悟也。  釋文 不解 音蟹,又佳買反。 不靈 本又作「無靈」。司馬云:靈,曉也。三人行而一人惑,所適者猶可致也,惑者少也;二人惑則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,不可得也。不亦悲乎!天下都惑,雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯、舜、湯、武,隨時而已。  適,往也。致,至也。惑,迷也。祈,求也。夫三人同行,一人迷路,所往之方,猶自可至,惑少解多故也。二人迷,則神勞而不至,迷勝悟劣故也。今宇內皆惑,莊子雖求向至道之情,無由能致,故可悲傷也。  釋文  祈嚮 許亮反。司馬云:「祈,求也。」〇俞樾曰:「祈」字無義。司馬云:「祈,求也」,則但云「予雖祈嚮」足矣。郭注云「雖我有求嚮至道之情」,則又增出「情」字,殆皆非也。「祈」疑「所」字之誤,言天下皆惑,予雖有所嚮往,不可得也。「祈」、「所」字形相似,故誤耳。下同。

大聲不入於里耳,非委巷之所尚也。  釋文 大聲 司馬云:謂咸池、六英之樂也。折楊、皇荂,則嗑然而笑。俗人得嘖曲,則同聲動笑也。  大聲,謂咸池、大韶之樂也,非下里、委巷之所聞。折楊、皇華,蓋古之俗中小曲也,玩狎鄙野,故嗑然動容,同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂,怳(焉)[然]而睡,聞鄭、衛新聲,欣然而喜,即其事也。  釋文 折楊 之列反。 皇荂 況于反,又撫于反。本又作「華」,音花。司馬本作「里華」。 嗑然 許甲反。李云:折楊、皇華,皆古歌曲也。嗑,笑聲也。本又作「嗌」,烏邈反。司馬本作「榼」。 嘖曲 仕責反。本又作「嗑」。是故高言不止於衆人之心,不以存懷。  至妙之談,超出俗表,故謂之高言。適可蘊羣聖之靈府,豈容止於衆人之智乎?大聲不入於里耳,高言固不止於衆心。至言不出,俗言勝也。此天下所以未曾用聖,而常自用也。  出,顯也。至道之言,淡而無味,不入委巷之耳,豈止衆人之心!而流俗之言,飾詞浮僞,猶如折楊之曲,喜聽者多,俗說既其當塗,至言於乎隱蔽。故齊物云:「言隱於榮華。」以二缶鍾惑,而所適不得矣。各自信據,故不知所之。  踵,足也。夫迷方之士,指北爲南,而二惑既生,垂腳不行,一人亦無由獨進,欲達前所,其可得乎?此復釋前惑者也。  釋文 以二缶鍾 「缶」應作「垂」,「鍾」應作「踵」,言垂腳空中,必不得有之適也。司馬本作「二垂鍾」,云:鍾,注意也。 所適 司馬云:至也。〇俞樾曰:「二缶鍾」之文,未知何義。釋文云:「缶」應作「垂」,「鍾」應作「踵」,言垂腳空中,必不得有之適也。此於莊子之意不合。「所適」,謂所之也。郭注曰「各自信據,故不知所之」,是也。如陸氏說,則以「適」爲適意之「適」,當云「不得其適」,不當云「所適不得」也。今案「鍾」當作「踵」,而「二」則「一」字之誤。「缶」則「企」字之誤。「企」下從止,「缶」字俗作𦈢,其下亦從止,兩形相似,因致誤耳。文選歎逝賦注引字林曰:企,舉踵也。一切經音義十五引通俗文曰:舉踵曰企。然則「企踵」猶「舉踵」也。人一企踵,不過步武之間耳,然以「一企踵惑」,則已不得其所適矣,故下云「而今也以天下惑,予雖有所嚮,其庸可得邪?」「以天下惑」,極言其地之大;「以一企踵惑」,極言其地之小也。上文「二人惑則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有所嚮,不可得也」,以「天下」對「二人」言,則以人之多寡言;此以「天下」對「一企踵」言,則以地之廣狹言。「一企踵」誤爲「二缶鍾」,則不得其義矣。〇典案:道藏成疏本、白文本字並作「垂踵」,與釋文合。疏「踵,足也」,「垂腳不行」,是成本亦作「垂踵」。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,其庸可得邪?夫二人垂踵,所適尚難,況天下皆迷,如何得正?故雖有求向之心,其用固不可得。此釋前「不亦悲乎」。傷歎既深,所以鄭重。知其不可得也而强之,又一惑也,故莫若釋之而不推。即而同之。  釋,放也。迷惑既深,造次難解,而强欲正者,又是一愚。莫若放而不推,則物我安矣。  釋文 而强 其丈反。下注同。不推,誰其比憂?趣(令)[舍]得當時之適,不强推之令解也,則相與無憂於一世矣。  比,與也。若任物解惑,棄而不推,則彼此逍遙,憂患誰與也?  釋文 比憂 毗志反。司馬本作「鼻」,云:始也。 趣令 力呈反,下同。 令解 音蟹。厲之人夜半生其子,遽取火而視之,汲汲然唯恐其似己也。厲,惡人也。言天下皆不願爲惡,及其爲惡,或迫於苛役,或迷而失性耳。然迷者自思復,而厲者自思善,故我無爲而天下自化。  厲,醜病人。遽,速也。汲汲,匆迫貌。言醜人半夜生子,速取火而看之,情意匆忙,恐其似己。而厲醜惡之甚,尚希改醜以從妍,欲明愚惑之徒,豈不厭迷以思悟耶?釋之不推,自無憂患。〇典案:釋僧順釋三破論云:「是以厲婦夕產,急求火照,唯恐似己,復更爲厲。」疑其所見本作「厲婦」。御覽三百八十二引作「厲人夜半生子,其父取火視之,恐其似己也」,字雖亦作「厲人」,然既言「其父取火視之」,則是謂「厲婦」也。御覽又引注云:厲人,醜人也。三百六十一引無「人」字,餘與今本同。  釋文   音賴,又如字。  巨據反。本或作「蘧」,音同。 汲汲 音急。 苛役 音河。

百年之木,破爲犧尊,青黃而文之,其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷,則美惡有間矣,其於失性一也。犧,刻作犧牛之形,以爲祭器,名曰犧尊也。間,別。既削刻爲牛,又加青黃文飾,其一斷棄之溝瀆,不被收用。若將此兩斷相比,則美惡有殊,其於失喪木性一也。此且起譬也。〇典案:御覽七百六十一引作「其一斷在溝中」,文義較順。  釋文  音羲,又素河反。 其斷 徒亂反。下同。本或作「故」。跖與曾、史,行義有間矣,然其失性均也。此合譬也。桀、跖之縱凶殘,曾、史之行仁義,雖復善惡之迹有別,而喪真之處實同。〇典案:劉申叔先生云:「跖」上敚「桀」字。成疏「桀、跖蹤凶殘」,則成本亦作「桀、跖」。在宥篇正桀、跖與曾、史連詞。典謹案:劉先生說是也。御覽七百六十一引正作「桀、跖與曾、史行義有間矣」,是其碻證。

且夫失性有五:迷情失性,抑乃多端,要且而言,其數有五。一曰五色亂目,使目不明;五色者,青、黃、赤、白、黑也。流俗耽貪,以此亂目,不能見理,故曰不明也。二曰五聲亂耳,使耳不聰;五聲,謂宮、商、角、徵、羽也。淫滯俗聲,不能聞道,故曰不聰。三曰五臭薰鼻,困惾中顙;五臭,謂羶、薰、香、鯷、腐。惾,塞也,謂(刻賊)[壅塞]不通也。言鼻耽五臭,故壅塞不通,而中傷顙額也。外書呼香爲臭也。故易云「其臭如蘭」。道經謂五香,故西升經云香味是冤也。  釋文  如字。本或作「悃」,音同。  子公反。郭音俊,又素奉反。李云:困惾,猶刻賊不通也。  丁仲反。  桑蕩反。四曰五味濁口,使口厲爽;五味,謂酸、辛、甘、苦、鹹也。厲,病。爽,失也。令人著五味,穢濁口根,遂使鹹苦成痾,舌失其味,故言厲爽也。  釋文 濁口 本又作「噣」,音同。五曰趣舍滑心,使性飛揚。趣,取也。滑,亂也。順心則取,違情則舍,撓亂其心,使自然之性馳競不息,輕浮躁動,故曰飛揚也。  釋文 滑心 李音骨。本亦作「噣」。此五者,皆生之害也。總結前之五事,皆是伐命之刀,害生之斧,是生民之巨害也。而楊、墨乃始離跂自以爲得,非吾所謂得也。離跂,用力貌也。言楊朱、墨翟各擅己能,失性害生,以此爲得,既乖自然之理,故非莊生之所得也。  釋文  力智反。  丘豉反。夫得者困,可以爲得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以爲得矣。夫仁義禮法,約束其心者,非真性者也。既僞其性,則遭困苦。若以此困而爲得者,則何異乎鳩鴞之鳥,在樊籠之中,偁其自得者也。且夫趣舍聲色,以柴其內,皮弁鷸冠、搢笏紳修,以約其外,皮弁者,以皮爲冠也。鷸者,鳥名也,似鶩,紺色,出鬱林;取其翠羽飾冠,故謂之鷸冠。此鳥知天文者爲之冠也。搢,插也。笏,猶珪。謂插笏也。紳,大帶也。脩,長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮僞之徒,以取舍爲業。故聲色諸塵,柴塞其內府;衣冠(搢)[插]笏,約束其外形。背無爲之道,乖自然之性,以此爲得,何異鳩鴞也!  釋文  尹必反。徐音述。本又作「鶐」,音同。鳥名也。一名翠,似燕,紺色,出鬱林。取其羽毛以飾冠。  音忽。  音申。帶也。內支盈於柴柵,外重纆繳,睆睆然在纆繳之中,而自以爲得,則是罪人交臂歷指,而虎豹在於囊檻,亦可以爲得矣。支,塞也。盈,滿也。柵,籠也。纆繳,繩也。睆睆,視貌也。夫以取舍塞滿於內府,故方柴柵;搢紳約束於外形,取譬繳繩。既外內困弊如斯,而自以爲得者,則何異有罪之人,交臂歷指,以繩反縛也!又類乎虎豹遭陷,困於囊檻之中,憂危困苦,莫斯之甚,自以爲得,何異此乎!  釋文  柴柵 楚格反。郭音策。 外重 直龍反。  音墨。  音灼。郭古弔反。 睆睆 環版反,又戶鰥反。李云:窮視貌。一云:眠目貌。 交臂歷指 司馬云:交臂,反縛也。歷指,猶歷樓貌。  戶覽反。


校勘記
【一】問,集釋等本作「間」,是。
【二】孰,原作「執」,形近而誤。
【三】予,原作「子」,形近而誤。下逕改。
〖01〗南華真經注疏從校記引道藏褚伯秀本在「主也」上補「爲之」二字。
〖02〗事,從王校集釋本作「技」。
〖03〗難,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「雖」,據改。
〖04〗兹,王校集釋本、南華真經注疏均作「慈」,據改。
〖05〗南華真經注疏「已」作「己」,「前」從道藏成疏本、輯要本作「有」,據改。
〖06〗肆,南華真經注疏從輯要本作「明」,據改。
〖07〗嘗,從王校集釋本作「尚」。
〖08〗而行,王校集釋本、南華真經注疏均置於前句「一人」下。
〖09〗鬢,從王校集釋本作「鬚」。
〖10〗〔疏〕,原文脫。
〖11〗示,從王校集釋本補。
〖12〗猶,南華真經注疏從輯要本作「獨」,據改。
〖13〗遣,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「達」,據改。
〖14〗不非,從王校集釋本作「非非不」。
〖15〗務,從王校集釋本、南華真經注疏作「物」。
〖16〗工,王校集釋本從宋本改作「上」,南華真經注疏從續古逸本、道藏成疏本、輯要本亦改作「上」,據改。
〖17〗爲無爲有,南華真經注疏從輯要本作「有爲無爲」,據改。
〖18〗「閒,音閑」,王校集釋本、南華真經注疏均無此三字,或爲釋文誤竄,據刪。
〖19〗理,王校集釋本依王叔岷說校改「通」,南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本、治要引亦作「通」,據改。
〖20〗南華真經注疏從輯要本作「來從」二字互乙,據改。
〖21〗已,王校集釋本、南華真經注疏均作「己」,據改。
〖22〗尚遠迹,南華真經注疏從輯要本作「高遠寄迹」,據改。
〖23〗應,南華真經注疏從御覽天部引作「謂」,據改。
〖24〗泒,王校集釋本作「派」,形近而誤,據改。
〖25〗挑,南華真經注疏從輯要本作「跳」,據改。
〖26〗聰,王校集釋本、南華真經注疏均作「聽」。
〖27〗有,從王校集釋本刪。
〖28〗爾,南華真經注疏從輯要本作「言」,據改。
〖29〗陳,南華真經注疏從輯要本作「將」,據改。
〖30〗「辑,音集」,王校集釋本、南華真經注疏均無此三字,或爲釋文誤竄,據刪。
〖31〗壞,王校集釋本、南華真經注疏均作「壤」,形近而誤,據改。
〖32〗曰,王校集釋本、南華真經注疏均作「悚」,據改。
〖33〗悶,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「泛」,據改。
〖34〗舉皆也,三字係釋文誤入,南華真經注疏從趙諫議本、道藏褚伯秀本、焦竑本刪,據刪。
〖35〗人,南華真經注疏從輯要本補,據補。
〖36〗汎,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「伉」。
〖37〗口,王校集釋本依世德堂本及釋文原本改作「戶」,據改。
〖38〗王校集釋本「天典反」上補「作㥏」二字,疑是,查釋文原文無。
〖39〗無,疑排版誤,王校集釋本、南華真經注疏及成疏均作「吾」,據改。
〖40〗南華真經注疏從輯要本「故」下補「用」字,據補。
〖41〗斯,從王校集釋本作「有」。
〖42〗不,從王校集釋本作「非」。
〖43〗向,從王校集釋本補。
〖44〗必,從王校集釋本移後。
〖45〗特,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「時」,據改。
〖46〗眄,從釋文原文作「盼」。
〖47〗以,從王校集釋本補。
〖48〗之,南華真經注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補,據補。
〖49〗之,南華真經注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補,據補。
〖50〗王,南華真經注疏從輯要本作「臣」,據改。
〖51〗王,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本、焦竑本作「主」,據改。
〖52〗其,南華真經注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補,據補。
〖53〗於,南華真經注疏從從輯要本補,據補。
〖54〗能,南華真經注疏從從輯要本補,據補。
〖55〗爲,南華真經注疏從從輯要本補,據補。
〖56〗焉,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「然」,據改。
〖57〗令,王校集釋本、南華真經注疏均從趙諫議本改作「舍」,據改。
〖58〗刻賊,南華真經注疏從輯要本作「壅塞」,據改。
〖59〗搢,南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「插」,據改。
字數:20539,最後更新時間:2022-05-06