莊子補正·卷五上·外篇

天地第十二

〖釋文　以事名篇。〗

天地雖大，其化均也；〖注均於不爲而自化也。　　疏夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最爲廣大，而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實惟均等，所謂亭之也。故云「天地與我並生」。　　釋文　天地　釋名云：天，顯也，高顯在上也；又坦也，坦然高遠也；地，底也，其體底下，載萬物也。禮統云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。易說云：元氣初分，清輕上爲天，濁重下爲地。〗萬物雖多，其治一也；〖注一以自得爲治。　　疏夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云「萬物與我爲一」。　　釋文　其治　直吏反。注同。下「官治」並注亦同。〗人卒雖衆，其主君也。〖注天下異心，無心者主也。　　疏黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。　　釋文　人卒　尊忽反。〗君原於德而成於天。〖注以德爲原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。　　疏原，本也。夫君主人物，必須以德爲宗；物各自得，故全成自然之性。　　釋文　　君原　原，本也。〗

故曰，玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。〖注任自然之運動。　　疏玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古聖君，無爲而治天下也，蓋何爲哉！此引古證今，成天德之義也。〗以道觀言，而天下之君正；〖注無爲者，自然爲君，非邪也。　　疏以虛通之理，觀應物之數，而無爲因任之君，不用邪僻之言者，故理當於正道。　　釋文　非邪也　似嗟反。本又作「爲」。〗以道觀分，而君臣之義明；〖注各當其分，則無爲位上，有爲位下也。　　疏夫君道無爲，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。〗以道觀能，而天下之官治；〖注官各當其所能則治矣。　　疏夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。〗以道汎觀，而萬物之應備。〖注無爲也，則天下各以其無爲應之。　　疏夫大道生物，性情不同；率己所以，悉皆備足；或走或飛，咸應其用；不知所以，豈復措心！故以理徧觀，則庶物之應備。〗

故通於天地者，德也；〖注萬物莫不皆得，則天地通。　　疏通，同也。同兩儀之覆載，與天地而俱生者，德也。〗行於萬物者，道也；〖注道不塞其所由，則萬物自得其行矣。　　疏至理無塞，恣物往來，同行萬物，故曰道也。〇碧虛子校引江南古藏本作「故通於天者道也，順於地者德也，行於萬物者義也」。〇典案：江南古藏本是也。下文「事兼於義，義兼於德，德兼於道」，即承上道、德、義而言。今本敚一句，「義」譌爲「道」，則與下文不相應矣。王懋竑曰：此下當脫「□□□者義也」一句，其說是也。〗上治人者，事也；〖注使人人自得其事。　　疏雖則治人，因其本性，物各率能，咸自稱適，故事事有宜，而天下治也。〗能有所藝者，技也。〖注技者，萬物之末用也。　　疏率其本性，自有藝能，非假外爲，故真技術也。　　釋文　技也　其綺反。注、下同。〗技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。〖注夫本末之相兼，猶手臂之相包，故一身和則百節皆適，天道順則本末俱暢。　　疏兼，帶也，濟也，歸也。夫藝能之技，必須帶事。不帶于事，技術何施也？事苟失宜，（事）［技］便無用。（難）［雖］行於義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；（故）［雖］曰虛通，終歸自然之術。斯乃理事相包，用不同耳。是故示本能攝末，自淺之深之義。〗

故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無爲而萬物化，〖疏夫兼天所以無爲，兼道所以無欲。故古之帝王養畜羣庶者何爲哉？蓋無欲而蒼生各足，無爲而萬物自化也。〗淵靜而百姓定。〖疏一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。故老經云：「我好靜而民自正。」〗記曰：「通於一而萬事畢，〖疏一，道也。夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一萬事畢。語在西升經，莊子引以爲證。　　釋文　記曰　書名也。云老子所作。〗無心得而鬼神服。」〖注一無爲而羣理都舉。　　疏夫迹混人間之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在於顯則爲人物之所歸，處於幽則爲神鬼之所服。〗

夫子曰：「夫道，覆載萬物者也。洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。〖注有心則累其自然，故當刳而去之。　　疏夫子者，老子也。莊子師老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最爲物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無爲，洗去有心之累者邪？　　釋文　夫子　司馬云：莊子也。一云：老子也。此兩「夫子曰」，元嘉本皆爲別章，崔本亦爾。　覆載　芳富反。　洋洋　音羊，又音詳。　不刳　口吳反，又口侯反。崔本作「軒」，云：寬悅之貌。　而去　起呂反。〗無爲爲之之謂天，〖注不爲此爲而此爲自爲，乃天道。　　疏無爲爲之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不爲爲也。〗無爲言之之謂德，〖注不爲此言而此言自言，乃真德。　　疏寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者也。〗愛人利物之謂仁，〖注此任其性命之情也。　　疏（兹）［慈］若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，惜其性命，故謂之仁也。〗不同同之之謂大，〖注萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。　　疏夫刻彫衆形，而性情各異，率其素分，僉合自然，任而不割，故謂之大也。〗行不崖異之謂寬，〖注玄同彼我，則萬物自容，故有餘。　　疏夫韜光晦迹，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物？而心無崖際，若萬頃之波，林藪蒼生，可謂寬容矣。〗有萬不同之謂富。〖注我無不同，故能獨有斯萬。　　疏位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之爲異，而羣性咸得，故能富有天下也。〗故執德之謂紀，〖注德者，人之綱要。　　疏能持（已前）［己有］之德行者，可謂羣物之綱紀也。〗德成之謂立，〖注非德而成者，不可謂立。　　疏德行既成，方可立功而濟物也。〗循於道之謂備，〖注夫道非偏物也。　　疏循，順也。能順於虛通，德行方足。　　釋文　循　音旬，或作「脩」。〗不以物挫志之謂完。〖注內自得也。　　疏挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。　　釋文　挫　作卧反。〗君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，〖注心大，故事無不容也。　　疏韜，包容也。君子賢人，（肆）［明］於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。　　釋文　韜　吐刀反。廣雅云：藏也。〇俞樾曰：郭注未得「事」字之義。「事心」，猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名曰：事，倳也；倳，立也。並其證也。如郭注，則是心足以容事，而非「事心」矣。呂氏春秋論人篇「事心乎自然之塗」，亦以「事心」連文，義與此同，足證郭注之誤。〗沛乎其爲萬物逝也。〖注德澤滂沛，任萬物之自往也。　　疏逝，往也。心性寬閑，德澤滂沛，故爲羣生之所歸往也。　　釋文　沛　普貝反。字林云：流也。　物逝　崔本「逝」作「啟」，云：開也。　滂沛　普旁反。〗若然者，藏金於山，藏珠於淵，〖注不貴難得之物。　　疏若如前行，便是無爲。既不羨於榮華，故不貴於寳貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於岳也。〇典案：二「藏」字於詞爲複。碧虛子校引張本下「藏」字作「沈」。班固東都賦「捐金於山，沈珠於淵」，與張本合。淮南子原道篇作「藏珠於淵」，疑後人依莊子改之也。〗不利貨財，〖注乃能忘我，況貨財乎！　　疏雖得珠玉，尙不貪以資身；常用貨財，豈復將爲利也？〗不近貴富，〖注自來寄耳，心常去之遠也。　　疏寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。〇典案：「不近貴富」，淮南子原道篇作「不貪勢名」，文選東都賦注引作「不尚富貴」，張平子東京賦「藏金於山，抵璧於谷」注引與今本同，蓋所據本各異耳。　　釋文　不近　附近之近。〗不樂壽，不哀夭，〖注所謂縣解。　　疏假令壽年延永，不以爲樂；性命夭促，不以爲哀。　　釋文　不樂　音洛。　縣解　上音玄。下音蟹。〗不榮通，不醜窮，〖注忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！　　疏富貴榮達，不以爲榮華；貧賤窒塞，不以爲醜辱。壽夭（嘗）［尚］不以措意，榮辱之情，豈容介懷！〗不拘一世之利以爲己私分，〖注皆委之萬物也。　　疏光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人，而行不利貨財，委之萬國，豈容拘束入己，用爲私分也？〗不以王天下爲已處顯。〖注忽然不覺榮之在身。　　疏覆育黔黎，王領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。　　釋文　不以王　于況反。下「王德」並同。〗顯則明，〖注不顯則默而已。　　疏明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也？〗萬物一府，死生同狀。」〖注蛻然無所在也。　　疏忘於物我，故萬物可以爲一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之間乎！　　釋文　　蛻然　始銳反，又音悅。〗

夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。〖疏至理深玄，譬猶淵海，漻然清絜，明燭（鬢）［鬚］眉。淵則歎其居寂以深澄，漻則歎其雖動而恒絜也。本亦作「君」字者。　　釋文　漻　李良由反。徐力蕭反。廣雅下巧反，云：清貌。〗金石不得無以鳴，〖注聲由寂彰。〔疏〕鳴由寂彰，應由真起也。〗故金石有聲，不考不鳴。〖注因以喻體道者物感而後應也。　　疏考，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦由至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。〗萬物孰能定之？〖注應感無方。　　疏喻彼明鏡，方兹虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮，應亦方圓無定。〗夫王德之人，素逝而耻通於事，〖注任素而往耳，非好通於事也。　　疏素，真也。逝，往也。王德不驕不矜，任真而往，既抱樸以清高，故羞通於物務。　　釋文　非好　呼報反。〗立之本原而知通於神。〖注本立而知不逆。　　疏神者，不測之用也，常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，必資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。　　釋文　而知　音智。注同。〗故其德廣，〖注任素通神而後彌廣。　　疏夫清素無爲，任真而往，神知通物，而恒立本原，用不乖體，動不傷寂，德行如是，豈非大中之道耶？〗其心之出，有物採之。〖注物採之而後出耳，非先物而唱也。　　疏採，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物採。欲［示］和而不唱，不爲物先。〗故形非道不生，生非德不明。〖疏形者，七尺之身。生者，百齡之命。德者，能澄之智。道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。老經云「道生之，德畜之」也。〗存形窮生，立德明道，非王德者邪？〖疏存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎！〗蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。〖注忽、勃皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道，而成王德也。　　疏蕩蕩，寬平之名。忽、勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。（猶）［獨］具衆美，故爲王德也。〗視乎冥冥，聽乎無聲。〖疏至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。〗冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。〖注若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。　　疏雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。〇典案：呂氏春秋離謂篇「故惑惑之中有曉焉，冥冥之中有昭焉」，淮南子俶真篇「冥冥之中，獨見曉焉；寂寞之中，獨有照焉」，文義並與此略同，蓋道家之恒言也。〗故深之又深，而能物焉；〖注窮其原而後能物物。　　疏即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物衆物也。〗神之又神，而能精焉。〖注極至順而後能盡妙。　　疏神者不測之名，應寂相即，有無洞（遣）［達］。既而非測非不測，亦［非非］不（非）測，乃是神之精妙。〗故其與萬物接也，至無而供其求，〖注我確斯而都任彼，則彼求自供。　　疏遣之又遣，乃曰至無，而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供。若縣鏡高堂，物來斯照也。　　釋文　而供　音恭，本亦作「恭」。　確　苦學反。　斯　音賜，又如字。〗時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。」〖注皆恣而任之，會其所極而已。　　疏騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸，而不滯一，故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。〗

黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。〖注此寄明得真之所由。　　疏赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寳。欲明世間羣品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命。故先明失真之處，後乃顯得道之方。所顯方法，列在下文。　　釋文　赤水　李云：水出崑崙山下。　還歸　音旋。　玄珠　司馬云：道真也。〗使知索之而不得，〖注言用知不足以得真。　　疏索，求也。故絕慮不可以心求也。　　釋文　使知　音智。注及下皆同。　索之　所白反。下同。〗使離朱索之而不得，〖疏非色，不可以目取也。〗使喫詬索之而不得也。〖注聰明喫詬，失真愈遠。　　疏喫詬，言辨也。離言不可以辨索。　　釋文　喫　口懈反。　詬　口豆反。司馬云：喫詬，多力也。〇典案：「喫詬」無多力義。淮南子人間篇「故黃帝亡其玄珠，使離朱、捷剟索之，而弗能得之也」，許注：捷剟，疾利搏，善拾於物。脩務篇「離朱之明，攫掇之捷」，高注：攫掇，亦黃帝時捷疾者也。莊子此文之「喫詬」，疑是「捷剟」、「攫掇」之聲轉。「捷剟」、「攫掇」，皆疾利、捷疾之義。司馬注非。〗乃使象罔，象罔得之。〖疏罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。〇典案：「象罔」當爲「罔象」。文選舞賦注、御覽八百三引並作「罔象」，是其證。疏亦作「罔象」，是成所見本未倒。文選廣絕交論注引作「乃使象罔，求而得之」，當是異本。〗黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」〖注明得真者非用心也，象罔然即真也。　　疏離婁迷性，恃明目而喪道；軒轅悟理，歎罔象而得珠。勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也？〗

堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。〖疏已上四人，並是堯時隱士。厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世。堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承禀，故具列其師資也。　　釋文　　王倪　徐五兮反。　被衣　音披。〗

堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？〖注謂爲天子。〗吾藉王倪以要之。」〖注欲因其師以要而使之。　　疏配，合也。藉，因也。堯云：齧缺之賢者，有合天位之德，庶因王倪，遙能屈致。情事不決，故問許由。　　釋文　　要之　一遙反。注同。〗

許由曰：「殆哉圾乎天下！〖注圾，危也。　　疏殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。　　釋文　圾　本又作「岌」，五急反，又五合反。郭、李云：危也。〗齧缺之爲人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，〖注聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。　　疏叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕旒垂目，黈纊塞耳，所以杜聰明，不欲多聞多見。今齧缺乃內懷聖知，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數弘遠，德行性識，所作過人，其迹既彰，必以爲患。危亡之狀，列在已下。　　釋文　給數　音朔。〗而又乃以人受天。〖注用知以求復其自然。　　疏物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠矣。〗彼審乎禁過，而不知過之所由生。〖注夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰無過在去知，不在於强禁。　　疏過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也。　　釋文　在去　起呂反。　於强　其丈反。〗與之配天乎？彼且乘人而無天，〖注若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。　　疏若與天位，令御羣生，必運乎心智，伐乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。〗方且本身而異形，〖注夫以萬物爲本，則羣變可一，而異形可同。斯迹也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。　　疏方，將也。夫聖人無心，因循任（務）［物］。今齧缺以己身爲本，引物使歸，令天下異形，從我之化，物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。　　釋文　方且　如字。凡言「方且」者，言方將有所爲也。〗方且尊知而火馳，〖注賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。　　疏夫不能忘智以任物，而尊知以御世，遂將徇迹，捨己効人，馳驟奔逐，其速如火矣。〗方且爲緒使，〖注將興後世事役之端。　　疏緒，端也。使，役也。不能無爲而任知御物，後世勞役，自此爲端。〗方且爲物絯，〖注將遂使後世拘牽而制物。　　疏絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。　　釋文　物絯　徐戶隔反。廣雅公才反，云：束也。與郭義同。今用廣雅音。〗方且四顧而物應，〖注將遂使後世指麾以動物，令應（工）［上］務。　　疏方將顧盼四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。　　釋文　令應　力呈反。〗方且應衆宜，〖注將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。　　疏用一己之知，應衆物之宜，既非無心，未免危殆矣。　方且與物化　注將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。　　疏將我己知，施與物衆，令庶物從化。物既失之，我亦未得也。〗而未始有恒。〖注此皆盡當時之宜也。然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恒。　　疏以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無恒。〗夫何足以配天乎？

雖然，有族，有祖，〖注其事類可得而祖效。　　疏族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尙其志，不能混迹，未足配天。而流俗之中，罕其輩類，故志尙清遐，良可效耳。〗可以爲衆父，而不可以爲衆父父。〖注衆父父者，所以迹也。　　疏父，君也。言齧缺高尙無爲，不夷乎俗，雖其道可述，適可爲衆人之父，而未可爲父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無爲有爲，［有］爲無爲（有），有無一時，動寂相即，故可爲君中之君，父中之父。所爲窮理盡性，玄之又玄，而爲衆父之父，故其宜矣。故郭注云：「衆父父者，所以迹也。」〗治，亂之率也，〖注言非但治主，乃爲亂率。　　疏率，主也。若用智理物，當時雖治，於後必亂。二塗皆以智爲率。　　釋文　治亂　直吏反。注同。　之率　色類反。注同。又色律反。〗北面之禍也，〖注夫桀、紂非能殺賢臣，乃賴聖知之迹以禍之。　　疏桀、紂賴聖知以殺賢臣，故聖知是北面之禍也。〗南面之賊也。」〖注田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。　　疏田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云「田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。」　　釋文　　殺君　音試。本又作「弒」，音同。〗

堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，〖疏華，地名也，今華州也。封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願壽富，多其男子。　　釋文　華　胡化反，又胡花反。司馬云：地名也。　封人　司馬云：守封疆人也。　曰嘻　音熙。　請祝　之又反，又州六反。〗使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」〖疏夫富、壽、多男子，實爲繁撓，而能體之者，不廢無爲。故寄彼二人，明兹三患。辭讓之旨，列在下文。〗

封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」〖疏前之三事，人之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？〇典案：「女獨不欲，何邪」，治要引作「汝獨不用何」。　　釋文　　女獨　音汝。後同。〗

堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養德也，故辭。」〖疏夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無爲之德，適可以益有爲之累，所以並辭。〇典案：御覽八十引作「多富則多事，多壽則多辱」。治要引「是三者」下有「皆」字，「德」作「意」，無「也」字。〗

封人曰：「始也我以女爲聖人邪，今然君子也。〖疏我始言女有無雙照，便爲體道聖人。今既舍有趣無，適是賢人君子也。〇典案：治要引「邪」作「也」。〗天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！〖注物皆得所而志定也。　　疏天地造化爲萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼！〇典案：治要引「萬」作「烝」。〗富而使人分之，則何事之有！〖注寄之天下，故無事也。　　疏百姓豐饒，四海殷實，寄之羣有而不以私焉，斯事無爲也。〇典案：治要引無「人」字。〗夫聖人鶉居，〖注無意而期安也。〇典案：治要引「意」字、「期」字作「事」字、「斯」字。　　釋文　鶉　音淳。　居　鶉居，謂無常處也。又云：如鶉之居，猶言野處。〗而鷇食，〖注仰物而足。　　疏鶉，䳺鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。聖人寢處儉薄，譬彼䳺鶉；供膳裁充，方兹鷇鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎？　　釋文　鷇　口豆反。〇典案：御覽四百一引「鷇」下有音云「若侯反」。「若」疑「苦」之譌。　食　爾雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也。〗鳥行而無彰，〖注率性而動，非常迹也。　　疏彰，文迹也。夫聖人灰心滅智，而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見也。〇典案：「彰」當爲「章」。御覽八、八十、四百一引並作「章」，八又引注云：章，迹。〗天下有道，則與物皆昌；〖注猖狂妄行而自蹈大方也。　　疏運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云「猖狂妄行」，恐乖文旨。〗天下無道，則脩德就閒。〖注雖湯、武之事，苟順天應人，未爲不閒也。故無爲而無不爲者，非不閒也。　　疏（閒，音閑。）時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱迹，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用捨隨時。　　釋文　就閒　音閑。注同。〗千歲厭世，去而上僊，〖注夫至人極壽命之長，任窮（理）［通］之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上僊也。　　疏夫聖人達生死之不二，通變化之爲一，故能盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉，獨爲上僊，安期之壽，方稱千歲？〇典案：治要引注「理」作「通」，是也。　　釋文　上僊　音仙。〗乘彼白雲，至於帝鄉。〖注氣之散，無不之。　　疏精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆於天地之鄉。〇典案：治要引注「無不」下有「至」字。〗三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」〖疏三患，前富、壽、多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三患本自虛無，七尺（來）從［來］非有，殃辱之事，曾何足云！〗

封人去之。堯隨之曰：「請問。」〖疏請言既訖，封人於是去之。堯方悟其非，所以請問。〗封人曰：「退已！」〖疏所疑已決，宜速退歸。〗

堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸侯而耕。〖疏伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士。〇典案：御覽八十引「堯」上有「及」字。　　釋文　伯成子高　通變經云：老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。〗禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕，敢問其故何也？」〖疏唐、虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂？〗

子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。〖疏夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無爲爲治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不爲。此顯堯之聖明，其德如是。〗今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。〖疏盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起。故知將來之亂，從此始矣。〇典案：「不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁」，御覽八十引「民」並作「人」。〗夫子闔行邪？無落吾事。」俋俋乎耕而不顧。〖注夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能問，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹爲最優，計其人，則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心，俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非（已）［己］，故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀於廉節之士，而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯，而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠迹於子高，便棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詰，或以黃帝之跡，秃堯、舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。　　疏闔，何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹爲夫子。夫子何不行去耶！莫廢我農事。於是用力而耕，不復顧盼也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其迹不同。郭注云「弊起於堯而釁成於禹」者，欲明有聖不如無聖，有爲不及無爲，故（尙）［高］遠［寄］迹以明絕聖棄智者耳。〇典案：呂氏春秋長利篇作「無慮吾農事」，新序節士篇作「無留吾事」，「落」、「慮」、「留」皆聲之轉。　　釋文　　闔　本亦作「盍」，胡臘反。　無落　落，猶廢也。　俋俋　徐於執反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又於十反。字林云：勇壯貌。〇典案：御覽八十引注云：「音蟄」。　治成　直吏反。　能間　間厠之間。　不與　音豫。　侗　音洞，又音同。〗

泰初有無無，有無名。〖注無有，故無所名。　　疏泰，太。初，始也。元氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能爲萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，名將安寄？故無有無名。〇典案：此當以「泰初有無無」爲句，「有無名」爲句。本書知北遊篇「予能有無矣，而未能無無也，及爲無無矣（下「無無」，今本作「無有」，非是。今依淮南子俶真篇引改），何從至此哉」，「無無」之義本此。老子道經「無名天地之始」，「泰初」即「天地之始」也。注「無有，故無所名」，疏「太初之時，惟有此無」，又「故無有無名」，皆失其讀，而曲爲之解，非莊生之指也。御覽四引亦以「泰初有無」句絕，「無有無名」句絕，又引注云「言太古之初，上下未形，所有者無」，又「既無有形，又無有名」，皆不得其讀，而曲爲之說。　　釋文　泰初　易說云：氣之始也。〗一之所起，有一而未形。〖注一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生，以失其自生哉！　　疏一（應）［者］道也，有一之名，而無萬物之狀。〇典案：疏「一應道也」，不詞。御覽天部引「應」作「謂」，疑當從之。〗物得以生，謂之德。〖注夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。　　疏德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以生，故謂之德也。〗未形者有分，且然無間，謂之命。〖疏雖未有形質，而受氣以有素分，然且此分脩短，慤乎更無間隙，故謂之命。　　釋文　有分　符問反。　無閒　如字。〗留動而生物，物成生理，謂之形。〖疏留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。　　釋文　留動　「留」或作「流」。〗形體保神，各有儀則，謂之性。〖注夫德、形、性、命，因變立名，其於自爾，一也。　　疏體，質。保，守也。禀受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜循軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。〗性脩反德，德至同於初。〖注恒以不爲而自得之。　　疏率此所禀之性，脩復生初之德，故至其德處，同於太初。〗同乃虛，虛乃大。〖注不同於初而中道有爲，則其懷中故爲有物也，有物而容養之德小矣。　　疏同於太初，心乃虛豁，心既虛空，故能包容廣大。〗合喙鳴，〖注無心於言，而自言者，合於喙鳴。　　疏喙，鳥口也。心既虛空，迹復冥物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非，聖言豈有情於憎愛？　　釋文　喙　丁豆反，又充芮、喜穢二反。〗喙鳴合，與天地爲合。〖注天地亦無心而自動。　　疏言既合於鳥鳴，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。〗其合緡緡，若愚若昏，〖注坐忘而自合耳，非照察以合之。　　疏緡，合也。聖人內符至理，外順羣生，唯迹與本，罄無不合，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鳴，又合天地，亦是緡緡。　　釋文　緡緡　武巾反。〗是謂玄德，同乎大順。〖注德玄而所順者大矣。　　疏總結已前，歎其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。〗

夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。〖注若相放效，强以不可爲可，不然爲然，斯矯其性情也。　　疏師於老聃，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人效放，以己制物，物失其性。故己之可者，物或不可；己之然者，物或不然。物之可然，於己亦爾也。　　釋文　夫子　仲尼也。　相方　如字，又甫往反。本亦作「放」，甫往反。注同。　强以　其兩反。〗辯者有言曰：『離堅白，若縣㝢。』〖注言其高顯易見。　　疏堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云：我能離析堅白之論，不以爲辯，雄辯分明，如縣日月於區宇。故郭注云「言其高顯易見」也。　　釋文　縣　音玄　㝢　音宇。司馬云：辯明白若縣室在人前也。　易見　以豉反。〗若是則可謂聖人乎？」〖疏結前問意。如是之人，得爲聖否？〗

老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。〖疏胥，相也。言以是非，更相易奪，用此技藝，係縛其身，所以疲勞形體，怵惕心慮也。此答前問意。技，有本或作「枝」字者，言是非易奪，枝分葉（泒）［派］也。　　釋文　技係　其綺反。〗執留之狗成思，猿狙之便，自山林來。〖注言此皆失其常然也。　　疏猿狙，獮猴也。執捉狐狸之狗，多遭係頸而獵，既不自在，故成愁思。猿猴本居山林，逶迤放曠，爲（挑）［跳］攫便捷，故失其常處。狸，有本作「𤠑」者，竹鼠也。　　釋文　執留　如字。本又作「𤠑」，音同。一本作狸，亦如字。司馬云：𤠑，竹鼠也。一云：執留之狗，謂有能故被留係，成愁思也。　猿　音袁。　狙　七徐反。　之便　婢面反。徐扶面反。司馬云：言便捷見捕。〗丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾、無心無耳者衆，〖注首、趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。　　疏若、而，皆汝也。首、趾，終始也。理絕言辯，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聰，故言無心無耳也。凡有識無情，皆曰終始，故言衆也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設猿狙之能，高張懸寓之辯，令物效己，豈非過乎！〗有形者與無形無狀而皆存者盡無。〖注言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。　　疏有形者，身也。無形者，心也。汝言心與身悉存，我以理觀照，盡見是空也。〗其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。〖注此言動止死生，盛衰廢興，未始有恒，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。　　疏時有動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能致哉！但任而順之，物之自當也。〗有治在人，〖注不在乎主自用。　　疏人各（有）率性而動，天機自張，非猶主教。〗忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。〖注天物皆忘，非獨忘己，復何所有哉？　　疏豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。　　釋文　復何　扶又反。〗忘己之人，是之謂入於天。」〖注人之所不能忘者，己也。己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知，而冥於自然。　　疏入，會也。凡天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉？是知物我兼忘者，故冥會自然之道也。〗

將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。〖疏薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂、徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見葂，請受治國之術。雖復辭，不得免君之命，遂告魯君爲政之道。當時率（爾）［言］，恐不折中，敢（陳）［將］所告，試獻吾賢。必不合宜，幸希鍼艾。　　釋文　將　一本作「蔣」。　閭　力於反。　葂　字亦作「莬」，音免，又音晚。郭音問。將閭葂，人姓名也。一云：姓將閭，名莬。或云：姓蔣，名閭葂也。　季徹　人姓名也。蓋季氏之族。　魯君　或云：定公。　知中　丁仲反。〗吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯？』」〖疏（辑，音集）阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫爲政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，獻可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊（壞）［壤］，誰敢不和！　　釋文　　不輯　音集。爾雅云：和也。又側立反。郭思魚反。〗

季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。〖注必服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。　　疏局局，俛身而笑也。夫必能恭儉，拔出公忠，此皆僞情，非忘淡者也。故以此言爲南面之德，何異乎螳蜋怒臂，以敵車轍？用小擬大，故不能任也。　　釋文　局局　其玉反。一云：大笑之貌。　螳螂　音堂郎。　車軼　音轍。　不勝　音升。注同。〗且若是，則其自爲處危其觀臺，〖注此皆自處高顯，若臺觀之可覩也。　　疏夫恭儉公忠，非能忘淡，適自顯燿以炫衆。人既高危，必遭隳敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。　　釋文　自爲遽　其據反。本又作「處」。　觀臺　古亂反。注同。〗多物將往，〖注將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。　　疏觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸湊。〗投迹者衆。」〖注亢足投迹，不安其本步也。　　疏顯燿動物，物不安分，故舉足投迹，企踵者多也。〗

蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。〖疏覷覷，驚貌也。汒，無所見也。乍聞高議，率爾驚（曰）［悚］，思量不悟，所以汒然矣。　　釋文　覷覷　許逆反，又生責反。或云：驚懼之貌。　汒若　本或作「芒」，武剛反。郭武蕩反。〗雖然，願先生之言其風也。」〖疏風，教也。我前所陳，深爲乖理，所願一言，庶爲法教。〇俞樾曰：「風」當讀爲「凡」，猶云言其大凡也。「風」本從「凡」聲，故得通用。〗

季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自爲，而民不知其所由然。〖注夫志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非爲也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，（悶）［泛］然無跡，履性自爲而不知所由，皆云「我自然」矣。（舉，皆也）。　　疏夫聖［人］治天下，大順羣生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教。是以教成而迹不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自爲；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。　　釋文　舉滅　舉，皆也。　悶然　音門。〗若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？〖注溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯、舜，而推之爲兄也。　　疏溟涬，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治合淳古，物皆得性，詎須獨貴堯、舜，而推之爲兄邪？此意揖讓之風，不讓唐、虞矣。　　釋文　豈兄　元嘉本作「豈足」。　溟　亡頂反。　涬　戶頂反。〗欲同乎德而心居矣。」〖注居者，不逐於外也，心不居，則德不同也。　　疏居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。故境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯、舜同德者，必須定居其心也。〗

子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人，方將爲圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。〖疏水南曰陰。種蔬曰圃。埒中曰畦。隧，地道也。搰搰，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南遊荆楚之地，塗經漢水之陰，遂與丈人，更相汎答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因託二賢，以明稱混沌。　　釋文　　圃　布戶反，又音布。園也。李云：菜蔬曰圃。　畦　（口）［戶］圭反。李云：埒中曰畦。說文云：五十畝曰畦。　隧　音遂。李云：道也。　甕　烏送反。字亦作「瓮」。　搰搰　苦骨反。徐、李苦滑反。郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。〗

子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」〖疏械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其機器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否。〇典案：碧虛子校引張君房本「械」上有「機」字。又御覽百九十七引「不欲」下有「爲」字。　　釋文　有械　戶戒反，字林作械。李云：器械也。　浸　子鴆反。司馬云：灌也。〗爲圃者卬而視之曰：「柰何？」〖疏柰何，猶如何，謂其方法也。　　釋文　卬而　音仰。本又作「仰」。〗曰：「鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名爲槔。」〖疏機，關也。提挈其水，灌若抽引，欲論數疾，似泆湯之騰沸，前輕後重，即今之所用桔槔也。　　釋文　　挈水　口節反。　若抽　敕留反。李云：引也。司馬、崔本作「流」。　數如　所角反。徐所錄反。　泆湯　音逸。本或作「溢」。李云：疾速如湯沸溢也。司馬本作「佚蕩」，亦言其往來數疾，如佚蕩。佚蕩，唐佚也。　槔　本又作「橋」，或作「皋」，同。音羔。徐居橋反。司馬、李云：桔槔也。〇典案：碧虛子校引張本「爲槔」作「桔槔」，文選江文通雜體詩注、御覽七百六十五、八百二十四引亦並作「桔槔」，與張本合。說苑反質篇字正作「橋」，與釋文一本合。〗

爲圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。」〖注夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲脩純備而抱一守古，失其旨也。　　疏夫有機關之器者，必有機動之務。有機動之務者，必有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定，不定者，至道不載也，是以羞而不爲。此未體真脩，故抱一守白者也。　　釋文　　吾師　謂老子也。〗

子貢瞞然慙，俯而不對。〖疏瞞，羞怍之貌也。既失所言，故不知何答也。　　釋文　瞞　武版反，又亡安反。字林云：目眥平貌。李天典反，慙貌。一音門，又亡干反。司馬本作「憮」，音武。崔本作「撫」。〗有間，爲圃者曰：「子奚爲者邪？」〖疏有間，俄頃也。奚，何也。問子貢：汝是誰門徒，作何學業？〗曰：「孔丘之徒也。」〖疏答，宣尼之弟子也。〇郭慶藩曰：一切經音義二十五引司馬云：徒，弟子也。釋文闕。〗爲圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？〖疏於于，佞媚之謂也。言汝博學贍聞，擬似聖人，諂曲佞媚，以蓋羣物；獨坐弦歌，抑揚哀歎，執斯聖迹，賣彼名聲，歷聘諸國，徧行天下。　　釋文　於于　並如字。本或作「唹吁」，音同。司馬云：夸誕貌。一云：行仁恩之貌。〇典案：文子上禮篇作「狙學以擬聖，華誣以衆」，淮南子俶真篇作「於是博學以疑聖，華誣以脅衆」，高注：博學楊、墨之道，以疑孔子之術，設虛華之言，以誣聖人，劫脅徒衆也。漢儒舊說，最得其誼，疑莊子此文有誤。司馬注、成疏皆望文生訓，非篤詁也。　以蓋衆　司馬本「蓋」作「善」。〗汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！〖注不忘不墮，則無庶幾之道。　　疏幾，近也。汝忘遺神氣，墮壞形骸，身心既忘，而後庶近於道。　　釋文　墮　許規反。〗而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏（無）［吾］事！」〖疏而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣。以己理物，則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下？理宜速往，無廢吾業。　　釋文　　無乏　乏，廢也。〗

子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。〖疏卑陬，慙怍之貌。頊頊，自失之貌。既被詆訶，顏色自失，行三十里，方得復常。　　釋文　　卑陬　走侯反。徐側留反。李云：卑陬，愧懼貌。一云：顏色不自得也。　頊頊　本又作「旭旭」，許玉反。李云：自失貌。〗

其弟子曰：「向之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」〖疏反，復也。子貢之門人謂賜爲夫子也。向見之人，脩何藝業，遂使先生一覩，容色失常，竟日崇朝，神氣不復？門人怪之，所以致問。　　釋文　　向之　許亮反。本又作「鄉」，音同。後倣此。〗

曰：「始吾以爲天下一人耳，〖注謂孔丘也。〗不知復有夫人也。〖疏昔來禀學，宇內唯夫子一人，今逢丈人，道德又更深遠，所以卑慙不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。　　釋文　復有　扶又反。　夫人　音符。下「夫人」同。〗吾聞之夫子，事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。〖注聖人之道，即用百姓之心耳。　　疏夫事以適時爲可，功以能遂爲成。故［用］力少而見功多者，則是適時能遂之機。子貢述昔時所聞，以爲聖人之道。〗今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。〖注此乃聖王之道，非夫人道也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。　　疏今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄迹人間，託生同世，雖與羣物並行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修之術。子貢未悟，妄致斯談。　　釋文　汒乎　莫剛反。　之心　心，或作「道」。〗若夫人者，非其志不之，非其心不爲。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」〖注此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。　　疏謷，誕慢之容。儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧；心懷寡欲，不務有爲。縱令舉世贊譽，稱爲（斯）［有］德，知爲無益，曾不顧盼；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受。既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云：「此宋榮子之徒，未足以爲全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸。」　　釋文　　譽之　音餘。下同。　謷然　五羔反。司馬本作「警」。　儻然　本亦作「黨」。司馬本作㒉，同。勑蕩反，郭吐更反。〗

反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。〖注以其背今向古，羞爲世事，故知其非真渾沌也。　　疏子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫渾沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以知其（不）［非］真渾沌氏之術也。　　釋文　渾　胡本反。　沌　徒本反。　背今　音佩。〗識其一，不知其二；〖注徒識脩古抱灌之樸，而不知因時任物之易也。　　疏識其一，謂［向］古而不移也；不知其二，謂不能順今而適變。　　釋文　之易　以豉反。〗治其內，而不治其外。〖注夫真渾沌，都不治也，豈以其外內爲異而偏有所治哉！　　疏抱道守素，治內也；不能隨時應變，不治外也。〗夫明白入素，無爲復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？〖注此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉！　　疏夫心智明白，會於質素之本；無爲虛淡，復於淳樸之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而遊世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，鳥獸不駭，人豈驚哉！而言汝將固驚者，明其（必）不［必］驚也。〇俞樾曰：「固」讀爲「胡」，「胡」、「固」皆從「古」聲，故得通用。「汝將胡驚邪」，言汝與真渾沌遇則不驚也。郭注曰：「故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉！」正得其意。古書「胡」字或以「故」字爲之。管子侈靡篇「公將有行，故不送公」，墨子尚賢中篇「故不察尚賢爲政之本也」，皆以「故」爲「胡」之證。禮記哀公問篇鄭注曰：固，猶故也。是以「固」爲「胡」，猶以「故」爲「胡」矣。〗且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」〖注在彼爲彼，在此爲此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其迹耳。　　疏夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢（特）［時］達，亦何足識哉？明恍惚深玄，故推之於情意之表者也。〗

諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。〖疏諄，淳也。苑，小風也；亦言，是扶搖大風也。濱，涯。大壑，海也。諄芒、苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假爲賓主，相值海涯。　　釋文　諄　郭之倫反，又述倫反。　芒　本或作「汒」，武剛反。李云：望之諄諄，察之芒芒，故曰諄芒。一云：姓名也。或云：霧氣也。　大壑　火各反。李云：大壑，東海也。　苑風　本亦作「宛」，徐於阮反。李云：小貌，謂遊世俗也。一云：苑風，人姓名。一云：扶搖大風也。　之濱　音賓。〗苑風曰：「子將奚之？」〖疏奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何游往。〗曰：「將之大壑。」〖疏欲往東海。〗曰：「奚爲焉？」〖疏又問：何所求訪。〗曰：「夫大壑之爲物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」〖疏夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不乾。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄溟，實乃游心大道也。　　釋文　　酌焉　一本作「取焉」。〇典案：御覽六十七引作「取焉」，與釋文一本合。〗

苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」〖疏五行之內，唯民橫目，故謂之橫目之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深遠，而爲治方。苑風既察此情，因發斯問：夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。　　釋文　橫目之民　李云：倮蟲之屬。欲令其治之也。　願聞　本或依司馬本作「問」。下同。　聖治　直吏反。下皆同。〗諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，〖疏施令設官，取得宜便；拔擢薦舉，不失才能。如此則天下太平，彝倫攸敘，聖治之術，在乎兹也。　　釋文　官施　始支反，又始智反。司馬云：施政布教，各得其宜。〗畢見其情事而行其所爲，〖注皆因而任之。　　疏夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者，莫先任物，必須覩見其情事，而察其所爲，然後順物而行，則無不當也。〗行言自爲而天下化，〖注使物爲之，則不化也。　　疏所有施行之事，教令之言，咸任物自爲，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化。〗手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」〖注言其指麾顧眄，而民各至其性也，任其自爲故。　　疏撓，動也。言動手指揮，舉目顧眄，則四方款附，萬國來朝，聖治功能，其義如是。有本作「頤」字者，言用頤指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以上聖治，以下次列德、神二人。　　釋文　　手撓　而小反，又而了反。司馬云：動也。一云：謂指麾四方也。　顧指　如字。向云：顧指者，言指麾顧（眄）［盼］而治也。或音頤，本亦作「頤」，以之反，謂舉頤指揮也。〗

「願聞德人。」〖疏前之聖治，已蒙敷釋，德人之義，深所願聞。〗曰：「德人者，居無思，行無慮，〖注率自然耳。　　疏妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。〗不藏是非美惡。〖注無是非於胸中，而任之天下。　　疏懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪！　　釋文　美惡　烏路反。〗四海之內共利之，之謂悅；共給之，之爲安。〖注無自私之懷也。　　疏夫德人惠澤宏博，徧覃羣品。故貨財將四海共同，資給與萬民無別，是［以］普天慶悅，率土安寧。〗怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。〖疏夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。用斯二事，以況德人也。　　釋文　怊乎　音超。字林云：悵也。徐尺遙反。郭音條。　儻乎　敕黨反。司馬本作「㒉」。〗財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不知其所從，此謂德人之容。」〖注德者，神人［之］迹也，故曰容。　　疏寡欲止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。總結前義，故云德人之容。　　釋文　　德人之容　羊凶反。或云：依注當作「客」。〗

「願聞神人。」〖注願聞所以迹也。　　疏德者，神人之迹耳。願聞所以迹也。〗曰：「上神乘光，與形滅亡，〖注乘光者乃無光。　　疏乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡。隳體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。〗此謂照曠。〖注無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。　　疏智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！〗致命盡情，天地樂而萬事銷亡，〖注情盡命至，天地樂矣；事不妨樂，斯無事矣。　　疏窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之間，而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。　　釋文　天地樂　音洛。注同。　銷亡　徐音消。〗萬物復情，此之謂混冥。」〖注情復而混冥無迹也。　　疏夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能視萬物之還原，覩四生之復命，是以混沌無分，而冥同一道也。　　釋文　　混冥　胡本反。〗

門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。〖疏門與赤張，姓也。無鬼、滿稽，名也。二千五百人爲師，師，衆也。武王伐紂，兵渡孟津，時則二人共觀。　　釋文　門無鬼　司馬本作「無畏」，云：門，姓；無畏，字也。　赤張滿　本或作「蒲」。　稽　古兮反。李云：門、赤張，氏也。無鬼、滿稽，名也。〗赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」〖疏離，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓、干戈，優劣懸隔，以斯商度，至有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。〗門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」〖注言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也。　　疏均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之？良由堯年將減，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。　　釋文　　均治　直吏反。下及注「均治」並同。　之與　音餘。本又作「邪」。　復何　扶又反。下章注同。〗

赤張滿稽曰：「天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲！〖注均治則願各足矣，復何爲計有虞氏之德，而推以爲君哉？許無鬼之言是也。　　疏宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德，而推之爲君？此領悟無鬼之言，許其有理也。〗有虞氏之藥瘍也，〖注天下皆患創亂，故求虞氏之藥。　　疏瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。　　釋文　瘍　音羊。李云：頭創也。言創以喻亂，求虞氏藥治之。司馬云：疕瘍也。〇王引之曰：「藥」，古讀曜（說見唐韻正），聲與「療」相近。方言「愮，療治也。江、湘郊會謂醫治之曰愮，或曰療」，注：愮，音曜。與「藥」古字通，故申鑒俗嫌篇云：藥者，療也。襄三十一年左傳「不如吾聞而藥之也」，家語正論篇同，王肅注：藥，療也。詩大雅板篇「不可救藥」，韓詩外傳「藥」作「療」。「藥」「療」字古同義通用。　患創　初良反。〗秃而施髢，病而求醫。〖疏鬢髮如雲，不勞施髢；幸無疾恙，豈假醫人？是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前旨也。　　釋文　秃　吐木反。　髢　大細反。司馬云：髲也。又吐帝反。郭音毛。李云：髦髮也。〗孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。〖注明治天下者，非以爲榮。　　疏操，執也。脩，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績；聖人之救禍亂，豈務矜以榮顯？事不得已，是故羞之。〇典案：碧虛子校引張君房本作「聖人所羞也」。　　釋文　　操藥　七刀反。　燋然　將遙反，又音樵。〗

「至德之世，不尚賢，〖注賢當其位，非尚之也。　　疏夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。〗不使能，〖注能者自爲，非使之也。　　疏巧拙習性，不相夸企，非尚而使之。〗上如標枝，〖注出物上而不自高也。　　疏君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。　　釋文　如標　方小反。徐方遙反，又方妙反。言樹杪之枝，無心在上也。　校　胡孝反。李音較。一本作「枝」。〗民如野鹿。〖注放［之］而自得也。　　疏上既無爲，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君（王）［臣］之禮也。〗端正而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，〖疏端直其心，不爲邪惡，豈識裁非之義？率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也！〗實而不知以爲忠，當而不知以爲信，〖注率性自然，非由知也。　　疏率性成實，不知此實爲忠；任真當理，豈將此當爲信？〗蠢動而相使，不以爲賜。〖注用其自動，故動而不謝。　　疏賜，蒙賴也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方兹耳目，既無心於爲造，豈有情於蒙賴！無爲理物，其義亦然。　　釋文　蠢　郭處允反，動也。〗是故行而無迹，〖注（王）［主］能任其自行，故無迹也。　　疏君民淳樸，上下和平，率性而動，故無迹之可記。〗事而無傳。」〖注各止其分，故不傳教於彼也。　　疏方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。迹既昧矣，事亦滅焉。　　釋文　　無傳　丈專反。〗

孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。〖疏善事父母爲孝。諛，僞也。諂，欺也。不以正求人謂之諂。爲臣爲子，事父事君，不諂不諛，盡忠盡孝，此乃臣子之盛德也。　　釋文　不諛　羊朱反，郭貽附反。　不諂　敕檢反。〗親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子。君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？〖注此直違俗而從君親，故俗謂［其］不肖耳，未知至當，正在何許。　　疏不肖，猶不似也。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無諫爭之心，故世俗之中，實爲不肖，未知正理，的在何許也。　　釋文　不肖　音笑。〗世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也，然則俗故嚴於親而尊於君邪？〖注言俗不爲尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇爲皇，在王爲王，豈有背俗而用我哉！　　疏嚴，敬也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，謂之道諛，而違親從俗，豈非諂佞耶？且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴［於］君父？　　釋文　之道　音導。下同。　豈有背　音佩。〗謂己道人，則勃然作色，謂己諛人，則怫然作色，〖注世俗遂以多同爲正，故謂之道諛則作色不受。　　釋文　則勃　步忽反。　謂己諛人　本又作「衆人」，下同。司馬云：衆人，凡人也。　則怫　符弗反。郭敷謂反。〗而終身道人也，終身諛人也，〖注亦不問道理，期於相善耳。　　疏勃、怫，皆嗔貌也。道，達也，謂其諂佞以媚君親也。言世俗之人，謂己諂佞，即作色而怒，不受其名，而終身道諛，舉世皆爾。〗合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相罪坐。〖注夫合譬飾辭，應受道諛之罪，而世復以此得人、以此聚衆、亦爲從俗者，恒不見罪坐也。　　疏夫［能］合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚衆，能保其終始，合其本末。衆既從之，故不相罪坐也。譬，本有作「璧」字者，言合珪璧也。〇「坐」上「罪」字舊敚。碧虛子校引張本「坐」上有「罪」字。〇典案：張本是也。注「應受道諛之罪，恒不見罪坐也」，是郭所見本亦有「罪」字。今據補。　　釋文　相坐　才卧反。注同。〗垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。〖注世皆至愚，乃更不可不從。　　疏黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，間而爲彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世。浮僞之人，不謂道諛，翻且從君諂佞，此乃與夫流俗之人而［爲］徒黨，更相彼此通用是非，自謂殊於衆人，可謂愚癡之至。　　釋文　與夫　音符。〗知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。〖注夫聖人道同而帝王殊迹者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。　　疏解，悟也。靈，知也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故非愚惑也。大愚惑者，凡俗也。心識闇鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。　　釋文　不解　音蟹，又佳買反。　不靈　本又作「無靈」。司馬云：靈，曉也。〗三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！〖注天下都惑，雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯、舜、湯、武，隨時而已。　　疏適，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也。二人迷，則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊子雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。　　釋文　　祈嚮　許亮反。司馬云：「祈，求也。」〇俞樾曰：「祈」字無義。司馬云：「祈，求也」，則但云「予雖祈嚮」足矣。郭注云「雖我有求嚮至道之情」，則又增出「情」字，殆皆非也。「祈」疑「所」字之誤，言天下皆惑，予雖有所嚮往，不可得也。「祈」、「所」字形相似，故誤耳。下同。〗

大聲不入於里耳，〖注非委巷之所尚也。　　釋文　大聲　司馬云：謂咸池、六英之樂也。〗折楊、皇荂，則嗑然而笑。〖注俗人得嘖曲，則同聲動笑也。　　疏大聲，謂咸池、大韶之樂也，非下里、委巷之所聞。折楊、皇華，蓋古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，怳（焉）［然］而睡，聞鄭、衛新聲，欣然而喜，即其事也。　　釋文　折楊　之列反。　皇荂　況于反，又撫于反。本又作「華」，音花。司馬本作「里華」。　嗑然　許甲反。李云：折楊、皇華，皆古歌曲也。嗑，笑聲也。本又作「嗌」，烏邈反。司馬本作「榼」。　嘖曲　仕責反。本又作「嗑」。〗是故高言不止於衆人之心，〖注不以存懷。　　疏至妙之談，超出俗表，故謂之高言。適可蘊羣聖之靈府，豈容止於衆人之智乎？大聲不入於里耳，高言固不止於衆心。〗至言不出，俗言勝也。〖注此天下所以未曾用聖，而常自用也。　　疏出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止衆人之心！而流俗之言，飾詞浮僞，猶如折楊之曲，喜聽者多，俗說既其當塗，至言於乎隱蔽。故齊物云：「言隱於榮華。」〗以二缶鍾惑，而所適不得矣。〖注各自信據，故不知所之。　　疏踵，足也。夫迷方之士，指北爲南，而二惑既生，垂腳不行，一人亦無由獨進，欲達前所，其可得乎？此復釋前惑者也。　　釋文　以二缶鍾　「缶」應作「垂」，「鍾」應作「踵」，言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作「二垂鍾」，云：鍾，注意也。　所適　司馬云：至也。〇俞樾曰：「二缶鍾」之文，未知何義。釋文云：「缶」應作「垂」，「鍾」應作「踵」，言垂腳空中，必不得有之適也。此於莊子之意不合。「所適」，謂所之也。郭注曰「各自信據，故不知所之」，是也。如陸氏說，則以「適」爲適意之「適」，當云「不得其適」，不當云「所適不得」也。今案「鍾」當作「踵」，而「二」則「一」字之誤。「缶」則「企」字之誤。「企」下從止，「缶」字俗作𦈢，其下亦從止，兩形相似，因致誤耳。文選歎逝賦注引字林曰：企，舉踵也。一切經音義十五引通俗文曰：舉踵曰企。然則「企踵」猶「舉踵」也。人一企踵，不過步武之間耳，然以「一企踵惑」，則已不得其所適矣，故下云「而今也以天下惑，予雖有所嚮，其庸可得邪？」「以天下惑」，極言其地之大；「以一企踵惑」，極言其地之小也。上文「二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有所嚮，不可得也」，以「天下」對「二人」言，則以人之多寡言；此以「天下」對「一企踵」言，則以地之廣狹言。「一企踵」誤爲「二缶鍾」，則不得其義矣。〇典案：道藏成疏本、白文本字並作「垂踵」，與釋文合。疏「踵，足也」，「垂腳不行」，是成本亦作「垂踵」。〗而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪？〖疏夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正？故雖有求向之心，其用固不可得。此釋前「不亦悲乎」。傷歎既深，所以鄭重。〗知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若釋之而不推。〖注即而同之。　　疏釋，放也。迷惑既深，造次難解，而强欲正者，又是一愚。莫若放而不推，則物我安矣。　　釋文　而强　其丈反。下注同。〗不推，誰其比憂？〖注趣（令）［舍］得當時之適，不强推之令解也，則相與無憂於一世矣。　　疏比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂患誰與也？　　釋文　比憂　毗志反。司馬本作「鼻」，云：始也。　趣令　力呈反，下同。　令解　音蟹。〗厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。〖注厲，惡人也。言天下皆不願爲惡，及其爲惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無爲而天下自化。　　疏厲，醜病人。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意匆忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟耶？釋之不推，自無憂患。〇典案：釋僧順釋三破論云：「是以厲婦夕產，急求火照，唯恐似己，復更爲厲。」疑其所見本作「厲婦」。御覽三百八十二引作「厲人夜半生子，其父取火視之，恐其似己也」，字雖亦作「厲人」，然既言「其父取火視之」，則是謂「厲婦」也。御覽又引注云：厲人，醜人也。三百六十一引無「人」字，餘與今本同。　　釋文　　厲　音賴，又如字。　遽　巨據反。本或作「蘧」，音同。　汲汲　音急。　苛役　音河。〗

百年之木，破爲犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。〖疏犧，刻作犧牛之形，以爲祭器，名曰犧尊也。間，別。既削刻爲牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝瀆，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪木性一也。此且起譬也。〇典案：御覽七百六十一引作「其一斷在溝中」，文義較順。　　釋文　犧　音羲，又素河反。　其斷　徒亂反。下同。本或作「故」。〗跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。〖疏此合譬也。桀、跖之縱凶殘，曾、史之行仁義，雖復善惡之迹有別，而喪真之處實同。〇典案：劉申叔先生云：「跖」上敚「桀」字。成疏「桀、跖蹤凶殘」，則成本亦作「桀、跖」。在宥篇正桀、跖與曾、史連詞。典謹案：劉先生說是也。御覽七百六十一引正作「桀、跖與曾、史行義有間矣」，是其碻證。〗

且夫失性有五：〖疏迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。〗一曰五色亂目，使目不明；〖疏五色者，青、黃、赤、白、黑也。流俗耽貪，以此亂目，不能見理，故曰不明也。〗二曰五聲亂耳，使耳不聰；〖疏五聲，謂宮、商、角、徵、羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故曰不聰。〗三曰五臭薰鼻，困惾中顙；〖疏五臭，謂羶、薰、香、鯷、腐。惾，塞也，謂（刻賊）［壅塞］不通也。言鼻耽五臭，故壅塞不通，而中傷顙額也。外書呼香爲臭也。故易云「其臭如蘭」。道經謂五香，故西升經云香味是冤也。　　釋文　困　如字。本或作「悃」，音同。　惾　子公反。郭音俊，又素奉反。李云：困惾，猶刻賊不通也。　中　丁仲反。　顙　桑蕩反。〗四曰五味濁口，使口厲爽；〖疏五味，謂酸、辛、甘、苦、鹹也。厲，病。爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成痾，舌失其味，故言厲爽也。　　釋文　濁口　本又作「噣」，音同。〗五曰趣舍滑心，使性飛揚。〖疏趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。　　釋文　滑心　李音骨。本亦作「噣」。〗此五者，皆生之害也。〖疏總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。〗而楊、墨乃始離跂自以爲得，非吾所謂得也。〖疏離跂，用力貌也。言楊朱、墨翟各擅己能，失性害生，以此爲得，既乖自然之理，故非莊生之所得也。　　釋文　離　力智反。　跂　丘豉反。〗夫得者困，可以爲得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以爲得矣。〖疏夫仁義禮法，約束其心者，非真性者也。既僞其性，則遭困苦。若以此困而爲得者，則何異乎鳩鴞之鳥，在樊籠之中，偁其自得者也。〗且夫趣舍聲色，以柴其內，皮弁鷸冠、搢笏紳修，以約其外，〖疏皮弁者，以皮爲冠也。鷸者，鳥名也，似鶩，紺色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鷸冠。此鳥知天文者爲之冠也。搢，插也。笏，猶珪。謂插笏也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮僞之徒，以取舍爲業。故聲色諸塵，柴塞其內府；衣冠（搢）［插］笏，約束其外形。背無爲之道，乖自然之性，以此爲得，何異鳩鴞也！　　釋文　鷸　尹必反。徐音述。本又作「鶐」，音同。鳥名也。一名翠，似燕，紺色，出鬱林。取其羽毛以飾冠。　笏　音忽。　紳　音申。帶也。〗內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中，而自以爲得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在於囊檻，亦可以爲得矣。〖疏支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；搢紳約束於外形，取譬繳繩。既外內困弊如斯，而自以爲得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也！又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂危困苦，莫斯之甚，自以爲得，何異此乎！　　釋文　　柴柵　楚格反。郭音策。　外重　直龍反。　纆　音墨。　繳　音灼。郭古弔反。　睆睆　環版反，又戶鰥反。李云：窮視貌。一云：眠目貌。　交臂歷指　司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。　檻　戶覽反。〗