莊子補正·卷三下·内篇


應帝王第七

夫無心而任乎自化者,應爲帝王也。  釋文 崔云:行不言之教,使天下自以爲牛馬,應爲帝王者也。


齧缺問於王倪,四問而四不知。四問而四不知,則齊物篇中四問也。夫帝王之道,莫若忘知,故以此義而爲篇首。老子云:「不以智治國,國之德者也。」  釋文 齧缺 五結反。下丘悅反。 王倪 五兮反。 四問而四不知 向云:事在齊物論中。齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。蒲衣子曰:「而乃今知之乎?蒲衣子,堯時賢人。年八歲,舜師之,讓位不受,即被衣子也。齧缺得不知之妙旨,仍踴躍而喜歡,走以告於蒲衣子,述王倪之深義。蒲衣是方外之大賢,達忘言之至道,理無知而固久,汝今日乃知也。  釋文 蒲衣子 尸子云:蒲衣八歲,舜讓以天下。崔云:即被衣,王倪之師也。淮南子曰:齧缺問道於被衣。有虞氏不及泰氏。夫有虞氏之與泰氏,皆世事之迹耳,非所以迹者也。所以迹者無迹也,世孰名之哉!未之嘗名,何勝負之有耶!然無迹者,乘羣變,履萬世,世有夷險,故迹有不及也。  有虞氏,舜也。泰氏,即太昊伏羲也。三皇之世,其俗淳和;五帝之時,其風澆競。澆競則運知而養物,淳和則任真而馭宇。「不及」之義,驗此可知也。  釋文 泰氏 司馬云:上古帝王也。崔云:帝王也。李云:大庭氏;又云:無名之君也。有虞氏,其猶藏仁以要人。亦得人矣,而未始出於非人。夫以所好爲是人,所惡爲非人者,唯以是非爲域者也。夫能出於非人之域者,必入於無非人之境矣。故無得無失,無可無不可,豈直藏仁而要人也!  夫舜包藏仁義,要求士庶,以得百姓之心,未是忘懷,自合天下,故未出於是非之域。亦有作「臧」字者。臧,善也。善於仁義,要求人心者也。  釋文 藏仁 才剛反。崔云:懷仁心以結人也。本亦作「臧」,作剛反,善也。簡文同。 以要 一遙反。注同。 所好 呼報反。 所惡 烏路反。 之竟 音境。泰氏,其卧徐徐,其覺于于,徐徐,寬緩之貌;于于,自得之貌。伏犧之時,淳風尚在,故卧則安閑而徐緩,覺則歡娛而自得也。  釋文 徐徐 如字。崔本作「祛祛」。 其覺 古孝反。 于于 如字。司馬云:徐徐,安穩貌;于于,無所知貌。簡文云:徐徐、于于,寐之狀也。一以己爲馬,一以己爲牛。夫如是,又奚是人非人之有哉!斯可謂出於非人之域。  忘物我,遺是非,或馬或牛,隨人呼召。人獸尚且無主,何是非之有哉!其知情信,任其自知,故情信。  率其真知,情無虛矯,故實信也。其德甚真,任其自得,故無僞。  以不德爲德,德無所德,故不僞者也。而未始入於非人。」不入乎是非之域,所以絕於有虞之世。  既率其情,其德不僞,故能超出心知之境,不入是非之域者也。

肩吾見狂接輿,狂接輿曰:「日中始何以語女?」肩吾、接輿,已具前解。日中始,賢人姓名,即肩吾之師也。既是女師,有何告示?此是接輿發語以問故也。  釋文  人實反。  音仲。亦如字。  李云,日中始,人姓名,賢者也。崔本無「日」字,云:中始,賢人也。〇俞樾曰:釋文引李云:日中始,人姓名,賢者也。此恐不然。中始人名,「日」,猶云日者也,謂日者中始何以語女也。文七年左傳「日衛不睦」,襄二十六年傳「日其過此也」,昭七年傳「日君以夫公孫段爲能任其事」,十六年傳「日起請夫環」,並與此「日」字同義。李以日中始三字爲人姓名,失之矣。崔本無「日」字。 以語 魚據反。  音汝。後皆同。肩吾曰:「告我君人者以己出經式義,度人孰敢不聽而化諸!」式,用也。教我爲君之道,化物之方,必須己出智以經綸,用仁義以導俗,則四方氓庶,誰不聽從,遐遠黎元,敢不歸化耶!  釋文  出經 絕句。司馬云:出,行也。經,常也。崔云:出,典法也。 式義度人 絕句。式,法也。崔云:式,用也。用仁義,以法度人也。〇王念孫曰:釋文曰:「出經」絕句,「式義度人」絕句。引諸説皆未協。案:此當以「以己出經式義度」爲句,「人孰敢不聽而化諸」爲句。義,讀爲「儀」,「義」、「儀」古字通(説文:義,己之威儀也。文侯之命「父義和」,鄭注:義,讀爲「儀」。周官肆師「治其禮儀」,鄭注:故書「儀」爲「義」,鄭司農云:義,讀爲「儀」。古者書「儀」但爲義,今時所爲「義」爲「誼」。小雅楚茨篇「禮儀卒度」,韓詩作「義」,周官大行人「大客之儀」,大戴禮朝事篇作「義」,樂記「制之禮義」,漢書禮樂志作「儀」。周語「示民軌儀」,大射儀注引作「義」)。儀,法也。(見周語注、淮南精神篇注、楚詞九歎注。)「經式儀度」,皆謂法度也,解者失之。〇典案:釋文以「出經」絕句,「式義度人」絕句,竝非。王讀亦未審。此當以「出經式義」絕句。「度」當爲「庶」,形近而誤也。「人」當爲「民」,唐人避太宗諱改之耳。碧虛子校引張君房本正作「庶民孰敢不聽而化諸」。疏「必須己出智以經綸,用仁義以導俗,則四方氓庶,誰不聽從」,是成所見本亦正作「庶民」,與張本合。御覽九百四十五引「人」亦作「民」,可爲旁證。「庶」譌爲「度」,「民」字改爲「人」,義不可通,諸家乃失其讀矣。

狂接輿曰:「是欺德也。以己制物,則物失其真。  夫以己制物,物喪其真,欺誑之德非實道。  釋文 欺德 簡文云:欺,忘也。其於治天下也,猶涉海鑿河,而使蚉負山也。夫寄當於萬物,則無事而自成;以一身制天下,則功莫就而任不勝也。  夫溟海宏博,深廣難窮,而穿之爲河,必無成理。猶大道遐曠,玄絕難知,而鑿之爲義,其功難克。又蚉蟲至小,山岳極高,令其負荷,無由勝任。以智經綸,用仁理物,能小謀大,其義亦然。  釋文 涉海鑿 待洛反。下同。郭粗鶴反。  李云:涉海必陷波,鑿河無成也。  音文。本亦作「蟁」,同。〇典案:御覽六十引「蚉」作「蚊」。 不勝 音升。夫聖人之治也,治外乎?全其性分之內而已。  隨其分內而治之,必不分外治物。治乎外者,言不治之者也。正而後行,各正性命之分也。  順其正性,而後行化。確乎能其事者而已矣。不爲其所不能。  確,實也。順其實性,於事有能者,因而任之,止於分內,不論於外者也。  釋文 確乎 苦學反。李云:堅貌。崔本作「橐」,音託。〇郭慶藩曰:文選劉孝標辯命論注引司馬云:確乎,不移易。釋文闕。且鳥高飛以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下,以避熏鑿之患,禽獸猶各有以自存。故帝王任之而不爲,則自成也。  矰,網也。弋,以繩係箭而射之也。鼷鼠,小鼠也。神丘,社壇也。鳥則高飛而逃網,鼠則深穴而避熏,斯皆率性自然,豈待教而遠害者也?鳥鼠既爾,在人亦然。故知式義出經,誣罔之甚矣。〇典案:御覽九百十一引「且」作「百」,「害」作「患」。又案:古書於鼠多言薰灌,罕言熏鑿,「鑿」字疑涉上文「涉海鑿河」而誤。御覽九百十一引正作「薰灌」。  釋文  則能反。李云:罔也。 之害 崔本作「菑」。  音兮。  香云反。而曾二蟲之無知?」言汝曾不知此二蟲之各存而不待教乎?  而,汝也。汝不曾知此二蟲不待教令而解避害全身者乎?既深穴高飛,豈無知耶?況在人倫,而欲出經式義,欺矯治物,不亦妄哉!

天根遊於殷陽,至蓼水之上,適遭無名人而問焉,曰:「請問爲天下。」天根、無名,並爲姓字,寓言問答也。殷陽,殷山之陽。蓼水,在趙國界內。遭,遇也。天根遨遊於山水之側,適遇無名人而問之,請問之意,在乎天下。  釋文 天根 崔本云:人姓名也。 遊於殷陽 李云:殷,山名。陽,山之陽。崔云:殷陽,地名。司馬云:殷,衆也,言向南遊也。或作「殷湯」。 蓼水 音了。李云:水名也。無名人曰:「去!汝鄙人也,何問之不豫也!問爲天下,則非起於大初,止於玄冥也。  汝是鄙陋之人,宜其速去,所問之旨,甚不悅豫我心。  釋文 不豫 司馬云:嫌不漸豫,太倉卒也。簡文云:豫,悅也。〇俞樾曰:爾雅釋詁:豫,厭也。楚詞惜誦篇「行婞直而不豫兮」,王逸注亦曰:豫,厭也。是豫之訓厭,乃是古義。無名人深怪天根之多問,故曰「何問之不豫」,猶云「何許子之不憚煩也」。簡文云:豫,悅也,殊失其義。 大初 音泰。予方將與造物者爲人,任人之自爲。  夫造物爲人,素分各足,何勞作法,措意治之?既同於大通,故任而不助也。厭,則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而遊無何有之鄉,以處壙埌之野。莽眇,羣碎之謂耳。乘羣碎,馳萬物,故能出處常通,而無狹滯之地。  莽眇,深遠之謂。壙埌,宏博之名,鳥則取其無迹輕昇。六極,猶六合也。夫聖人馭世,恬淡無爲,大順物情,有同造化。若其息用歸本,厭離世間,則乘深遠之大道,凌虛空而滅迹,超六合以放任,遊無有以逍遙,凝神智於射山,處清虛於曠野。如是,則何天下之可爲哉!蓋無爲者也。  釋文 乘夫 音符。  莫蕩反。崔本作「猛」。  妙小反。莽眇,輕虛之狀也。崔云,猛眇之鳥首也,取其行而無迹。  徐苦廣反。  徐力黨反。李音浪。壙埌,無滯爲名也。崔云:猶曠蕩也。 無狹 户夾反。汝又何帠以治天下感予之心爲?」言皆放之自得之場,則不治而自治也。  夫放而任之,則物皆自化。有何帠術,輒欲治之?感動我心,何爲如此?  釋文   徐音藝,又魚例反。司馬云:法也。一本作「寱」,牛世反。崔本作「爲」。〇俞樾曰:「帠」,未詳何字,以諸説參考之,疑「帠」乃「臬」字之誤,故有魚例反之音。而司馬訓「法」,亦即「臬」之義也。然字雖是「臬」,而義則非。「臬」,當讀爲「寱」,「寱」本從「臬」聲,古文以聲爲主,故或止作「臬」也。一本作「寱」者,破叚字而爲正字耳。一切經音義引通俗文曰:夢語謂之寱。無名人蓋謂天根所問皆夢語也,故曰「汝又何寱以治天下感予之心爲」? 而自治 直吏反。下文同。

又復問。天根未達,更請決疑。  釋文 又復 扶又反。無名人曰:「汝遊心於淡,其任性而無所飾焉,則淡矣。  釋文 於淡 徒暫反。徐大敢反。合氣於漠,漠然靜於性而止。  可遊汝心神於恬淡之域,合汝形氣於寂寞之鄉。唯形與神,二皆虛靜。如是則天下不待治而自化者耳。  釋文 於漠 音莫。順物自然而無容私焉,而天下治矣。」任性自生,公也;心欲益之,私也。容私果不足以生生,而順公乃全也。  隨造化之物情,順自然之本性,無容私作法術,措意治之,放而任之,則物我全之矣。

陽子居見老聃,曰:「有人於此,嚮疾强梁。物徹疏明,學道不勌。如是者,可比明王乎?」姓陽,名朱,字子居。問老子明王之道:假且有人,素性聰達,神智捷疾,猶如響應,涉事理務,强幹果決,鑒物洞徹,疏通明敏,學道精勤,曾無懈倦,如是之人,可得將明王聖帝比德否乎?  釋文 陽子居 李云:居,名也。子,男子通稱。  許亮反。李許兩反。 疾强梁 崔云:所在疾强梁之人也。李云:敏疾如嚮也。簡文云:如嚮應聲之疾,故是强梁之貌。 物徹疏明 司馬云:物,事也。徹,通也。事能通而開明也。崔云:無物不達,無物不明。 不勌 其眷反。老聃曰:「是於聖人也,胥易技係,勞形怵心者也。言此功夫,容身不得,不足以比聖王。  若將彼人比聖王,無異胥徒勞苦,改易形容。技術工巧,神慮劬勞,故形容變改;係累,故心靈怵惕也。  釋文  如字。司馬云:疏也。簡文云:相也。  音亦。崔以豉反,云:相輕易也。簡文同。  徐其綺反。簡文云:藝也。  如字。崔本作「繫」。或作「𣪠」。簡文云:音繫。 怵心 勑律反。且曰,虎豹之文來田,猨狙之便執。斄之狗來藉。如是者,可比明王乎?」此皆以其文章技能係累其身,非涉虛以御乎無方也。  藉,繩也。猨狙,獮猴也。虎豹之皮有文章,故來田獵;獮猴以跳躍便捷,恆被繩拘;狗以執捉狐狸,每遭係頸。若以響疾之人,類於聖帝,則此之三物,可比明王乎?〇典案:文有敚誤,未詳所當作。淮南子繆稱篇作「虎豹之文來射,猨狖之捷來措」,許昚注:措,刺也。說林篇作「虎豹之文來射,猨狖之捷來乍」。此文「猨狙之便」下疑敚「來」字,天地篇「執留之狗成思,猿狙之便,自山林來」。「藉」疑「措」字之誤。  釋文  來田 李云:虎豹以皮有文章見獵也。田,獵也。  音袁。  七餘反。 之便 呲肩反。舊扶面反。  音來。李音狸。崔云:旄牛也。 來藉 司馬云:藉,繩也。由捷見結縛也。崔云:藉,繫也。

陽子居蹵然曰:「敢問明王之治。」既其失問,故驚悚變容,重請明王爲政,其義安在?  釋文 蹵然 子六反。改容之貌。 之治 直吏反。下同。老聃曰:「明王之治,功蓋天下而似不自己,天下若無明王,則莫能自得。令之自得,實明王之功也。然功在無爲而還任天下,天下皆得自任,故似非明王之功。  夫聖人爲政,功侔造化,覆等玄天,載(周)[同]厚地,而功成不處,故非己爲之也。化貸萬物而民弗恃,夫明王皆就足物性,故人人皆云「我自爾」,而莫知恃賴於明王。  誘化蒼生,令其去惡;貸借萬物,與其福善;而玄功潛被,日用不知。百姓謂「我自然」,不賴君之能。  釋文  吐代反。有莫舉名,使物自喜,雖有蓋天下之功,而不舉以爲己名,故物皆自以爲得而喜。  莫,無也。舉,顯也。推功於物,不顯其名,使物各自得,而懽喜適悅者也。立乎不測,居變化之塗,日新而無方者也。而遊於無有者也。」與萬物爲體,則所遊者虛也。不能冥物,則迕物不暇,何暇遊虛哉!  無有,妙本也。樹德立功,神妙不測,而即迹即本,故常遊心於至極也。

鄭有神巫曰季咸,鄭國有神異之巫,甚有靈驗,從齊而至,姓季名咸也。  釋文 神巫曰季咸 李云:女曰巫,男曰覡。季咸,名。知人之死生、存亡,禍福、壽夭,期以歲月旬日,若神。鄭人見之,皆棄而走。不憙自聞死日也。  占候吉凶,必無差失,剋定時日,驗若鬼神。不喜預聞凶禍,是以棄而走避也。  釋文 不憙 許忌反。列子見之而心醉,歸以告壺子,列子事跡具逍遙篇,今不重解。壺子,鄭之得道人也。號壺子,名林,即列子之師也。列子見季咸小術,驗若鬼神,中心羨仰,恍然如醉,既而歸反,具告其師。  釋文 心醉 向云:迷惑於其道也。 壺子 司馬云:名林,鄭人,列子師。曰:「始吾以夫子之道爲至矣,則又有至焉者矣。」謂季咸之至,又過於夫子。  夫子,壺子也。至,極也。初始禀學,先生之道爲至;今見季咸,其道又極於夫子。此是禦寇心醉之言也。

壺子曰:「吾與汝既其文,未既其實,而固得道與?與,授也。既,盡也。吾比授汝,始盡文言,於其妙理,(余)[全]未造實。汝固執文字,謂言得道,豈知筌蹄異於魚兔耶?〇典案:上「既」字當爲「無」。碧虛子校引江南古藏本作「吾與汝無其文,未既其實」,列子黃帝篇亦正作「無其文」,是其證也。  釋文 既其文 李云:既,盡也。 得道與 音餘。衆雌而無雄,而又奚卵焉?言列子之未懷道也。  夫衆雌無雄,無由得卵;既文無實,亦何道之有哉!  釋文 衆雌而無雄而又奚卵 焉司馬云:言汝受訓未熟,故未成,若衆雌無雄,則無卵也。而以道與世亢,必信,夫故使人得而相女。未懷道則有心,有心而亢其一方,以必信於世,故可得而相之。  女用文言之道,而與世間亢對,既無大智,必信彼小巫,是故季咸得而相女者也。〇典案:列子黃帝篇「亢」作「抗」,「必信夫」作「必信矣夫」。  釋文 世亢 (若)[苦]浪反。 必信 崔云:絕句。 相女 息亮反,注、下同。嘗試與來,以予示之。」夫至人凝遠,神妙難知,本迹寂動,非凡能測。故召令至,以我示之也。〇典案:御覽八百七十一引「予」作「吾」。  釋文  示之 本亦作「視」,崔云:視,示之也。

明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:「嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬數矣!吾見怪焉,見濕灰焉。」嘻,歎聲也。子林示其寂泊之容,季咸謂其將死,先怪已彰,不過十日,弗活之兆,類彼濕灰也。〇典案:御覽八百七十一引「謂列子曰」上有「咸」字。又御覽八百七十一引「弗」作「不」,又「不以旬數矣」作「不可以旬數矣」,與列子黃帝篇同。  釋文  徐音熙。郭許意反。 旬數 所主反。列子入,泣涕沾襟,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以地文,萌乎不震不正。萌然不動,亦不自正,與枯木同其不華,濕灰均於寂魄。此乃至人無感之時也。夫至人,其動也天,其靜也地,其行也水流,其止也淵默。淵默之與水流,天行之與地止,其於不爲而自爾,一也。今季咸見其尸居而坐忘,即謂之將死,覩其神動而天隨,因謂之有生。誠應不以心而理自玄符,與變化升降而以世爲量,然後足爲物主而順時無極,故非相者所測耳。此應帝王之大意也。  文,象也。震,動也。地以無心而寧靜,故以不動爲地文也。萌然寂泊,曾不震動,無心自正,文類傾頹,此是大聖無感之時,小巫謂之弗活也。而壺丘示見,義有四重:第一,示妙本虛凝,寂而不動;第二,示垂迹應感,動而不寂;第三,本迹相即,動寂一時;第四,本迹兩忘,動寂雙遣。此則第一,妙本虛凝,寂而不動也。〇典案:碧虛子校云:「震」,舊作「正」,江南古藏本作「震」。又案:御覽八百七十一引注「魄」下有「化」字。  釋文 鄉吾 許亮反。本作「曏」,亦作「向」,同。崔本作「康」,云:向也。 地文 與土同也。崔云:文,猶理也。 不震不正 並如字。崔本作「不誫不止」,云:如動不動也。〇俞樾曰:列子黃帝篇作「罪乎不誫不止」,當從之。「罪」讀爲「㠑」,説文山部作「𡽕」,云:山貌.是也。「誫」即「震」之異文,「不誫不止」者,不動不止也,故以「㠑乎」形容之,言與山同也。今「罪」誤作「萌」,(正)[止]誤作(止)[正],失其義矣。據釋文,則崔本作「不誫不止」,與列子同,可據以訂正。 誠應 應對之應。後同。是殆見吾杜德機也。德機不發曰杜。  殆,近也。杜,塞也。機,動也。至德之機,關而不發,示其凝淡,便爲濕灰。小巫庸瑣,近見於此矣。  釋文 杜德機 崔云:塞吾德之機。嘗又與來。」前者伊妄言我死,今時重命,令遣更來也。

明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「幸矣子之先生遇我也!有瘳矣,全然有生矣!此即第二,垂迹應感,動而不寂,示以應容,神氣微動,既殊槁木,全似生平。而濫以聖功,用爲己力,謬言遇我,幸矣有瘳也。  釋文 有瘳 丑留反。吾見其杜權矣。」權,機也。今乃自覺昨日之所見,見其杜權,故謂之將死也。  權,機也。前時一覩,有類濕灰,杜塞機權,全無應動。今日遇我,方得全生。小巫寡識,有兹叨濫者也。列子入,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以天壤,天壤之中,覆載之功見矣,比之地文,不猶外乎!此應感之容也。  壤,地也。「示之以天壤」,謂示以應動之容也。譬彼兩儀,覆載萬物,至人應感,其義亦然。  釋文 功見 賢遍反。〇郭慶藩曰:文選陸士衡演連珠注引司馬云:壤,地也。釋文闕。名實不入,任自然而覆載,則天機玄應,而名利之飾皆爲棄物矣。  雖復降迹同塵,和光利物,而名譽真實,曾不入於靈府也。而機發於踵。常在極上起。  踵,本也。雖復物感而動,不失時宜,而此之神機,發乎妙本,動而常寂。是殆見吾善者機也。機發而善於彼,彼乃見之。  示其善機,應此兩儀。季咸見此形容,所以謂之爲善。全然有生,則是見善之謂也。嘗又與來。」

明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「子之先生不齊,吾無得而相焉。試齊,且復相之。」此是第三,示本迹相即,動寂一時。夫至人德滿智圓,虛心凝照,本迹無別,動靜不殊,其道深玄,豈小巫能測耶?謂齊其心迹,試相之焉。不敢的定吉凶,故言且復相者耳。  釋文 不齊 側皆反,本又作「齋」。下同。 且復 扶又反。列子入,以告壺子。壺子曰:「吾鄉示之以太沖莫勝。居太沖之極,浩然泊心而玄同萬方,故勝負莫得厝其間也。  沖,虛也。莫,無也。夫聖照玄凝,與太虛等量,本迹相即,動寂一時,初無優劣,有何勝負哉!〇典案:「莫勝」義不可通,且與「太沖」不協。列子黃帝篇「勝」作「朕」,義較長。  釋文 泊心 白博反。又音魄。 得厝 七故反。字又作「措」,同。是殆見吾衡氣機也。無往不平,混然一之。以管闚天者,莫見其涯,故似不齊。  衡,平也。即迹即本,無優無劣,神氣平等,以此應機。小巫近見,不能遠測,心中迷亂,所以請齊耳。  釋文 管闚 去規反。鯢桓之審爲淵,止水之審爲淵,流水之審爲淵。淵有九名,此處三焉。淵者,靜默之謂耳。夫水常無心,委順外物,故雖流之與止,鯢桓之與龍躍,常淵然自若,未始失其靜默也。夫至人用之則行,捨之則止,行止雖異,而玄默一焉,故略舉三異以明之。雖波流九變,治亂紛如,居其極者,常淡然自得,泊乎(忘)[無]爲也。  此舉譬也。鯢,大魚也。桓,盤也。審,聚也。夫水體無心,動止隨物,或鯨鯢盤桓,或螭龍騰躍,或凝湛止住,或波流湍激,雖復漣漪清淡,多種不同,而玄默無心,其致一也。故鯢桓以方衡氣,止水以譬地文,流水以喻天壤,雖復三異,而虛照一焉。而言「淵有九名」者,謂鯢桓、止水、流水、(汛)[氿]水、濫水、沃水、雍水、(文)[汧]水、肥水,故謂之九也。並出列子,彼文具載,此略敘有此三焉也。  釋文  五兮反。  司馬云:鯢桓,二魚名也。簡文云:鯢,鯨魚也。桓,盤桓也。崔本作「鯢拒」,云:魚所處之方穴也。又云:「拒」或作「桓」。 之審 郭如字。簡文云:處也。司馬云:「審」當爲「蟠」,蟠,聚也。崔本作「潘」,云:回流所鍾之域也。〇俞樾曰:「審」,司馬云當爲「蟠」,蟠,聚也。崔本作「潘」,云:回流所鍾之域也。今以字義求之,則實當爲「𤃃」。説文水部:𤃃,大波也,從水旛聲。作「潘」者,字之省。司馬彪讀爲「蟠」,誤也。郭本作「審」,則失其字矣。又案:列子黃帝篇云「鯢旋之潘爲淵,止水之潘爲淵,流水之潘爲淵,濫水之潘爲淵,沃水之潘爲淵,氿水之潘爲淵,雍水之潘爲淵,汧水之潘爲淵,肥水之潘爲淵,是爲九淵焉」,九淵全列,然於上下文殊不相屬,疑爲它處之錯簡,莊子所見已然。雖不敢徑去,而實非本篇文義所繫,故聊舉其三耳。 淵有九名 淮南子云,有九旋之淵。許慎注云:至深也。 治亂 直吏反。嘗又與來。」欲示極玄,應須更召。

明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。季咸前後虞度來相,未呈玄遠,猶有近見。今者第四,其道極深,本迹兩忘,動寂雙遣。聖心行虛,非凡所測,遂使立未安定,奔逸而走也。  釋文 失而走 如字,徐音逸。壺子曰:「追之!」既見奔逃,命令捉取。列子追之不及,反以報壺子曰:「已滅矣,已失矣,吾弗及已。」驚迫已甚,奔馳亦速,滅矣失矣,莫知所之也。  釋文 已滅 崔云:滅,不見也。壺子曰:「鄉吾示之以未始出吾宗。雖變化無常,而常深根冥極也。  夫妙本玄源,窈冥恍惚,超兹四句,離彼百非。不可以心慮知,安得以形名取?既絕言象,無的宗塗,不測所由,故失而走。吾與之虛而委蛇,無心而隨物化。  釋文  於危反。  以支反。委蛇,至順之貌。不知其誰何,汎然無所係也。  委蛇,隨順之貌也。至人應物,虛己忘懷,隨順逗機,不執宗本。既不可名目,故不知的是何誰也。因以爲弟靡,因以爲波流,故逃也。」變化頹靡,世事波流,無往而不因也。夫至人一耳,然應世變而時動,故相者無所措其目,自失而走。此明應帝王者無方也。  頹者,放任;靡者,順從。夫上德無心,有感斯應,放任不務,順從於物,而揚波塵俗,隨流世間,因任前機,曾無執滯。千變萬化,非相者所知,是故季咸宜其逃逸也。  釋文  爲弟 徐音頹,丈回反。  弟靡,不窮之貌。崔云:猶遜伏也。 波流 如字。崔本作「波隨」,云:常隨從之。〇王念孫曰:郭象曰「變化頹靡,世事波流,無往而不因」,釋文曰:「波流」,崔本作「波隨」,云:常隨從之。案:作「波隨」者是也,「蛇」、「何」、「靡」、「隨」爲韻。蛇,古音徒禾反。靡,古音摩。隨,古亦音徒禾反。

然後列子自以爲未始學而歸,季咸逃逸之後,列子方悟己迷,始覺壺丘道深,神巫術淺。自知未學,請乞其退歸,習尚無爲,伏膺玄業也。三年不出。爲其妻爨,食豕如食人。忘貴賤也。  不出三年,屏於俗務,爲妻爨火,忘於榮辱,食豕如人,淨穢均等。  釋文 爲其 于僞反。 妻爨 七判反。 食豕 音嗣。下同。於事無與親,唯所遇耳。  悟於至理,故均彼我;涉於世事,無親疏也。彫琢復樸,去華取實。  彫琢華飾之務,悉皆棄除,直置任真,復於樸素之道者也。  釋文 彫琢 竹角反。 去華 羌呂反。塊然獨以其形立。外飾去也。  塊然,無情之貌也。外除彫飾,內遣心智,槁木之形,塊然無偶也。  釋文 塊然 徐苦怪反,又苦對反。紛而封哉,雖動而真不散也。  封,守也。雖復涉世紛擾,和光接物,而守於真本,確爾不移。〇典案:碧虛子校引張君房本「紛」下有「然」字,是也。列子黃帝篇作「㤋然而封戎」,文雖異,「㤋」下有「然」字。  釋文 紛而 芳云反。崔云:亂貌。 封哉 崔本作「戎」,云:封戎,散亂也。〇李楨曰:「紛而封哉」,列子黃帝篇作「㤋然而封戎」,按「封戎」是也。六句並韻語。「食豕」二句,「人」、「親」爲韻;「彫琢」二句,「樸」、「立」爲韻;「紛而」二句,「戎」、「終」爲韻。「哉」字傳寫之譌。下四亦韻語,惟崔本不誤,與列子同。尚書「公無困哉」,漢書兩引作「公無困我」。此以「我」譌「哉」。亦是一證。一以是終。使物各自終。  動不乖寂,雖紛擾而封哉;應不離真,常抱一以終始。

無爲名尸,因物,則物各自當其名也。  尸,主也。身尚忘遺,名將安寄?故無復爲名譽之主也。無爲謀府,使物各自謀也。  虛淡無心,忘懷任物,故無復運爲謀慮於靈府耳。無爲事任,付物使各自任。  各率素分,恣物自爲,不復於事,任用於己。無爲知主,無心,則物各自主其知也。  忘心絕慮,大順羣生,終不運知,以主於物。  釋文 知主 音知。注同。體盡無窮,因天下之自爲,故馳萬物而無窮也。  體悟真源,故能以智境冥會,故曰皆無窮也。而遊無朕,任物,故無迹。  朕,迹也。雖遨遊天下,接濟蒼生,而晦迹韜光,故無朕也。  釋文 無朕 直忍反。崔云:兆也。盡其所受乎天,足,則止也。  所禀天性,物物不同,各盡其能,未爲不足者也。而無見得,見得,則不知止。  夫目視之所見,雖見不見;得於分內之得,雖得不得。既不造意於見得,故雖見得而無見得也。亦虛而已。不虛,則不能任羣實。  所以盡於分內而無見得者,自直虛心忘淡而已。至人之用心若鏡,鑒物而無情。  夫懸鏡高堂,物來斯照,至人虛應,其義亦然。不將不迎,應而不藏,來即應,去即止。  將,送也。夫物有去來,而鏡無迎送,來者即照,必不隱藏。亦猶聖智虛凝,無幽不燭,物感斯應,應不以心,既無將迎,豈有情於隱匿哉!  釋文 應而不藏 如字。本又作「臧」,亦依字讀。故能勝物而不傷。物來乃鑒,鑒不以心,故雖天下來照,而無勞神之累。  夫物有生滅,而鏡無隱顯,故常能照物,而物不能傷。亦由聖人德合二儀,明齊三景,鑒照遐廣,覆載無偏。用心不勞,故無損害,爲其勝物,是以不傷。

南海之帝爲儵,北海之帝爲忽,中央之帝爲渾沌。南海是顯明之方,故以儵爲有。北是幽闇之域,故以忽爲無。中央既非北非南,故以渾沌爲非無非有者也。  釋文  音叔。李云:喻有象也。  李云:喻無形也。  胡本反。  徒本反。崔云:渾沌,無孔竅也。李云:清濁未分也。此喻自然。簡文云:儵、忽取神速爲名,渾沌以合和爲貌。神速譬有爲,合和譬無爲。儵與忽時相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。有無二心,會於非無非有之境,和二偏之心,執爲一中之志,故云「待之甚善」也。〇典案:御覽六十引「善」作「厚」。儵與忽謀報渾沌之德,曰:「人皆有七竅,以視聽食息。此獨無有,嘗試鑿之。」儵、忽二人,由懷偏滯,未能和會,尚起學心。妄嫌渾沌之無心,而謂穿鑿之有益也。日鑿一竅,七日而渾沌死。爲者敗之。  夫運四肢以滯境,鑿七竅以染塵,乖渾沌之至淳,順有無之取舍,是以不終天年,中塗夭折。勗哉學者,幸勉之焉!故郭注云「爲者敗之」也。〇典案:御覽六十引「日」上有「一」字。  釋文  七竅 苦叫反。説文云:孔也。 七日而渾沌死 崔云:言不順自然,强開耳目也。


校勘記
【一】改,原作「故」,形近而誤。
【二】正誤作止,當爲「止誤作正」。
【三】本,原作「木」,形近而誤。
〖01〗同,原作「周」,據道藏成疏本、輯要本改。
〖02〗全,原作「余」,據集釋、南華真經注疏改。
〖03〗苦,原作「若」,據集釋改。
〖04〗無,原作「忘」,據道藏褚伯秀本、列子黃帝篇注改。
〖05〗氿,原作「汛」,據列子黃帝篇及集釋改。
〖06〗汧,原作「文」,據列子黃帝篇及集釋改。
字數:8649,最後更新時間:2022-05-05