莊子補正·卷二中·内篇


人間世第四

與人羣者,不得離人。然人間之變故,世世異宜,唯無心而不自用者,爲能隨變所適,而不荷其累也。  釋文  人間世 此人間見事,世所常行者也。〇郭慶藩曰:潘安仁秋興賦注引司馬云:言處人間之宜,居亂世之理,與人羣者,不得離人。然人間之事故,與世異宜,唯無心而不自用者,爲能唯變所適,而何足累!釋文闕。 離人 力智反。 不荷 胡我反,又音河。 其累 力僞反。


顏回見仲尼,請行。姓顏,名回,字子淵,魯人也;孔子三千門人之中,總四科入室弟子也。仲尼者,姓孔,名丘,字仲尼,亦魯人,殷湯之後,生衰周之世,有聖德,即顏回之師也。其根由事迹,徧在儒史,今既解釋莊子,意在玄虛,故不復委碎載之耳。然人間事緒,糾紛實難,接物利他,理在不易,故寄顏、孔以顯化導之方,託此聖賢,以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。  釋文 顏回 孔子弟子,姓顏,名回,字子淵,魯人也。曰:「奚之?」奚,何也。之,適也。質問顏回,欲往何處耳。曰:「將之衛。」衛,即殷紂之都,又是康叔之封,今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。曰:「奚爲焉?」欲往衛國,何所云爲?重責顏生行李意謂矣。曰:「回聞衛君其年壯,其行獨,不與民同欲也。  衛君,即靈公之子蒯瞶也,荒淫昏亂,縱情無道。其年少壯而威猛可畏,獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞,以答尼父。  釋文 衛君 司馬云:衛莊公蒯瞶也。案:左傳,衛莊公以魯哀十五年冬始入國,時顏回已死,不得爲莊公,蓋是出公輒也。 其行 下孟反。  崔云:自專也。向云:與人異也。郭云:不與人同欲。輕用其國,夫君人者,動必乘人,一怒則伏尸流血,一喜則軒冕塞路,故君人者之用國,不可輕之也。  夫民爲邦本,本固則邦寧。不能愛重黎元,方欲輕蔑其用,欲不顛覆,其可得乎!而不見其過;莫敢諫也。  强足以距諫,辨足以飾非,故百姓惶懼而吞聲,有過而無敢諫者也。輕用民死,輕用之於死地。  不凝動靜,泰然自安,乃輕用國民,投諸死地也。死者以國量乎澤若蕉,舉國而輸之死地,不可稱數,視之若草芥也。  蕉,草芥也。或征戰屢興,或賦稅煩重,而死者其數極多。語其多少,以國爲量,若舉爲數,造次難悉。縱恣一身,不恤百姓,視於國民,如藪澤之中草芥者也。  釋文 國量 音亮。李力章反。 若蕉 似遙反。徐在堯反。向云:草芥也。崔云:芟刈也,其澤如見芟夷,言野無青草。 稱數 所主反。民其無如矣。無所依歸。  君上無道,臣子飢荒,非但無可柰何,亦乃無所歸往也。回嘗聞之夫子曰:『治國去之,亂國就之,醫門多疾。』願以所聞思其則,庶幾其國有瘳乎!」庶,冀也。幾,近也。瘳,愈也。治邦寧謐,不假匡扶;亂國孤危,應須規諫。顏生今將化衛,是以述昔所聞,思其禀受法言,冀其近於善道。譬彼醫門,多能救疾,方兹賢士,必能拯難,荒淫之疾,庶其瘳愈者也。〇典案:碧虚子校引江南李氏本「思其」下有「所行」二字,「願以所聞,思其所行」,文義甚明,「則」字當屬下讀。崔、李以「思其則」絶句,蓋不知「思其」下有敚文,姑就闕字之本讀之耳。  釋文  治國 直吏反。 醫門 於其反。 思其則 絕句。崔、李云:則,法也。 有瘳 丑由反。李云:愈也。

仲尼曰:「譆!若殆往而刑耳。其道不足以救彼患。  譆,怪笑聲也。若,汝也。殆,近也。孔子哂其術淺,未足化他,汝若往於衛,必遭刑戮者也。〇典案:碧虚子校引張君房本「殆往而」作「往而殆」。  釋文  音熙,又於其反。夫道不欲雜,宜正得其人。雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。若夫不得其人。則雖百醫守病,適足致疑,而不能一愈也。  夫靈通之道,唯在純粹。必其喧雜,則事緒繁多,事多則中心擾亂,心中擾亂,則憂患斯起。藥病既乖,彼此俱困,己尚不立,焉能救物哉!古之至人,先存諸己而後存諸人。有其具,然後可以接物也。  諸,於也。存,立也。古昔至德之人,虛懷而遊世間,必先安立己道,然後拯救他人,未有己身不存,而能接物者也。援引古人,以爲鑒誡。所存於己者未定,何暇至於暴人之所行!不虛心以應物,而役思以犯難,故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真,寄妙當於羣才,功名歸物而患慮遠身,然後可以至於暴人之所行也。  夫唯虛心以應務,忘智以養真,寄當於羣才,歸功於萬物者,方可處涉人間,逗機行化也。今顏回存立己身,猶未安定,是非喜怒,勃戰胸中,有何(庸)[容]暇,輒至於衛,欲諫暴君?此行未可也。  釋文 役思 息嗣反。 遠身 于萬反。且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭。德之所以流蕩者,矜名故也。知之所以橫出者,爭善故也。雖復桀、跖,其所矜惜,無非名善也。  汝頗知德蕩智出所由乎哉?夫德之所以流蕩喪真,爲矜名故也;智之所以橫出逾分者,爭善故也。夫唯善惡兩忘,名實雙遣者,故能(萬)[至]德不蕩,至智不出者也。  釋文 而知 音智。下及注同。 所爲 于僞反。 爭善 此及下「爭名」二字依字讀。 雖復 扶又反。下皆同。 桀跖 之石反。桀,夏王也。跖,盜跖也。名也者,相札也;知也者,爭之器也。二者凶器,非所以盡行也。夫名、智者,世之所用也。而名起則相札,智用則爭興,故遺名、知而後行可盡也。  札,傷也。夫矜名則更相毀損,顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器,盡不可行於世。  釋文 相札 徐於八反,又側列反。李云:折也。崔云:夭也。亦作「軋」。崔又云:或作「禮」,相賓禮也。且德厚信矼,未達人氣,名聞不爭,未達人心。矼,確實也。假且道德純厚,信行確實,芳名令聞,不與物爭,而衛君素性頑愚,凶悖少鑒,既未達顏回之意氣,豈識匡扶之心乎?  釋文 信矼 徐古江反。崔音控。簡文云:慤實貌。而强以仁義繩墨之言術暴人之前者,是以人惡有其美也,夫投人夜光,鮮不按劍者,未達故也。今回之德信,與其不爭之名,彼所未達也,而强以仁義準繩於彼,彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世,而虛心以應物,誠信著於天地,不爭暢於萬物,然後萬物歸懷,天地不逆。故德音發而天下響會,景行彰而六合俱應,而後始可以經寒暑,涉治亂,而不與逆鱗迕也。  繩墨之言,即五德聖智也。回之德性,衛君未達,而强用仁義之術,行於暴人之前,所述先王美言,必遭衛君憎惡,故不可也。〇典案:「術暴人之前者」,義不可通。「術」,碧虚子校引江南古藏本作「衒」,義較長。今本「術」字疑是形近而誤。  釋文 而强 其兩反。注同。 人惡有 烏路反。下「惡不肖」及注同。崔本「有」作「育」,云:賣也。〇俞樾曰:釋文「惡」音烏路反,非也。「美」、「惡」相對爲文,當讀如本字。「有」者,「育」字之誤,釋文云「崔本作『育』,云賣也」,説文貝部:賣,𧗳也,讀若育。此育字即「賣」之叚字。經傳每以「鬻」爲之。「鬻」,亦音育也。「以人惡育其美」,謂以人之惡鬻己之美也。 鮮不 息淺反。 涉治 直吏反。  音誤。命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,適不信受,則謂與己爭名,而反害之。  命,名也。衛侯不達汝心,謂汝菑害於己,既遭疑貳,必被反菑故也。  釋文  音災。下皆同。若殆爲人菑夫!且苟爲悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?苟能悅賢惡愚,聞義而服,便爲明君也。苟爲明君,則不(若)[苦]無賢臣,汝往亦不足復奇;如其不爾,往必受害。故以有心而往,無往而可;無心而應,其應自來,則無往而不可也。  殆,近也。夫,歎也。汝若往衛,必近危亡,爲暴人所災害,深可歎也。且衛侯苟能悅愛賢人,憎惡不肖,故當朝多君子,屏黜小人。已有忠臣,何求於汝?汝至於彼,亦何異彼人?既與無異,去便無益。  釋文 菑夫 音扶。 不肖 音笑。徐蘇叫反,似也。 惡用 音烏。若唯無詔,王公必將乘人而鬭其捷。汝唯有寂然不言耳。言則王公必乘人以君人之勢,而角其捷辯,以距諫飾非也。  詔,言也。王公,衛侯也。汝若行衛,唯當默爾不言。若有箴規,必遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢,用五等之威,飾非距諫,鬭其捷辯,汝既恐怖,何暇匡扶也?  釋文 若唯 郭如字,一音唯癸反。 無詔 絕句。詔,告也,言也。崔本作「詻」,音頟,云:逆擊曰詻。 王公必將乘人 絕句。 而鬭其捷 在接反。崔讀「若唯無詻王公」絕句,「必將乘人而鬭」絕句。「捷」作「接」,「其接」,引續也。而目將熒之,其言辯捷,使人眼眩也。  熒,眩也。衛侯雖荒淫暴虐,而甚俊辯聰明,加持人君之威,陵藉忠諫之士,故顏回心生惶怖,眼目眩惑者也。  釋文 熒之 户扃反。向、崔本作「營」,音熒。 眼眩 玄遍反。而色將平之,不能復自異於彼也。  縱有諫心,不敢顯異,顏色靡順,與彼和平。口將營之,自救解不暇。  衛侯位望既高,威嚴可畏,顏生恐禍及己,憂懼百端,所以口舌自營,略無容暇。容將形之,形,見也。既懼災害,故委順面從,擎跽曲拳,形迹斯見也。  釋文 容將形之 謂擎跽也。心且成之。乃且釋己以從彼也。  豈直外形從順,亦乃內心和同,不能進善,而更成彼惡故也。是以火救火,以水救水,名之曰益多。適不能救,乃更足以成彼之威。  以,用也。夫用火救火,猛燎更增;用水救水,波浪彌甚。故顏子之行,適足成衛侯之暴,不能匡勸,可謂益多也。順始無窮,尋常守故,未肯變也。若殆以不信厚言,必死於暴人之前矣。未信而諫,雖厚言爲害。  汝之忠厚之言,近不信用,則雖誠心獻替,而必遭刑戮於暴虐君人之前矣。且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民,以下拂其上者也,龍逢、比干居下而任上之憂,非其事者也。  諡法:賊民多殺曰桀,殘義損善曰紂。姓關,字龍逢,夏桀之賢臣,盡誠而遭斬首。比干,殷紂之庶叔,忠諫而被割心。傴拊,猶愛養也。拂,逆戾也。此二子者,並古昔良佐,修飾其身,仗行忠節,以臣下之位,憂君上之民,臣有德而君無道,拂戾其君,咸遭戮辱。援古證今,足爲龜鏡。是知顏回化衛,理未可行也。〇俞樾曰:「下」字因下文「以下拂其上者也」誤衍。〇典案:俞说是也。疏「以臣下之位,憂君上之民」,是所見本已衍「下」字。淮南子俶真篇「以聲華嘔苻嫗掩萬民百姓」,文義與此略同,「嘔苻」即「傴拊」也。  釋文 關龍逢 夏桀之賢臣。 王子比干 殷紂之叔父。 以下 遐嫁反。  紆甫反。  徐、向音撫。李云:傴拊,謂憐愛之也。崔云:猶嘔呴,謂養也。 拂其 符弗反。崔云:違也。又芳弗反。故其君因其修以擠之。是好名者也。不欲令臣有勝君之名也。  擠,墜也,陷也,毒也。夏桀、殷紂,無道之君,自不揣量,猶貪令譽,故因賢臣之修飾,肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利,遂至於此故也。  釋文 以擠 徐子計反,又子禮反。司馬云:毒也;一云:陷也。方言云:滅也。簡文云:排也。 是好 呼報反。 欲令 力呈反。昔者堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈,國爲虛厲,身爲刑戮,其用兵不止,其求實無已。是皆求名實者也,而獨不聞之乎?夫暴君非徒求恣其欲,復乃求名,但所求者非其道耳。  堯、禹二君,已具前解。叢枝、胥敖、有扈,並是國名。有扈者,今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛,鬼無後曰厲。言此三國之君,悉皆無道,好起兵戈,征伐他國。豈唯貪求實利,亦乃規覓虛名,遂使境土丘虛,人民絕滅,身遭刑戮,宗廟顛殞。貪名求實,一至如斯,今古共知,汝獨不聞也?  釋文 叢支 才公反。 有扈 音户。司馬云:國名,在始平郡。案:即今京兆鄠縣也。 虛厲 如字,又音墟。李云:居宅無人曰虛,死而無後爲厲。名實者,聖人之所不能勝也,而況若乎!惜名貪欲之君,雖復堯、禹,不能勝化也,故與衆攻之,而汝乃欲空手而往,化之以道哉?  夫庸人暴主,貪利求名,雖堯、禹聖君,不能懷之以德,猶興兵衆,問罪夷凶。況顏子匹夫,空手行化,不然之理,亦在無疑故也。雖然,若必有以也,嘗以語我來!」嘗,試也。汝之化道,雖復未弘,既欲請行,必有所以。試陳汝意,告語我來。  釋文  語我 魚據反。下同。

顏回曰:「端而虛,正其形而虛其心也。  端正其形,盡人臣之敬;虛豁心慮,竭匡諫之誠。既承高命,敢述所以耳。勉而一,言遜而不二也。  勉厲身心,盡誠奉國,言行忠謹,終無差二。則可乎?」如前二術,可以行不?曰:「惡!惡可!言未可也。  惡惡,猶於何也,於何而可,言未可也。  釋文 惡惡 皆音烏。下同。夫以陽爲充孔揚,言衛君亢陽之性充張於內,而甚揚於外,强禦之至也。  陽,剛猛也。充,滿也。孔,甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心,强暴之甚,彰揚外迹。采色不定,喜怒無常。  順心則喜,違意則嗔,神采氣色,曾無定準。常人之所不違,莫之敢逆。  爲性暴虐,威猛尋常,諫士賢人,詎能逆迕!因案人之所感,以求容與其心。夫頑强之甚,人以快事感己,己陵藉而乃抑挫之,以求從容自放,而遂其侈心也。  案,抑也。容與,猶放縱也。人以快善之事箴規感動,君乃因其忠諫而抑挫之,以求快樂縱容,遂其荒淫之意也。  釋文 挫之 子卧反。 從容 七容反。名之曰日漸之德不成,而況大德乎!言乃少多,無回降之勝也。  衛侯無道,其來已久。日將漸漬之德,尚不能成,況乎鴻範聖明,如何可望也!將執而不化,故守其本意也。  飾非闇主,不能從人諫如流,固執本心,誰肯變惡爲善者也。外合而內不訾,其庸詎可乎!」「外合而內不訾」,即向之端虛而勉一耳,言此未足以化之。  外形擎跽,以盡足恭,內心順從,不敢訾毀。以此請行,行何利益?化衛之道,庸詎可(言乎!斯則斥前端虛之術,未宜行用之矣。  釋文  不訾 向、徐音紫。崔云:毀也。

「然則我內直而外曲,成而上比。顏回更説此三條也。  前陳二事,已被詆訶,今設三條,庶其允合。此標題目,下釋其義,顏生述己,以(簡)[問]宣尼是也。  釋文 而上 時掌反。下同。內直者,與天爲徒。與天爲徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?物無貴賤,得生一也。故善與不善,付之公當耳,一無所求於人也。  此下釋義。蘄,求也。言我內心質素誠直,共自然之理而爲徒類。是知帝王與我,皆禀天然,故能忘貴賤於君臣,遺善惡於榮辱,復矜名以避惡,求善於他人乎?具此虛懷,庶其合理。  釋文 蘄乎 音祈。若然者,人謂之童子,是之謂與天爲徒。依乎天理,推己性命,若嬰兒之直往也。  然,如此也。童子,嬰兒也。若如向説,推理直前,行比嬰兒,故人謂之童子。結成前義,故是之謂與天爲徒也。外曲者,與人之爲徒也。擎跽曲拳,人臣之禮也,人皆爲之,吾敢不爲邪!爲人之所爲者,人亦無疵焉,夫外形委曲,隨順世間者,將人倫爲徒類也。擎手跽足,磬折曲躬,俯仰拜伏者,人臣之禮也。而和同塵垢,污隆任物,人皆行此,我獨不爲邪!是以爲人所爲,故人無怨疾也。  釋文  徐其驚反。  徐其里反。説文云:長跪也。 曲拳 音權。 無疵 才斯反。是之謂與人爲徒。外形委曲,隨人事之所當爲者也。  此結(成)[前]也。成而上比者,與古爲徒。成於今而比於古也。  忠諫之事,乃成於今,君臣之義,上比於古。故與古之忠臣比干等類,是其義也。其言雖教,讁之實也。雖是常(數)[教],實有諷責之旨。  讁,責也。所陳之言,雖是教迹,論其意旨,實有諷責之心也。  釋文 讁之 直革反。 諷責 非鳳反。古之有也,非吾有也。敻古以來,有此忠諫,非我今日獨起箴規者也。若然者,雖直而不病,寄直於古,故無以病我也。  若忠諫之道,自古有之,我今誠直,亦幸無憂累。是之謂與古爲徒。此結前也。若是則可乎?」呈此三條,未知可不?

仲尼曰:「惡!惡可!大多政,法而不諜,當理無二,而張三條以政之,與事不冥也。  諜,條理也,當也。法苟當理,不俟多端,政設三條,大傷繁冗,於理不當,亦不安恬,故於何而可也。  釋文 大多 音泰。徐勑佐反。崔本作「太」。 不諜 徐徒協反,向吐頰反。李云:安也。崔云:間諜也。〇俞樾曰:「政」字絕句。「大多政」者,郭注所謂「當理無二,而張三條以政之也」。「法而不諜」,四字爲句。列禦寇篇「形諜成光」,釋文曰「諜,便僻也」,此「諜」字義與彼同,謂有法度而不便僻也。李訓安,崔訓間諜,竝失其義。雖固亦無罪。雖未宏大,亦且不見咎責。  設此三條,雖復固陋,既未行李,亦幸無咎責者也。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!罪則無矣,化則未也。  胡,何也。顏回化衛,止有是法,纔可獨善,未及濟時,故何可以及化也!又解:若止而勿行,於理便是;如其適衛,必自遭殆也。猶師心者也。」挾三術以適彼,非無心而付之天下也。  夫聖人虛己,應時無心,譬彼明鏡,方兹虛谷。今顏回預作言教,方思慮可不,既非忘淡薄,故知師其有心也。  釋文  挾三 户牒反。

顏回曰:「吾無以進矣,敢問其方。」顏生三術,一朝頓盡,化衛之道,進趣無方。更請聖師,庶聞妙法。仲尼曰:「齋,吾將語若!有心而爲之,其易邪?夫有其心而爲之者,誠未易也。  顏回殷勤致請,尼父爲説心齊。但能虛忘,吾當告汝。必有其心爲作,便乖心齊之妙。故有心而索玄道,誠未易者也。〇「心」字舊敚。碧虚子校引張君房本「有」下有「心」字。〇典案:張本「有」下有「心」字是也。郭注「夫有其心而爲之者,誠未易也」,疏「必有其心爲作,便乖心齊之妙。故有心而索玄道,誠未易者也」,是郭、成所見本竝有「心」字。今據張本補。  釋文 曰齊 本亦作「齋」,同,側皆反。下同。 其易 以豉反。後皆同。向、崔云:輕易也。易之者,暤天不宜。」以有爲爲易,未見其宜也。  爾雅云:「夏曰皓天。言其氣皓汗也。」以有爲之心而行道爲易者,暤天之下,不見其宜。言不宜以有爲心齋也。  釋文 暤天 徐胡老反。向云:暤天,自然也。顏回曰:「回之家貧,唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此,則可以爲齋乎?」茹,食也。葷,辛菜也。齋,齊也,謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧,儒史具悉,無酒可飲,無葷可茹,簞瓢蔬素,已經數月,請若此得爲齋不。〇典案:御覽五百三十引作「若此,則不可不爲齋乎」,書鈔十引「如」亦作「若」。  釋文 不茹 徐音汝,食也。  徐許云反。 數月 色主反。曰:「是祭祀之齋,非心齋也。」尼父答言,此是祭祀神君獻宗廟,俗中致齋之法,非所謂心齋者也。

回曰:「敢問心齋。」向説家貧,事當祭祀。心齋之術,請示其方。仲尼曰:「若一志,去異端而任獨者也。  一汝志心,無復異端,凝寂虛忘,冥符獨化。此下答於顏子,廣示心齋之術者也。〇典案:「若一志」義不可通,疑當爲「一若志」。知北遊篇「齧缺問道於被衣,被衣曰:『若正汝行,一汝視,天和將至;攝汝知,一汝度,神將來舍。』」淮南子道應篇「齧缺問道於被衣,被衣曰:『正女形,壹女視,天和將至;攝女知,正女度,神將來舍。』」文子道原篇文亦略同。作「在若志」正與「一汝視」、「一汝度」、「壹女視」句法一律,皆道家精神專一之義。疏「一汝志心,無復異端」,是成所見本正作「一若志」。  釋文 去異 起呂反。下同。無聽之以耳,而聽之以心。耳根虛寂,不凝宫商,反聽無聲,凝神心符。無聽之以心,而聽之以氣。心有知覺,猶起攀緣;氣無情慮,虛柔任物。故去彼知覺,取此虛柔,遣之又遣,漸階玄妙也。聽止於耳,不著聲塵,止於心聽。此釋「無聽之以耳」也。心止於符。符,合也。心起緣慮,必與境合。庶令凝寂,不復與境相符。此釋「無聽之以心」者也。氣也者,虛而待物者也。遣耳目,去心意,而符氣性之自得,此虛以待物者也。  如氣柔弱虛空,其心寂泊忘懷,方能應物。此解「而聽之以氣」也。〇俞樾曰:上文云「無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以氣」,此文「聽止於耳」,當作「耳止於聽」,傳寫誤倒也。乃申説「無聽之以耳」之義,言耳之爲用,止於聽而已,故「無聽之以耳」也。「心止於符」,乃申説「無聽之以心」之義。言心之用止於符而已,故「無聽之以心」也。「符」之言合也,言與物合也。與物合,則非「虛而待物」之謂矣。「氣也者,虛而待物者也」,乃申説「氣」字,明當「聽之以氣」也。郭注曰「遺耳目,去心意」等語,誤以「符」、「氣」二字連讀,不特失其義,且不成句矣。唯道集虛。虛者,心齋也。」虛其心,則至道集於懷也。  唯此真道,集在虛心。故(如)[知]虛心者,心齋妙道也。

顏回曰:「回之未始得使,實自回也;未始使心齋,故有其身。  未禀心齋之教,猶懷封滯之心,既不能隳體以忘身,尚謂顏回之實有也。  釋文 未始得使 絕句。崔讀至「實」字絕句。得使之也,未始有回也,既得心齊之使,則無其身。  既得夫子之教,使其人以虛齊,遂能物我洞忘,未嘗之可有也可謂虛乎?」

夫子曰:「盡矣。夫子向説,心齊之妙,妙盡於斯。吾語若,若能入遊其樊而無感其名,放心自得之場,當於實而止。  夫子語顏生,化衛之要,慎莫據其樞要,且復遊入蕃傍。亦宜晦迹消聲,不可以名智感物。樊,蕃也。入則鳴,不入則止。譬之宫商,應而無心,故曰鳴也。夫無心而應者,任彼耳。不强應也。  若已道狎衛侯,則可鳴聲匡救;如其諫不入耳,則宜緘口忘言。强顯忠貞,必遭禍害。  釋文 不强 其丈反。無門無毒,使物自若,無門者也。付天下之自安,無毒者也。毒,治也。  毒,治也。如水如鏡,應感虛懷,己不預作也。  釋文 無毒 如字,治也。崔本作「每」,云:貪也。〇李楨曰:「門」、「毒」對文,「毒」與「門」不同類。説文:毒,厚也。害人之艸,往往而生,義亦不合。「毒」乃「壔」之叚借。許「壔」下云:保也,亦曰高土也,讀若毒。與此注「自安」義合。張行孚説文發疑曰:壔者,累土爲臺以傳信,即呂氏春秋所謂「爲高保禱於王路,寘鼓其上,遠近相聞」是也。「禱」當爲「壔」之譌,「壔」是保衛之所,故借其義爲保衛。易經、莊、老三「毒」字正是此義(老子「亭之毒之」、周易「以此毒天下而民從之」,「毒」字並是叚借),廣雅所以有「毒,安也」一訓。按:「(擣)[壔]」爲毒本字,正與「門」同類,所以「門」、「毒」對文。讀都皓切,音之轉也。一宅而寓於不得已,不得已者,理之必然者也。體至一之宅,而會乎必然之符者也。  宅,居處也。處心至一之道,不得止而應之,機感冥會,非預謀也。  釋文 而寓 崔本作「如愚」。則幾矣。理盡於斯。  幾,盡也。應物理盡於斯也。絕迹易,無行地難。不行則易,欲行而不踐地,不可能也;無爲則易,欲爲而不傷性,不可得也。  夫端居絕迹,理在不難;行不踐地,故當不易。亦猶無爲虛寂,應感則易;有爲思慮,涉物則難。其理必然,故舉斯譬矣。  釋文 絕迹易無 絕句。向、崔皆以「無」字屬下句。爲人使,易以僞,爲天使,難以僞。視聽之所得者粗,故易欺也。至於自然之報細,故難僞也。則失真少者,不全亦少;失真多者,不全亦多;失得之報,未有不當其分者也。而欲違天爲僞,不亦難乎!  夫人情驅使,其法粗淺,而所以易欺;天然馭用,斯理微細,是故難矯。故知人間涉物,必須率性任真也。  釋文 者粗 音麄。聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。言必有其具,乃能其事。今無至虛之宅,無由有化物之實也。  夫鳥無六翮,必不可以摶空;人無二知,亦未能以接物也。  釋文 有知知者 上音智,下如字。下句同。瞻彼闋者,虛室生白,夫視有若無,虛室者也。虛室而純白獨生矣。  瞻,觀照也。彼,前境也。闋,空也。觀察萬有,悉皆空寂,故能虛其心室,乃照真源,而智惠明白,隨用而生。白,道也。  釋文 闋者 徐苦穴反。司馬云:空也。 虛室生白 崔云:白者,日光所照也。司馬云:室比喻心,心能空虛,則純白獨生也。〇典案:淮南子俶真篇高注「虚,心也;室,身也;白,道也。能虚其心以生於道,道性無欲,吉祥來止舍也」,最得其義。疏「白,道也」,疑即用高注。吉祥止止。夫吉祥之所集者,至虛至靜也。  吉者福善之事。祥者嘉慶之徵。止者,凝靜之智。言吉祥善福,止在凝靜之心,凝靜之心,亦能致吉祥之善應也。〇俞樾曰:「止止」連文,於義無取。淮南子俶真篇作「虛室生白,吉祥止也」,疑此文下「止」字亦「也」字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰「虛室生白,吉祥止耳」,亦可證「止止」連文之誤。夫且不止,是之謂坐馳。若夫不止於當,不會於極,此爲以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣,豈能化物哉!  苟不能形同槁木,心若死灰,則雖容儀端拱,而精神馳騖,可謂形坐而心馳者也。夫徇耳目內通而外於心知,鬼(祥)[神]將來舍,而況人乎!夫使耳目閉而自然得者,心知之用外矣。故將任性直通,無往不冥,尚無幽昧之責,而況人間之累乎!  徇,使也。夫能令根竅內通,不緣於物境,精神安靜,(志)[忘]外於心知者,斯則外遣於形,內忘於智,則隳體黜聰,虛懷任物,鬼神冥附而舍止,不亦當乎!人倫鑽仰而歸依,固其宜矣。故外篇云「無鬼責,無人非」也。  釋文 夫徇 辭俊反。徐辭倫反。李云:使也。 心知 音智,注同。是萬物之化也,禹、舜之所紐也,伏戲、几蘧之所行終,而況散焉者乎!」言物無貴賤,未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者,豈欲知而知哉?所謂見者,豈爲見而見哉?若夫知見可以欲(而)爲[而]得者,則欲賢可以得賢,爲聖可以得聖乎?固不可矣。而世不知知之自知,因欲爲知以知之;不見見之自見,因欲爲見以見之;不知生之自生,又將爲生以生之。故見目而求離朱之明,見耳而責師曠之聰,故心神奔馳於內,耳目竭喪於外,處身不適而與物不冥矣。不冥矣而能合乎人間之變,應乎世世之節者,未之有也。  是,指斥之名也,此近指以前心齋等法,能造化萬物,孕育蒼生也。伏牛乘馬,號曰伏戲,姓風,即太昊。几蘧者,三皇已前無文字之君也。言此心齋之道,夏禹、虞舜以爲應物綱紐,伏戲、几蘧行之,以終其身,而況世間凡鄙疏散之人,軌轍此道,而欲化物。  釋文  所紐 徐女酒反。崔云:系而行之曰紐。簡文云:紐,本也。 伏戲 本又作「羲」,亦作「犧」,同。許宜反。即大暤,三皇之始也。 几蘧 其居反。向云:古之帝王也。李云:上古帝王。 散焉 悉旦反。李云:放也。崔云:德不及聖王爲散。 之聰 一本作「聽」。 竭喪 息浪反。

葉公子高將使於齊,問於仲尼曰:「王使諸梁也甚重,重其使,欲有所求也。  楚莊王之玄孫尹成子,名諸梁,字子高,食采於葉,僭號稱公。王者,春秋實爲楚子,而僭稱王。齊,即姜姓太公之裔。其先禹之四岳,或封於呂,故謂太公爲呂望。周武王封太公於營丘,是爲齊國。齊楚二國,結好往來,玉帛使乎,相繼不絕,或急難而求救,或問罪而請兵,情事不輕,委寄甚重,是故諸梁憂慮,詢道仲尼也。  釋文 葉公 音攝。 子高 楚大夫,爲葉縣尹,僭稱公,姓沈,名諸梁,字子高。 將使 所吏反。注及下「待使」同。齊之待使者,蓋將甚敬而不急。恐直空報其敬,而不肯急應其求也。  齊侯跡爾往來,心無真實,至於迎待楚使,甚自殷勤,所請事情,未達依允。奉命既重,預有此憂。匹夫猶未可動,而況諸侯乎!吾甚慄之。匹夫鄙志,尚不可動,況夫五等,如何可動?以此而量,甚爲憂慄之也。  釋文 慄之 音栗。李云:懼也。子常語諸梁也曰:『凡事若小若大,寡不道以懽成。夫事無大小,少有不言以成爲懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。  子者,仲尼。寡之言少。夫經營事緒,抑乃多端。雖復大小不同,而莫不以成遂爲懽適也。故諸梁引前所稟,用發后機也。〇典案:碧虚子校引江南古藏本作「寡有不道以成懽」。  釋文 常語 魚據反。下同。事若不成,則必有人道之患;夫以成爲懽者,不成則怒矣。此楚王之所不能免也。  情若乖阻,事不成遂,則有人倫之道,刑罰之憂。事若成,則必有陰陽之患。人患雖去,然喜懼戰於胸中,固已結冰炭於五藏矣。  喜則陽舒,憂則陰慘。事既成遂,中情允愜,變昔日之憂爲今時之喜。喜懼交集於一心,陰陽勃戰於五藏,冰炭聚結,非患如何?故下文云。  釋文 藏矣 才浪反。若成若不成而後無患者,唯有德者能之。』成敗若任之於彼而莫足以患心者,唯有德者乎!  安得喪於靈府,任成敗於前塗,不以憂喜累心者,其唯盛德焉!吾食也執粗而不臧,爨無欲清之人。對火而不思凉,明其所饌儉薄也。  臧,善也。清,凉也。承命嚴重,心懷怖懼,執用粗飡,不暇精膳。所饌既其儉薄,爨人不欲思凉,燃火不多,無熱可避之也。  釋文  衆家本並然。簡文作「熱」。  音麤,又才古反。 而不臧 作郎反,善也。絕句。一音才郎反,句至「爨」字。  七亂反。 無欲清 七性反。字宜從冫。從氵者,假借也。清,凉也。 之人 言爨火爲食而不思清凉,明火微而食宜儉薄。 所饌 士戀反。今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與!所饌儉薄而內熱飲冰者,誠憂事之難,非美食之爲也。  諸梁晨朝受詔,暮夕飲冰,足明怖懼憂愁,內心燻灼。詢道情切,達照此懷也。  釋文 內熱與 音餘。下「慎與」同。向云:食美食者必內熱。吾未至乎事之情,而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也,事未成則唯恐不成耳。若果不成,則恐懼結於內而刑網羅於外也。  夫情事未決,成敗不知,而憂喜存懷,是陰陽之患也。事若乖舛,必不成遂,則有人臣之道,刑網斯及。有此二患,何處逃愆?  釋文 則恐懼 丘勇反。爲人臣者不足以任之,子其有以語我來!」忝爲人臣,濫充末使,位高德薄,不足任之。子既聖人,情兼利物,必有所以,幸來告示!  釋文  以任 而林反,一音而鴆反。

仲尼曰:「天下有大戒二:其一,命也;其一,義也。戒,法也。寰宇之內,教法極多,要切而論,莫過二事。二事義旨,具列下文。子之愛親,命也,不可解於心;自然結固,不可解也。  夫孝子事親,盡於愛敬。此之性命,出自天然,中心率由,故不可解。臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間,千人聚,不以一人爲主,不亂則散。故多賢不可以多君,無賢不可以無君,此天人之道,必至之宜。  夫君臣上下,理固必然。故忠臣事君,死成其節。此乃分義相投,非關天性。然六合雖寬,未有無君之國,若有罪責,亦何處逃愆!是以奉命即行,無勞進退。是之謂大戒。若君可逃而親可解,則不足戒也。  結成以前君親大戒義矣。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也。夫孝子養親,務在順適,登仕求祿,不擇高卑,所遇而安,方名至孝也。夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;夫禮親事主,志盡忠貞,事無夷險,安之若命,豈得揀擇利害,然後奉行?能如此者,是忠臣之盛美也。自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可柰何而安之若命,德之至也。知不可柰何者命也,而安之,則無哀無樂,何易施之有哉!故冥然以所遇爲命,而不施心於其間;泯然與至當爲一,而無休戚於其中,雖事凡人,猶無往而不適,而況於君親哉!  夫爲道之士而自安其心智者,體違順之不殊,達得喪之爲一,故能涉哀樂之前境,不輕易施,知窮達之必然,豈人情之能制!是以安心順命,不乖天理,自非至人玄德,孰能如兹也!  釋文 哀樂 音洛。注、下同。 施乎 如字。崔以豉反,云:移也。爲人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,事有必至,理固常通,故任之則事濟,事濟而身不存者,未之有也,又何用心於其身哉!  夫臣子事於君父,必須致命盡情,有事即行,無容簡擇;忘身整務,固是其宜。苟不得止,應須任命也。何暇至於悅生而惡死,夫子其行可矣。理無不通,故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤,而悅惡存懷,不能與至當俱往,而謀生慮死,吾未見能成其事者也。  既曰行人,無容悅惡;奉事君命,但當適齊。有何閒暇,謀生慮死也。  釋文 而惡 烏路反。下皆同。丘請復以所聞:凡交近則必相靡以信,近者得接,故以其信驗親相靡服也。〇典案:御覽四百三十引「近」作「邇」,四百六引「靡」作「磨」。  釋文 復以 扶又反。下、注同。遠則必忠之以言,遙以言傳意也。  凡交遊鄰近,則以信情靡順;相去遙遠,則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。  釋文 傳意 丈專反。下文並注同。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫喜怒之言,若過其實,傳之者宜使兩不失中,故未易也。  以言表意,或使人傳,彼此相投,乍相喜怒。爲此使乎,人間未易。  釋文 兩怒 如字。注同。本又作「怨」。下同。 未易 以豉反。下文、注皆同。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。溢,過也。喜怒之言,常過其當也。  溢,過也。彼此兩人,互相喜怒,若其順情,則美惡之言必當過者也。凡溢之類妄,嫌非彼言,似傳者妄作。  類,似也。夫溢當之言,體非真實,聽者既疑,似使人妄構也。妄則其信之也莫,莫然疑之也。  莫,致疑貌也。既似傳者妄作,遂生不信之心,莫然疑之也。莫則傳言者殃。就傳過言,似於誕妄。受者有疑,則傳言者橫以輕重爲罪也。  受者生疑,心懷不信,傳語使乎,殃過斯及。故法言曰:『傳其常情,無傳其溢言,則幾乎全。』雖聞臨時之過言而勿傳也,必稱其常情而要其誠致,則近於全也。  夫處涉人閒,爲使實難,必須探察常情,必使賓主折中,不得傳一時喜怒,致兩言有間。能如是者,近獲全身。夫子引先聖之格言,爲當來之軌轍也。  釋文 而要 一遙反。 則近 附近之近。且以巧鬭力者,始乎陽,本共好戲。  釋文 共好 呼報反。常卒乎陰,欲勝情至,潛興害彼者也。  陽,喜也。陰,怒也。夫較力相戲,非無機巧。初始戲謔,則情在喜歡;逮乎終卒,則心生忿怒。好勝之情,潛似相害。世閒喜怒,情變例然。此舉鬭力以譬之也。大至則多奇巧;不復循理。  忿怒之至,欲勝之甚,則情多奇譎,巧詐百端也。  釋文 大至 音泰,本亦作「泰」。徐敕佐反。下同。 奇巧 如字,又苦孝反。以禮飲酒者,始乎治,尊卑有別,旅酬有次。  釋文 乎治 直吏反。 有別 彼列反。常卒乎亂,湛湎淫液也。  治,理也。夫賓主獻酬,自有倫理,側弁之後,無復尊卑。初正卒亂,物皆如此。舉飲酒以爲譬。  釋文  直林反,又答南反。  面善反。 淫液 以隻反。大至則多奇樂。淫荒縱橫,無所不至。  宴賞既(酬)[酣],荒淫斯甚,當歌屢舞,無復節文,多方奇異,歡樂何極也。凡事亦然。始乎諒,常卒乎鄙;其作始也簡,其將畢也必巨。夫煩生於簡,事起於微,此必至之勢也。  凡情常事,亦復如然。莫不始則誠信,終則鄙惡;初起簡少,後必巨大。是以煩生於簡,事起於微。此合喻也。〇俞樾曰:「諒」與「鄙」文不相對。上文云「(使)[始]乎陽,常卒乎陰」,「始乎治,常卒乎亂」,「陰」、「陽」、「治」、「亂」皆相對,而「諒」、「鄙」不相對。「諒」疑「諸」字之誤。「諸」讀爲「都」。爾雅釋地「宋有孟諸」,史記夏本紀作「明都」,是其例也。「始乎都,常卒乎鄙」,「都」、「鄙」正相對。因字通作「諸」,又誤作「諒」,遂失其恉矣。淮南子詮言篇曰「故始於都者,常大於鄙」,即本莊子,可據以訂正。彼文「大」字乃「卒」字之誤,説見王氏念孫讀書雜志。夫言者,風波也;行者,實喪也。夫言者,風波也,故行之則實喪矣。  夫水因風而起波,譬心因言而喜怒也。故因此風波之言而行喜怒者,則喪於實理者也。  釋文 實喪 息浪反。注、下同。風波易以動,實喪易以危。故遺風波而弗行,則實不喪矣。夫事得其實,則危可安,而蕩可定。  風鼓水波,易爲動蕩,譬言喪實理,危殆不難也。故忿設無由,巧言偏辭。夫忿怒之作,無他由也,常由巧言過實,偏辭失當耳。  夫施設忿怒,更無所由,每爲浮僞巧言,偏辭諂佞之故也。  釋文 偏辭 音篇。崔本作「諞」,音辯。獸死不擇音,氣息茀然,於是並生心厲。譬之野獸,蹴之窮地,音急情盡,則和聲不至而氣息不理,茀然暴怒,俱生𤷅疵以相對之。  夫野獸困窘,(逈)[迫]之窮地,性命將死,鳴不擇音,氣息茀鬱,心生疵疾,忽然暴怒,搏噬於人。此是起譬也。  釋文 氣息 並如字。向本作「𧪩器」,云:𧪩,馬氏作「息」;器,氣也。崔本作「𧪩𥷇」,云:喘息𥷇不調也。又作「蓽」字。 茀然 徐符弗反。郭敷末反。李音怫。崔音勃。 心厲 如字,李音賴。 蹴之 子六反。 𤷅 疑賣反,又音詣。本又作「疣」,音尤。  士賣反,又齊計反。上若作「疣」,此則才知反。剋核大至,則必有不肖之心應之,而不知其然也。夫寬以容物,物必歸焉。剋核太精,則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場,不苦人之能,不竭人之歡,故四海之交可全矣。  夫剋切責核,逼迫太甚,則不善之心歘然自應,情事相感,物理自然。是知躁則失君,寬則得衆也。  釋文 剋核 幸格反。苟爲不知其然也,孰知其所終。苟不自覺,安能知禍福之所齊詣也!  夫急躁忤物,必拒之理,數自相召,不知所以。且當時以不肖應之,則誰知終後之禍者耶?〇郭慶藩曰:文選鮑明遠擬古詩注引司馬云:誰知禍之所終者也。釋文闕。  釋文 所齊 如字,又才計反。故法言曰:『無遷令,傳彼實也。  承君令命,以實傳之,不得以臨時喜怒輒爲遷改者也。無勸成,任其自成。  直陳君令,任彼事情,無勞勸獎,强令成就也。過度益也。』益則非任實者。  安於天命,率性任情,無勞添益語言,過於本度也。遷令、勸成殆事,此事之危殆者。  故改其君命,强勸彼成,其於情事,大成危殆。美成在久,美成者任其時化,譬之種植,不可一朝成。  心之所美,率意而成,不由勸獎,故能長久。惡成不及改,彼之所惡而勸强成之,則悔敗尋至。  心之所惡,强勸而成,不及多時,尋當改悔。  釋文 所惡 烏路反。 勸强 其丈反。下「欲强」同。可不慎與!處涉人世,啣命使乎,先聖法言,深宜戒慎。且夫乘物以遊心,寄物以爲意也。  夫獨化之士,混跡人閒,乘有物以遨遊,運虛心以順世,則何殆之有哉!託不得已以養中,至矣。任理之必然者,中庸之符全矣,斯接物之至者也。  不得已者,理之必然也。寄必然之事,養中和之心,斯真理之造極,應物之至妙者乎。何作爲報也,當任齊所報之實,何爲爲齊作意於其閒哉!  率己運命,推理而行,何須預生億度,爲齊作報(故)也。  釋文 爲爲 上如字。下于僞反。莫若爲致命。此其難者。」直爲致命最易,而以喜怒施心,故難也。  直致率情,任於天命,甚自簡易,豈有難耶!此其難者,言不難也。

顏闔將傅衛靈公大子,姓顏,名闔,魯之賢人也。大子,蒯瞶也。顏闔自魯適衛,將欲爲太子之師傅也。  釋文 顏闔 胡臘反。向、崔本作「廅」。魯之賢人隱者。 衛靈公 左傳云:名元。 大子 音泰。司馬云:蒯瞶也。而問於蘧伯玉曰:「有人於此,其德天殺,姓蘧,名瑗,字伯玉,衛之賢大夫。蒯瞶禀天然之凶德,持殺戮以快心,既是衛國之人,故言有人於此。將爲儲君之傅,故詢道於哲人。  釋文  其居反。 伯玉 名瑗,衛大夫。 天殺 如字。謂如天殺物也。徐所列反。與之爲無方,則危吾國;與之爲有方,則危吾身。夫小人之性,引之軌制則憎己,縱其無度則亂邦。  方,猶法。禀性凶頑,不履仁義。與之方法,而軌制憎己,所以危身;縱之無度,而荒淫顛蹶,所以亡國。  釋文 無方 李云:方,道也。其知適足以知人之過,而不知其所以過。不知民過之由己,故罪責於民而不自改。  己之無道,曾不悛革;百姓有罪,誅戮極深。唯見黔首之愆,不知過之由己。既知如風靡草,是知責在於君。  釋文 其知 音智。若然者,吾柰之何?」然,猶如是。將柰之何,詢道蘧瑗,故陳其所以。

蘧伯玉曰:「善哉問乎!戒之,慎之,正女身也哉!反覆與會,俱所以爲正身。  戒,勗也。己身不可率耳。防慎儲君,勿輕犯觸,身履正道,隨順機宜。前則歎其能問,後則示其方法也。  釋文 正女 音汝。下同。 反覆 芳服反。形莫若就,心莫若和。形不乖迕,和而不同。  身形從就,不乖君臣之禮。心智和順,跡混而事濟之也。雖然,之二者有患。前之二條,略標方術,既未盡善,猶有其患累也。就不欲入,就者形順,入者遂與同。  郭注云:就者形順,入者遂與同也。和不欲出。和者以義濟,出者自顯伐也。  心智和順,方便接引,推功儲君,不顯己能,斯不出也。形就而入,且爲顛爲滅,爲崩爲蹶。若遂與同,則是顛危而不扶持,與彼俱亡矣。故當(摸)[模]格天地,但不立小異耳。  顛,覆也。滅,絕也。崩,壞也。蹶,敗也。形容從就,同入彼惡,則是顛危而不扶持,故致顛覆滅絕,崩蹶敗壞,與彼俱亡也矣。  釋文 爲蹶 徐其月反。郭音厥。李舉衛反。 摸格 莫胡反。心和而出,且爲聲爲名,爲妖爲孽。自顯和之,且有含垢之聲;濟彼之名,彼將惡其勝己,妄生妖孽。故當悶然若晦,玄同光塵,然後不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害。  變物爲妖。孽,災也。雖復和光同塵,而自顯出己智,不能韜光晦迹,故有濟彼之名。蒯瞶惡其勝己,謂其妄生妖孽,故以事而害之。  釋文  彥列反。 將惡 烏路反。 悶然 音門。彼且爲嬰兒,亦與之爲嬰兒;彼且爲無町畦,亦與之爲無町畦;彼且爲無崖,亦與之爲無崖。達之,入於無疵。不小立圭角以逆其鱗也。  町,畔也。畦,埒也。與,共也。入,會也。夫處世接物,其道實難。不可遂與和同,亦無容頓生乖忤。或同嬰兒之愚鄙,且復無知;或類田野之無畦,略無界畔;縱奢侈之貪求,任凶猛之殺戮。然後道之以德,齊之以禮。達斯趣者,方會無累之道也。  釋文 嬰兒 李云:喻無意也。崔云:喻驕遊也。 無町 徒頂反。  户圭反。李云:町畦,畔埒也。無畔埒,無威儀也。崔云:喻守節。 無崖 司馬云:不顧法也。〇典案:「無崖」即「無涯」也。説文有「厓」無「涯」,爾雅釋水:滸,水厓。字或作「涯」。淮南子原道篇高注「潯,厓也」,文選謝希逸宋孝武宣貴妃誄注、沈休文應詔樂遊苑詩注引許注「潯,涯也」,郭景純江赋注引作「潯,水涯也」。「厓」之與「涯」義實無别,諸家注皆望文生訓,未得其誼。養生主篇「吾生也有涯,而知也無涯。以有涯随無涯,殆已」,是「無涯」二字見於本書者。 無疵 似移反,病也。汝不知夫螳蜋乎?怒其臂以當車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。夫螳蜋之怒臂,非不美也,以當車轍,顧非敵耳。今知之所無柰何,而欲强當其任,即螳蜋之怒臂也。  螳蜋,有斧蟲也。夫螳蜋鼓怒其臂,以當軒車之轍,雖復自恃才能之美善,而必不勝舉其職任。喻顏闔欲以己之才能,以當儲君之勢,何異乎螳蜋怒臂之當車轍也!  釋文 不勝 音升。〇郭慶藩曰:御覽九百四十六引司馬云:非不有美才,顧不勝任耳。釋文闕。戒之,慎之!積伐而美者以犯之,幾矣。積汝之才,伐汝之美,以犯此人,危殆之道。  積,蘊蓄也。而,汝也。幾,危也。既傅儲君,應須戒慎,今乃蘊蓄才能,自矜汝美,犯觸威勢,必致危亡。汝不知夫養虎者乎?不敢以生物與之,爲其殺之之怒也;恐其因有殺心而遂怒也。  汝頗知世有養虎之法乎?豬羊之類,不可生供猛獸,恐其因殺而生嗔怒也。  釋文 爲其 于僞反。下同。不敢以全物與之,爲其決之之怒也;方使虎自齧分之,則因用力而怒矣。  汝頗知假令以死物投獸,猶須先爲分決,若使虎自齧分,恐因用力而怒之也。  釋文 分之 如字。時其飢飽,達其怒心。知其所以怒而順之。  知飢飽之時,達喜怒之節,通於物理,豈復危亡。虎之與人異類,而媚養己者,順也。故其殺者,逆也。順理則異類生愛,逆節則至親交兵。  夫順則悅媚,虎狼可以馴狎;逆則殺害,至親所以交兵。媚己之道既同,涉物之方無別也。夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。矢溺至賤,而以寶器盛之,愛馬之至者也。  蜄,大蛤也。愛馬之屎,意在貴重。屎溺至賤,以大蜄盛之,情有所滯,遂至於是也。  釋文 盛矢 音成。下及注同。「矢」或作「屎」,同。 以蜄 徐市軫反,蛤類。  奴弔反。適有蚉䖟僕緣,僕僕然羣著馬。  釋文  音文。本或作「𧊈」,同。 䖟 孟庚反。 僕緣 普木反。徐敷木反。向云:僕僕然,蚉䖟緣馬稠穊之貌。崔音如字,云:僕,御。〇王念孫曰:案向、崔二説皆非也。「僕」之言「附」也,言蚉䖟附緣於馬體也。「僕」與「附」聲近而義同。大雅既醉篇「景命有僕」,毛傳曰:僕,附也。鄭箋曰:天之大命又附著於女。文選子虛賦注引廣雅曰:「僕謂附著於人(案今廣雅無此語。廣雅,疑廣倉之譌)。」〇典案:王説得其誼。御覽九百四十五引此文「僕」作「撲」,「撲」亦附也。 羣著 直略反。而拊之不時,雖救其患,而掩馬之不意。  釋文 而拊 李音撫,又音付,一音附。崔本作「府」,音附。則缺銜、毀首、碎胸。掩其不備,故驚而至此。  僕,聚也。拊,拍也。銜,勒也。適有蚉䖟,羣聚緣馬,主既愛惜,卒然拊之,意在除害。不定時節,掩馬不意,忽然驚駭,於是馬缺銜勒,挽破轡頭,人遭蹄蹋,毀首碎胸者也。意有所至而愛有所亡,可不慎邪!」意(至)[在]除患,率然拊之,以至毀碎,失其所以愛矣。故當世接物,逆順之際,不可不慎也。  亡,猶失也。意之所在,在乎愛馬,既以毀損,即失其所愛。人間涉物,其義亦然,機感參差,即遭禍害。拊馬之喻,深宜慎之也。  釋文  率然 疏律反。本或作「卒」,七忽反。

匠石之齊,至於曲轅,見櫟社樹,之,適也。曲轅,地名也。其道屈曲,猶如嵩山之西有轘轅之道,即斯類也。櫟,木名也。社,土神也。祀封土曰社。社,吐也,言能吐生萬物,故謂之社也。匠是工人之通稱,石乃巧者之私名。其人自魯適齊,塗經曲道,覩兹異木,擁腫不材。欲明處涉人間,必須以無用爲用也。  釋文 曲轅 音袁。司馬云:曲轅,曲道也。崔云:道名。〇典案:類聚八十九、御覽九百五十八引「轅」作「園」。  力狄反。李云:木名,一云:梂也。其大蔽數千牛,絜之百圍,絜,約束也。櫟社之樹,特高常木,枝葉覆蔭,蔽數千牛,以繩束之,圍麤百尺。江南莊本多言「其大蔽牛」,無「數千」字,此本應錯。且商丘之木,既結駟千乘,曲轅之樹,豈蔽一牛?以此格量,「數千」之本是也。〇典案:玉燭寳典北堂書鈔八十七、藝文類聚三十九、卷子本玉篇引竝無「數千」二字。御覽三百九十九,五百三十二引竝無「數」字。碧虚子校云:文、成、李、張本同。舊闕,今依碧虚子校補。  釋文 蔽牛 必世反。李云:牛住其旁而不見。  向、徐户結反,徐又虎結反。約束也。〇郭慶藩曰:文選賈長沙過秦論注引司馬云:絜,匝也。釋文闕。〇典案:御覽五百三十二引「絜」作「潔」,又引注云:潔者,匝也。與文選注引司馬注同。 百圍 李云:徑尺爲圍。蓋十丈也。其高臨山十仞而後有枝,其可以爲舟者旁十數。七尺曰仞。此樹直竦崟岑七十餘尺,然後挺生枝榦,蔽日捎雲。堪爲船者,旁有數十。木之大蓋,其狀如是也。  釋文 十仞 小爾雅云:四尺曰仞。案七尺曰仞。崔本作「千仞」。或云:八尺曰仞。〇典案:御覽五百三十二引「臨山」作「山臨」,「十」作「千」,與崔本合。文選左太冲吴都賦劉淵林注引「十」亦作「千」。 旁十數 所具反。崔云:旁,旁枝也。〇俞樾曰:「旁」讀爲「方」,古字通用。尚書皋陶謨篇「方施象刑惟明」,新序節士篇「方」作「旁」;甫刑篇「方告無辜於上」,論衡變動篇「方」作「旁」,並其證也。在宥篇「出入無旁」,即出入無方,此本書叚「旁」爲「方」之證。詩正月篇「民今方殆」,鄭箋云:方,且也。「其可以爲舟者方十數」,言可以爲舟者且十數也。釋文引崔曰,旁,旁枝也,蓋不知「旁」爲「方」叚字,故語詞而誤以爲實義矣。觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。輟,止也。木大異常,看者甚衆,唯有匠石知其不材,行塗直過,曾不留視也。  釋文  觀者 古奐反,又音官。 匠伯 伯,匠石字也。崔本亦作「石」。〇郭慶藩曰:文選何平叔景福殿賦注、王子淵洞簫賦注、嵇叔夜琴賦注、司馬紹統贈山濤詩注、張景陽七命注並引司馬云:匠石,字伯。釋文闕。 不輟 丁劣反。

弟子厭觀之,走及匠石,曰:「自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?」門人驚櫟社之盛美,乃住立以視看。自負笈以從師,未見材有若此(怪)大也。[怪]匠之不顧,走及,遂以諮詢。  釋文  於豔反,又於瞻反。曰:「已矣,勿言之矣。已,止也。匠石知大木之不材,非世俗之所用,嫌弟子之辭費,訶令止而勿言也。散木也,以爲舟則沈,以爲棺槨則速腐,櫟木體重,爲船即沈;近土多敗,爲棺槨速折。疏散之樹,終於天年,亦是不材之木,故致閑散也。  釋文 散木 悉但反,徐悉旦反。下同。 則速 如字。向、崔本作「數」。向所祿反。下同。  扶甫反。以爲器則速毀。人間器物,貴在牢固,櫟既疏脆,早毀何疑也。以爲門户則液樠,以爲柱則蠹。樠,脂汗出也。蠹,木內蟲也。爲門户則液樠而脂出,爲梁柱則蠹而不牢。  釋文  音亦。  亡言反。向、李莫干反。郭武半反。司馬云:液,津液也。樠謂脂出樠樠然也。崔云:黑液出也。〇李楨曰:廣韻二十二元:樠,松心,又木名也。説文:樠,松心木。段注云:疑有奪誤,當作「松心也,一曰木名也」。陸所據是説文古本。按:松心有脂,「液樠」正取此義。謂脂出如松心也。此莊子字法之妙。疏與釋文義俱不明。又廣韻釋「𣓈」曰松脂,段云即「樠」爲松脂之誤。余疑「𣓈」爲「樠」之或體。  丁故反。是不材之木也,無所可用,故能若是之壽。」不在可用之數,故曰散木。  閑散疏脆,故不材之木涉用無堪,所以免早夭。

匠石歸,櫟社見夢曰:「女將惡乎比予哉?若將比予於文木邪?凡可用之木爲文木。  惡乎,猶於何也。若,汝也。予,我也。可用之木爲文木也。匠石歸寢,櫟社感夢,問於匠石:汝將何物比並我哉?爲當將我作不材散木耶?爲當比予於有用文章之木耶?〇典案:御覽三百九十九引「若」作「汝」,與上「女將惡乎比予哉」一律。  釋文 見夢 胡薦反。 女將 音汝。 惡乎 音烏。下同。夫柤棃橘柚,果蓏之屬,夫在樹曰果,柤梨之類;在地曰蓏,瓜瓠之徒。汝豈比我於此之輩者耶?  釋文  側加反。  均必反。  由救反。徐以救反。 果蓏 徐力果反。實熟則剝,剝則辱,大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也,故不終其天年而中道夭,自掊擊於世俗者也。物莫不若是。物皆以自用傷。  夫果蓏之類,其味(甚餂)[堪食],子實既熟,即遭剝落,於是大枝折損,小枝發泄。此豈不爲滋味能美,所以用苦其生?毀辱之言,即斯之謂。且春生秋落,乃盡天年;中塗打擊,名爲橫夭。而有識無情,世俗人物,皆以有用傷夭其生,故此結言莫不如是。掊,打也。〇典案:御覽三百九十九引注云「剥,擊也」。詩七月「八月剥棗」,毛傅:剥,擊也。是其誼矣。御覽所引逸注,即用诗毛傅爲解耳。又御覽三百九十九引「小枝泄」下有注云「泄,亦折也」。  釋文  徐思列反。崔云:泄,洩同。〇俞樾曰:「洩」字之義,於此無取,殆非也。「泄」當讀爲「抴」。荀子非相篇「接人則用抴」,楊注:抴,牽引也。「小枝抴」,謂見牽引也。詩七月篇「取彼斧斨,以伐遠揚」,即此所云「大枝折」也。又曰「猗彼女桑」,即此所云「小枝抴」也。鄭箋云「女桑少枝」,「少枝」即「小枝」矣。「猗」乃「掎」之叚字,説文手部「掎,偏引也」,是與「抴」同義。 苦其 如字。崔本作「枯」。  普口反。徐方垢反。且予求無所可用久矣,幾死,乃今得之,數有䁹睨己者,唯今匠石明之耳。  釋文 幾死 音祈,又音機。下同。 數有 音朔。 䁹 普係反。  五係反。爲予大用。積無用乃爲濟生之大用。  不材無用,必獲全生,櫟社求之,其來久矣。而庸拙之匠,疑是文木,頻去顧盼,欲見誅翦,懼夭斧斤,鄰乎死地。今逢匠伯,鑒我不材,方得全生,爲我大用。幾,近也。使予也而有用,且得有此大也邪?若有用,必見伐。  向使我是文木而有材用,必遭翦截,夭折斧斤,豈得此長大而壽年乎!且也若與予也皆物也,柰何哉其相物也?汝之與我,皆造化之一物也,與物豈能相知?柰何哉,假問之辭。而幾死之散人,又惡知散木!」以戲匠石。  匠石以不材爲散,櫟社以材能爲無用,故謂石爲散人也。汝炫材能於世俗,故鄰於夭折;我以疏散而無用,故得全生。汝是近死之散人,安知我是散木耶?託於夢中,以戲匠石也。  釋文  而幾死之 絕句,向同。一讀連下「散人」爲句,崔同。

匠石覺而診其夢。診,占也。匠石既覺,思量睡中,占候其夢,説向弟子也。  釋文  古孝反。 而診 徐直信反。司馬、向云:診,占夢也。〇王念孫曰:向秀、司馬彪並云,診,占夢也。案下文皆匠石與弟子論櫟社之事,無占夢之事,「診」當讀爲「畛」,爾雅云:畛,告也。郭注引曲禮曰「畛於鬼神」。「畛」與「診」古字通,此謂匠石覺而告其夢於弟子,非謂占夢也。弟子曰:「趣取無用,則爲社何邪?」猶嫌其以爲社自榮,不趣取於無用而已。  櫟木意趣,取於無用爲用,全其生者,則何爲爲社以自榮乎?門人未解,故起斯問也。曰:「密!若無言!彼亦直寄焉,社自來寄耳,非此木求之爲社也。  若,汝也。彼,謂社也。汝但慎密,莫輕出言。彼社之神,自來寄託,非關此木(櫟)[樂]爲社也。以爲不知己者詬厲也。言此木乃以社爲不知己而見辱病者也,豈榮之哉!  詬,辱也。思此社神爲不知我以無用爲用,貴在全生,乃橫來寄託,深見詬病,翻爲羞恥,豈榮之哉?  釋文  李云:呼豆反。徐音垢。  如字。司馬云:詬,辱也。厲,病也。不爲社者,且幾有翦乎。木自以無用爲用,則雖不爲社,亦終不近於翦伐之害。  木以疏散不材,故得全其生道。假令不爲社樹,豈近於翦伐之害乎?  釋文 且幾 音機,或音祈。 翦乎 子淺反。崔本作「前于」。 不近 附近之近。下同。且也彼其所保與衆異,彼以無保爲保,而衆以有保爲保。  疏散之樹,以無用保生;文木之徒,以才能折夭。所以爲其異之者也。而以義譽之,不亦遠乎!」利人長物,禁民爲非,社之義也。夫無用者,泊然不爲而羣才自用,自用者各得其敘而不與焉,此以無用之所以全生也。汝以社譽之,無緣近也乎!  夫散木不材,禀之造物,賴其無用,所以全生。而社神寄託,以成詬厲,更以社義讚譽,失之彌遠。  釋文  義譽 音餘。注同。 長物 丁兩反。 泊然 步各反。 不與 音餘。

南伯子綦遊乎商之丘,見大木焉有異,結駟千乘,隱將芘其所藾。其枝所陰,可以隱芘千乘者也。  伯,長也。其道甚尊,堪爲物長,故爲之伯,即南郭子綦也。商丘,地名,在梁、宋之域。駟馬曰乘。藾,陰也。子綦於宋國之中,(徑)[經]於商丘之地,遇見大木,異於尋常,樹木粗長,枝葉茂盛,垂陰布影,蔭覆極多,連結車乘,可芘(駟)[四]千匹馬也。〇典案:「丘」,御覽九百五十四引作「境」,又碧虚子校引張君房本「隐將」作「將隐」,較長。  釋文 南伯 李云,即南郭也。伯,長也。 商之丘 司馬云:今梁國睢陽縣是也。 千乘 繩證反。  崔云:傷於熱也。 將芘 本亦作「庇」。徐甫至反,又悲位反。崔本作「比」,云:芘也。 所藾 音賴。崔本作賴。向云:蔭也,可以蔭芘千乘也。李同。 所(蔭)[陰] 於鴆反。子綦曰:「此何木也哉?此必有異材。」子綦既覩此木,不識其名,疑有異能,故致斯大。仰而視其細枝,則拳曲而不可以爲棟梁;俯而視其大根,則軸解而不可以爲棺槨;軸解者,如車軸之轉,謂轉心木也。周身爲棺,棺,完也。周棺爲槨。夫梁棟須直,拳曲所以不堪;棺槨藉牢,解散所以不固也。〇典案:「俯而視」各本作「見」,世德堂本作「視」,與上文「夫仰而視其細枝」一律,御覽九百五十二引亦作「視」,今依世德堂本。  釋文 異材夫 音符。 仰而 向、崔本作「從而」。 則拳 本亦作「卷」,音權。  直竹反。  李云:如衣軸之直解也。咶其葉,則口爛而爲傷;嗅之,則使人狂酲,三日而不已。以舌咶葉,則脣口爛傷;用鼻嗅之,則醉悶不止。酲,酒病也。〇典案:御覽九百五十二引「口」作「舌」,疑是。  釋文  食紙反。  崔作「齅」,許救反。 狂酲 音呈。李云:狂如酲也。病酒曰酲。子綦曰:「此果不材之木也,以至於此其大也。通體不材,可謂全生之大才;衆(諸)[謂]無用,乃是濟物之妙用。故能不夭斤斧,而蔭庇千乘也矣。嗟乎神人,以此不材!」夫王不材於百官,故百官御其事,而明者爲之視,聰者爲之聽,知者爲之謀,勇者爲之扞。夫何爲哉?玄默而已。而羣材不失其當,則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭,乘萬物而無害也。  夫至人神矣,陰陽所以不測;混跡人閒,和光所以不耀。故能深根固蒂,長生之久視,舟船庶物,蔭覆黔黎。譬彼櫟社,方兹異木,是以嗟歎神人,用不材者大材也。  釋文  爲之 于僞反。下「爲之」皆同。

宋有荆氏者,宜楸柏桑。荆氏,地名也。宋國有荆氏之地,宜此楸柏桑之三木,悉皆端直,堪爲材用。此略舉文木有材,所以夭折,對前散木無用,所以全生也。  釋文 荆氏 司馬云:地名也,一曰:里名。 宜秋柏桑 崔云:荆氏之地,宜此三木。李云:三木文木也。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;兩手曰拱,一手曰把。狙猴,獮猴也。杙,橛也,亦杆也。拱把之木,其材非大,適可斬爲杆橛,以擊扞獮猴也。  釋文  恭勇反。  百雅反。徐甫雅反。司馬云:兩手曰拱,一手曰把。 而上 時掌反。  七餘反。  音侯。 之杙 以職反,又羊植反。郭且羊反。司馬作「朳」,音八。李云:欲以栖戲狙猴也。崔本作「柭」,音跋,云:枷也。三圍四圍,求高名之麗者斬之;麗,屋棟也,亦曰小船也。高名,榮顯也。三尺四尺之圍,其木稍大,求榮華高屋顯好名船者輒取之也。  釋文 三圍 崔云:圍,環八尺爲一圍。 之麗 如字,又音禮。司馬云:小船也,又屋檼也。七圍八圍,貴人富商之家求樿傍者斬之,樿旁,棺材也。亦言棺之全一邊而不兩合者謂之樿旁。七圍八圍,其木極大,富貴之屋,商賈之家,求大板爲棺材者當斬取之也。  釋文 求樿 本亦作「擅」,音膳。  薄剛反。崔云:樿傍,棺也。司馬云:棺之全一邊者謂之樿傍。故未終其天年,而中道之夭於斧斤,此材之患也。有材者未能無惜也。  爲有用,故不盡造化之年,而中途夭於工人之手。斯皆以其才能爲之患害也。故解以之牛之白顙者,與豚之亢鼻者,與人有痔病者,不可以適河。巫祝解除,棄此三者,必妙選騂具,然後敢用。  顙,額也。亢,高也。痔,下漏病也。巫祝陳蒭狗以祠祭,選牛豕以解除,必須精簡純色,擇其好者,展如在之誠敬,庶冥感於鬼神。今乃有高鼻折額之豚,白額不騂之犢,痔漏穢病之人,三者既不清潔,故不可往於靈河而設祭奠者也。古者將人沈河,以祭河伯,西門豹爲鄴令方斷之,即其類是也。  釋文 故解 徐古賣反,又佳買反。注同。向古邂反。  息黨反。司馬云:頟也。 亢鼻 徐古葬反。司馬云:高也,額折故鼻高。崔云:仰也。  徐直里反。司馬云:隱創也。 適河 司馬云:謂沈人於河祭也。 騂具 恤營反。此皆巫祝以知之矣,巫祝於此,亦知不材者全也。所以爲不祥也。此乃神人之所以爲大祥也。夫全生者,天下之所謂祥也。巫祝以不材爲不祥而弗用也,彼乃以不祥全生,乃大祥也。神人者,無心而順物者也。故天下所謂大祥,神人不逆。  女曰巫,男曰覡。祝者,執板讀祭文者也。祥,善也,巫師祝史解除之時,知此三者不堪享祭,故棄而不用,以爲不善之物也。然神聖之人,知侔造化,知不材無用,故得全生。是知白顙、亢鼻之言,痔病不祥之説,適是小巫之鄙情,豈曰大人之適智!故才不全者,神人所以爲吉祥大善之事也。

支離疏者,頤隱於臍,肩高於頂,四支離(折)[拆],百體寬疏,遂使頤頰隱在臍間,肩膊高於頂上。形容如此,故以支離名之。  釋文 支離疏 司馬云:形體支離不全貌。疏,其名也。  以之反。 於頂 如字。本作「項」,亦如字。司馬云:言脊曲頸縮也。淮南曰:脊管高於頂也。會撮指天,五管在上,兩髀爲脅。會撮,高豎貌。五管,五臟腧也。五臟之腧,並在人背,古人頭髻,皆近頂後。今支離殘病,傴僂低頭,(一)[遂]使臟腧頭髻悉皆向上,兩腳髀股攣縮而迫於脇肋也。  釋文  古外反。徐古活反。向音活。  子外反。向、徐子活反。崔云:會撮,項椎也。 指天 司馬云:會撮,髻也。古者髻在項中,脊曲頭低,故髻指天也。向云:兩肩竦而上,會撮然也。〇李楨曰:崔云「會撮,項椎也」,説是。素問刺熱篇「項上三椎陷者中也」,王注:「此舉數脊椎大法也。」沈氏彤釋骨曰,「項大椎以下二十一椎,通曰脊骨,曰脊椎。」崔知「會撮」是此者,難經四十五難「骨會大杼」,張注:「大杼,穴名,在項後第一椎,兩旁諸骨,自此檠架往下支生,故骨會於大杼。」據此,知「會撮」正從骨會取義,又在大椎之間,故曰「項椎」也。撮,唐徐堅初學記卷十九引作「樶」。玉篇「樶,木樶節也」,與脊節正相似,從木作「樶」,於義爲長。按「頤肩」屬外説,「會撮」、「五管」屬內説,「頤隱」故「肩高」,項椎指天,故藏腧在上,各相因而致者也。司馬訓髻,是別一義。詩小雅「臺笠緇撮」,傳云:緇撮,緇布冠也。正義曰:言撮,是小撮持其髻而已。據此,則以「會撮」爲髻,當亦是小撮持其髮,故名之。「會」與「䯤」通,説文:䯤,骨擿之可以會髮者。衛風「會弁如星」,許氏引作「䯤」。周禮「會五采玉琪」,注:故書「會」作「䯤」。又士喪禮「鬠弁用桑」,疏云:以髻爲鬠,取以髮會聚之意。「會」與「鬠」亦通,集韻有「𩯉」字,音撮,髻也。當是俗因「會撮」造爲頭髻專字。  崔本作「筦」。 在上 李云:管,腧也。五藏之腧皆在上也。 兩髀 本又作「脾」,同。音陛。徐又甫婢反。崔云:僂人腹在髀裏也。 爲脇 許劫反。司馬云:脊曲髀豎,故與脇並也。挫鍼治繲,足以餬口;挫鍼,縫衣也。治繲,洗浣也。餬,飼也,庸役身力,以飼養其口命也。  釋文  徐子卧反。郭租禾反。崔云:案也。  執金反。司馬云:挫鍼,縫衣也。 治繲 佳賣反。司馬云:浣衣也。向同。崔作「𦇫」,音綫。 餬口 徐音胡。李云:食也。崔云:字或作「互」,或作「𩚩」。鼓筴播精,足以食十人。筴,小箕也。精,米也。言其掃市場,鼓箕筴,播揚土,簡精麤也。又解:鼓筴,謂布蓍數卦兆也。播精,謂精判吉凶、辨精靈也。或掃市以供家口,或賣卜以活身命,所得之物,可以養十人也。  釋文 鼓筴 初革反,徐又音頰。司馬云:鼓,簸也,小箕曰筴。崔云:鼓筴,揲蓍鑽龜也。 播精 如字。一音所,字則當作「數」。精,司馬云:簡米曰精。崔云:播精,卜卦占兆也。鼓筴播精,言賣卜。 以食 音嗣。上徵武士,則支離攘臂而遊於其間;恃其無用,故不自竄匿。  邊蕃有事,徵求勇夫,殘病之人,不堪征討,自得無懼,攘臂遨遊,恃其無用,故不竄匿。  釋文  如羊反。 臂於其間 如字。司馬云:間,裏也。崔本作「攘臂於其開」,云:開,門中也。 竄匿 女力反。上有大役,則支離以有常疾不受功;不任徭役故也。  國家有重大徭役,爲有痼疾,故不受其功程者也。上與病者粟,則受三鍾與十束薪。役則不與,賜則受之。  六石四斗曰鍾。君上憂憐鰥寡,矜恤貧病,形殘既重,受物還多。故郭注云「役則不預,賜則受之」者也。  釋文 三鍾 司馬云:六斛四斗曰鍾。不與音豫。夫支離其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!神人無用於物,而物各得自用,歸功名於羣才,與物冥而無跡,故免人間之害,處常美之實,此支離其德者也。  夫支離其形,猶忘形也;支離其德,猶忘德也。而況支離殘病,適是忘形,既非聖人,故未能忘德。夫忘德者,智周萬物,而反智於愚;明並三光,而歸明於昧。故能成功不居,爲而不恃,推功名於羣才,與物冥而無跡,斯忘德者也。夫忘形者猶足以養身終年,免乎人間之害,何況忘德者耶!其勝劣淺深,故不可同年而語矣。是知支離其德者,其唯聖人乎!

孔子適楚,楚狂接輿遊其門,曰:「鳳兮鳳兮,何如德之衰也。當順時直前,盡乎會通之宜耳。世之盛衰,蔑然不足覺,故曰何如。  何如,猶如何也。適,之也。時孔子自魯之楚,舍於賓館。楚有賢人,姓陸,名通,字接輿,知孔子歷聘,行歌譏刺。「鳳兮鳳兮」,故哀歎聖人,比於來儀應瑞之鳥也,有道即見,無道當隱,如何懷此聖德,往適衰亂之邦者耶?來世不可待,往世不可追也。趣當盡臨時之宜耳。  當來之世,有懷道之君可應聘者,時命如馳,故不可待;適往之時,堯、舜之主變化已久,亦不可尋。趣合當時之宜,無勞瞻前顧後也。天下有道,聖人成焉;天下無道,聖人生焉。付之自爾,而理自生成。生成非我也,豈爲治亂易節哉!治者自求成,故遺成而不敗;亂者自求生,故忘生而不死。  有道之君,休明之世,聖人弘道施教,成就天下。時逢暗主,命屬荒季,適可全生遠害,韜光晦迹。  釋文 豈爲 于僞反。 治亂 直吏反。下同。方今之時,僅免刑焉。不瞻前顧後,而盡當今之會,冥然與時世爲一,而後妙當可全,刑名可免。  方,猶當。今喪亂之時,正屬衰周之世,危行言遜,僅可免於刑戮,方欲執迹應聘,不亦妄乎?此接輿之詞,譏誚孔子也。  釋文  音覲。福輕乎羽,莫之知載;足能行而放之,手能執而任之,聽耳之所聞,視目之所見,知止其所不知,能止其所不能,用其自用,爲其自爲,恣其性內,而無纖芥於分外,此無爲之至易也。無爲而性命不全者,未之有也。性命全而非福者,理未聞也。故夫福者,即向之所謂全耳,非假物也,豈有寄鴻毛之重哉!率性而動,動不過分,天下之至易者也。舉其自舉,載其自載,天下之至輕者也。然知以無涯傷性,心以欲惡蕩真,故乃釋此無爲之至易,而行彼有爲之至難,棄夫自舉之至輕,而取夫載彼之至重,此世之常患也。  釋文 至易 以豉反。下同。 知以 音智。 欲惡 烏路反。禍重乎地,莫之知避。舉其性內,則雖負萬鈞,而不覺其重也;外物寄之,雖重不盈錙銖,有不勝任者矣。爲內,福也,故福至輕;爲外,禍也,故禍至重。禍至重而莫之知避,此世之大迷也。  夫視聽知能,(若)[各]有涯分。止於分內,可以全生;求其分外,必遭夭折。全生所以爲福,夭折所以爲禍。而分內之福,輕於鴻毛,貪競之徒,不知載之在己;分外之禍,重於厚地,執迷之徒,不知避之去身。此蓋流俗之常患者也,故寄孔、陸以彰其累也。  釋文 知避 舊本作「寘」,云:置也。 不勝 音升。已乎已乎,臨人以德!殆乎殆乎,畫地而趨!夫畫地而使人循之,其跡不可掩矣;有其己而臨物,與物不冥矣。故大人不明我以耀彼,而任彼之自明;不德我以臨人,而付人之自得。故能彌貫萬物,而玄同彼我,泯然與天下爲一,而內外同福也。  已,止也。殆,危也。仲尼生衰周之末,當澆季之時,執持聖跡,歷國應聘,頻遭斥逐,屢被詆訶。故重言已乎,不如止而勿行也。若用五德臨於百姓,捨己效物,必致危己,猶如畫地作跡,使人走逐,徒費(巧)[功]勞,無由得掩。以己率物,其義亦然也。  釋文 畫地 音獲。迷陽迷陽,無傷吾行!迷陽,猶亡陽也。亡陽任獨,不蕩於外,則吾行全矣。天下皆全其吾,則凡稱吾者莫不皆全也。  迷,亡也。陽,明也,動也。陸通勸尼父,令其晦跡韜光,宜放獨任之無爲,忘遣應物之明智,既而止於分內,無傷吾全生之行也。  釋文 迷陽 司馬云:迷陽,伏陽也。言詐狂。吾行郤曲,無傷吾足!」曲成其行,自足矣。  郤,空也。曲,從順也。虛空其心,隨順物性,則凡稱吾者自足也。〇碧虚子云:「吾行郤曲」,張本作「郤曲郤曲」。〇典案:張本是也。「郤曲郤曲,無傷吾足」,與上文「迷陽迷陽,與傷吾行」一律。  釋文  郤曲 去逆反。字書作「{𠃊@只}」。廣雅云,「{𠃊@只}」,曲也。

山木自寇也,膏火自煎也。寇,伐也。山中之木,楸梓之徒,爲有材用,橫遭寇伐。膏能明照,以充鐙炬,爲其有用,故被煎燒。豈獨膏木,在人亦然。  釋文 山木自寇也膏火自煎也 子然反。司馬云:木生斧柄,還自伐;膏起火,還自消。崔云:[山]有木,故火焚也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。桂心辛香,故遭斫伐;漆供器用,所以割之。俱爲才能,夭於斤斧。〇典案:御覽九百五十七引「伐」上有「斧」字。疏「俱爲才能,夭於斤斧」,是成本亦有「斧」字。七百六十六引「割之」上有「人」字。「桂可食,故斧伐之;漆可用,故人割之」,相對爲文,有「人」字較長。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。有用則與彼爲功,無用則自全其生。夫割肌膚以爲天下者,天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者,悗然不覺妙之在身也。  楸柏橘柚,膏火桂漆,斯有用也。曲轅之樹,商丘之木,白顙之牛,亢鼻之豕,斯無用也。而世人皆炫己才能,爲有用之用,而不知支離其德,爲無用之用也。故郭注云「有用則與彼爲功,無用則自全乎其生」也。  釋文  悗然 亡本反。


校勘記
【一】飾,原作「節」,字之誤也。
【二】未嘗之可有也,「可」當爲「回」之殘字且誤倒於「之」字之下,全句當作「未嘗回之有也」。
〖01〗容,原作「庸」,從集釋本改。
〖02〗至,原作「萬」,從集釋本改。
〖03〗言,集釋本、道藏本均無「言」字,據刪。
〖04〗簡,道藏成疏本、辑要本作「問」,據改。
〖05〗教,原作「數」,從集釋本改。
〖06〗原文爲「志一汝心」,全書後「補遺」改爲「一汝志心」,據改。
〖07〗此条“典案”原文無,補遺於全書後,現移於原位。
〖08〗 知,原作「如」,從輯要本改。
〖09〗 壔,原作「擣」,從集釋本改。
〖10〗 神,原作「祥」,從各本改。
〖11〗 酣,原作「酬」,從道藏成疏本、輯要本改。
〖12〗 始,原作「使」,從上莊子原文改。
〖13〗 在,原作「至」,從郭象原意改。
〖14〗 堪食,原作「甚餂」,從集釋本改。
〖15〗 經,原作「徑」,從輯要本改。
〖16〗 陰,原作「蔭」,從集釋本及郭注改。
〖17〗 拆,原作「折」,從集釋本改。
〖18〗 遂,原作「一」,從道藏成疏本、輯要本改。
〖19〗 各,原作「若」,從道藏成疏本、輯要本改。
〖20〗 功,原作「巧」,從道藏成疏本、輯要本改。
〖21〗 山,從集釋本補。
字數:21496,最後更新時間:2022-05-07