莊子補正·卷六上·外篇

刻意第十五

〖釋文　以義名篇。〗

刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，爲亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。〖疏刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高尚其行，離世異俗，卓爾不羣，清談五帝之風，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無道而荒淫，亢志林籟之中，削迹岩崖之下，斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦、介推之流，赴淵則申狄、卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉！已，止也。其術止於此矣。〇典案：「非」，御覽五百一引作「誹」，義較長。　　釋文　刻意　司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意，志也。　尚行　下孟反。　離世　力智反。　高論　力困反。　怨誹　非謂反。徐音非。李云：非世無道，怨己不遇也。　爲亢　苦浪反。李云：窮高曰亢。　枯槁　苦老反。　赴淵　司馬云：枯槁，若鮑焦、介推；赴淵，若申徒狄。〗語仁義忠信，恭儉推讓，爲修而已矣，此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。〖疏發辭吐氣，則語及仁義，用兹等法爲修身之本，此乃平時治世之士，施教誨物之人。斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙、泗，或遊行而議論，或安居而講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。〇典案：燉唐寫本無「矣」字。又「人」下有「也」字。　　釋文　所好　呼報反。下及注皆同。〗語大功，立大名，禮君臣，正上下，爲治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。〖疏建海內之功績，立今古之鴻名，致君臣之盛禮，主上下之大義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊君主而服遐荒，強本邦而兼并敵國，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎？即皋陶、伊尹、呂望之徒是也。〇典案：燉唐寫本「人」下有「也」字。　　釋文　爲治　直吏反。下同。　此朝　直遙反。〗就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無爲而已矣，此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。〖疏栖隱山藪，放曠皋澤，閒居而事綸釣，避世而處無爲，天子不得臣，諸侯不得友，斯乃從容閒暇之人，即巢父、許由、公閱休之類。〇典案：燉唐寫本「人」下有「也」字。文選沈休文學省愁卧詩注引亦有「也」字。　　釋文　藪　素口反。　處閒　音閑。下同。　魡魚　本亦作「釣」，同。彫叫反。〗吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，爲壽而已矣，此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。〖注此數子者，所好不同。恣其所好，各之其方，亦所以爲逍遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執爲也。　　疏吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術，故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未爲通美。自不刻意而下，方會玄玄之妙致也。〇典案：（燉）［敦］唐寫本「人」下有「也」字。　　釋文　　吹呴　況于反，字亦作「喣」。〇典案：「呴」，燉唐寫本作「喣」，與藏本合。　呼吸　許及反。　吐故納新　李云：吐故氣，納新氣也。　熊經　如字。李古定反。司馬云：若熊之攀樹而引氣也。　鳥申　如字。郭音信。司馬云：若鳥之嚬呻也。　道引　音導。下同。李云：導氣令和，引體令柔。〇典案：「道」，燉唐寫本作「導」，與藏本合。　此數　所主反。　僅　其靳反。　焉能　如虔反。〗

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，〖注所謂自然也。〗無不忘也，無不有也，〖注忘，故能有。若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。　　疏夫玄通合變之士，冥真契理之人，不刻意而其道彌高，無仁義而恒自修習，忘功名而天下大治，去江海而淡爾清閑，不導引而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。〇典案：「道」，燉唐寫本作「導」，與藏本合。〗澹然無極，而衆美從之，〖注若厲己以爲之，則不能無極而衆惡生。　　疏心不滯於一方，迹冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從於己也。〇典案：燉唐寫本注「衆惡生」作「衆惡至矣」。　　釋文　澹　大暫反。徐音談。　然　一本作「澹而」。〗此天地之道，聖人之德也。〖注不爲萬物，而萬物自生者，天地也；不爲百行，而百行自成者，聖人也。　　疏天地無心於亭毒而萬物生，聖人無心於化育而百行成。是以天地以無生生而爲道，聖人以無爲爲而成德。故老經云「天地不仁」、「聖人不仁」。　　釋文　　百行　下孟反。下及篇末「百行」同。〗

故曰，夫恬惔寂漠，虛無無爲，此天地之平，而道德之質也。〖注非夫寂漠無爲也，則危其平而喪其質也。　　疏恬惔寂漠，是凝湛之心；虛無無爲，是寂用之智。天地以此法爲平均之源，道德以此法爲質實之本也。〇典案：唐寫本「漠」作「莫」，注同。　　釋文　恬惔　大暫反。徐音談。下皆同。〇典案：「惔」，唐寫本作「淡」，下同。　質也　質，正也。　而喪　息浪反。下同。〗故曰，聖人休焉，休則平易矣，〖注休乎恬惔寂漠，息乎虛無無爲，則雖歷乎阻險之變，常平（夷）［易］而無難矣。　　疏休心於恬惔之鄉，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。　　釋文　人休　虛求反，息也。下及注同。　平易　以豉反。下及注皆同。〇俞樾曰：「休焉」二字，傳寫誤倒。此本作「故曰聖人休焉，休則平易矣」，天道篇「故帝王聖人休焉，休則虛」，與此文法相似，可據訂正。〇典案：俞說是也。碧虛子校引張本正作「故曰聖人休焉，休則平易矣」。今依張本改。　無難　乃旦反。下同。〗平易則恬惔矣。〖注患難生於有爲，有爲亦生於患難，故平易恬惔，交相成也。　　疏豈唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬淡矣。是知平易恬惔，交相成也。〗平易恬惔，則憂患不能入也，邪氣不能襲也，〖注泯然與正理俱往也。　　疏心既恬惔，迹又平易，唯心與迹，一（種）［本］無爲，故慇憂患累不能入其靈臺，邪氣妖氛不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。〇典案：二「也」字舊敚，據唐寫本增，注同。　　釋文　邪氣　似嗟反。下同。〗故其德全而神不虧矣。〖注夫不平不惔者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。　　疏夫恬惔無爲者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形德既安，則精神無損虧矣。〇典案：「矣」字舊敚，據唐寫本補。〗

故曰，聖人之生也天行，〖注任自然而運動。〗其死也物化。〖注蛻然無所係。　　疏聖人體勞息之不二，達去來之爲一，故其生也如天道之運行，其死也類萬物之變化，任鑪冶之陶鑄，無纖介於胸中也。　　釋文　蛻然　音帨，又始銳反。〗靜而與陰同德，動而與陽同波，〖注動靜無心，而付之陰陽也。　　疏凝神靜慮，與大陰同其盛德；應感而動，與陽氣同其波瀾。動靜順時，無心者也。〗不爲福先，不爲禍始，感而後應，〖注無所唱也。　　疏夫善爲福先，惡爲禍始。既善惡雙遣，亦禍福兩忘，感而後應，豈爲先始者也！〗迫而後動，〖注會至乃動也。　　疏迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。〗不得已而後起，〖注任理而起，吾不得已也。　　疏已，止也。機感通至，事不得止而後起應，非預謀。〇典案：注，唐寫本作：「任理而理已起，吾得已乎？」〗去知與故，循天之理。〖注天理自然，知故無爲乎其閒也。　　疏循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無爲，順自然之妙理也。〇馬敘倫曰：說文曰：故，使爲之也。引申爲詐僞之義。故呂氏春秋論人篇「去巧故」，注：巧故，僞詐也。淮南主術訓「上多故則下多詐」，注：故，巧也。〇典案：馬說是也。　　釋文　去知　起呂反。〗故無天災，〖注災生於違天也。　　疏合天，故無災也。〇典案：「災」，唐寫本作「灾」，同字。〗無物累，〖注累生於逆物也。　　疏順物，故無累也。〗無人非，〖注與人同者，衆必是焉。　　疏同人，故無非也。〗無鬼責。〖注同於自得，故無責。〗其生若浮，其死若休。〖注汎然無所惜也。　　疏夫聖人動靜無心，死生一貫。故其生也如浮漚之蹔起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無繫戀也。〗不思慮，〖注付之天理。　　疏心若死灰，絕於緣念。〗不豫謀。〖注理至而應耳。　　疏譬懸鏡高堂，物來斯照，終不預前謀度，而待機務者也。〗光矣而不燿，〖注用天下之自光，非吾燿也。　　疏智照之光，明逾日月，而韜光晦迹，故不炫燿於物也。〇典案：唐寫本無「矣」字。〗信矣而不期。〖注用天下之自信，非吾期也。　　疏逗機赴感，如影隨形，信若四時，必無差忒，機來方應，不預期也。〗其寢不夢，其覺無憂。〖疏契真，故凝寂而不夢；累盡，故常適而無憂也。　　釋文　其覺　古孝反。〗其神純粹，〖注一無所欲。　　疏純粹者，不雜也。既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹，而無閒雜也。　　釋文　粹　雖遂反。〗其魂不罷。〖注有欲，乃疲耳。　　疏恬惔無爲，心神閑逸，故其精魂應用，終不疲勞。　　釋文　不罷　音皮。〗虛無恬惔，乃合天德。〖注乃與天地合其恬惔之德也。　　疏歎此虛無，與天地合其德。〇典案：唐寫本「惔」作「淡」，注同。「德」下有「也」字。〗

故曰，悲樂者，德之邪也；〖疏違心則悲，順意則樂，不達違從，是德之邪妄。　　釋文　悲樂　音洛。下同。〗喜怒者，道之過也；〖疏稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。〗好惡者，德之失也。〖疏無好爲好，無惡爲惡，此之（忘）［妄］心，是德之𠎝咎也。〇馬敘倫曰：「道」疑當爲「德」。三句皆承上「天德」言。〇典案：上既言「德之邪」，此不當復言「德之失」。淮南子精神篇作「夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。」原道篇作「喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也。」文子九守篇作「夫哀樂者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之過。」文雖小異，皆以道、德、心三者竝言。莊子此文「好惡者，德之失」，「德」當爲「心」字之誤。馬說未審。又案：三「也」字舊敚。依唐寫本補。　　釋文　好惡　烏路反。〗故心不憂樂，德之至也；〖注至德常適，故情無所概也。　　疏不喜不怒，無憂無樂，恬惔虛夷，至德之人也。〗一而不變，靜之至也；〖注靜而一者，不可變也。　　疏抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯？〗無所於忤，虛之至也；〖注其心豁然（確盡）［至虚］，乃無纖介之違。　　疏忤，逆也。大順羣生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也？　　釋文　於忤　五故反。　確　苦角反。〇典案：唐寫本注「確」作「摧」。　纖介　音界。〗不與物交，惔之至也；〖注物自來耳，至惔者無交物之情，一也。　　疏守分（情）［清］高，不交於物，無所須待，恬惔之至也。〇典案：「交」疑當爲「爻」，借爲「殽」字，謂不與物相雜亂也。說文曰：殽，相雜錯也。廣雅：殽，雜也。不與物相雜亂，故爲惔之至也。淮南子原道篇作「不與物散，粹之至也」，王引之校云：「散」當爲「殽」。文子道原篇作「不與物雜」，「雜」猶「殽」也。又案：「惔」，唐寫本作「淡」。「一也」二字舊敚同，今依唐寫本補。〗無所於逆，粹之至也。〖注若雜乎濁欲，則有所不順。　　疏智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生。至論忤之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。〗故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。〖注物皆有當，不可失也。　　疏夫形體精神，禀之有限，而役用無涯，必之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生；精神逐物，而不知止，必當勞損，損則精氣枯竭矣。〗

水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。〖注象天德者，無心而偕會也。　　疏象者，法效也。言水性清平，善鑑於物。若混而雜之，擁鬱而閉塞之，則乖於常性，既不能漣漪流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則清而且平，洞照無私，爲物準的者，天德之象也。以況聖人心靈皎絜，鑑照無私，法象自然，與玄天合德，故老經云「上善若水」也。〗故曰，純粹而不雜，〖注無非至當之事也。　　疏雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前「其神純粹」也。〗靜一而不變，〖注常在當上住也。　　疏縱使千變萬化，而心恒靜一。此重釋「一而不變」。〗惔而無爲，〖注與會俱而已矣。　　疏假令混俗揚波，而無妨虛惔；與物交接，亦不廢無爲。此釋前「恬惔之至」也。〇典案：「惔而無爲」，唐寫本作「淡而無爲也」。〗動而以天行，〖注若夫逐欲而動，［是］人行也。　　疏感物而動，應而無心，同於天道之運行，無心而生萬物。〗此養神之道也。〖疏總結以前天行等法，是治身之術，養神之道也。〗夫有干、越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寳之至也。〖注況敢輕用其神乎？　　疏干，溪名也。越，山名也。干溪、越山，俱出良劍也。又云：干，吳也。言吳、越二國，並出名劍，因以爲名也。夫有此干、越之寳劍，柙（中）而藏之，自非敵國大事，不敢輕用。寳而重之，遂至於此，而況寳愛精神者乎？〇典案：「不敢用也」，御覽三百四十四引作「不敢輕用」，書鈔百二十二引「用」上亦有「輕」字，疑今本敚。　　釋文　干越之劍　司馬云：干，吳也。吳、越出善劍也。李云：干溪、越山出名劍。案吳有溪名干溪，越有山名若耶，並出善鐵，鑄爲名劍也。　柙而　戶甲反。〇典案：書鈔百二十二、御覽三百四十四引「柙」竝作「匣」。〗精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，〖注夫體天地之極，應萬物之數，以爲精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。　　疏流，通也。夫愛養精神者，故能通達四方，並流無滯。既而下蟠薄於厚地，上際逮於玄天，四維上下，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。　　釋文　下蟠　音盤。郭音煩。〗化育萬物，不可爲象，〖注所育無方也。　　疏化導蒼生，含育萬物，隨機（俯）［順］應，不守一方，故不可以形象而域之也。〗其名爲同帝。〖注同天帝之不爲。　　疏帝，審也。總結以前，名爲審實之道也。亦言：同天帝之不爲也已。〇典案：唐寫本無「同」字。〗

純素之道，唯神是守；守而勿失，與神爲一；〖注常以純素守乎至寂，而不蕩於外，則冥也。　　疏純精素質之道，唯在守神。守神而不喪，則精神凝靜，既而形同枯木，心若死灰，物我兩忘，身神爲一也。〗一之精通，合於天倫。〖注精者，物之真者也。　　疏倫，理也。既與神爲一，則精智無礙，故冥乎自然之理。〗野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」〖注與神爲一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其迹則貴守之也。　　疏莊生欲格量人物志尚不同，故汎舉大綱，略爲四品，仍寄野逸之人，以明言無的當。且世俗衆多之人咸重財利，則盜跖之徒是也；貞廉純素之士皆重聲名，則伯夷、介推是也；賢人君子高尚志節，不屈於世，則許由、子州支伯是也。唯體道聖人無所偏滯，故能寳貴精神，不蕩於物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。〇典案：唐寫本無「曰」字。「賢人」作「賢士」。〗故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。〖注苟以不虧爲純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜爲素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！　　疏夫混迹世物之中，而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內，而其神不虧者，至純者也。豈復獨立於高山之頂，拱手於林籟之間而稱純素哉？蓋不然乎。此結釋前純素之道義也。　　釋文　倩乎　七練反。　之觀　古喚反。　鞹　苦郭反。〗能體純素，謂之真人。〖疏體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也，故可謂之得真道之人也。〗