莊子補正·卷十上·雜篇


漁父第三十一

釋文 以人名篇。


孔子遊乎緇帷之林,休坐乎杏壇之上。〇典案:御覽五百七十七引「乎」作「於」,六百十六引作「于」。弟子讀書,孔子絃歌鼓琴,奏曲未半。緇,黑也。尼父游行天下,讀講詩、書,時於江濱,休息林籟。其林鬱茂,蔽日陰沈,布葉垂條,又如帷幕,故謂之緇帷之林也。壇,澤中之高處也。其處多杏,謂之杏壇也。琴者,和也,可以和心養性,故奏之。〇典案:類聚六十四、御覽百八十五引「半」竝作「終」。  釋文 緇帷 司馬云:黑林名也。本或作「惟」。 杏壇 司馬云:澤中高處也。李云:壇名。有漁父者,〇典案:御覽五百七十七引「漁父」作「父老」。下船而來,須眉交白,被髮揄袂,行原以上,距陸而止,左手據膝,右手持(賾)[頤]〇典案:御覽百八十五引「持」作「柱」,三百六十八引作「持」,蓋是别本。以聽。曲終,漁父,越相范蠡也。輔佐越王句踐,平吳事訖,乃乘扁舟,游三江、五湖,變易姓名,號曰漁父,即屈原所逢者也。既而汎海至齊,號曰鴟夷子;至魯,號曰白珪先生;至陶,號曰朱公。晦迹韜光,隨時變化,仍遺大夫種書云。揄,揮也。袂,袖也。原,高平也。距,至也。鬢眉交白,壽者之容;散髮無冠,野人之貌。於是遙望平原,以手揮袂,至於高陸,維舟而止,(拓)[托]頤抱膝,以聽琴歌也。  釋文 有漁父者 音甫。取魚父也。一云:是范蠡。元嘉本作「有漁者」,父則如字。 須眉 本亦作「(鬢)[鬚]眉」。〇典案:道藏注疏本、白文本、章句音義本、高山寺古鈔本「須」竝作「鬢」。 交白 如字。李云:俱也。一本作「皎」。〇典案:碧虛子校引張君房本「交」作「皎」,與釋文一本合。  音遙,又音俞,又褚由反,謂垂手衣內而行也。李音投,投,揮也。又士由反。  面世反,李音芮。 以上 時掌反。 距陸 李云:距,至也。而招子貢、子路,二人俱對。

客指孔子曰:「彼何爲者也?」詢問仲尼是何爵命之人。子路對曰:「魯之君子也」答云:是魯國賢人君子也。客問其族,子路對曰:「族孔氏。」問其氏族,答云姓孔。客曰:「孔氏者何治也?」又問:孔氏以何法術脩理其身?〇典案:高山寺古鈔本「治」下有「者」字。子路未應,子貢對曰:「孔氏者,性服忠信,身行仁義,飾禮樂,選人倫,上以忠於世主,下以化於齊民,將以利天下。此孔氏之所治也。」率姓謙和,服行聖迹,修飾禮樂,簡選人倫,忠誠事君,化物齊等,將欲利羣品,此孔氏之心乎。  釋文 飾禮 如字。本又作「飭」,音敕。 下以化齊民 李云:齊,等也。許慎云:齊等之民也。如淳云:齊民,猶平民。元嘉本作「化於齊民」。後句如無「於」字又問曰:「有土之君與?」子貢曰:「非也。」「侯王之佐與?」子貢曰:「非也。」爲是有茅土五等之君?爲是王侯輔佐卿相乎?皆答云:非也。  釋文 君與 音餘。下同。客乃笑而還,行言曰:〇典案:高山寺古鈔本無「客」字。「仁則仁矣,恐不免其身。苦心勞形,以危其真。嗚呼遠哉,其分於道也!」夫勞苦心形,危(忘)[亡]真性,偏行仁愛者,去本迢遰,而分離於玄道也。是以嗤笑徘徊,嗚呼歎之也。  釋文  以危 「危」或作「僞」。 其分 如字。本又作「介」,音界。司馬云:離也。

子貢還報孔子,孔子推琴而起,曰:「其聖人與?」乃下求之,至於澤畔,方將杖拏而引其船,〇典案:御覽七百六十八引「澤」作「津」,「方」作「有」。顧見孔子,還鄉而立。孔子反走,再拜而進。拏,橈也。反走前進,是虔敬之容也。  釋文  直亮反。  女居反。司馬云:橈也,音餘。〇典案:御覽七十一引注云:拏,船擢也。 鄉而 香亮反。或作「嚮」,同。客曰:「子將何求?」孔子曰:「曩者先生有緒言而去,丘不肖,未知所謂,竊待於下風,幸聞咳唾之音,以卒相丘也。」曩,向也。緒言,餘論也。卒,終也。相,助也。向者先生有清言餘論,丘不敏,未識所由之故。竊聽下風,庶承謦欬,卒用此言,助丘不逮。  釋文 緒言 猶先言也。〇俞樾曰:楚辭九章「款秋冬之緒風」,王注曰:緒,餘也。讓王篇曰「其緒餘以爲國家」,是「緒」與「餘」同義。緒言者,餘言也。先生之言未畢而去,是有不盡之言,故曰緒言。釋文曰「猶先言也」。非是。 竊待 「待」或作「侍」。〇典案:碧虛子校引張君房本「待」作「侍」,與釋文一本合。  苦代反。  吐卧反。 相丘 息亮反。客曰:「嘻,甚矣子之好學也!」孔子再拜而起曰:「丘少而脩學,以至於今,六十九歲矣,無所得聞至教,敢不虛心?」嘻,笑聲也。丘少年已來,脩學仁義,逮乎耆艾,未聞至道,所以恭謹虔恪虛心矣。  釋文  曰嘻 香其反。 之好 呼報反。下同。 丘少 詩召反。下同。

客曰:「同類相從,同聲相應,固天之理也。吾請釋吾之所有,而經子之所以。夫虎嘯風馳,龍興雲布,自然之理也,固其然乎!是以漁父大賢,宣尼至聖,賢聖相感,斯同聲相應也。故釋吾之所有,方外之道,經營子之所以,方內之業也。  釋文 而經子之所以 經,經營也。司馬云:經,理也。子之所以者,人事也。天子、諸侯、大夫、庶人,此四者自正,治之美也;四者離位,而亂莫大焉。官治其職,人憂其事,乃無所陵。陵,亦亂也。夫人倫之事,抑乃多端,切要而言,無過此四者。若四者守位,乃教治盛美;若上下相冒,則亂莫大焉。是以百官各司其職,庶人自憂其務,不相陵亂,斯不易之道者也。〇典案:高山寺古鈔本「憂」作「處」。  釋文 正治 直吏反。下「官事不治」同。故田荒室露,衣食不足,徵賦不屬,妻妾不和,長少無序,庶人之憂也;田畝荒蕪,屋室漏露,追徵賦稅,不相係屬,妻妾既失尊卑,長幼曾無次序,庶人之憂患也。〇典案:高山寺古鈔本「少」作「幼」。疏「長幼曾無次序」,是成本字亦作「幼」。 長少 丁丈反。後「遇長」同。能不勝任,官事不治,行不清白,羣下荒怠,功美不有,爵祿不持,大夫之憂也;職任不勝,物務不理,百姓荒亂,四民不勤,大夫之憂也。〇典案:高山寺古鈔本「不有」作「無有」,「不持」作「不治」。  釋文 不勝 音升。 行不 下孟反。廷無忠臣,〇典案:高山寺古鈔本「廷」作「朝」。國家昏亂,工技不巧,貢職不美,春秋後倫,不順天子,諸侯之憂也;陪臣不忠,苞茅不貢,春秋盟會,落朋倫之後,五等之憂也。  釋文 工技 其綺反。〇盧文弨曰:今書作「國技」。 貢職 「職」或作「賦」。 春秋後倫 朝覲不及等比也。陰陽不和,寒暑不時,以傷庶物,諸侯暴亂,擅相攘伐,以殘民人,〇典案:世德堂本「殘」作「賤」,道藏注疏本作「殘」。孫詒讓云:「賤」當讀爲「賊」。成本作「殘」,亦通。禮樂不節,財用窮匱,人倫不飭,百姓淫亂,天子有司之憂也。攘,除也。陰陽不調,日時愆度,兵戈荐起,萬物夭傷,三公九卿之憂也。  釋文 不飭 音敕。今子既上無君侯有司之勢,而下無大臣職事之官,而擅飾禮樂,選人倫,以化齊民,不泰多事乎?上非天子諸侯,下非宰輔卿相,而擅修飾禮樂,選擇人倫,教化蒼生,正齊羣物,乃是多事之人。〇典案:高山寺古鈔本「不」下有「亦」字。  釋文  不泰 本又作「大」,音同。徐敕佐反。後同。

「且人有八疵,事有四患,不可不察也。非其事而事之,謂之摠;摠,濫也。非是己事而強知之,謂之叨濫也。  釋文 八疵 祀知反。 之摠 李云:謂監也。莫之顧而進之,謂之佞;強進忠言,人不采顧,謂之佞也。希意道言,謂之諂;希望前人意氣而導達其言,斯諂也。  釋文 道言 音導。不擇是非而言,謂之諛;苟且順物,不簡是非,謂之諛也。好言人之惡,謂之讒;聞人之過,好揚敗之。析交離親,謂之賊;人有親情交故,輒欲離而析之,斯賊害也。稱譽詐僞以敗惡人,謂之慝;與己親者,雖惡而(舉)[譽];與己疏者,雖善而毀;以斯詐僞,好敗傷人,可謂姦慝之人也。〇碧虛子校引張君房本「惡」作「德」。〇典案:「德」古本作「悳」,形與「惡」近,故「惡」譌爲「德」。「以敗德人」義不可通,張本非。又案:疏「與己親者,雖惡而舉」,「舉」當爲「譽」,字形上半相同而誤也。此釋「稱譽詐僞」之義,不當言「舉」,且「雖惡而譽」與「雖善而毀」相對成義,作「舉」則義不相對矣。  釋文 稱譽 音餘。 以敗 補邁反。 惡人 烏路反。下同。 之慝 他得反。不擇善否,兩容頰適,偷拔其所欲,謂之險;否,惡也。善惡二邊,兩皆容納,和顏悅色,偷拔其意之所欲,隨而(佞)[任]之,斯險詖之人也。  釋文 善否 悲美反,惡也。又方九反。 兩容頰適 善惡皆容,顏貌調適也。「頰」或作「顏」。〇典案:宋本、道藏注疏本、高山寺古鈔本「頰」竝作「顏」,與釋文或本合。此八疵者,外以亂人,內以傷身,君子不友,明君不臣。外則惑亂於百姓,內則傷敗於一身,是以君子不與爲友朋,明君不將爲臣佐也。所謂四患者:好經大事,變更易常,以挂功名,謂之叨;伺候安危,經營大事,變改之際,建立功名,謂叨濫之人也。  釋文 以挂 音卦,别也。又音圭。 之叨 吐刀反。專知擅事,侵人自用,謂之貪;事己獨擅,自用陵人,謂之貪也。見過不更,聞諫愈甚,謂之很;有過不改,聞諫彌增,很戾之人。  釋文  胡懇反。人同於己則可,不同於己,雖善不善,謂之矜。物同乎己,雖惡而善,物異乎己,雖善而惡,謂之矜夸之人。〇典案:高山寺古鈔本「雖」上有「則」字。此四患也。能去八疵,無行四患,而始可教已。」

孔子愀然而歎,再拜而起,曰:「丘再逐於魯,削迹於衛,伐樹於宋,圍於陳、蔡。丘不知所失,而離此四謗者何也?」愀然,慙竦貌也。罹,遭也。丘無罪失,而遭罹四謗,未悟前旨,故發此疑。  釋文  能去 起呂及。 愀然 在九反,又七小反。

客悽然變容曰:「甚矣,子之難悟也!人有畏影惡迹而去之走者,舉足愈數而迹愈多,走愈疾而影不離身,自以爲尚遲,疾走不休,絕力而死。不知處陰以休影,處靜以息迹,愚亦甚矣!〇典案:漢書枚乘傳上吳王濞書「人性有畏其景而惡其迹者,卻背而走,迹愈多,景愈疾。不知就陰而止,景滅迹絕」,即用莊子此文。文選李善注引「愈」亦作「愈」,「處靜」作「靜處」。高山寺古鈔本無「身」字。子審仁義之間,察同異之際,觀動靜之變,適受與之度,理好惡之情,和喜怒之節,而幾於不免矣。留停仁義之間以招門徒,伺察同異之際以候機宜,觀動靜之變,睎其僥倖,適受與之度,望著功名,理好惡之情,而是非堅執,和喜怒之節,用爲達道,以己誨人,矜矯天性,近於不免也。  釋文 難語 魚據反。下同。本或作「悟」。〇典案:高山寺古鈔本作「語」,與釋文合。 愈數 音朔。 不離 力智反。謹脩而身,慎守其真,還以物與人,則無所累矣。謹慎形體,修守真性,所有功名,還歸人物,則物我俱全,故無患累也。今不脩之身而求之人,不亦外乎?」不能脩其身,而求之他人者,豈非疏外乎!〇典案:「今不脩之身而求之人」,高山寺古鈔本作「不脩身而求之於人」。

孔子愀然,自竦也。曰:「請問何謂真?」客曰:「真者,精誠之至也。〇典案:文選嵇叔夜幽憤詩「託好老、莊,賤物貴生,志在守樸,養素全真」四句注兩引此文,「至」竝作「志」。嵇叔夜詩云「志在守樸」,李善引此文釋之,則其所見本字必作「志」,不作「至」也。不精不誠,不能動人。夫真者不僞,精者不雜,誠者不矯也。故矯情僞性者,不能動於人也。故強哭者雖悲不哀,強怒者雖嚴不威,強親者雖笑不和。真悲無聲而哀,真怒未發而威,真親未笑而和。〇典案:高山寺古鈔本「未發」作「不嚴」,「未笑」作「不笑」。真在內者,神動於外,是所以貴真也。其用於人理也,事親則慈孝,事君則忠貞,飲酒則歡樂,處喪則悲哀。夫道無不在,所在皆通,故施於人倫,有此四事之義,以列下文  釋文 故強 其丈反。下同。 歡樂 音洛。下同。忠貞以功爲主,飲酒以樂爲主,處喪以哀爲主,事親以適爲主,功成之美,無一其迹矣。貞者,事之幹也,故以功績爲主。飲酒陶蕩性情,故以樂爲主。是以功在其美,故不可一其事迹也。事親以適,不論所以矣;〇典案:高山寺古鈔本「論」下有「其」字。飲酒以樂,不選其具矣;處喪以哀,無問其禮矣。此覆釋前四義者也。禮者,世俗之所爲也;真者,所以受於天也,自然不可易也。節文之禮,世俗爲之,真實之性,禀乎大素,自然而然,故不可改易也。故聖人法天貴真,不拘於俗。法效自然,寳貴真道,故不拘束於俗禮也。愚者反此,不能法天而恤於人,不知貴真,禄禄而受變於俗,故不足。恤,憂也。禄禄,貴貌也。愚迷之人,反於聖行,不能法自然而造適,貴道德而逍遙,翻復溺人事而憂慮,滯囂塵而遷貿,徇物無厭,故心恒不足也。  釋文 禄禄 如字,又音錄,謂形見爲禮也。司馬云:錄,領錄也。惜哉,子之蚤湛於人僞而晚聞大道也!」惜孔子之雄才,久迷情於聖迹,耽人間之浮僞,不早聞於玄道。  釋文   音早,字亦作「早」。  丁南反。下同。

孔子又再拜而起曰:「今者丘得遇也,若天幸然。先生不羞而比之服役而身教之。〇典案:高山寺古鈔本「不」下有「爲」字。敢問舍所在,請因受業而卒學大道。」尼父喜歡,自嗟慶幸,得逢漁父,欣若登天。必其不恥訓誨,尋當服勤驅役,庶爲門人,身禀教授,問舍所在,終學大道。  釋文  丘得過也 謂得過失也。「過」或作「遇」。〇典案:高山寺古鈔本作「過」,與釋文合。 而比 如字,謂親見比數也。又毗志反。

客曰:「吾聞之,可與往者,與之至於妙道;不可與往者,不知其道,慎勿與之,身乃無咎。從迷適悟爲往也。妙道。真本也。知,分别也。若逢上智之士,可與言於妙本;若遇下根之人,不可語其玄極。觀機吐照。方乃無疵。子勉之,吾去子矣,吾去子矣。」乃刺船而去,延緣葦間。戒約孔子,令其勉勵。延緣止蘆葦之間,重言去子,殷勤訓勗也。  釋文  乃刺 七亦反。

顏淵還車,子路授綏,孔子不顧,待水波定,不聞拏音,而後敢乘。仲尼既見異人,告以至道,故仰之彌甚,喜懼交懷。門人授綏,猶不顧盼,船遠波定,不聞橈響,方敢乘車。  釋文 波定 李云:謂戰如波也。案:謂船行故水波,去遠則波定。子路旁車而問曰:「由得爲役久矣,未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主,千乘之君,見夫子未嘗不分庭伉禮,夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立,而夫子曲要磬折,言拜而應,得無太甚乎?門人皆怪夫子矣,漁人何以得此乎?」天子萬乘,諸侯千乘。伉,對也。分處庭中,相對設禮,位望相似,無階降也。仲尼遇天子、諸侯,尚懷倨傲,一逢漁父,盡禮曲腰,并受言詞,必拜而應,漁父威嚴,遂至於此。孔丘重方外之道,子路是方內之人,故致驚疑,旁車而問也。〇典案:「伉」,文選顏延年應詔讌曲水作詩注引作「抗」。  釋文  旁車 步浪反。 萬乘 繩證反。下同。  音據。  五報反。 曲要 一遙反。 磬折 之設反。

孔子伏軾而歎,〇典案:文選顏延年拜陵廟詩「伏軫出東坰」,李注引作「宣尼伏軫而歎」,則所見本「軾」作「軫」。曰:「甚矣,由之難化也!湛於禮義有間矣,而樸鄙之心至今未去。湛著禮義,時間固久,嗟其鄙拙,故憑軾歎之也。  釋文 湛於 「湛」或作「其」。進,吾語汝!夫遇長不敬,失禮也;見賢不尊,不仁也。彼非至人,不能下人,下人不精,不得其真,故長傷身。惜哉,不仁之於人也!禍莫大焉,而由獨擅之。召由令前,示其進趨。夫遇長老不敬,則失於禮儀;見可貴不尊,則心無仁愛。若非至德之人,則不能使人謙下;謙下或不精誠,則不造於玄極。不仁不愛,乃禍敗之基。惜哉仲由,專擅於此也!〇典案:「見賢不尊,不仁也」,高山寺古鈔本「賢」作「貴」。疏「見可貴不尊,則心無仁愛」,是成本字亦作「貴」。  釋文 下人 遐嫁反。下及注同。且道者,萬物之所由也,庶物失之者死,得之者生,爲事逆之則敗,順之則成。故道之所在,聖人尊之。今漁父之於道,可謂有矣,吾敢不敬乎?」此篇言無江海而閒者能下江海之士也。夫孔子之所放任,豈直漁父而已哉?將周流六虛,旁通無外,蝡動之類,咸得盡其所懷,而窮理致命,(因)[固]所以爲至人之道也。  由,從也。庶,衆也。夫道生萬物,則謂之道,故知衆庶從道而生。是以順而得者,則生而成;逆而失者,則死而敗。物無貴賤,道在則尊。漁父既其懷道,孔子何能不敬耶?  釋文  而閒 音閑。  如兗反。


校勘記
〖01〗賾,别本均作「頤」,據改。
〖02〗拓,從王校集釋本作「托」。
〖03〗鬢,釋文原文作「鬚」,據改。
〖04〗王校集釋本從世德堂本「句」作「向」,改「如」爲「本」,斷句爲:元嘉本作「化於齊民後」,向本無「於」字。
〖05〗忘,南華真經注疏從輯要本作「亡」,據改。
〖06〗佞,南華真經注疏從輯要本作「任」,據改。
〖07〗王校集釋本此句作:「故施於人倫,有此四事。四事之義,具列下文。」
〖08〗因,南華真經注疏從續古逸本、輯要本、世德堂本作「固」,據改。
字數:5044,最後更新時間:2022-05-06