重栞宋本公羊注䟽附挍勘記
何休學
二十有八年春王三月甲寅齊人伐衞衞人及齊人戰衞人敗績伐不日此何以日据鄭人伐衞不日
[疏]注据鄭人伐衞不日○解云在隱二年冬按彼文雖在十二月乙卯夫人子氏薨之下不蒙其日月故得据之
至之日也用兵之道當先至竟侵責之不服乃伐之今日至便以今日伐之故曰以起其暴也戰不言伐此其言伐何至之日也至日便伐明暴故舉伐
[疏]戰不至伐何○解云正以上十年傳云戰不言伐云云書其重者故此弟子据而難之
春秋伐者爲客伐人者爲客讀伐長言之齊人語也○伐者爲客何云讀伐長言之伐人者也
[疏]春秋伐者爲客○解云謂伐人者必理直而兵強故引聲唱伐長言之喻其無畏矣
伐者爲主見伐者爲主讀伐短言之齊人語也○伐者爲主何云讀伐短之見伐者也
[疏]伐者爲主○解云謂被伐主必理曲而寡援恐得罪於鄰國故促聲短言之喻其恐懼也公羊子齊人因其俗可以見長短故言此
故使衞主之也戰序上言及者爲主曷爲使衞主之据宋襄公伐齊宋主齊
[疏]注据宋至主齊○解云即僖十八年春王正月宋公會曹伯衞人邾婁人伐齊夏五月戊寅宋師及齊師戰于甗齊師敗績傳云戰不言伐此其言伐何宋公與伐而不與戰故言伐春秋伐者爲客伐者爲主曷爲不使齊主之與襄公之征齊也曷爲與襄公之征齊桓公死豎刀易牙爭權不葬爲是故伐之也是也
衞未有罪爾蓋爲幽之會服父喪未終而不至故○蓋爲于僞反
[疏]注蓋爲至至故○解云上二十七年夏公會齊侯宋公陳侯鄭伯同盟于幽是也按上二十五年夏五月癸丑衞侯朔卒至二十七年六月幽之會時始二十六月未盡今傳復以爲無罪故知正爲父喪未終是以不至則幽之會不至之衞侯惠公朔之子蓋懿公也
敗者稱師衞何以不稱師据桓十三年己巳燕人戰敗績稱師也
[疏]注据桓至稱師也解云即彼經云十三年春二月公會紀侯鄭伯己巳及齊侯宋公衞侯燕人戰齊師宋師衞師燕師敗績是
未得乎師也未得成列爲師也詐戰不言戰言戰者衞未有罪方欲使衞主齊見直文也不地者因都主國也○見直賢徧反
[疏]注詐戰不言戰解云通例如此
夏四月丁未邾婁子瑣卒日者附從霸者朝天子行進○瑣素果反
[疏]注日者至行進○解云欲決上十六年冬十二月邾婁子克卒不書日故也正以行進而書日故知附從霸者朝天子賢於會霸者於北杏而已但外相如例所不書故無其文何氏以理知之故如此解
○秋荊伐鄭公會齊人宋人邾婁人救鄭書者善中國能相救○冬築微○築微左氏作麋大無麥禾冬既見無麥禾矣曷爲先言築微而後言無麥禾諱以凶年造邑也諱使若造邑而後無麥禾者惡愈也此蓋秋水所傷就築微下俱舉水則嫌冬水推秋無麥禾使若冬水所傷者但言無麥禾則嫌秋自不成不能起秋水因疾莊公行類同故加大明有秋水也此夫人淫泆之所致
[疏]注此蓋至秋水○解云既言無麥是建未之前事故知秋水所傷也若其經云冬築微大水無麥禾即大水在冬下嫌是冬水矣則嫌推尋此秋無麥禾之事若使冬水傷殺之者矣若不言大而但言無麥禾則嫌此秋但地氣不養而麥禾不成不能起見此秋實有水矣因欲疾莊公之行不制夫人令其陰盛類同於水故加大以見之
○臧孫辰告糴于齊告糴者何請糴也買穀曰糴
[疏]告糴者何○解云欲言買穀不見將物之文欲言非買穀而經書糴者改執不知問
何以不稱使据上大無麥禾知以國事行當言如也
[疏]注當言如也○解云正以如者內稱使文故也
以爲臧孫辰之私行也曷爲以臧孫辰之私行据國事也君子之爲國也必有三年之委一年不熟告糴譏也古者三年耕必餘一年之儲九年耕必有三年之積雖遇凶災民不饑乏莊公享國二十八年而無一年之畜危亡切近故諱使若國家不匱大夫自私行糴也○委於鬼反諸直魚反畜勑六反匱其位反
[疏]注危亡切近故諱○解云謂危亡之事切於國家理應不遠矣
二十有九年春新延廏新延廏者何脩舊也舊故也繕故曰新有所增益曰作始造曰築○廏九又反
[疏]新延廏者何○解云欲言新造不見作名欲言修舊修舊不書故執不知問○注繕故曰新○解云即此是也○注有所增益曰作○解云即僖二十年新作南門是也○注造曰築○解云即止築微傳云凶年不造邑也之屬是也
脩舊不書此何以書据新宮災後修不書
[疏]注据新至不書○解云即成三年二月甲子新宮災三日哭於此以後不見修作之文是也
譏何譏爾凶年不脩不諱者繕故功費差輕於造邑延廏馬廏也○費芳味反差初賣反
[疏]注不諱至造邑○解云上二十八年築微之事實在大無麥禾後而在前言之者諱以凶年造邑故也然則去年無麥禾今茲凶歲而修廏不諱者正以功費輕也
○夏鄭人侵許○秋有蜚何以書記異也蜚者臭惡之蟲也象夫人有臭惡之行言有者南越盛暑所生非中國之所有○蜚扶味反臭蟲也行下孟反○冬十有二月紀叔姬卒國滅卒者從夫人行待之以初也
[疏]注國滅至以初也○解云桓七年夏穀伯綏來朝鄧侯吾离來朝傳云皆何以名失地之君也其稱侯朝何貴者無後待之以初也然則今此叔姬其國已滅而書卒正以本貴爲夫人今雖國滅猶以夫人之禮待之而書其卒故云待之以初也案隱七年則此叔姬乃是伯姬之媵而言從夫人行者正以十二年春叔姬歸于酅傳云其言歸于酅何隱之也何隱爾其國亡矣徒歸于叔爾也然則初去之時雖爲媵妾至莊四年三月伯姬卒之後紀國未滅之前紀侯立之爲夫人其言夏紀侯大去其國叔姬乃歸于魯至十二年春歸于酅之時爲夫人故曰從夫人行也
○城諸及防諸君邑防臣邑言及別君臣之義君臣之義正則天下定矣○別彼列反
[疏]注諸君至臣邑○解云知如比者正以昭五年夏莒牟夷以牟婁及防茲來奔傳云其言及防茲來奔傳云其言及防茲來奔何不以私邑累公邑也彼注云公邑君邑也私邑臣邑也累次也義不可使臣邑與君邑相次序故言及以絕之然則都邑言及別公私故知此言城諸及防者是君臣邑故也○注言及至定矣○解云所以君臣之義正則天下定可以爲王者之法矣
三十年春王正月○夏師次于成○秋七月齊人降鄣鄣者何紀之遺邑也降之者何取之也取之則曷爲不言取之爲桓公諱也時霸功足以除惡故爲諱言降者能以德見歸自來服者可也○降鄣戶江反下注同鄣音章爲桓于僞反注同
[疏]鄣者何○解云欲言是國春秋未有欲言非國復無所繫故執不知問○降之者何○解云欲言自服文道齊人欲言兵加而文又言降故執不知問
外取邑不書此何以書盡也襄公服紀以過而復盡取其邑惡其不仁之甚也月者重於取邑○復扶又反惡其烏路反下同
[疏]注月者重於取邑○解云以取邑例時即隱六年冬宋人取長葛之屬是
○八月癸亥葬紀叔姬外夫人不書葬此何以書隱之也何隱爾其國亡矣徒葬乎叔爾○九月庚午朔日有食之鼓用牲于社是後魯比弒二君狄滅邢衞○比殺申志反
[疏]徒葬乎叔爾解云謂不得與夫合葬故言徒徒者空也案上四年齊侯葬紀伯姬傳云外夫人不書葬此何以書隱之也何隱爾徒葬于齊爾而此重發之者正以彼則于齊此則于叔故重言之○注是後魯比弒二君○解云謂下三十二年子般卒閔二年公薨是也○注狄滅邢衞○解云謂僖元年次聶北救邢僖二年春王正月城楚丘之屬是也
○冬公及齊侯遇于魯濟○濟子禮反○齊人伐山戎此齊侯也其稱人何据下言齊侯來獻戎捷
[疏]注据下至戎捷○解云即下三十一年夏六月齊侯來獻戎捷是也
貶曷爲貶据齊侯伐北戎不貶
[疏]注据齊至不貶○解云即僖十年夏齊侯許男伐北戎是也若然而此注不道許男者正以其解齊人伐山戎之故省文
子司馬子曰蓋以操之爲已蹙矣操迫也已甚也蹙痛也迫殺之甚痛○以操七刀反迫也注同蹙子六反此蓋戰也何以不言戰据得捷也春秋敵者言戰桓公之與戎狄驅之爾時桓公力但可驅逐之而已戎亦天地之所生而乃迫殺之甚痛故去戰貶見其事惡不仁也山戎者戎中之別名行進故錄之○去起呂反見賢徧反
[疏]春秋敵者言戰解云謂軍人眾寡相敵者不謂將之尊卑等是以僖二十八年晉侯已下及楚人戰于城濮宣十二年晉荀林父帥師及楚子戰于邲之屬雖君與大夫亦言戰矣○注故去至不仁也○解云謂貶去其戰以見力不得等惡齊侯之不仁也○注行進故錄之○解云謂言山詳錄之耳
三十有一年春築臺于郎何以書譏何譏爾臨民之所潄浣也無垢加功曰漱去垢曰浣齊人語也譏者爲瀆下也禮天子外屏諸侯內屏大夫帷士簾所以防泄慢之漸也禮天子有靈臺以候天地諸侯有時臺以候四時登高遠望人情所樂動而無益於民者雖樂不爲也四方而高曰臺○潄素口反浣戶管反垢古口反去起呂反爲瀆于僞反下爲威同
[疏]臨民之所潄浣也○解云謂郎臺近泉臺故知如此是以文十六年傳云泉臺者何郎臺也郎臺則曷爲謂之泉臺未成爲郎臺既成爲泉臺彼注云既成更以所置名之者即其近泉之證也○注無垢加功曰潄○解云謂但用手矣既無垢而加功者蓋亦少有但無多垢故謂之無非全無也又取其斗潄耳若以里語曰斗潄也注去垢曰浣者蓋用足物是以舊說云用足曰浣是也故內則云冠帶垢和灰請潄衣裳垢和灰請澣鄭注云手曰潄足曰澣和漬也是也○注禮天至士簾○解云禮說文也○注天子至四時○解云皆是禮說文也文王受命之後乃築靈臺亦是天子曰靈臺之義正以候天地故以靈言之諸侯候四時故謂之時臺○注四方而高曰臺○解云爾雅釋宮文
○夏四月薛伯卒卒者薛與滕俱朝隱公桓弒隱而立滕朝桓公薛獨不朝知去就也○桓殺申志反
[疏]卒者至去就也○解云所傳聞之世小國卒例不合書而今書之故解之耳言薛與滕俱朝隱公者即隱十一年滕侯薛侯來朝是也言滕朝桓公者即桓二年滕子來朝是也言知去就者謂知去惡就善矣
○築臺于薛何以書譏何譏爾遠也禮諸侯之觀不過郊○觀工喚反
[疏]注禮諸至過郊解云正以郎爲近邑而在郊內鄉者上傳不譏其遠今此云薛傳云遠也故知禮法不得過郊矣
○六月齊侯來獻戎捷戰所獲物曰捷齊大國也曷爲親來獻戎捷据齊未甞朝魯威我也以威恐怖魯也如上難知爲威魯書之○恐怖丘勇反下普故反其威我奈何旗獲而過我也旗軍幟名各有色與金鼓俱舉使士卒望而爲陳者旗獲建旗縣所獲得以過魯也不書威魯者恥不能爲齊所忌難見輕侮也言獻捷繫戎者春秋王魯因見王義古者方伯征伐不道諸侯交格而戰者誅絕其國獻捷於王者楚獻捷時此月者刺齊桓憍慢恃盈非所以就霸功也○幟音志又申志反又尺志反本又作織同難乃旦反因見賢徧反
[疏]注旗軍至有色○解云即禮大帛以即戎之屬是也○注與金鼓俱舉○解云謂以金錞和鼓金鐸通鼓之時而建之○注旗獲至過魯也○解云凡言過者謂道所經過之稱今齊侯伐山戎而得過魯則此山戎不在齊北可知蓋戎之別種居于諸夏之山故謂之山戎耳○注言獻捷繫戎至不道○解云正決僖二十一年冬楚人使宜申來獻捷無所繫矣○注諸侯交至於王者○解云格猶距也謂與交戰而距王今人謂不順之處爲格化之類○注楚獻至此月○解云即僖二十一年冬楚人使宜申來獻捷是也而云持盈者謂自持盈滿之道而侮諸侯失謙虛之義故月之○
○秋築臺于秦何以書譏何譏爾臨國也言國者社稷宗廟朝廷皆爲國明皆不當臨也臨社稷宗廟則不敬臨朝廷則泄慢也○○冬不雨何以書記異也京房易傳曰旱異者旱久而不害物也斯祿去公室福由下作故陽雖不施而陰道獨行以成萬物也先是比築三臺慶牙專政之應○施申豉反
[疏]注先是比築三臺○解云即上文于郎于薛于秦之屬是也○注慶牙專政○解云即上二十七年傳云公子慶父公子牙公子友皆莊公之母弟也公子慶父公子牙通乎夫人以脅公季子起而治之則不得與于國政坐而視之則親親因不忍見也故於是復請至于陳而葬原仲也下三十二年傳云季子至而授之以國政然則上既言二子脅公季友不得爲政下文始言授季子國政即於是時慶牙爲政明矣○
三十有二年春城小穀○夏宋公齊侯遇于梁丘○秋七月癸巳公子牙卒何以不稱弟据公弟叔肹卒○𦙝許乙反
[疏]城小穀○解云二傳作小字與左氏異夏宋公至梁丘○解云隱八年注云宋公序上者時衞侯要宋公使不虞者爲主明當戒慎之然則今宋公序上亦爲齊侯所要故也○注据公弟叔𦙝卒○解云即宣十七年冬十有一月壬午公弟叔𦙝是也
[疏]注据公至言卒○解云即僖二十八年公子買戍衞不卒戍刺之傳云不卒戍者何不卒戍者內辭也不可使往也不可使往則其言戍衞何遂公意也是也
爲季子諱殺也曷爲爲季子諱殺据叔孫得臣卒不日者惡不發揚公子遂弒也○爲季于僞反下爲季而爲注故爲同
[疏]注据叔至遂弒也○解云即宣五年九月叔孫得臣卒注云不日者知公子遂欲弒君爲人臣知賊而不言明當誅是也然則季子若其發揚牙之罪惡誅之正是臣人之道今而諱殺故難之云
季子之遏惡也遏止○遏於葛反止也不以爲國獄不就致獄其刑故言卒緣季子之心而爲之諱季子過在親親疑於非正故爲之諱所以別嫌明疑○別彼列反
[疏]注季子至明疑○解云季子仁者不忍用刑其兄是失事君之道然則季子之過在於親其親者故曰過在親親春秋以掩遏牙之惡與周公行誅于兄異是以疑其非正禮耳故爲之諱刺文所以別嫌者謂諱刺別於親親失臣道之嫌明疑者明於掩惡非正禮之疑耳
季子之遏惡奈何莊公病將死以病召季子召之於陳
[疏]注召之於陳○解云正以上二十七年傳云因不忍見也故於是復請至于陳而葬原仲也之文故也
季子至而授之以國政至不書者內大夫出與歸不兩書
[疏]注至不至兩書○解云謂通例如此宣八年夏公子遂如齊至黃乃復書其乃復者彼傳云何言乎有疾乃復譏何譏爾大夫以君命出聞喪徐行而不反彼注云喪尚不當反況於疾乎是也宣十八年秋公孫歸父如晉冬歸父還自晉至檉遂奔齊書其還者彼傳云還者何善辭也何善爾歸父使於晉還自晉至檉聞君薨家遣墠帷反命乎介自是走之齊彼注云主書者善其不以家見遂怨懟成踊哭君終臣子之道起時莫能然也言至檉者善其得禮于檉是也昭十四年春隱如至自晉又昭二十四年春叔孫舍至自晉皆書至者正由被執而得歸是以重而書至猶非正歸當書之例也閔二年秋季子來歸書者初出亦不書不得難此也
曰寡人即不起此病吾將焉致乎魯國致與也○焉於虔反季子曰般也存君何憂焉公曰庸得若是乎庸猶傭傭無節目○辭之般音班牙謂我曰魯一生一及君巳知之矣父死子繼曰生兄死弟繼曰及言隱公生桓公及今君生慶父亦當及是魯國之常也慶父也存時莊公以爲牙欲立慶父
季子曰夫何敢是將爲亂乎夫何敢再言夫何敢者反覆思惟且欲以安病人也孔子曰君子有九思視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見得思義○夫何音扶下及注同覆芳服反思難乃旦反也
[疏]注再言至病人也○解云謂反覆思惟踟躕之間故再告此言夫何敢使病者意安耳○注孔子曰至思義○解云引之者欲言季子反覆思惟合於君子之道言見得思義者得謂利祿也
俄而牙弒械成是時牙實欲自弒君兵械巳成但事未行爾有攻守之器曰械○俄五多反牙殺申志反注及下親弒同械戶戒反季子和藥而飲之藥者酖毒也傳曰酖之是也時季子亦有械故能飲之傳不道者從可知○飲於鴆反注同酖毒本亦作鴆直蔭反下文同
[疏]注藥者至是也○解云即下云然則曷爲不直誅而酖之云云者是
曰公子從吾言而飲此則必可以無爲天下戮笑必有後乎魯國時世大夫誅不宣揚子當繼體如故
[疏]則必可以無爲天下戮笑○解云言不爲天下所共戮不爲天下所共笑矣○注時世大夫○解云欲道古禮大夫不世矣
不從吾言而不飲此則必爲天下戮笑必無後乎魯國於是從其言而飲之飲之無傫氏至乎王堤而死公子牙今將爾今將欲殺無傫○無本又作巫傫音力委反又力追反堤丁兮反
[疏]飲之無傫氏○解云或是大夫家或是地名言飲酖毒之藥于無傫氏矣舊云飲之無傫氏者言飲此毒不累其子孫謂當立其氏族也者非也○至乎王堤而死○解云王堤蓋地名
辭曷爲與親弒者同辭傳序經辭親躬親也
[疏]注辭傳序經辭○解云知如此者正以經書公子牙卒無誅殺之文傳云曷爲不言刺之云是將爲亂乎故知此辭與親弒者同但是傳序經辭非爲經也
君親無將將而誅焉親謂父母○無將如字閔公本將不誅將而皆同或子匠反非也然則善之與曰然殺世子母弟直稱君者甚之也季子殺母兄何善爾誅不得辟兄君臣之義也以臣事君之義也唯人君然後得申親親之恩○與音餘
[疏]殺世子母弟至之也○解云即僖五年春晉侯殺其世子申生襄二十六年秋宋公殺其世子痤之屬者是殺世子直稱君之經也隱元年夏五月鄭伯克段于鄢襄三十年夏天王殺其弟年夫之屬者是殺母弟直稱君之經也○注唯人至之恩○解云欲道殺世子母弟所以直稱君甚之之義言得申親親之恩而不申之故甚其惡耳
然則曷爲不直誅而酖之行誅乎兄隱而逃之使託若以疾死然親親之道也明當以親親原而與之於治亂當賞疑從重於平世當罰疑從輕莊不卒大夫而卒牙者本以書國將弒君書日者錄季子遏惡也行誅親親雖酖之猶有恩也
[疏]隱而逃之○解云言隱匿辟殺是以不直誅而酖之矣○注明當至與之○解云明春秋之道當親其親而原季子之心而與之故善之耳○注於治至從輕○解云注言此者欲道春秋者撥亂之書是以原其親親而賞季氏即賞疑從重也當所傳聞之世天下未平是以升平疑獄不得不誅故云於平世乃可罰疑從輕矣○注莊不至弒君○解云上三年春王正月溺會齊師伐衞傳云溺者何吾大夫之未命者也彼注云所伐大夫不卒者莊公薄於臣子之恩故不卒大夫與桓同義是也今牙書卒者本以當國將弒君故也○注書日至遏惡也○解云正以春秋之義於所傳聞之世大夫之卒不問有罪無罪皆不書日以略之因示其恩淺即隱元年冬十二月公子益師卒隱八年冬十有二月無駭卒之屬是也今而書日故解之言錄季子遏惡也者正以爲季子遏其惡之故是以詳錄之耳
○八月癸亥公薨于路寢路寢者何正寢也公之正居也天子諸侯皆有三寢一曰高寢二曰路寢三曰小寢父居高寢子居路寢孫從王父母妻從夫寢夫人居小寢在寢地加錄內也夫人不地者外夫人不卒內書薨已錄之矣故出乃地
[疏]路寢者何○解云欲言正寢公存之時經文無路寢之名欲言非正寢而公薨於內故執不知問○注天子諸侯至人居小寢○解云皆時王之禮矣若春秋定十五年夏五月壬申公薨於高寢僖三十三年冬十二月乙巳公薨于小寢之属是也然則諸侯有三寢而薨其內者是正矣而文十八年二月丁丑公薨于臺下襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宮之属皆爲失處而無譏文者蓋以不在三寢非禮自見故也而云父居高寢者蓋以寢中最尊若父子並薨之時父殯于高寢矣其嗣君亦薨乃居於路寢若其孫又薨則從王父母小寢所以不再言母者妻從夫寢故也其夫人若存定居于寢內之三宮矣若非有並喪則從寢之中科薨其一而謂路寢爲公之正居者以其始正之常處也○注在寢地加錄內也○解云正決外諸侯之卒不地故也○注故出乃地○解云即僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷是也
○冬十月乙未子般卒子卒云子卒此其稱子般卒何据子赤不言子赤卒
[疏]据子赤不言子赤卒○解云文十八年冬十月子卒傳云子卒者孰謂謂子亦也是也
君存稱世子明當世父位爲君
[疏]君存稱世子○解云內外同矣而桓六年九月丁卯子同生不言世子者彼注云而不以世子正稱書者明欲以正見無正疾惡桓公是也
君薨稱子某緣民臣之心不可一日無君故稱子某明繼父也名者尸柩尚存猶以君前臣名也
[疏]注緣民臣至名也○解云子者嗣君之稱是以稱子某明其嗣父也既不可無君令之繼父而書名者正以尸柩尚存猶君前臣名故也其緣民臣之心不可一日無君者文九年傳文
既葬稱子不名者無所屈也緣終始之義一年不二君故稱子也
[疏]注不名至子也○解云正以先君既葬更無所屈所以不稱爵而言子者一年不二君矣其緣終始之義一年不二君者文九年傳文
踰年稱年不可曠年無君
[疏]注不可曠年無君解云文九年傳文
子般卒何以不書葬据定姒俱稱卒書葬
[疏]注据定至書葬○解云即定十五年秋七月壬申姒氏卒九月辛巳葬定姒然則定姒稱卒而書葬今子般稱卒不書葬故難之
未踰年之君也有子則廟則立廟也廟則書葬錄子恩也無子不廟不廟則不書葬未踰年之君禮臣下無服故無子不廟不廟則不書葬示一年不二君也稱卒不地者降成君也日者爲臣子恩錄之也殺不去日見隱者降子赤也○去起呂反見賢徧反
[疏]注未踰至二君也○解云案喪服不杖期章之內有爲君之長子臣下猶服之況爲嗣君而言無服者正以爲長子之時其臣下從君而服之若其爲嗣君則無從服之義是以知其無服矣不但如此作君長子之時其臣皆吉故得爲之服期若作未踰年之君臣下皆爲前君服斬寧得更爲之服乎若還服期即是廢重服輕若爲斬衰三年即違一年不二君之義故也○注稱卒不至之也○解云案隱公閔公皆是成君而亦不地故隱十一年傳云公薨何以不地不忍言也故彼注云不忍言其僵尸之處今子般亦殺死正合不書地而言降成君者欲道好死者亦不書地所以降成君故也其好死者即襄三十一年秋九月癸巳子野卒是也○注殺不至子赤也○解云即文十八年冬十月子卒傳云子卒者孰謂子赤也何以不日隱之也何隱爾弒也弒則何以不日不忍言也彼注云所聞世臣子恩痛王父深厚故不忍言其日與子般異是也然則子般猶是所傳聞之世恩降于子赤是以忍言日也
○公子慶父如齊如齊者奔也是時季子新酖牙慶父雖歸獄鄧扈樂猶不自信於季子故出也不言奔者起季子不探其情不暴其罪○樂音洛暴步卜反
○狄伐邢
元年春王正月公何以不言即位繼弒君不言即位復發傳者嫌繼未踰年君義異故也明當隱之如一○弒申志反
[疏]注復發至如一解云則莊元年傳云公何以不言即位春秋君子不言即位君弒則子何以不言即位隱之也孰隱隱子也然則莊元年巳有此傳今復發之者正嫌此繼未踰年之君異于成君故也其異一成一未而不異之者明臣子隱痛之當如一矣若然案莊公繼弒弒是齊侯今閔公繼弒弒是慶父何氏寧知不嫌此異而知爲所繼之君成與不成者正以解即位之義欲道后君痛其見弒不忍即其位處明据恩之深淺無弒者內外之義故也
孰繼据子般弒不見○見賢徧反繼子般也孰弒子般慶父也殺公子牙今將爾季子不免慶父弒君何以不誅將而不免遏惡也既而不可及因獄有所歸不探其情而誅焉親親之道也論季子當從議親之辟猶律親親得相首匿當與叔孫得臣有差○探他南反辟婢亦反匿女亦反
[疏]注論季子至首匿○解云謂季子緩縱慶父之事當從周禮小司徒議親之法非其罪也○注當與至有差○解云即宣五年叔孫得臣卒注云不日者知公子遂欲弒君爲人臣知賊而不言明當誅則得臣與遂不宜相隱是以罪之今慶父季友親則親矣得相首匿是以舍之故言當與叔孫得臣有差矣
惡乎歸獄歸獄僕人鄧扈樂曷爲歸獄僕人鄧扈樂据師還也○惡音烏扈樂音洛或如字
[疏]注据師還也○解云即莊八年秋師還傳云還者何善辭也此滅同姓何善爾非師之罪也注云明君之使重在君然則莊八年尊者使師滅同姓而歸善於師今則尊者使樂殺子般而反歸惡於樂故難之
莊公存之時樂曾淫于宮中子般執而鞭之莊公死慶父謂樂曰般之辱爾國人莫不知盍弒之矣使弒子般然後誅鄧扈樂而歸獄焉殺鄧扈樂不書者微也○曾才能反盍戶臘反
[疏]樂曾淫于宮中解云即左氏傳云雩講於梁氏女公子觀之圉人犖自牆外與之戲也者得與此合
季子至而不變也至者聞君弒從家至朝季子知樂勢不能獨弒而不變正其真僞○齊人救邢○夏六月辛酉葬我君莊公○秋八月公及齊侯盟于洛姑時慶父內則素得權重外則出奔彊齊恐爲國家禍亂故季子如齊聞之奉閔公託齊桓爲此盟下書歸者使與君致同主書者起託君也
[疏]注故季子如齊聞之○解云正以下經云季子來歸故知時如齊矣○注書君至致同○解云正以大夫歸例不書而下經書歸故如此解也○注主書者起託君也○解云謂主書此盟又下文即書季子來歸者欲起季子託君于齊侯矣所以不書公至自洛者桓之會不致故也
○季子來歸其稱季子何据如陳名不稱季卒不稱子
[疏]注据如陳名不稱季○解云即莊二十七年公子友如陳葬原仲是也○注不稱子○解云即僖十六年三月壬申公子季友卒是也
賢也嫌季子不探誅慶父有甚惡故復於託君安國賢之所以輕歸獄顯所當任達其功不稱季友者明齊繼魯本感洛姑之託故令與高子俱稱子起其事○令力呈反
[疏]注嫌季至賢之○解云嫌有趙盾不誅趙穿而獲弒君之惡故曰甚惡也○注所以至其功○解云所以輕歸獄者欲輕季子往前縱慶父歸獄之過矣言顯所當任者謂書曰季子來歸明託君而還欲顯當存國之任矣言達其功者欲達其存國之功矣○注不稱至其事○解云以僖十六年卒時稱季友故決之但當稱季足得起其賢而稱子者見義故也何者案下二年冬齊高子來盟傳云高子者何齊大夫也何以不名喜之也何喜爾正我也其正我奈何莊公死子般弒閔公弒比三君死曠年無君設以齊取魯不興師徒以言而已矣桓公使高子將南陽之甲立僖公而城魯魯人至今以爲美談曰尢望高子也然則齊侯所以遣高子存魯而立君繼之者由此洛姑之託故令季子與高子同稱子起見其事矣
其言來歸何据召歸不書隱如言至
[疏]注据召歸不書○解云即莊二十七年公子友如陳葬原仲莊三十二年傳云莊公召季子季子至而授之以國政彼注云至不書者內大夫出與歸不兩書是也○注隱如言至○解云即昭十四年隱如至自晉是也
喜之也季子來歸則國安故喜之而變至加錄云爾蓋與賢相起言歸者主爲喜出言來者起從齊自外來盟不日公不致者桓之盟不日其會不致信之也○主爲于僞反下文注皆同
[疏]注蓋與賢相起○解云謂稱字所以賢之亦見其喜矣變至言歸所以喜之亦起其賢故云與賢相起耳○注桓之盟不日至之也○解云莊十三年傳文
○冬齊仲孫來齊仲孫者何公子慶父也公子慶父則曷爲謂之齊仲孫繫之齊也曷爲繫之齊据欒盈出奔楚還不繫楚
[疏]齊仲孫者何○解云欲道齊人經不言使欲言己臣而繼于齊故執不知問○注据欒至不繫楚○解云即襄二十一年秋晉欒盈出奔楚至襄二十三年夏欒盈復入于晉夫于曲沃是也
外之也曷爲外之据俱出奔遠也春秋爲尊者諱爲閔公諱受賊人也爲親者諱爲季子親親而受之故諱也
[疏]注爲季至諱也解云謂季子是閔公之親親而反受其賊故爲諱耳
爲賢者諱以季子有遏牙不殺慶父之賢故爲諱之子女子曰以春秋爲春秋以史記氏族爲春秋言古謂史記爲春秋
[疏]注以史記氏族爲春秋○解云謂以史記人之氏族而爲春秋○注言古至春秋○解云夫子脩史記爲春秋今言以春秋爲春秋則史記舊有春秋之名是言古者謂史記爲春秋矣
齊無仲孫其諸吾仲孫與齊有高國崔魯有仲孫氏亦足以知魯仲孫言仲孫者以后所氏起其事明主書者賊不宜來因以起上如齊實殺君出奔○子女子音汝
[疏]注齊有高國崔○解云即國夏高固高張崔杼之屬是矣○注魯有仲孫氏○解云即仲孫蔑仲孫羯之屬是也○注主書至出奔○解云正以經書其來見不宜來則知上如齊者是其犯罪而去矣莊三十二年冬公子慶父如齊者即上如齊之經矣
二年春王正月齊人遷陽不爲桓公諱者功未足以覆比滅人之惡也
[疏]春王正月齊人遷陽○解云莊十年三月宋人遷宿彼注云月者遷取王封當與滅人同罪然則春秋之例大國之遷例月小國書時即僖三十一年十有二月衞遷于帝三昭九年春許遷千夷之屬是也而今陽爲小國齊人遷之亦是遷取王封當與滅人同罪故云月矣云云之說在莊十年○注不爲至惡也○解云莊十年冬十月齊師滅譚莊十三年夏六月齊人滅遂今遷取王封因而臣之雖當時未滅終不得在故云比滅人之惡矣如此注者正決僖十七年夏滅項傳云孰滅之齊滅之曷爲不言齊滅之爲桓公諱也春秋爲賢者諱桓公嘗有繼絕存亡之功故君子爲之諱然則彼經不言齊而此言齊人故決之
夏五月乙酉吉禘于莊公其言吉何据禘于大廟不言吉○吉禘大計反大廟音泰下同
[疏]注据禘至言吉○解云即僖八年七月禘于大廟用致夫人是也
言吉者未可以吉也都未可以吉祭經舉重不書禘于大廟嫌獨莊公不當禘于大廟可禘者故加吉明大廟皆不當
[疏]注都未可以吉祭○解云在三年之內莊公及始祖之廟皆未可以吉祭故言都爾○注經舉重不書解云春秋之義常事不書有善惡者乃始錄而美刺之今既巳舉重特書于莊公不書于大廟則嫌莊公一廟獨不當禘大廟便可禘矣然莊公卑于始祖而言舉重者言三年之內作吉祭之時莊公最不宜吉故言舉重不謂莊公尊于始祖也
曷爲未可以吉据三年也
[疏]注据三年也○解云莊三十二年八月公薨至今年五月巳入三年之竟故言据三年也
未三年也禮禘祫從先君數朝聘從今君數三年喪畢遭禘則禘遭祫則祫○君數所主反下同祫音洽
[疏]未三年也○解云謂未滿二十五月也○注禮禘祫從先君數○解云謂爲禘祫之祭合從先君死時日月而數之若滿三年已后遭禘則禘遭祫即祫耳○注朝聘從今君數○解云謂從今君即位以后數其年歲制爲朝聘之數
三年矣曷爲謂之未三年三年之喪實以二十五月時莊公薨至是適二十二月所以必二十五月者取期再期恩倍漸三年也孔子曰子生三年然後免于父母之懷夫三年之喪天下之通喪禮士虞記曰期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此常事中月而禫是月也吉祭尢未配是月者二十七月也傳言二十五月者在二十五月外可不譏○取期音基下同禫大感反
[疏]注所以至三年也○解云二十五月是再期矣故曰取期再期矣父母之喪倍於期者之恩正當其禮數故曰其恩倍矣言漸三年也者謂二十五月漸得三年之竟故云漸三年也議如得漸二君之遺教○注禮士至常事○解云彼注云小祥祭名祥吉也古文期皆作基常者期而祭禮古文常爲祥○注又期至祥事○解云亦彼文注中月而禫是月也吉祭尢未配者亦彼文彼注云中尢間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之爲言澹澹然平安意也是月是禫月當四時之祭月則祭尢未以某妃配某氏哀未忘也
[疏]注据禘至周公○解云即僖八年秋七月禘于大廟用致夫人是也○注祫僖至僖宮○解云祫僖公不言僖宮定八年從祀先公傳云從祀者何順祀也文公逆祀去者三人定公順祀叛者五人彼注云諫不以禮而去曰叛云不書禘者后祫亦順非獨禘也不言僖公者閔公亦得其順是其祫僖公不言僖公者即文二年八月丁卯大事于大廟躋僖公傳云大事者何大祫也者是也
未可以稱宮廟也時閔公以莊公在三年之中未可入大廟禘之于新宮故不稱宮廟明皆非也曷爲未可以稱宮廟据言禘也
[疏]注据言禘也○解云正以禘是吉祭之稱既得言禘何故不得稱宮廟故難之
在三年之中矣當思慕悲哀未可以鬼神事之
[疏]注未可以鬼神事之○解云正言以宮廟者鬼神居之之稱故也
吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也與託始同義
[疏]注與託始同義○解云案隱二年九月紀履緰來逆女不書此何以書譏何譏爾譏始不親迎也始不親迎昉於此乎前此矣前此則曷爲始乎此託始焉爾曷爲託始焉爾春秋之始也然則此亦宜云始不三年昉於此乎前此矣前此則曷爲始乎此託始焉爾曷爲託始焉爾春秋之始也故云與託始同義矣而傳不言託始蓋省文從可知也
○秋八月辛丑公薨公薨何以不地隱之也何隱爾弒也孰弒之慶父也殺公子牙今將爾季子不免慶父弒二君何以不誅將而不免遏惡也既而不可及緩追逸賊親親之道也與不探其情同義不書葬者賊未討○弒音試下及注同
[疏]公薨何以不地○解云隱十一年傳云公薨何以不地注云据莊公薨于路寢然則此傳云公薨何以不地者亦据莊公但從彼注省文故也○注與不至同義○解云即上元年傳云孰弒子般慶父也殺公子牙今將爾季子不免慶父弒君何以不誅將而不免遏惡也既而不可及因獄有所歸不探其情而誅焉親親之道也○注不書葬賊未討○解云即隱十一年冬十有一月壬辰公薨傳云何以不書葬隱之也何隱爾弒也弒則何以不書葬春秋君弒賊不討不書葬以爲无臣子也是也而言未者欲道於后討得之即僖元年傳於是杭輈經而死者是也
九月夫人姜氏孫于邾婁爲淫二叔殺二嗣子出奔不如文姜于出奔貶之者爲內臣子明其義不得以子絕母凡公夫人奔例日此月者有罪
[疏]注不如文姜至絕母○解云莊元年三月夫人孫于齊傳云夫人何以不稱姜氏貶曷爲貶與弒公也是於出時貶之之文也爲內臣了明其義不得以子絕母者正謂此處見其義而已不謂此夫人卒竟不絕也故僖元年夫人氏之喪傳云夫人何以不稱姜氏貶曷爲貶與弒公也然則曷爲不於弒焉貶貶必以其重者莫重乎以其喪至也者是其亦貶之矣○注凡公至有罪○解云正以昭二十五年九月己亥公孫于齊而書日則知夫人之孫亦宜然而此及文姜之孫皆書月案此二人皆有罪故如此注之耳
公子慶父出奔莒慶父弒二君不當復見所以復見者起季子緩追逸賊也不日者內大夫奔例無罪者日有罪者月外大夫奔例皆時○當復扶又反下同見賢偏反下文後見同
[疏]注慶父至逸賊也○解云知弒父之人不合復見者正見宣六年春晉趙盾衞孫免侵陳傳云趙盾弒君此其復見何復注云据宋督鄭歸生齊崔杼弒其君後不復見傳又曰親弒君者趙穿也彼注云復見趙盾者欲起親弒者趙穿非盾是○注不日者至皆時○解云襄二十三年冬十月乙亥臧孫紇出奔邾婁是無罪書日也其有罪書月者即昭十二年冬十月公子整出奔齊之属及此文皆是而文八年公孫敖如京師不至復丙戌奔莒案傳云不可使往也則是有罪而書丙戌者彼注云日者嫌敖罪明則起君弱故諱使若無罪者是也其外大夫奔例皆時者不問有罪與無罪即襄二十七年夏衞侯之弟縛出奔晉二十八年夏衞石惡出奔晉冬齊慶封來奔之属是也
○冬齊高子來盟高子者何齊大夫也以有高傒也
[疏]高子者何○解云欲言齊侯而經稱子欲言大夫名不書見經故執不知問○注以有高傒也○解云即莊二十二年秋七月丙申及齊高傒盟于防是也
何以不稱使据鄭伯使其弟語來盟
[疏]注据鄭至來盟○解云在桓十四年夏
我無君也時閔公弒僖公未立故正其義明君臣無相適之道也春秋謹於別尊卑理嫌疑故絕去使文以起事張例則所謂君不使乎大夫也○別彼列反故絕去起呂反下欲去同
[疏]注所謂君不使乎大夫也○解云成二年齊侯使國佐如師之下傳云君不行使乎大夫此其行使乎大夫何佚獲是也
然則何以不名据國佐盟名
[疏]注据國佐盟名○解云即成二年及國佐盟于袁婁者是也
喜之也何喜爾正我也其正我奈何莊公死子般弒閔公弒比三君死曠年無君與曠年無君無異
[疏]注與曠年無君無異○解云正以莊公死時子般即位子般弒後閔公即位閔公弒後僖公即位君常不絕而傳言曠年無君者正以三年之內三君比死與曠年無君無異非實無君也
設以齊取魯曾不興師徒以言而已矣設時勢然桓公使高子將南陽之甲南陽齊下邑甲革皆鎧冑也○革更百反鎧苦愛反冑直又反立僖公而城魯或曰自鹿門至于爭門者是也或曰自爭門至于吏門者是也魯人至今以爲美談曰猶望高子也久闊思相見者引此爲喻美談至今不絕也立僖公城魯不書者諱微弱喜而加高子者美大齊桓繼絕于魯故尊其使起其功明得子續父之道○鹿門魯南城東門也○其使所吏反
[疏]注明得至之道○解云凡人子之道宜繼祖禰之功不絕之今桓公繼于魯正得續父功德之義故尊其使而稱子耳言明其得人子續其人父功德之道也
○十有二月狄入衞○鄭棄其師鄭棄其師者何連國者并問稱國
[疏]鄭棄其師者何○解云正以言異常例故執不知問
惡其將也以言棄師○惡其烏路反下及注同將也子匠反下同鄭伯惡高克使之將逐而不納棄師之道也鄭伯素惡高克欲去之無由使將師救衞隨後逐之因將師而去其本雖逐高克實棄師之道故不書逐高克舉棄師爲重猶趙盾加殺也不解國者重眾從國體錄可知繫閔公篇于莊公下者子未三年無改於父之道傳曰則曷爲於其封內三年稱子錄孝子之心則三年不忍當也○盾徒本反
[疏]注猶趙盾加弒○解云謂實逐克但舉棄師爲重實趙穿弒君但舉加弒爲重相似趙盾加弒在宣二年○注子未三年○解云謂莊三十二年八月薨至閔二年八月薨時始二十五月故曰未三年也○注傳曰至忍當也○解云文九年傳文也
監本附音春秋公羊注疏閔公卷第九
曷爲先言築微而後言無麥禾 唐石經鄂本宋本閩本同監毛本後言作後書誤○按桓二年正義引此傳正作言
蓋以操之爲巳蹙矣 唐石經諸本同武億云操古本作躁詩江漢正義引此躁迫也按蹙當本作戚何訓爲痛也是傷戚之意考工記不微至無以爲戚速也注引春秋傳曰蓋以操之爲巳戚矣可證鄭本作戚○按說文有戚無蹙
刺齊桓憍慢持盈 宋本同閩監毛本誤驕慢恃盈按解云持盈者謂自持盈滿之道閩監毛本䟽亦誤恃矣此本修改者憍亦作驕
春城小穀 解云二傳作小字與左氏異按今左氏亦作小字據疏蓋二傳作城小穀左氏作城穀也
殺則曷爲不言刺 鄂本下有之此脫唐石經之字刓滅以字數計之本有下疏引傳云曷爲不言刺之
魯一生一及 唐石經諸本同盧文弨曰史記魯世家作一繼一及裴解引何休云父死子繼兄死弟及疑此傳本作一世一及○按生謂己所生子也及謂兄弟相踵者也傳文不誤
俄而牙弒械成 唐石經諸本同釋文弒作殺云申志反注及下親弒同按今本注作弒君下作親弒皆後人所改陸本則皆作殺也
春秋公羊經傳解詁閔公第四 唐石經下有附莊公卷四小字今據以分卷
季子至而不變也 唐石經諸本及諸挍本同惠士奇說易由辯之不早辯釋文載荀爽古文辯作變棟案變即辯也猶言不探其情古變辯通
据禘于大廟不言吉 鄂本宋本閩本同監毛本大改太非疏及下同釋文大音泰
又期而大祥曰薦此常事 鄂本同宋本閩監毛本常作祥按疏標起訖云注又期至祥事與今儀禮同此作常蓋涉上文而誤
不言僖宮 段玉裁挍本宮乃公誤○按疏引定八年注作僖公彼疏云不言從祀禧公
自鹿門至于爭門者是也 唐石經諸本同說文淨魯北城門池也从水爭聲士耕切又才性切許據公羊當作淨門以水名其門也何注本省作爭自鹿門至于爭門者自南門至于北門也
明得子續父之道 閩監毛本此下有鹿門魯南城東門也八字係釋文竄入鄂本無之此本雖有此八字而加○以別之則不以爲注也
繫閔公篇于莊公下者子未三年無改於父之道 按于當作於漢書藝文志公羊穀梁二家經及傳各十一卷者繫閔公篇於莊公下故也宋王儉七志梁阮孝緒七錄皆云何注十一卷皆以閔附莊也唐石經於閔公傳未題春秋公羊卷第三於僖公第五之下附注卷四蓋據晉宋古本皆十一卷