重栞宋本公羊注䟽附挍勘記
何休學
元年春王正月公何以不言即位春秋君弒子不言即位君弒則子何以不言即位据繼君不絕也○君弒申志反下皆同
[疏]公何以不言即位○解云隱元年傳云公何以不言即位注云据文公言即位然則彼已注解是以此處不復注之○春秋至即位○解云而言春秋者欲道孔子意春秋之內皆爾非止此處故舉其大號言之是以僖元年傳云公何以不言即位繼弒君子不言即位此非子也其稱子何臣子一例也然則宣公之傳不言子直以其無臣子之道不念其君父亦不由宣公非子赤之子故不言子
隱之也孰隱隱子也隱痛是子之禍不忍言即位
[疏]孰隱至子也○解云莊公既踰年即位之後合稱成君而言子者凡諸侯於其封內三年稱子故也若表臣子之心不可曠年無君乃稱公耳
○三月夫人孫于齊孫者何孫猶孫也孫猶遁也○孫音遜下及注皆同孫猶遁也遁徒曰反
[疏]孫者何○解云欲言初出實先在齊欲言非初出而與公孫文同故執不知問○孫猶孫也○解云凡言孫者孫遁自去之辭今此言孫與尚書序云將孫於位讓於虞舜義同故言孫猶孫也猶彼文也而注云孫猶遁也者欲解彼此之孫皆爲孫遁自去之義故曰遁也
內諱奔謂之孫言于齊者盈諱文
[疏]內諱奔謂之孫○解云据百二十國寶書以爲春秋非獨魯也而言內者託王於魯故言內猶言內其國外諸夏之義也然則內魯爲王王者無出奔之義故謂之孫矣而僖二十四年冬天王出居于鄭言出者彼傳云王者無外此其言出何不能於母也注云不能事母罪莫大於不孝故絕之言出也者是○注言于至諱文○解云凡言于某者從此往彼之辭今此夫人實非始往而言于齊與昭二十五年公孫于齊文同者盈滿其諱文若今始然故云言于齊者盈諱文耳
夫人固在齊矣其言孫于齊何据公夫人遂如齊未有來文
[疏]注据公至來文○解云公夫人遂如齊在桓十八年言未有來文者欲決文九年春夫人姜氏如齊夫人姜氏至自齊之文耳若然案下二年注云不致者本無出道有出道乃致奔喪致是也若然則何氏指文九年夫人姜氏如齊亦無出道而責未有來文者夫人如齊之時得公之命非無出道故如此解
念母也固在齊而書孫者所以起念母也正月以存君念母以首事禮練祭取法存君夫人當首祭事時莊公練祭念母而迎之當書迎反書孫者明不宜也
[疏]注禮練至宜也○解云存君者即襄二十九年注云正月歲終而復始臣子喜其君父與歲終而復始執贄存之然則今此練祭者亦是臣子閔君父往年此日沒今年復此日存而禮祭之取法存君矣言夫人當首祭事者謂夫人當爲首而營其祭事也言時莊公練祭者謂桓公去年四月薨今年三月方爲練祭而欲迎母非謂此時已爲練矣
夫人何以不稱姜氏据夫人姜氏孫于邾婁
貶曷爲貶据俱以孫爲文與弒公也其與弒公奈何夫人譖公於齊侯如其事曰訢加誣曰譖○與殺音預下同譖側鴆反加誣曰譖公曰同非吾子齊侯之子也以淫於齊侯所生
[疏]公曰至子也○解云夫人加誣此言非謂桓公實有此言何者正以夫人之至在桓三年秋子同之生乃在六年九月故也
齊侯怒與之飲酒欲醉而殺之禮飲酒不過三爵
[疏]注禮飲不過三爵○解云玉藻云君子之飲酒也受一爵而色灑如也注云洒如肅敬貌也二爵而言言斯注云言言和敬貌禮已三爵而油油注云油油悅敬貌以退注云禮飲酒過三爵則敬殺可以去矣也者是也
於其出焉使公子彭生送之於其乘焉於其將上車時○將上時掌反下同搚幹而殺之搚折聲也扶上車以手搚折其幹○搚幹路合反本又作拹亦作拉皆同折聲也幹音古旦反脇也
[疏]於其至送之○解云與下句絕讀○於其乘焉搚幹而殺之○解云二句連讀之○注扶上至幹解云折音如字
念母者所善也則曷爲於其念母焉貶据貶必於其重
[疏]念母者所善也○解云謂念母者宜春秋之所善也○注据貶必於其重○解云即僖元年傳云夫人何以不稱姜氏貶曷爲貶與弒公也然則曷爲不於弒焉貶貶必於其重者莫重乎其以喪至也注云刑人于市與眾棄之故必於其臣子集迎之時貶之所以明誅得其罪是也
不與念母也念母則忘父背本之道也故絕文姜不爲不孝距蒯聵不爲不順脅靈社不爲不敬蓋重本尊統使尊行於卑上行於下貶者見王法所當誅至此乃貶者并不與念母也又欲以孫爲內見義明但當推逐去之亦不可加誅誅不加上之義非實孫月者起練祭左右○背音佩蒯聵苦怪反下五怪反見王賢徧反下同爲內于僞反下爲卑爲營同去起呂反
[疏]注故絕至不順○解云謂貶氏是也距蒯聵不爲不順者哀三年傳云曼姑受命乎靈公而立輒以曼姑之義爲固可以距之也注云曼姑無惡文者起曼姑得拒之曼姑臣也距之者上爲靈公命下爲輒故者是也○注脅靈至不敬○解云即莊二十五年傳云日食則曷爲鼓用牲于社求乎陰之道也注云求責求也以朱絲營社或曰脅之注云脅之與責求同義社者土地之主也月者土地之精也上繫于天而犯日故鳴鼓而攻之脅其本也朱絲營之助陽抑陰也是脅靈社不爲不敬之道也○注蓋重至當誅○解云此蓋詁爲皆也謂脅社以重陽距父以尊祖皆是尊行於卑上行於下之義○注至此至之義○解云注言此者欲道桓十八年公始如齊之時不貶意也言又欲以孫爲內見義者正言道魯臣子不合誅夫人之意○注非實至左右○解云閔二年九月夫人姜氏孫于邾婁彼注云凡公夫人奔例日此月者有罪然則此書月者正是其例而言月者起練祭左右者謂此夫人非孫今乃書孫書三月起其練祭在左右故也若直言春無以起其練祭矣
○夏單伯逆王姬單伯者何吾大夫之命乎天子者也以稱字也禮諸侯三年一貢士於天子天子命與諸侯輔助爲政所以通賢共治示不獨專重民之至大國舉三人次國舉二人小國舉一人○單伯音善後放此逆王姬左氏作送王姬治直吏反
[疏]單伯者何○解云若言內臣而逆王女若言王臣文無王使故執不知問○注以稱字也解云諸侯之大夫例合稱名若貢于天子理宜尊異是以見其稱字知其貢于天子○注諸至一人○解云皆書傳文射義云古者天子之制諸侯歲獻貢士于天子天子試之於射宮鄭注云歲獻獻國事之書及計偕物也三歲而貢士舊說云大國三人次國二人小國一人者是與此同
何以不稱使据公子遂如京師言如者內稱使之文
[疏]注据公子遂如京師言如者內稱使之文○解云公子遂如京師者僖三十年經文也言如者內稱使之文者欲道傳云何以不稱使者問經不道單伯如京師之意
天子召而使之也逆之者何使我主之也逆者魯自往之文方使魯爲父母主嫁之故與魯使自逆之不言于京師者使魯主之故使若自魯女無使受之
[疏]逆之者何○解云天子之臣其數非一而魯大夫使逆其女故執不知問
曷爲使我主之据諸侯非之天子嫁女乎諸侯必使諸侯同姓者主之諸侯天子同姓者諸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之大夫與諸侯同姓者不自爲主者尊卑不敵其行婚姻之禮則傷君臣之義行君臣之禮則廢婚姻之好故必使同姓有血脉之屬宜爲父道與所適敵體者主之禮尊者嫁女于卑者必持風旨爲卑者不敢先求亦不可斥與之者申陽倡陰和之道天子嫁女於諸侯備姪娣如諸侯之禮義不可以天子之尊絕人繼嗣之路○主書者惡天子也禮齊衰不接弁冕仇讎不交婚姻○好呼報反風如字又方鳳反倡昌亮反和戶臥反惡烏路反齊衰音咨下七雷反
[疏]注其行婚姻之禮○解云謂敵偶行事○注行君臣之禮○解云謂君坐于上而臣立于下○注必使至主之○解云謂於女有血脉之親属○注禮尊至之道○解云風猶放也言使卑者待已放其命云道有女可嫁然後卑者乃敢求婚也云亦不可斥與之者亦不可斥言嫁於某國所以然者正以申陽倡陰和之道故也○注天子至之禮○解云知者見十九年傳諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從若其禮異當有別文○注義不至之路○解云注知如此者正見十九年傳下文云諸侯壹聘九女諸侯不再娶然則既不得再娶適夫人沒無姪娣即是絕嗣之義故云此○注禮齊至婚姻○解云義取穀梁之文仇讎之人非所以接婚姻衰麻非所以接弁冕之言也所以然者正由吉凶不相求矣今莊公主婚于齊相犯二事是以春秋主書惡天子耳
○秋築王姬之館于外何以書譏何譏爾築之禮也于外非禮也以言外知有築內之道也于外非禮也禮同姓本有主嫁女之道必闕地于夫人之下羣公子之上也時魯以將嫁女于讎國故築于外
[疏]注以言至道也○解云正以經言于外以爲非禮則知于內是禮明矣○注必闕至上也○解云取下傳文爲義
于外何以非禮据非內也築于外非禮也于遠辭也爲營衞不固不以將嫁于讎國除譏者魯本自得以讎爲解無爲受命而外之故曰非禮○解古賣反其築之何以禮据禮當豫設主王姬者必爲之改築主王姬者則曷爲必爲之改築据諸侯宮非一○必爲于僞反下必爲爲襄公并注同
[疏]注据諸至非一○解云即下云路寢小寢之属是也於路寢則不可者謂外內無別
於路寢則不可小寢則嫌皆所以遠別也○別彼列反
[疏]小寢則嫌○解云嫌褻瀆注築例時者即此年秋築王姬之館二十八年冬築微三十一年春築臺于郎秋築臺于秦之属是也
羣公子之舍謂女公子也則以卑矣以爲大卑○大音泰一音他賀反其道必爲之改築者也以上傳言爾知當築夫人之下羣公子之上築例時○冬十月乙亥陳侯林卒○王使榮叔來錫桓公命錫者何賜也上與下之辭○錫星歷反
命者何加我服也增加其衣服令有異於諸侯禮有九錫一曰車馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戶五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鈇龯九曰秬鬯皆所以勸善扶不能言命不言服者重命不重其財物禮百里不過九命七十里不過七命五十里不過五命○令力呈反賁音奔鈇龯音甫又方于反下音越秬音巨黑黍也鬯勑亮反香酒
[疏]命者何○解云正以生時有功而受褒賜今死乃賜命故執不知問○注禮有至不能○解云此禮緯合文嘉文也彼注云諸侯有德當益其地不過百里後有功加以九賜進退有節行步有度賜以車馬以代其步其言成文章行成法則賜以衣服以表其德其長於教誨內懷至仁賜以樂則以化其民其居處脩理房內不泄賜以朱戶以明其別其動作有禮賜以納陛以安其體其勇猛勁疾執義堅強賜以虎賁以備非常其內懷至仁執義不傾賜以弓矢使得專征其亢陽威武志在宿衞賜以斧龯使得專殺其孝慈父母賜以秬鬯使之祭祀皆如有德則陰陽和風雨時四方所瞻臣子所望則有秬鬯之草景星之應是也○注禮百里至五命○解云案周禮典命曰上公九命侯伯七命子男五命者是也
其言桓公何据錫文公命不言謚
[疏]注据錫至言謚○解云即文元年夏四月天王使毛伯來錫公命不言謚是也
追命也舉謚明知追命死者禮生有善行死當加善謚不當復加錫不言天王者桓行實惡而乃追錫之尢悖天道故云爾○善行下孟反下同復扶又反悖補內反
[疏]注不言至云爾○解云如此注者欲決文元年稱天王也
○王姬歸于齊何以書我主之也魯主女爲父母道故恩錄而書之內女歸例月外女不月者聖人探人情以制恩實不如魯女
[疏]注內女至之也解云即隱三年冬十月伯姬歸于紀隱七年春王三月叔姬歸于紀成九年二月伯姬歸于宋之属是也然則此事亦在月下而言不月者何氏以意斟酌故如此解而莊十一年冬王姬歸于齊而不書月者彼則魯不主婚自著天子有恩于王姬故也
○齊師遷紀郱鄑郚遷之者何取之也以稱師知取之○郱步丁反鄑子斯反又音晉郚音吾
[疏]遷之者何○解云欲言實遷不言處所欲言取之而經書遷故執不知問
[疏]注据莒至牟婁解云即隱四年經文
爲襄公諱也襄公將復讎於紀故先孤弱取其邑本不爲利舉故爲諱不舉伐順諱文也外取邑不書此何以書大之也何大爾自是始滅也將大滅紀從此始故重而書之
二年春王二月葬陳莊公○夏公子慶父帥師伐餘丘於餘丘者何邾婁之邑也曷爲不繫乎邾婁國之也曷爲國之君存焉爾慶父幼少將兵不譏者從不言弟意亦起之○少詩照反
[疏]於餘丘者何○解云欲言是國天下未聞欲言是邑而不繫國故執不知問○曷爲至焉爾○解云桓七年傳云咸丘者何邾婁之邑也曷爲不繫乎邾婁國之也曷爲國之君存焉爾然則彼巳有傳而復發之者正以邑不繫國凡有二種故須解之即昭三十二年取闞傳云闞者何邾婁之邑也曷爲不繫乎邾婁諱亟也注云與受濫爲亟是○注慶父至起之○解云正以桓六年九月丁卯子同生則莊公年十五矣慶父之年宜十二三故云幼少將兵矣所以不書月以譏之者正以不言弟意亦起之何者文元年注云不稱王子者時天子諸侯不務求賢而專貴親親故尢其在位子弟刺其早任以權也魯得言公子者方錄異辭故獨不言弟也諸侯得言子弟者一國失賢輕然則魯不言在位之弟者刺其專貴親親而早任以權今慶父實是公之母弟若於凡平諸侯之國則合言弟但是魯公之弟故于例不得言之既不言弟刺其專貴親親早任以權則於幼少將兵之義亦自見矣故云從不言弟意亦起之也杜氏云慶父者莊公異母兄何氏知其幼者正見稱仲非兄明矣
○秋七月齊王姬卒外夫人不卒此何以卒錄焉爾曷爲錄焉爾据王后崩猶不錄我主之也魯主女爲父母道故卒錄之明當有恩禮內女卒例日外女卒不日者實不如魯女也
[疏]注內至至女也○解云即僖十六年四月丙申鄫季姬卒成八年冬十月癸卯杞叔姬卒襄三十年夏五月甲午宋災伯姬卒之属是也而莊四年三月紀伯姬卒莊二十九年十二月紀叔姬卒之属皆不日莊四年下文注云卒不日葬日者魯本宜葬之故移恩錄文於葬是也
○冬十有二月夫人姜氏會齊侯于郜書者婦人無外事外則近淫不致者本無出道有出道乃致奔喪致是也○郜古報反二傳作禚四年亦爾近附近之近亦如字
[疏]注不致至是也○解云即文九年春夫人姜氏如齊三月夫人姜氏至自齊注云奔父母之喪也不言奔喪者尊內也出獨致者得禮故與臣子辭是也
○乙酉宋公馮卒
三年春王正月溺會齊師伐衞溺者何吾大夫之未命者也所伐大夫不卒者莊公薄於臣子之恩故不卒大夫與桓同義月者衞朔背叛出奔天子新立衞公子留齊魯無憚天子之心而伐之故明惡重於伐故月也○溺乃歷反
[疏]溺者何○解云欲言內臣經不書氏欲言外臣復不繫國故執不知問○吾大至者也○解云隱九年傳云俠者何吾大夫之未命者也桓十一年柔會宋公以下于折傳曰柔者何吾大夫之未命者注云輒發傳者無氏嫌貶也然則今復發傳者嫌會讎人而致貶故也○注所伐至大夫○解云稱名爲將大夫不書卒者正以莊公薄於臣子之恩故也知未命大夫得書卒者正見隱九年經書俠卒也彼注云未命所以卒之者賞宜從重無氏者少略也者即其義○注與桓同義○解云桓十一年柔會宋公已下于折傳曰柔者何吾大夫之未命者也彼注云所以不卒柔者深薄桓公不與有恩禮於大夫也今溺亦然故言與桓同義○注月者至出奔○解云正以侵伐例時即上二年夏公子慶父伐於餘丘之屬是也今此月者背叛出奔罪重故也其背叛出奔之事者即桓十六年衞侯朔出奔齊是也○注天子新立衞公子留○解云世本及史記並有其事
○夏四月葬宋莊公莊公馮篡不見書葬者篡以計除非以起他事不見也○不見賢徧反下皆同
[疏]注莊公馮篡不見書葬者篡以計除非以起至見也○解云春秋之例篡不明者皆貶去其葬以見篡即僖二十四年晉侯夷吾卒注云篡故不書葬明當絕也又宣九年秋晉侯黑臀卒于扈彼注云不書葬者篡也之屬是也其篡明者不嫌非篡故不去葬以見篡即隱四年衞人立晉桓十二年冬衞侯晉卒十三年春葬衞宣公又莊九年齊小白入于齊至僖十七年冬齊侯小白卒十八年秋葬齊桓公又哀六年秋齊陽生入于齊至哀十年春齊侯陽生卒夏葬齊悼公此等皆由其初有立入之文不嫌非篡故書其葬今宋公馮初篡不明所以亦書其葬者正以其父繆公有讓國之善故計其父功而除其篡罪故云篡以計除也襄十四年夏衞侯衎出奔齊至二十六年春寗喜弒其君剽衞侯衎復歸于衞傳云然則曷爲不言剽之立不言剽之立者以惡衞侯也注云起衞侯失眾出奔故不書剽立剽立無惡則衞侯惡明矣又宣六年傳言而立成公黑臀彼注云不書者以惡夷獔也然則剽與成公之篡皆不惡者以惡衎與夷獔矣是爲以起他事不見今宋莊公之立不書惡之者自以計除之不見義故云非以起他事不見也既以計除則逈然無罪故得書葬何則晉侯重耳亦篡不明而僖公三十三年得書葬晉文公者春秋爲賢者諱也
○五月葬桓王此未有言崩者何以書葬蓋改葬也改更也改葬服輕不當月月者時無非常之變榮奢改葬爾故惡錄之書者諸侯當有恩禮
[疏]此未有言崩者○解云桓十五年經書三月已未天王崩何言未有言崩者正以此年事不相接故也○蓋改葬也○解云案宣三年郊牛之口傷改卜牛經即書其改卜此若改葬經宜書改而不書改者蓋以天王之崩去此七年是改可知何勞書改乎其改卜牛須書改者若直言卜牛嫌卜前口傷之牛故須言改以明之傳必知改葬者正見春秋說云恒星不見周人榮奢改葬桓王冢死尸復擾終不覺之文故也○注改葬至錄之○解云言改葬服輕者即喪服云改葬緦是也言不當月月者欲決昭二十二年六月叔鞅如京師葬景王之文也言時無非常之變者即決禮有非常之變者將亡失尸柩之時改葬也言榮奢改葬者即春秋說云恒星不見夜明周人榮奢改葬恒王冢死尸復擾終不覺之文也若然案春秋說改葬在恒星不見之後即宜在七年之末而在三年者宋氏云由三年改葬故七年恒星不見夜明者正由今日榮奢改葬故也云故惡錄之者謂由此之故惡而深錄之也○注書者至恩禮○解云文九年傳云王者不書葬此何以書不及時書過時書注云重錄失時我有往者則書注云謂使大夫往也惡文公不自往故書葬以起大夫會之然則此改葬桓王非彼之類而得書者欲見諸侯當有恩禮故也
○秋紀季以酅入于齊紀季者何紀侯之弟也何以不名賢也何賢乎紀季据叛也○酅戶圭反
[疏]紀季者何○解云欲言其君經不書爵欲言大夫又不言氏故執不知問
服罪也其服罪奈何魯子曰請後五廟以存姑姊妹紀與齊爲讎不直齊大紀小季知必亡故以酅首服先祖有罪於齊請爲五廟後以酅共祭祀存姑姊妹稱字賢之者以存先祖之功則除出奔之罪明其知權言入者難辭賢季有難去兄入齊之心故見之男謂女先生爲姊後生爲妹父之姊妹爲姑○共音恭難辭乃旦反下皆同
[疏]魯子曰至姊妹解云傳所以記魯子者欲言孔氏之門徒受春秋非唯子夏故有他師矣其隱十一年傳記子沈子者欲明子夏所傳非獨公羊氏矣故輒記其人以廣義也季爲附庸而得有五廟者舊說云比諸侯之禮故也直言以存姑姊妹不言兄弟子姪者謙不敢言之欲言兄弟子姪亦隨國亡但外出之女有所歸趣而已○注故以至於齊○解云凡言首者先服之辭紀國未滅今以往服故謂之首服也先祖有罪於齊者即四年傳云哀公亨乎周紀侯譖之是也○注言入至見之○解云正以襄二十六年二月衞孫林父入于戚定十三年晉荀寅士吉射入于朝歌之属皆是不獲已故以爲難辭也○注男謂至爲姑○解云皆釋親文
○冬公次于郎次者兵舍止之名
[疏]注次者至之名解云正以僖元年齊師宋師曹師次于聶北救邢之文故也
[疏]注國內至是也○解云公斂處父帥師而至者定八年傳文案昭十三年春叔弓帥師圍費定十二年冬公圍成之属是也
刺欲救紀而後不能也惡公既救人辟難道還故書其止次以起之諸侯本有相救之道所以抑強消亂也次例時○惡烏路反
[疏]注諸侯至亂也○解云言此者欲道春秋善齊襄復讎不書其滅而刺魯侯不救紀者以諸侯本有相救之道所以抑強消亂是以刺不相救也而善齊襄復讎者所以申仁孝之恩各自爲義豈相妨奪乎○注次例時○解云即此及三十年夏師次于成之属是也而八年春王正月師次于郎云云書月者自爲下文甲午祠兵出之次仍不蒙月也十年夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乘丘書月者自爲下文敗宋師出之次仍不蒙月也
四年春王二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘書者與會郜同義牛酒曰犒加飯羹曰饗月者再出重也三出不月者省文從可知例○犒苦報反勞也
[疏]注書者至同義○解云即二年冬十有二月夫人姜氏會齊侯于郜彼注云書者婦人無外事外事則近淫今此亦然故云同義○注牛酒至曰饗○解云時王之禮也○注月者至知例○解云案上二年經云冬十有二月夫人姜氏會齊侯于郜一出亦書月而言再出重者正以下文三出四出皆無月故也而上二年月者自爲下經乙酉宋公馮卒其會仍自不蒙月矣言三出不月者即下五年夏夫人姜氏如齊師是也
○三月紀伯姬卒禮天子諸侯絕期大夫絕緦天子唯女之適二王後者諸侯唯女之爲諸侯夫人者恩得申故卒之○期音基緦音絲
[疏]注禮天至絕期○解云正見不杖期章無天子諸侯服故也○注大夫絕緦○解云正見緦麻章無大夫服故也
○夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂○紀侯大去其國大去者何滅也孰滅之齊滅之曷爲不言齊滅之爲襄公諱也春秋爲賢者諱何賢乎襄公据楚莊王亦賢滅蕭不爲諱○爲襄于僞反下爲賢注爲諱及下注爲諱爲襄同
[疏]大去者何○解云欲言其奔而經言大去欲言其滅又無滅文故執不知問○爲襄公至者諱○解云言所以爲襄公諱者正由春秋爲賢者諱故也○注据楚莊王亦賢滅蕭不爲諱者即宣十二年冬十有二月戊寅楚子滅蕭彼注云日者屬上有王言今反滅人故深責之是也若然莊十年齊師滅譚莊十三年齊人滅遂之屬不爲賢者諱滅而不據之者滅遂之下注云不諱者桓公行霸不任文德而尚武力又功未足以除惡然則桓公是時賢德未著不爲諱適是其宜寧得据之乎楚莊是時巳有王言賢德巳著宜爲之諱而書其滅故据之也
復讎也何讎爾遠祖也哀公亨乎周亨煑而殺之○亨普庚反注同煑殺也
[疏]注公亨乎周○解云鄭氏云懿始受譖而亨齊哀公是也周語亦有其事
紀侯譖之以襄公之爲於此焉者事祖禰之心盡矣盡者何襄公將復讎乎紀卜之曰師喪分焉龜曰卜蓍曰筮分半也師喪亡其半○禰乃禮反師喪息浪反注同蓍音尸筮巿制反
[疏]盡者何○解云以襄公淫泆行同鳥獸而言事祖禰之心盡故執不知問○卜之至分焉解云卜之者謂襄公之辭○注龜曰卜蓍曰筮○解云曲禮文
寡人死之襄公荅卜者之辭不爲不吉也遠祖者幾世乎九世矣九世猶可以復讎乎雖百世可也百世大言之爾猶詩云嵩高維嶽峻極于天君子萬年○幾居豈反嵩高息忠反本亦作崧
[疏]寡人死之不爲不吉也○解云皆齊侯之語故注云荅卜者之辭所以謂死爲吉事者以復讎以死敗爲榮故也○注百世至萬年○解云蓋以百十者數之終施之於彼則無罪施之於已則無義故謂之大言耳
家亦可乎家謂大夫家曰不可國何以可据家不可國君一體也先君之恥猶今君之恥也今君之恥猶先君之恥也先君謂哀公今君謂襄公言其恥同也國君何以爲一體据非一世國君以國爲體諸侯世故國君爲一體也雖百世號猶稱齊侯今紀無罪今紀侯也此非怒與怒遷怒齊人語也此非怒其先祖遷之于子孫與○怒與音餘曰非也古者有明天子則紀侯必誅必無紀者紀侯之不誅至今有紀者猶無明天子也古者諸侯必有會聚之事相朝聘之道號辭必稱先君以相接然則齊紀無說焉不可以並立乎天下無說無說懌也○無說音悅注同懌音亦
[疏]古者至天子也○解云從康王已下歷宣王之世而言無明天子者蓋以宣王之德駁而不純故也○號辭至相接○解云正以號辭必稱先君之故是以齊紀不得並立于天下古若有明天子則須去其不直是以上文云古者有明天子則紀侯必誅也
故將去紀侯者不得不去紀也有明天子則襄公得爲若行乎若如也猶曰得爲如此行乎○將去起呂反下及注同若行下孟反注同
[疏]故將至紀也○解云若不去紀則有紀侯故也○襄公至行乎○解云行讀如有子行之之行
曰不得也不得則襄公曷爲爲之上無天子下無方伯有而無益於治曰無猶易曰閴其無人○治直吏反閴苦鵙反
[疏]注猶易至無人○解云豐卦上六爻辭也
緣恩疾者可也疾痛也賢襄公爲諱者以復讎之義除滅人之惡言大去者爲襄公明義但當遷徙去之不當取有有明亂義也不爲文實者方諱不得貶
[疏]緣恩疾者可也○解云時無明王賢伯以誅無道緣其有恩痛於先祖者可以許其復讎矣故曰緣恩疾者可也○注賢襄至之惡○解云擅滅同姓合書而絕之今不書者以復讎除罪故也○注不當至義也解云謂但當推逐而已不當取而有之明其亂正義矣然則襄公亂義而不惡者王已復讎除之○注不爲至得貶○解云凡爲文實者皆初以常事爲罪而貶之然後計功除過是以僖元年經云齊師宋師曹師次于聶北救邢傳云曷爲先言次後言救君也君則其稱師何不與諸侯專封也曷爲不與實與而文不與文曷爲不與諸侯之義不得專封也諸侯之義不得專封則其曰實與之何上無天子下無方伯天下諸侯有相滅亡者力能救之則救之可也者是文實之義耳今此若作文實經宜言齊師滅紀或言齊人滅紀傳曰孰滅之襄公滅之曷爲不言襄公滅之不與諸侯擅滅曷爲不與實與而文不與文曷爲不與諸侯之義不得擅滅諸侯之義不得擅滅則其曰實與之何上無天子下無方伯緣恩疾者可若其如此即經不免貶惡襄公若貶惡襄公則不名爲之諱是以不得作文實之義矣而後桓公得作文實者桓公非滅人其罪惡輕也
○六月乙丑齊侯葬紀伯姬外夫人不書葬此何以書据鄫季姬也
[疏]注据鄫季姬也○解云即僖公十六年鄫季姬卒卒無葬文是
隱之也何隱爾其國亡矣徒葬於齊爾徒者無臣子辭也國滅無臣子徒爲齊侯所殺故痛而書之明魯宜當閔傷臨之卒不日葬日者魯本宜葬之故移恩錄文於葬
[疏]注徒者至臨之○解云正以徒詁爲空○注卒不至於葬○解云卒不日者即上經書三月紀伯姬卒是也春秋之義內女卒例日而紀伯姬卒不日故如此解其隱三年傳云不及時而日者渴葬也不及時而不日慢葬也者自施於諸侯非夫人之例故此文雖不及五月不得以渴隱解之
此復讎也曷爲葬之据恩怨不兩行滅其可滅葬其可葬此其爲可葬奈何復讎者非將殺之逐之也以爲雖遇紀侯之殯亦將葬之也以爲者設事辭而言之以大斂而徙棺曰殯夏后氏殯於阼階之上若存殷人殯於兩楹之間賓主夾之周人殯於西階之上賓之也稱齊侯者善葬伯姬得其宜也○斂力驗反夾古洽反
[疏]注夏后至賓之也解云檀弓上篇文
○秋七月○冬公及齊人狩于郜公曷爲與微者狩据與高傒盟諱此競逐恥同
[疏]注据與高傒盟諱○解云即莊二十二年秋及齊高傒盟于防○傳云公則曷爲不言公諱與大夫盟也是也○注此競逐恥同○解云謂與微者競逐禽獸與大夫盟不異矣
齊侯也以不沒公知爲齊侯也
[疏]注以不至侯也○解云正以大夫盟即沒公此不沒公者齊侯故也
齊侯則其稱人何諱與讎狩也禮父母之讎不同戴天兄弟之讎不同國九族之讎不同鄉黨朋友之讎不同巿朝稱人者使若微者不沒公言齊人者公可以見齊微者至於魯人皆當復讎義不可以見齊侯也○以見賢徧反下同
[疏]注禮父至巿朝○解云皆出曲禮上篇與檀弓上篇何氏差約而爲此言也檀弓云從父昆弟之讎故此何氏以九族言之曲禮云交遊之讎故此何氏以朋友言之定四年傳云朋友相衞古之道也義亦通於此鄭氏云交遊或爲朋友是也
前此者有事矣溺會齊師伐衞是也
[疏]注溺會至是也○解云在上三年春
[疏]注師及至是也○解云在莊八年夏
則曷爲獨於此焉譏於讎者將壹譏而已故擇其重者而譏焉莫重乎其與讎狩也狩者上所以共承宗廟下所以教習兵行義○共音恭於讎者則曷爲將壹譏而已讎者無時焉可與通通則爲大譏不可勝譏故將壹譏而已其餘從同同其餘輕者從義與重者同不復譏都與無讎同文論之所以省文達其異義矣凡二同故言同同○勝音升復扶又反
[疏]注其餘至者同○解云謂皆是與讎交接矣○注不復至論之○解云謂更無貶文矣○注所以至義矣○解云一則省文二則達其異義矣其異義者圍盛不稱公者諱其滅同姓溺會齊師伐衞不稱氏者見未命大夫故也若不省文無以見此義故曰所以省文達其異義矣○注凡二同故言同同○解云輕者不譏見與重者同一同也都與無讎同文論之一同也故曰凡二同矣考諸古本傳及此注同字之下皆無重語有者衍文且理亦宜然
五年春王正月○夏夫人姜氏如齊師○秋倪黎來來朝倪者何小邾婁也小邾婁國○倪五兮反二傳皆作郳黎來力兮反小邾婁力居反二傳亦無婁字
[疏]郳者何○解云欲言是國而言名欲言非國經言來朝故執不知問
小邾婁則曷爲謂之倪未能以其名通也郳者小邾婁之都邑時未能爲附庸不足以小邾婁名通故略謂之倪黎來者何名也其名何据僖七年稱子
[疏]注据七年稱子○解云即僖七年夏小邾婁子來朝是也
微國也此最微得見者其後附從齊桓爲僖七年張本文○見賢徧反爲僖于僞反下文注同
[疏]注此最至本文○解云時未能爲附庸故謂之最微矣言爲僖七年張本文者即彼注云至是所以稱爵者時附從霸者朝天子旁朝罷行進齊桓公白天子進之固因其得禮著其能以爵通是也
○冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衞此伐衞何納朔也曷爲不言納衞侯朔据納頓子于頓言納下朔入公入致伐齊人來歸衞寶知爲納朔伐之
[疏]注据納頓子于頓言納○解云即僖二十五年秋楚人圍陳納頓子于頓是也○注下朔入公入致伐○解云即下六年衞侯朔入于衞公至自伐衞是也然則衞侯朔入于衞之下即言公至自伐衞亦一隅也○注齊人來歸衞寶○解云即下六年冬齊人來歸衞寶是也
辟王也辟王者兵也王人子突是也使若伐而去不留納朔者所以正其義因爲內諱
六年春王三月王人子突救衞王人者何微者也子突者何別何之者稱人序上又僖八年王人不稱字嫌二人
[疏]王人者何○解云欲言微者書其美字欲言其貴連人言之故執不知問○子突者何○解云稱字尊卑未分故執不知問○注別何至二人○解云所以不言王人子突者何而別何之者正以稱人序在子突之上又僖八年公會王人以下于洮單稱王人不稱字問者之意嫌此王人與子突別人故別何之然則言嫌二人者猶言疑二人矣
貴也貴子之稱○稱尺證反貴則其稱人何据王子瑕不稱人本當言王子突示諸侯親親以責之也
[疏]注据王子瑕不稱人○解云即襄三十年夏王子瑕奔晉是也○注本當至之也○解云言王子則是王之親親所以責諸侯違王命之深
繫諸人也曷爲繫諸人据不以微及大
[疏]注据不以微及大○解云即定二年傳云然則曷爲不言雉門灾及兩觀主灾者兩觀也主灾者兩觀則曷爲後言之不以微及大也是也然則彼不以微及大而此以子突繫諸人故難之
王人耳刺王者朔在岱陰齊時一使可致一夫可誅而緩令交連五國之兵伐天子所立還以自納王遣貴子突卒不能救遂爲天下笑故爲王者諱使若遣微者弱愈因爲內殺惡救例時此月者嫌實微者故加錄之以起實貴子突○使所吏反令力陳反爲王于僞反下因爲不爲危錄皆同
[疏]王人耳○解云欲道子突但是微者矣○注刺王至可誅○解云即桓十六年冬衞侯朔出奔齊傳曰衞侯朔何以名絕曷爲絕之得罪于天子也其得罪于天子奈何見使守衞朔而不能使衞小眾越在岱陰齊屬負茲舍不即罪爾者是其朔在岱陰齊時之事也言當爾之時微弱至甚一使可攝取一夫可就誅故曰一使可致一夫可誅耳○注而緩至自納○解云即上五年冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衞者是其交通五國之兵矣言伐天子所立者在上三年耳彼注云天子新立衞公子留是也○注王遣至能救○解云王遣貴子突者此文是也卒不能救者下文朔入衞是也○注因爲內殺惡○解云謂犯微人之命惡淺犯貴者之命惡深故也○注救例時○解云即僖六年秋諸侯遂救許僖十八年夏師救齊之屬是
○夏六月衞侯朔入于衞衞侯朔何以名据衞侯入于陳儀不名
[疏]注据衞至不名○解云在襄二十五年秋
絕曷爲絕之据俱入也犯命也犯天子命尤重其言入何据頓子不復書入○不復扶又反下皆同
[疏]注据頓至書入○解云即僖二十五年秋楚人圍陳納頓子于頓是而言不復書入者謂彼經直連圍陳而言納不復別書入也今此衞朔之事去年已書伐衞訖今復別言入故如此注
篡辭也上辟王不得言納故復從篡辭書入也不直言篡者事各有本也殺而立者不以當國之辭言之非殺而立者以當國之辭言之國人立之曰立他國立之曰納從外曰入諸侯有屬託力加自文也不書公子留出奔者天子本當絕衞不當復立公子留因爲天子諱微弱○殺而申志反下皆同屬音燭
[疏]注上辟至言納○解云即上五年傳云此伐衞納朔也曷爲不言納衞侯朔辟王也者是○注故從至入也○解云正以公羊之例立納入皆爲篡辭故也○注不直至本也解云欲道春秋上下所以不直言衞晉篡齊小白篡衞世子篡而書其立入納者事各有本故也○注殺而至言之○解云即文十四年秋齊公子商人弒其君舍不去公子是也所以然者正以其弒君取國不嫌非篡故也○注非殺至言之解云衞晉言立蒯聵言納小白言入是也所以然者以其非殺而立恐不成篡故也○注國人立之曰立○解云隱四年衞人立晉是也○注他國立之曰納○解云即哀二年夏晉趙鞅納衞世子于戚是也○注從外曰入○解云即莊九年夏齊小白入于齊是也○注諸侯至文也○解云即昭元年秋莒去疾自齊入于莒昭十三年夏楚公子比自晉歸于楚之属是也○注因爲至微弱○解云公子留本天子所立故也其立公子留之事說在上三年也
○秋公至自伐衞曷爲或言致會或言致伐得意致會所伐國服兵解國安故不復錄兵所從來獨重其本會之時
[疏]曷爲至致會○解云即襄十一年公至自會是也○注所伐至之時○解云即襄十一年秋公會晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光以下伐鄭會于蕭魚公至自會是也
不得意致伐所伐國不服兵將復用國家有危故重錄所從來此謂公與二國以上也公與一國及獨出用兵得意不致不得意致伐公與二國以上出會盟得意致會不得意不致公與一國出會盟得意致地不得意不致皆例時
[疏]注所伐至從來○解云即襄十一年夏公會晉侯宋公衞侯曹伯齊世子光已下伐鄭秋七月己未同盟于京城北公至自伐鄭是也又僖四年春公會齊侯宋公以下侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘秋八月公至自伐楚傳云楚已服矣何以致伐楚叛盟之属是也若然成十六年秋公會尹子晉侯齊國佐邾婁人伐鄭冬十二月公至自會又成十七年夏公會尹子單子晉侯齊侯宋公衞侯曹伯邾婁人伐鄭六月乙酉同盟于柯陵秋公至自會又成十七年冬公會單子晉侯宋公衞侯曹伯齊人邾婁人伐鄭十一月公至自伐鄭以此言之則十六年秋伐鄭十七年夏伐鄭皆是鄭人不服而致會者正以十六年時鄭人始叛晉帥諸侯伐而討之當是時寔服明年乃叛是以致會也其十七年夏公會單子已下伐鄭者正以比年用兵不能服故以得意爲文其十七年冬公會單子已下伐鄭以伐致者至於三伐事寔當見故言公至自伐鄭矣若然桓十六年夏四月公會宋公衞侯陳侯蔡侯伐鄭秋七月公至自伐鄭從此之後鄭不背叛何故不致而致伐者桓元年三月公會鄭伯于垂彼注云不致之者桓弒賢君篡慈兄與人交接則有危故奪臣子辭成誅文然則桓是惡人本不合致而桓十六年注云致者善桓公能疾惡同類比與諸侯行義兵伐鄭也者是其得致之由而致伐者諸侯本意正欲助忽以誅突突終得國忽死不還以其不得伐力故致伐○注公與至致伐○解云其獨出用兵得意不致者即隱七年秋公伐邾婁僖三十三年夏公伐邾婁哀七年秋公伐邾婁之属皆不致是也其與一國用兵不得意致伐者即僖二十六年冬公以楚師伐齊取穀公至自伐齊傳云此已取穀矣何以致伐未得乎取穀也曰患之起必自此始也是也其公獨出用兵不得意致伐者即下二十六年春公伐戎夏公至自伐戎是也其公與一國用兵得意不致春秋之內偶爾無之春秋既無而知然者正以用兵得意兵不復用何勞致伐乎不致會者離不成會故也其不得意所以致伐者兵將復用重錄兵所從來故也○注公與二國至不致○解云其二國以上出會盟得意致會者即哀十三年夏公會晉侯及吳子于黃池秋公至自會是也其不得意不致者即宣七年冬公會晉侯宋公衞侯鄭伯曹伯于黑壤之屬是也其得意致會者以其成會也其不得意不致者無功可言故也○注公與一國至不致○解云其得意致地者即桓二年秋公及戎盟于唐冬公至自唐之属是也其不得意不致之者即隱二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之屬是也其得意所以致地者離不成會故也其不得意所以不致者無功可致矣○注皆例時○解云謂鄉來諸例皆書時即桓二年冬公至自唐僖二十六年冬公至自伐齊哀十三年秋公至自會之屬是也其僖四年八月公至自伐楚彼注云月者凡公出滿二時月危公之久然則彼以公正月出會齊侯伐楚至八月乃反故云滿二時矣成六年春王正月公至自會何氏云月者前魯大夫獲齊侯今親相見故危之是也而襄十一年公至自伐鄭公至自會不滿二時而皆在日月下何氏不注蓋以爲不蒙月故也成十六年公至自會亦不滿二時而在日月下是不蒙月明矣成十七年十一月公至自伐鄭彼注云月者方正下壬申故月之然則公至亦不蒙月矣
衞侯朔入于衞何以致伐据得意不敢勝天子也與上辟王同義久不月者不與伐天子也故不爲危錄之
[疏]注與上辟王同義○解云上五年五國伐衞之時寔納衞侯朔所以不言納衞侯朔者辟王者兵使若伐而去不留納朔者所以正其義因爲內諱也今此寔得意所以不致會而致伐者不敢勝天子使若更以他事伐衞不爲納朔然所以正其義因爲內諱故曰同義○注不月至錄之○解云僖四年八月公至自伐楚彼注云月者凡公出滿二時月危公之久然則今此兵歷四時而不月者不與伐天子故不爲危錄故也
○螟先是伐衞納朔兵歷四時及反民煩擾之所生○螟亡丁反
[疏]注兵歷四時○解云謂從五年冬訖于此年之秋故也
○冬齊人來歸衞寶此衞寶也則齊人曷爲來歸之衞人歸之也以稱人共國辭○衞寶左氏經作衞俘
[疏]注以稱人共國辭○解云注言此者欲決三十一年齊侯來獻戎捷不言人也言以稱人共國辭者謂稱齊人可以兼得兩國人之辭也
衞人歸之則其稱齊人何讓乎我也其讓乎我奈何齊侯曰此非寡人之力魯侯之力也時朔得國後遣人賂齊齊侯推功歸魯使衞人持寶來雖本非義賂齊當以讓除惡故善起其事主書者極惡魯犯命復貪利也不爲大惡者納朔本不以賂行事畢而見謝爾寶者玉物之凡名○惡烏路反
[疏]注故善起其事○解云言春秋善齊侯之讓是以不言衞人而稱齊人所以起其讓事矣○注不爲至謝爾○解云所傳聞之世內大惡諱之今此書見故知不爲大惡矣○注寶者至凡名○解云猶言玉物之揔名耳定八年傳云寶者何璋判白弓繡質龜青純是也
七年春夫人姜氏會齊侯于防○夏四月辛卯夜恒星不見夜中星霣如雨恒星者何列星也恒常也常以時列見○辛卯夜一本無夜字穀梁作昔不見賢徧反注及傳皆同
[疏]恒者何○解云欲道星稱宿無恒星欲言非星而連星言之故執不知問○恒常也至列見○解云恒者常也天之常宿故經謂之恒星矣言以時列見于天故傳謂之列星矣
[疏]列星至之中○解云謂無所准度故也○注反者星復其位○解云謂星反附在半夜之後則知鄉者不見之時是夜中矣
如雨者何如雨者非雨也非雨則曷爲謂之如雨不脩春秋曰雨星不及地尺而復不脩春秋謂史記也古者謂史記爲春秋○雨星于付反一音如字下注雨星同
[疏]如雨者何○解云欲言是雨不應言如其實非雨而文言雨故執不知問○注不脩春秋○解云据此傳及注言則孔子未脩之時已謂之春秋矣而舊解云孔子脩之春作秋成謂之春秋者失之遠矣云云之說在首卷
君子脩之曰星霣如雨明其狀似雨爾不當言雨星不言尺者霣則爲異不以尺寸錄之何以書記異也列星者天之常宿分守度諸侯之象周之四月夏之二月昏參伐狼注之宿當見參伐主斬艾立義狼注主持衡平也皆滅者法度廢絕威信陵遟之象時天子微弱不能誅衞侯朔是後遂失其正諸侯背叛王室日卑星霣未墜而夜中星反者房心見其虛危斗房心天子明堂布政之宮也虛危齊分其後齊桓行霸陽穀之會有王事○常宿音秀下同參伐所林反下同狼注張又反與味同朱鳥口星也一音之住反艾魚廢反墜有類反分扶問反
[疏]注分守至之象○解云言分者謂十二之分野矣言守度者守三十度爲一次矣言諸侯之象者謂星度有多少若諸侯之國有大小耳○注昏參至當見○解云正以參伐狼注爲西南之維候故也○注參伐至立義○解云以其在西方金主斷割之義故也○注狼注至平也○解云正以其在南方南方主禮故也○注而夜至危斗○解云火見於周爲五月者謂昏時今在周之四月是以半夜之後乃房星見其虛危斗者謂在夜半時明矣○注房心至宮也○解云即上備云房爲天子明堂文耀鉤云房心爲中央火星天王位若相對言之則房爲明堂心爲天王矣既有天王復有明堂布政之象也○注其後至王事○解云齊桓行霸者虛危斗也有王事者房心見也
○秋大水○無麥苗無苗則曷爲先言無麥而後言無苗苗者禾也生曰苗秀曰禾据是時苗微麥彊俱遇水灾苗當先亡一災不書待無麥然後書無苗明君子不以一過責人水旱螟螽皆以傷二穀乃書然不書穀名至麥苗獨書者民食最重螟螽音終
[疏]一灾不書○解云一穀之灾不書于經也○注明君至責人○解云謂灾傷五穀者皆人行致之故也○注水旱至穀名○解云大水傷二穀書於經者即桓元年秋大水傳云何以書記灾也彼注云灾傷二穀以上書灾也其旱傷二穀以上書者即僖二十一年夏大旱是也其螟螽書者即隱五年經書螟傳云何以書記灾也文八年經書螽之類是也○注至麥至最重○解云灾傷麥苗常書即此及莊二十八年大無麥禾之属皆是也麥禾比於餘穀最重故言民食最重矣
何以書記災也先是莊公伐衞納朔用兵踰年夫人數出淫泆民怨之所生○數所角反泆音逸
[疏]注先是至踰年○解云即五年冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衞六年秋公至自伐衞是也○注夫人數出淫泆○解云即五年夏夫人姜氏如齊師七年春夫人姜氏會齊侯於防冬夫人姜氏會齊侯于穀之属故言數出耳
○冬夫人姜氏會齊侯于穀
監本附音春秋公羊注疏莊公卷第六
江南蘇松督糧道方體栞
搚幹而殺之 唐石經諸本同釋文作拹幹云本又作搚亦作拉皆同按詩南山正義引作拉幹而殺之玉篇引作拉公幹而殺之皆作拉字○段玉裁云依說文當作拹許云摺也从手劦聲作搚者或體也作拉者假借字也
禮尊者嫁女于卑者必持風旨 宋本閩監毛本同誤也鄂本持作待當據正于當作於
主書者惡天子也 鄂本宋本同監毛本上有我字當衍元本上空一字此本上有一○今刪正閩本我字重刻蓋原本亦空缺一字也○按有我字是也我主書謂以我主之書法書之也我主見上文
注內女至之也 閩監本同毛本之也改魯女按疏本如二年秋七月注蓋作實不如魯女也之也爲女也之誤
春秋說 嚴杰云按穀梁疏此乃感精符文也故知解中凡言春秋說皆春秋緯書作解者用漢人之法不出書名耳
魯子曰請後五廟以存姑姊妹 唐石經宋本閩本同監毛本姊作姊注同惠棟云董子以魯子曰爲紀侯謂其弟之語又云以酅入於齊者實紀侯爲之而春秋詭其辭以予紀季按春秋繁露玉林篇謂其第曰請以立五廟使我先君歲時有所依歸
無說懌也 宋本同閩監毛本改悅懌按釋文亦作說懌○按段玉裁云依說文注當作說釋說悅釋懌皆古今字
不當取而有 鄂本宋本而作有疑誤按解云不當取而有之明其亂正義矣
其餘從同同 唐石經諸本同注凡二同故言同同解云考諸古本傳及此注同字之下皆無重語有者衍文按疏中標注亦作凡二同故言同同衍一同字
冬齊人來歸衞寶 唐石經諸本同釋文衞寶左氏經作衞俘○按缶聲孚聲古音同第三部
夏四月辛卯夜 唐石經諸本同釋文辛卯夜一本無夜字穀梁作昔○按段玉裁云古多假昔爲夕左傳爲一昔之期列子昔昔夢爲君皆是也