重栞宋本左傳注䟽附挍勘記

附釋音春秋左傳注疏卷第五十八哀公六年盡十一年

杜氏注　　　孔穎達疏

經六年春城邾瑕無傳備晉也任城亢父縣北有邾婁城○瑕音遐任音壬亢苦浪反又音剛父音甫○晉趙鞅帥師伐鮮虞○吳伐陳○夏齊國夏及高張來奔二子阿君廢長立少既受命又不能全書名罪之也○長丁丈反少詩照反○叔還會吳于柤無傳○柤莊加反○秋七月庚寅楚子軫卒未同盟而赴以名○軫之忍反史記作珍字○齊陽生入于齊爲陳乞所逆故書入

[疏]注爲陳乞所逆故書入○正義曰成十八年傳例曰凡去國國逆而立之曰入此爲陳乞秋逆既入而立之故依例書入也

齊陳乞弒其君荼弒荼者朱毛與陽生也而書陳乞所以明乞立陽生而荼見弒則禍由乞始也楚比劫立陳乞流涕子家憚老皆疑於免罪故春秋明而書之以爲弒主○弒荼音試下皆同

[疏]注弒荼至弒主○正義曰實非陳乞弒荼而書乞弒其君者以荼死由乞故書乞弒也此以楚公子比鄭公子歸生俱非弒君之首春秋顯而書之以爲弒君之主所以惡此三人釋例曰諸懷賊亂以爲心者故不容於誅也若鄭之歸生齊之陳乞楚公子比雖本無其心春秋之義亦同大罪是以君子慎所以立也是說罪之之意

○冬仲孫何忌帥師伐邾無傳○宋向巢帥師伐曹無傳

傳六年春晉伐鮮虞治范氏之亂也四年鮮虞納荀寅于柏人○吳伐陳復脩舊怨也元年未得志故也○復扶又反楚子曰吾先君與陳有盟不可以不救乃救陳師于城父陳盟在昭十三年○父音甫

[疏]注陳盟在昭十三年○正義曰昭十三年無楚與陳盟之事於時楚既滅蔡使棄疾爲蔡公子于子晳之入也傳稱朝吳奉蔡公召二子而盟于鄧依陳蔡人以國是與陳人盟更許復其國其年平王即位更封陳是與盟也

○齊陳乞僞事高國者高張國夏受命立荼陳乞欲害之故先僞事焉每朝必驂乘焉所從必言諸大夫言其罪過○乘繩證反曰彼皆偃蹇將棄子之命偃蹇驕敖○偃約免反蹇紀晚反敖五報反皆曰高國得君得君寵也必偪我盍去諸固將謀子子早圖之圖之莫如盡滅之需事之下也需疑也○偪音逼盍戶臘反去起呂反下同需音須一音懦弱持疑也

[疏]需事之下也○正義曰需是懦弱之意懦弱持疑不能決斷是爲事之下者勸其決斷而盡殺之

及朝則曰彼虎狼也見我在子之側殺我無日矣請就之位欲與諸大夫謀高國故求就之又謂諸大夫曰二子者禍矣恃得君而欲謀二三子曰國之多難貴寵之由盡去之而後君定既成謀矣盍及其未作也先諸作而後悔亦無及也大夫從之夏六月戊辰陳乞鮑牧牧鮑圉孫○難乃旦反鮑牧州牧之牧及諸大夫以甲入于公宮昭子聞之與惠子乘如公戰于莊敗高國敗也莊六軌之道○乘繩證反國人追之國夏奔莒遂及高張晏圉弦施來奔晏圉嬰之子圉施不書非卿○圉魚呂反○秋七月楚子在城父將救陳卜戰不吉卜退不吉王曰然則死也再敗楚師不如死前已敗於柏舉今若退還亦是敗

[疏]注前已至是敗○正義曰劉炫言卜不吉謂戰當敗再敗當謂今伐更敗也杜言退還亦是敗非也以規杜氏今知劉非者杜言退還亦是敗者以傳卜退不吉是不得好退是雖欲退還亦必敗也故云退還亦是敗但文不委悉劉以爲退還謂是好退而還以規杜非也

棄盟逃讎亦不如死死一也其死讎乎命公子申爲王不可則命公子結亦不可則命公子啟申子西結子期啟子閭皆昭王兄五辭而後許將戰王有疾庚寅昭王攻大冥卒于城父大冥陳地吳師所在○辭本又作辭說文云辭不受也受辛宜辭也辭籀文冥亡丁反子閭退曰君王舍其子而讓羣臣敢忘君乎從君之命順也從命許立○舍音捨立君之子亦順也二順不可失也與子西子期謀潛師閉塗逆越女之子章立之而後還潛師密發也閉塗不通外使也越女昭王妾章惠王是歲也有雲如眾赤鳥夾日以飛三日楚子使問諸周大史周大史曰其當王身乎日爲人君妖氣守之故以爲當王身雲在楚上唯楚見之故禍不及他國○夾古洽反大音泰下同

[疏]問諸周大史○正義曰服虔云諸侯皆有太史主周所賜典籍故曰周大史一曰是時往問周大史杜以問周大史於文自明故不煩釋

若禜之可移於令尹司馬禜禳祭○禜音詠禳如羊反王曰除腹心之疾而寘諸股肱何益不穀不有大過天其夭諸有罪受罰又焉移之遂弗禜初昭王有疾卜曰河爲崇王弗祭大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望諸侯望祀竟內山川星辰○寘之豉反夭於表反焉於虔反祟息遂反竟音境

[疏]不穀至移之○正義曰言已若無大罪天其妄夭之乎必是身有大罪天乃下罪有罪受罰又焉移之

江漢雎章楚之望也四水在楚界○雎七餘反漳音章

[疏]注四水在楚界○正義曰土地名江經南郡江夏弋陽安豊漢經襄陽至夏江安陸縣入江雎經襄陽至南郡枝江縣入江漳經襄陽至南郡當陽入江是四水皆在楚界也

禍福之至不是過也不穀雖不德河非所獲罪也遂弗祭孔子曰楚昭王知大道矣其不失國也宜哉夏書曰惟彼陶唐帥彼天常逸書言堯循天之常道○楚昭王知大道矣本或作天道非夏戶雅反下注同此語在尚書五子之歌書無帥彼天常一句下亦微異有此冀方今失其行亂其紀綱乃滅而亡滅亡謂夏桀也唐虞及夏同都冀州不易地而亡由於不知大道故○行如字又下孟反尚書作厥道乃滅而亡尚書作乃厎滅亡

[疏]夏書至而亡○正義曰此夏書五子之歌第三章也彼云惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡此多帥彼天常一句又字小異者文經篆隸師讀不同故兩存之賈服孫杜皆不見古文以爲逸書解爲夏桀之時唯王肅云太康時也案王肅注尚書其言多是孔傳疑肅見古文匿之而不言也堯治平陽舜治蒲坂禹治安邑三都相去各二百餘里俱在冀州統天下四方故云有此冀方也

又曰允出茲在茲由已率常可矣又逸書言信出已則福亦在已○八月齊邴意茲來奔高國黨陳僖子使召公子陽生召在七月今在八月下記事之次

[疏]注召在至之次正義曰經書陽生入齊文在七月之下知其召在七月也今傳在八月下者欲令下接十月立之是記事之次也邴意茲來奔者自以高國之黨八月來奔耳僖子使召陽生自以七月之時別使人召之非遣意茲召也賈遠以傳文相連謂遣意來召又怪其日月錯誤云其說未聞杜以此故爲注云高國黨以隔之

陽生駕而見南郭且于且于齊公子鉏在魯南郭○且子餘反曰嘗獻馬於季孫不入於上乘故又獻此請與子乘之畏在家人聞其言故欲二人共載以試馬爲辭○上乘繩證反出萊門而告之故魯郭門也闞止知之先待諸外闞止陽生家臣子我也待外欲俱去○闞苦暫反公子曰事未可知反與壬也處壬陽生子簡公○壬而林反戒之遂行戒使無曳言○洩息列反逮夜至於齊國人知之故以昏至不欲令人知也國人知而不言言陳氏得眾○令力呈反下同僖子使子士之母養之隱於僖子家內子士母僖子妾與饋者皆入陳僖子又令陽生隨饋食之人入處公宮○饋其位反冬十月丁卯立之將盟盟諸大夫鮑子醉而往其臣差車鮑點點鮑牧臣也差車主車之官○差所宜反點之廉反又如字曰此誰之命也陳子曰受命于鮑子遂誣鮑子曰子之命也見其醉故誣之鮑子曰女忘君之爲孺子牛而折其齒乎而背之也孺子荼也景公嘗銜繩爲牛使荼牽之荼頓地故折其齒○女音汝折之舌反又市列反注同背音佩後年皆同悼公稽首悼公陽生曰吾子奉義而行者也若我可不必亡一大夫言已可爲君必不怨鮑子若我不可不必亡一公子公子自謂也恐鮑子殺已故要之○要一遙反義則進否則退敢不唯子是從廢興無以亂則所願也鮑子曰誰非君之子乃受盟言陽生亦君之子固可立使胡姬以安孺子如賴胡姬景公妾也賴齊邑安號也去鬻姒荼之母○去起呂反殺王甲拘江說囚王豹于句竇之丘三子景公嬖臣荼之黨也○拘音俱說音悅句音鉤竇音豆公使朱毛告於陳子朱毛齊大夫曰微子則不及此然君異於器不可以二器二不匱君二多難敢布諸大夫僖子不對而泣曰君舉不信羣臣乎舉皆也○匱其位反難乃旦反以齊國之困困又有憂內有飢荒之困又有兵革之憂少君不可以訪是以求長君庶有能容羣臣乎不然夫孺子何罪毛復命公悔之悔失言○少詩照反長丁丈反夫音扶孺或作𡦗同毛曰君大訪於陳子而圖其小可也大謂國政小謂殺荼使毛遷孺子於駘不至殺諸野幕之下葬諸殳冒淳恐駘人不從故毛駐於野張帳而殺之駘齊邑殳冒淳地名實以冬殺經書秋者史書秋記始事遂連其死通以冬告魯○駘他才反又徒來反幕音莫殳音殊冒亡報反淳音純駐中住反

[疏]注實以至告魯正義曰傳言十月立陽生陽生既立之後方遣朱毛殺荼則荼死在冬經書爲秋殺者記陽生初事入齊之始遂連荼死二事通以冬始來告言陽生秋入荼以秋死故並書於秋也

經七年春宋皇瑗帥師侵鄭○晉魏曼多帥師侵衞○夏公會吳于鄫鄫今琅邪鄫縣○瑗于眷反鄫本又作繒才陵反○秋公伐邾八月已酉入邾以邾子益來他國言歸於魯言來內外之辭○宋人圍曹○冬鄭駟弘帥師救曹

傳七年春宋師侵鄭鄭叛晉故也定八年鄭始叛晉師侵衞衞不服也五年晉伐衞至今未服○夏公會吳于鄫吳欲霸中國吳來徵百牢子服景伯對曰先王未之有也吳人曰宋百牢我是時吳過宋得百牢○牢力刀反過古禾反魯不可以後宋且魯牢晉大夫過十晉大夫范鞅也在昭二十一年○後如字又戶豆反吳王百牢不亦可乎景伯曰晉范鞅貪而棄禮以大國懼敝邑故敝邑十一牢之君若以禮命於諸侯則有數矣有常數

[疏]吳王百牢○正義曰王制云君十卿禒魯牢晉大夫過十故吳王自謂合得百牢○注有常數○正義曰周禮大行人云上公九牢侯伯七牢子男五牢是常數也

若亦棄禮則有淫者矣淫過也周之王也制禮上物不過十二上物天子之牢○上如字一音時掌反注同

[疏]注上物天子之牢○正義曰周禮掌客云王合諸侯而饔禮則具十有二牢鄭玄云饗諸侯而用王禮之數者以公侯伯子男盡在是兼饗之莫適用也以莫適用故用王禮是天子之禮十二牢也郊特牲云天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也如彼記文諸侯共天子之膳唯一犢耳而得有十二牢者若是天子大禮必以十二爲數其餘共王之膳食自用犢爲食耳非謂獻大禮者唯一犢也

以爲天之大數也天有十二次故制禮象之今棄周禮而曰必百牢亦唯執事吳人弗聽景伯曰吳將亡矣棄天而背本違周爲背本

[疏]棄天而背本○正義曰棄十二之數爲棄天違周禮是背本

不與必棄疾於我放棄凶疾來伐擊我乃與之太宰嚭召季康子嚭吳大夫康子使子貢辭大宰嚭曰國君道長葢言君長大於道路○長丁丈反注及下注同而大夫不出門此何禮也對曰豈以爲禮畏大國也畏大國不敢虛國盡行大國不以禮命於諸侯苟不以禮豈可量也寡君既共命焉其老豈敢棄其國大伯端委以治周禮仲雍嗣之斷髮文身臝以爲飾豈禮也哉有由然也大伯周大王之長子仲雍大伯弟也大伯仲雍讓其弟季歷俱適荊蠻遂有民眾大伯卒無子仲雍嗣立不能行禮致化故效吳俗言其權時制宜以辟災害非以爲禮也端委禮衣也○共音恭大伯音泰注同斷丁管反臝本又作倮力果反效戶孝反

[疏]注大伯至衣也○正義曰吳世家云大伯及仲雍皆周大王之子而王季歷之兄也季歷賢而有聖子昌大王欲立季歷以及昌於是大伯仲雍二人乃奔荊蠻文身斷髮示不可用大伯之奔荊蠻自號句吳荊蠻義之從而歸之千餘家立爲吳大伯大伯卒無子弟仲雍立是說大伯仲雍適吳之由也魯人不堪吳責故舉吳之上祖以訐之二人同時適吳而大伯端委仲雍斷髮者大伯初往未爲彼君故服其本服自治周禮及仲雍民歸稍多既爲彼君宜從彼俗曲禮云君子行禮不求變俗仲雍爲彼人主不能用周人之禮致中國之化故文身斷髮放效吳俗言其權時制宜以辟災害非以爲禮也漢書地理志云越人文身斷髮以辟蛟龍之害應劭曰常在水中故斷其髮文其身以象龍子故不見傷害杜言辟害辟此蛟龍之害大伯之時未有周禮言治周禮者謂治其本國岐周之禮非周公所制禮也臝以爲飾者臝其身體以文身爲飾也端委禮衣者王肅云委貌之冠玄端之衣也此傳言大伯端委仲雍斷髮史記云二人皆文身斷髮然則文身斷髮自辟害耳史記以爲示不可用二人亡去遠適荊蠻則周人不知其處何以須示不可用也皆馬遷繆耳

反自鄫以吳爲無能爲也棄禮知其不能霸也○季康子欲伐邾乃饗大夫以謀之子服景伯曰小所以事大信也大所以保小仁也背大國不信大國吳也伐小國不仁民保於城城保於德失二德者危將焉保二德信與仁也○焉於虔反孟孫曰二三子以爲何如怪諸大夫不言故指問之惡賢而逆之孟孫賢景伯欲使大夫不逆其言惡猶安也○惡音烏注同對曰禹合諸侯於塗山執玉帛者萬國諸大夫對也諸侯執玉附庸執帛塗山在壽春東北

[疏]注諸侯至執帛○正義曰周禮大宗伯云以玉作六瑞以等邦國公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執穀璧男執蒲璧是諸侯執玉也典命云諸侯之適子未誓於天子以皮帛繼子男是世子執帛也知附庸執帛者以世子既繼子男附庸君亦繼子男公之孤四命以皮帛視小國之君附庸無爵雖不得同於子男其位不卑於世子與公之孤也諸侯世子各稱朝附庸君亦稱朝是與世子相似故知執帛也且附庸是國此言執玉帛者萬國國而執帛唯附庸耳知附庸執帛也案尚書有三帛公之孤諸侯世子附庸君此唯言附庸者以傳云禹合諸侯又云執玉皆據君身言之故不數世子及孤也下云萬國故唯據附庸言之王制云不能五十里者不合於天子附於諸侯曰附庸鄭玄云不合謂不朝會也小城曰附庸附庸者以國事附於大國未能以其名通也如彼云附庸不得朝會而禹會萬國有附庸者附庸不得特達天子耳禹會諸侯諸國盡至附庸從其所附之國共見天子故有執帛者言萬國者舉盈數耳鄭玄注尚書以爲數正滿萬國案益稷州十有二師鄭以爲每一師領百國州十有二師則每州千二百國畿外八州揔九千六百國其餘四百國在畿內州得有千二百國者以唐虞土方萬里九州之內地方七千里七七四十九爲方千里者四十九其一爲畿內餘四十八八州分之州各有千里之方六以千里之方二爲方百里之國二百又以千里之方二爲七十里之國四百又以千里之方二爲五十里之國八百揔爲一千四百國去其方五十里之國二百是州別千二百國也鄭玄云幾內四百國者皆謂五十里國也杜云諸侯執玉附庸執帛是與鄭異也尚書傳云百里之方三爲國七有奇以百里之方二爲百里之國一又以百里之方一爲七十里之國二有奇知者但方百里者爲方十里者百若方七十里之國唯有七七四十九是爲七十里之國二仍有十里之方二在又以百里之方一爲五十里之國四是百里之方三爲國七有奇則千里之方三爲國七百有奇有百里之方二在

今其存者無數十焉唯大不字小小不事大也言諸侯相伐古來以然○數所主反知必危何故不言知伐邾必危自當言今不言者不危故也大夫以荅孟孫所怪且何附季孫魯德如邾而以眾加之可乎孟孫忿荅大夫今魯德無以勝邾但欲恃眾可乎言不可

[疏]注孟孫至不可○正義曰傳於異人之言更應加曰今無曰者作傳略之論語之文此類多矣雖魯上無曰要言與大夫對反不得爲大夫之辭故以爲孟孫忿荅大夫也服虔以上二句亦爲孟孫之言謂諸大夫誠知伐邾必危何故不早言也杜以上屬爲便唯以此句爲孟孫言耳

不樂而出季孟意異佞直不同故罷饗○樂音岳一音洛秋伐邾及范門邾郭門也猶聞鍾聲邾不禦寇○禦魚呂反大夫諫不聽茅成子請告於吳成子邾大夫茅夷鴻不許曰魯擊柝聞於邾言以近○柝音託以兩木相擊以行夜也字又作𣝔同聞音問又如字

[疏]魯擊柝聞於邾○正義曰易繫辭云重門擊柝以待暴客鄭玄云手持兩木以相敲是爲擊柝守備警戒也

吳二千里不三月不至何及於我且國內豈不足言足以距魯成子以茅叛高平西南有茅鄉亭師遂入邾處其公宮眾師晝掠虜掠取財物也○晝音中救反掠音亮邾眾保于繹繹邾山也在鄒縣北○繹音亦鄒側留反師宵掠以邾子益來益邾隱公也晝夜掠傳言康子無法獻于亳社以其亡國與殷同囚諸負瑕負瑕故有繹負瑕魯邑高平南平陽縣西北有瑕丘城前者魯得邾之繹民使在負瑕故使相就以辱之邾茅夷鴻以束帛乘韋自請救於吳無君命故言自○乘繩證反下及注同曰魯弱晉而遠吳馮恃其眾馮依○馮皮氷反注同而背君之盟辟君之執事辟陋○辟匹亦反注同以陵我小國邾非敢自愛也懼君威之不立君威之不立小國之憂也若夏盟於鄫衍鄫衍即鄫也鄫盟不書吳行夷禮禮儀不典非所以結信義故不錄秋而背之成求而不違言魯成其所求無違逆也四方諸侯其何以事君且魯賦八百乘君之貳也貳敵也魯以八百乘之賦貢於吳言其國大邾賦六百乘君之私也爲私屬以私奉貳唯君圖之吳子從之爲明年吳伐我傳○宋人圍曹鄭桓子思曰宋人有曹鄭之患也不可以不救桓謚冬鄭師救曹侵宋初曹人或夢眾君子立于社宮社宮社也

[疏]或夢眾君子○正義曰曹人夢見多人不識姓名故唯云眾君子也服虔云眾君子諸國君妾耳

而謀亡曹曹叔振鐸請待公孫彊許之振鐸曹始祖○鐸待洛反注同彊其良反旦而求之曹無之戒其子曰我死爾聞公孫彊爲政必去之及曹伯陽即位好田弋曹鄙人公孫彊好弋獲白鴈獻之且言田弋之說說之因訪政事大說之有寵使爲司城以聽政夢者之子乃行彊言霸說於曹伯曹伯從之乃背晉而奸宋宋人伐之晉人不救築五邑於其郊曰黍丘揖丘大城鍾邘爲明年入曹傳也梁國下邑縣西南有黍丘亭○好呼報反下同弋以職反繳射也之說如字說之音悅下大悅同霸說如字一音始銳反奸音干揖音集一音於入反邘音于

[疏]好田弋○正義曰周禮司弓矢云矰矢用諸弋射鄭玄云結繳於矢謂之矰矰高也可以弋飛鳥說文云繳生絲也謂用生絲爲繩繫矢以射鳥也

經八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸曹人背晉而奸宋是以致討宋公既還而不忍褚師之詬怒而反兵一舉滅曹滅非本志故以入告○褚中呂反詬呼豆反

[疏]注曹人至入告○正義曰傳例曰不其有地曰入案傳宋實滅曹而有之經書爲入故杜原其事而解之

○吳伐我○夏齊人取讙及闡不書伐兵未加而魯與之邑闡在東平㓻縣北○讙音歡闡尺善反

[疏]取讙及闡○正義曰公羊穀梁以爲賂齊謂前年魯伐邾取邾子益益是齊甥畏齊故賂之非左氏意也

○歸邾子益于邾○秋七月○冬十有二月癸亥杞伯過卒無傳未同盟而赴以名○過古禾反

[疏]杞伯過卒○正義曰世族譜云僖公過悼公曾孫案悼公祖文公以昭六年卒父平公以昭二十四年卒悼公以定四年卒未應有曾孫可以授之國也杞世家僖公過是悼公之子疑譜誤

○齊人歸讙及闡不言來命歸之無官使也○使所吏反

[疏]注不言至使也○正義曰定齊人來歸鄆讙龜陰田此不言來故解之

傳八年春宋公伐曹將還褚師子肥殿子肥宋大夫○殿子練反下注同曹人詬之不行詬詈辱也不行殿兵止也○詬本又作訽呼豆反詈力智反師待之公聞之怒命反之遂滅曹執曹伯及司城彊以歸殺之終曹人之夢○吳爲邾故將伐魯問於叔孫輒問可伐否輒故魯人○爲于僞反下注爲之同

[疏]問於叔孫輒○正義曰定十二年叔孫輒與公山不狃帥費人以襲魯兵敗奔于齊後自齊奔吳吳子令問之

叔孫輒對曰魯有名而無情有大國名無情實伐之必得志焉退而告公山不狃不狃亦故魯人○狃女九反公山不狃曰非禮也君子違不適讎國違奔亡也

[疏]君子至讎國○正義曰謂有故而去者也本國於巳無大讎怨已無報怨之心則違而不適讎國武王數紂之罪以告眾云撫我則后虐我則讎若父本無罪而枉被誅殺如伍貟之徒志在復讎適國亦可矣不得以此言格之也若父以罪而受誅者如鬬辛之徒本自不合怨君故辛亦不敢怨也

未臣而有伐之奔命焉死之可也未臣所適之國若有伐本國者則可還奔命死其難○難乃旦反

[疏]注未臣至其難○正義曰既臣之後則身是新君之臣性命非復已有故不復得爲舊君死節也若未有臣服則舊君之恩未絕故可還奔舊君之命死其難也言奔命則有命乃奔之若命不及亦不當還

所託也則隱曾所因託則爲之隱惡○曾在增反且夫人之行也不以所惡廢鄉不以其私怨惡廢棄其鄉黨之好○夫音符行下孟反又如字惡烏路反又如字注同好呼報反下文好焉同今子以小惡而欲覆宗國不亦難乎輒魯公族故謂之宗國○覆芳服反若使子率子必辭王將使我子張疾之子張輒也

[疏]若使子率○正義曰率謂在軍前引道率領先行非爲軍之將帥也故不狃云子辭王將使我以其知魯道者唯此二人故也

王問於子洩子洩不狃○洩息列反又作泄對曰魯雖無以立緩時若無能自立必有與斃急則人人知懼皆將同死戰○斃婢世反諸侯將救之未可以得志焉晉與齊楚輔之是四讎也與魯而四夫魯齊晉之脣脣亡齒寒君所知也不救何爲三月吳伐我子洩率故道險從武城故由險道欲使魯成備○子洩率絕句故道險絕句初武城人或有因於吳竟田焉僑田吳界○竟音境僑其驕反拘鄫人之漚菅者曰何故使吾水滋鄫人亦僑田吳滋濁也○拘音俱下同漚烏豆反菅古顏反滋音玄本亦作茲子絲反字林云黑也及吳師至拘者道之以伐武城克之鄫人教吳必可克○道音導王犯嘗爲之宰澹臺子羽之父好焉國人懼王犯吳大夫故嘗奔魯爲武城宰澹臺子羽武城人孔子弟子也其父與王犯相善國人懼其爲內應○澹待甘反應應對之應

[疏]及吳至人懼○正義曰杜意拘者道之以伐武城克之謂語吳人云若伐武城必可克之吳人王犯嘗爲武城之宰與澹臺子羽之父相善國人懼者謂武城邑懼子羽爲吳內應劉炫以爲實克武城今知非者以下傳始云王犯嘗爲之宰國人懼是未得武城故知此克之是鄫人教吳之語劉以爲伐武城克之者實克武城國人懼者懼其害魯若然吳師既來伐魯是顯然行兵不須云王犯與子羽之父相善魯已受害何須云國人始懼傳既云王犯嘗爲之宰文繼武城之下是爲武城之宰澹臺子羽又是武城之人皆據武城而言故知恐爲武城內應傳載漚菅事者說來伐武城之由劉妄生異見而規杜非也

懿子謂景伯若之何對曰吳師來斯與之戰何患焉且召之而至又何求焉言犯盟伐邾所以召吳吳師克東陽而進舍於五梧明日舍於蠶室三邑魯地公賓庚公甲叔子與戰于夷獲叔子與析朱鉏公賓庚公甲叔子并析朱鉏爲三人皆同車傳互言之○析星歷反注及下同獻於王王曰此同車必使能國未可望也同車能俱死是國能使人故不可望得明日舍于庚宗遂次於泗上微虎欲宵攻王舍微虎魯大夫○泗音四私屬徒七百人三踊於幕庭於帳前設格令士試躍之○屬音燭幕亡博反格更百反令力呈反躍羊灼反卒三百人有若與焉卒終也終得三百人任行有若孔子弟子與在三百人中○與音預注同任音壬及稷門之內三百人行至稷門一或謂季孫曰不足以害吳而多殺國士不如巳也乃止之吳子聞之一夕三遷畏微虎○三息暫反吳人行成求與魯成將盟景伯曰楚人圍宋易子而食析骸而爨在宣十五年○骸戶皆反本又作骨爨七亂反猶無城下之盟我未及虧而有城下之盟是棄國也吳輕而遠不能久將歸矣請少待之弗從景伯負載造於萊門以言不見從故負載書將欲出盟○虧去危反輕遣政反載如字或音戴造七報反萊音來

[疏]注以言至出盟○正義曰劉炫云載書盟主所制自當吳人爲之何由復出魯國又載書數簡之文耳何須負之且諸言載書未有單稱載者以爲負載器物欲往質於吳以規杜今杜知負載是負載書者以周禮司盟掌盟載之事故傳云士莊子爲載書此上有將盟之文下即云負載之事故知是載書也劉以負載謂背負器物然則景伯魯之大夫親自負物不近人情而規杜過非也

乃請釋子服何於吳吳人許之以王子姑曹當之而後止釋舍也魯人不以盟爲了欲因留景伯爲質於吳既得吳之許復求吳王之子以交質吳人不欲留王子故遂兩止○質音致下同復扶又反吳人盟而還不書盟恥吳夷○齊悼公之來也在五年季康子以其妹妻之即位而逆之季魴侯通焉魴侯康子叔父○妻七計反魴音房女言其情弗敢與也齊侯怒夏五月齊鮑牧帥師伐我取讙及闡或譖胡姬於齊侯胡姬景公妾○曰安孺子之黨也六月齊侯殺胡姬傳言齊侯無道所以不終齊侯使如吳請師將以伐我乃歸邾子齊未得季姬故請師也吳前爲邾討魯懼二國同心故歸邾子○爲于僞反邾子又無道吳子使大宰子餘討之子餘大宰嚭○囚請樓臺栫之以棘栫雍也○栫本又作荐在薦反雍於勇反使諸大夫奉大子革以爲政革邾大子桓公也爲十年邾子來奔傳○秋及齊平九月臧賓如如齊涖盟賓如臧會子齊閭丘明來涖盟明閭丘嬰之子也盟不書諱略之

[疏]注明閭至略之○正義曰魯以淫女見伐喪邑又屈服求盟是可恥之事二盟皆不書者諱其惡而略之

且逆季姬以歸嬖季姬魴侯所通者○鮑牧又謂羣公子曰使女有馬千乘乎有馬千乘使爲君也鮑牧本不欲立陽生故諷動羣公子○女音汝乘繩證反注及下同諷方鳳反公子愬之公謂鮑子或譖子子姑居於潞以察之潞齊邑○愬音素潞音路若有之則分室以行若無之則反子之所出門使以三分之一行半道使以二乘及潞麇之以入遂殺之麇亦束縳○麇丘隕反○冬十二月齊人歸讙及闡季姬嬖故也

經九年春王二月葬杞僖公無傳三月而葬速○宋皇瑗帥師取鄭師于雍丘書取覆而敗之雍丘縣屬陳留○雍於勇反

[疏]注書取覆而敗之○正義曰莊十一年傳例曰覆而敗之曰取某師釋例曰覆者謂威力兼備若羅綱之所掩覆一軍皆見禽制故以取爲文專制之辭也案傳鄭師圍宋雍丘宋皇瑗復於鄭師之外築壘使合表裏受敵無處可逃子姚救之又大敗而宋師乃號令使有能者無死是其合軍盡禽敵人制其死命是於例正合書取也

○夏楚人伐陳○秋宋公伐鄭○冬十月

傳九年春齊侯使公孟綽辭師于吳齊與魯平故辭吳師○綽昌灼反本又作卓同吳子曰昔歲寡人聞命今又革之不知所從將進受命於君爲十年吳伐齊傳○鄭武子賸之嬖許瑕求邑無以與之賸罕達也瑕武子之屬○賸以證反請外取許之瑕請取於他國故圍宋雍丘宋皇瑗圍鄭師許瑕師每日遷舍作壘塹成輒徙舍合其圍○壘力軌反塹七豔反壘合鄭師哭子姚救之大敗子姚武子賸也二月甲戌宋取鄭師于雍丘使有能者無死惜其能也以郟張與鄭羅歸鄭之有能者○郟古洽反又音甲○夏楚人伐陳陳即吳故也○宋公伐鄭報雍丘

[疏]宋公伐鄭○正義曰虛舉經文者爲下趙鞅救鄭起并以終上取鄭師之事也

○秋吳城邗溝通江淮於邗江築城穿溝東北通射陽湖西北至末口入淮通糧道也今廣陵韓江是○邗音寒射食亦反又音亦○晉趙鞅卜救鄭遇水適火水火之兆

[疏]遇水適火○正義曰服虔云兆南行適火卜法橫者爲士立者爲木邪向經者爲金背經者爲火因兆而細曲者爲水

占諸史趙史墨史龜皆晉史史龜曰是謂沈陽火陽得水故沈可以興兵兵陰類也故可以興兵利以伐姜不利子商姜齊姓子商謂宋伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位也趙鞅姓盈宋姓子水盈坎乃行子姓又得北方水位

[疏]注趙鞅至水位○正義曰秦本紀秦伯翳之後爲嬴姓也趙世家云趙氏之先與秦同祖其伯翳後世爲盈泄蜚廉有子二人一曰惡來其後爲秦一曰季勝其後爲趙今卜趙鞅伐宋故以嬴子二姓爲占也

名位敵不可干也二水俱盛故言不可干炎帝爲火師神農有火瑞以火名官姜姓其後也水勝火伐姜則可史趙曰是謂如川之滿不可游也既盈而得水位故爲如川之滿不可馮游言其波流盛○游音由馮皮冰反鄭方有罪不可救也鄭以嬖寵伐人故以爲有罪救鄭則不吉不知其他救鄭則當伐宋故不吉也陽虎以周易筮之遇泰䷊乾下坤上泰之需䷄乾下坎上需泰六五變○需音須

[疏]遇泰之需○正義曰乾下坤上泰乾爲天坤爲地地在上天在下象曰天地交泰泰者大也天地交合萬物大通故名此卦爲泰乾下坎上需彖曰需須也言雲在天上須散而爲雨故名此卦爲需

曰宋方吉不可與也不可與戰泰六五曰帝乙歸妹以祉元吉帝乙紂父五爲天子故稱帝乙陰而得中有似王者嫁妹得如其願受福祿而大吉○祉音恥

[疏]注不可至大吉○正義曰泰六五曰帝乙歸妹以祉元吉易之文也既引其文又解其意帝乙紂父殷本紀文也易之爻位五爲天子故於六五之爻稱帝乙也其象曰以祉元吉中以行願六是陰爻也五是上體之中居天子之位陰而得中有似王者嫁妹得如其願受福祿而大吉王弼云婦人謂嫁曰歸泰者陰陽交通之時也女處尊位履中居順降身應二感以相與用中行願不失其禮帝乙歸妹誠合斯義履順居中行願以祉盡夫陰陽交配之宜故元吉也杜說與彼同案易稱高宗伐鬼方者實伐之帝乙歸妹者實嫁之其女有賢德名聞昭著故得載之易象但書典散亡不知嫁與何人爲誰之妻

微子啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也宋鄭爲昏姻甥舅之國宋爲微子之後今卜得帝乙卦故以爲宋吉

[疏]宋鄭甥舅○正義曰宋鄭異姓必嫁娶往來或可時實有親故爲甥甥輒言甥舅者言其昏姻勢敵敵則無以相傾宋有福鄭必衰言鄭不可助也

祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止吉在彼則我伐之爲不吉○冬吳子使來儆師伐齊前年齊與吳謀伐魯齊既與魯成而止故吳恨之反與魯伐齊○儆音景

經十年春王二月邾子益來奔

[疏]邾子益來奔○正義曰八年歸邾子益于邾傳云邾子又無道吳子使大宰子餘討之囚諸樓臺栫之以棘葢將歸吳而囚之今言來奔當是自吳逃而來適魯傳稱齊甥也遂奔齊經不復書其奔齊者凡諸來奔既至魯而更復奔他國者已去其位略賤之不復書齊慶封亦是也

○公會吳伐齊書會從不與謀○與音預

[疏]注書會至與謀○正義曰往年吳來儆師是與我謀也而從不與謀者與謀者謂彼此和同計謀然後共伐則是我爲伐主故言及某同行不與謀者謂彼心自定遣來召我則彼爲伐主我往會之故言會某伐某令吳伐齊之意已定儆師者來召魯耳於例止當言會故從不與謀之文

○三月戊戌齊侯陽生卒以疾赴故不書弒○弒申志反

[疏]注以疾至書弒○正義曰傳稱齊人弒悼公赴于師則陽生被弒矣而經書卒是以疾死赴也襄七年鄭伯髠頑卒于鄵傳稱子駟使賊夜弒僖公而以瘧疾赴于諸侯知此亦以疾死赴故不書弒也八年臧賓如如齊涖盟齊閭丘明來涖盟是再同盟故赴以名杜不言略之

○夏宋人伐鄭無傳○晉趙鞅帥師侵齊○五月公至自伐齊無傳○葬齊悼公無傳○衞公孟彄自齊歸于衞無傳書歸齊納之○彄苦侯反

[疏]注書歸齊納之○正義曰定十四年衞公孟彄出奔鄭自鄭奔齊故今自齊歸衞也成十八年傳例曰凡去其國諸侯納之曰歸此書自齊歸知是齊納之

○薛伯夷卒無傳赴以名故書

[疏]注赴以名故書○正義曰定十三年薛弒其君比此夷當代爲君爾來未同盟而赴以名故書

○秋葬薛惠公無傳○冬楚公子結帥師伐陳○吳救陳季子不書陳人來告不以名

[疏]注季子至以名○正義曰傳稱延州來季子救陳即是季札也札以襄二十九年來聘書名則此亦宜書名今不書者陳人來告不以名也

傳十年春邾隱公來奔齊甥也故遂奔齊終子貢之言公會吳子邾子郯子伐齊南鄙師于鄎鄎齊地邾郯不書兵并屬吳不列於諸侯○郯音談鄎音息并必政反○齊人弒悼公赴于師以說吳○弒申志反吳子三日哭于軍門之外徐承帥舟師將自海入齊齊人敗之吳師乃還承吳大夫○夏趙鞅帥師伐齊經書侵以侵告大夫請卜之趙孟曰吾卜於此起兵謂往歲卜伐宋不吉利以伐姜故令興兵事不再令再令瀆也卜不襲吉襲重也○重直龍反又直用反行也於是乎取犂及轅犂一名隰濟南有隰陰縣祝阿縣西有轅城○犂力兮反又力之反轅音袁一音于眷反隰音習本或作隰音同

[疏]注犂一名隰○正義曰犂即犂丘也二十三年傳稱齊晉戰于犂丘知伯親禽顏庚庚即涿聚也二十七年陳成子召顏涿聚之子晉曰隰之役而父死焉是犂一名隰

毀高唐之郭侵及賴而還○秋吳子使來復儆師伐齊未得去故爲明年吳伐齊傳○復扶又反○冬楚子期伐陳陳即吳故吳延州來季子救陳謂子期曰二君不務德二君吳楚而力爭諸侯民何罪焉我請退以爲子名務德而安民乃還季子吳王壽夢少子也壽夢以襄十二年卒至今七十七歲壽夢卒季子已能讓國年當十五六至今葢九十餘○夢音蒙少詩照反

[疏]注季子至十餘○正義曰襄昭之傳稱延州來季子者皆是季札也此說務德安民是大賢之事亦當是札故計跡其年言雖老猶能將兵也孫毓以爲季子食邑於州來世稱延州來季子猶趙氏世稱知伯延州來季子或是札之子與孫也

經十有一年春齊國書帥師伐我○夏陳轅頗出奔鄭書名貪也○頗破可反又普多反○五月公會吳伐齊○甲戌齊國書帥師及吳戰于艾陵齊師敗績獲齊國書公與伐而不與戰艾陵齊地○艾五葢反與伐音預下同○秋七月辛酉滕子虞母卒無傳赴以名故書之

[疏]注赴以名故書之正義曰四年滕子結卒虞毋代結爲君爾來未同盟來赴故書也

○冬十有一月葬滕隱公無傳○衞世叔齊出奔宋書名淫也

傳十一年春齊爲鄎故鄎在前年○爲于僞反國書高無㔻帥師伐我及清清齊地齊北盧縣東有清亭○㔻音普悲反季孫謂其宰冉求冉求魯人孔子弟子曰齊師在清必魯故也若之何求曰一子守二子從公禦諸竟季孫曰不能自度力不能使二子禦諸竟○守手又反從才用反禦魚呂反亦作御竟音境度作洛反求曰居封疆之間封彊竟內近郊地○彊居良反季孫告二子二子叔孫孟孫也二子不可求曰若不可則君無出一子帥師背城而戰不屬者非魯人也屬臣屬也言不戰爲不臣魯之羣室眾於齊之兵車羣室都邑居家一室敵車優矣子何患焉二子之不欲戰也宜政在季氏言二子恨季氏專政故不盡力○二子之不欲戰也宜絕句當子之身齊人伐魯而不能戰子之恥也大不列於諸侯矣季孫使從於朝使冉求隨已之公朝俟於黨氏之溝黨氏溝朝中地名○黨音掌武叔呼而問戰焉問冉求對曰君子有遠慮小人何知懿子強問之對曰小人慮材而言量力而共者也言子所問非巳材力所及故不能言○強其丈反共音恭武叔曰是謂我不成丈夫也知冉求非巳不欲戰故不對○不成丈夫也本或作大夫非是退而蒐乘蒐閱○蒐所求反乘繩證反閱音悅孟孺子洩帥右師孺子孟懿子之子武伯彘○孺而住反彘直利反顏羽御邴洩爲右二子孟氏臣○邴音丙又彼命反冉求帥左師管周父御樊遲爲右樊遲魯人孔子弟子樊須○父音甫季孫曰須也弱有子曰就用命焉雖年少能用命有子冉求也○少詩照反季氏之甲七千冉有以武城人三百爲已徒卒步卒精兵○卒子忽反注同○老幼守宮次于雩門之外南城門也○雩音于五日右師從之五日乃從言不欲戰公叔務人務人公爲昭公子見保者而泣保守城者曰事充繇役煩○繇本或作傜同音遙政重賦稅多上不能謀士不能死何以治民吾既言之矣敢不勉乎既言人不能死巳不敢不死師及齊師戰于郊齊師自稷曲稷曲郊地名師不踰溝樊遟曰非不能也不信子也請三刻而踰之與眾三刻約信如之眾從之如樊遟言乃踰溝師入齊軍冉求之師右師奔齊人從之逐右師陳瓘陳莊涉泗二陳齊大夫○瓘古換反泗音四孟之側後入以爲殿之側孟氏族也字反○殿丁練反抽矢策其馬曰馬不進也不欲伐善○抽勑留反策初革反本或作筴林不狃之伍曰走乎不狃魯士五人爲伍敗而欲走不狃曰誰不如我不如誰而欲走○誰不如如字一音而庶反注同曰然則止乎不狃曰惡賢言止戰惡足爲賢皆无戰志○惡音烏注同徐步而死徐行而死言魯非无壯士但季孫不能使師獲甲首八十冉求所得齊人不能師不能整其師宵諜曰齊人遁諜間也○諜音牒遁徒困反間間厠之間冉有請從之三季孫弗許孟孺子語人曰我不如顏羽而賢於邴洩二子與孟孺子同車○語魚據反子羽銳敏子羽顏羽銳請也敏疾也言欲戰我不欲戰而能默心雖不欲口不言奔○默本亦作嘿亡北反洩曰驅之言驅馬欲奔公爲與其嬖僮汪錡乘皆死皆殯皆俱也○嬖必計反僮本亦作童音同汪烏黃反錡魚綺反乘繩證反孔子曰能執干戈以衞社稷可無殤也時人疑童子當殤○殤音商八歲至十九歲爲殤

[疏]注時人至當殤○正義曰喪服大功章云子女子子之長殤中殤傳曰何以大功未成人也年十九至十六爲長殤十五至十二爲中殤十一至八歲爲下殤不滿八歲以下皆爲無服之殤其於服也長殤中殤降成人一等下殤降二等此汪錡蓋長殤也時人疑其當降服又葬殤之禮亦異成人檀弓云周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤是其異於成人也

冉有用矛於齊師故能入其軍孔子曰義也言能以義勇不書戰不皆陳也不書敗勝負不殊○矛亡侯反陳直覲反○夏陳轅頗出奔鄭初轅頗爲司徒賦封田以嫁公女封內之田悉賦稅之有餘以爲巳大器長器鍾鼎之屬國人逐之故出道渴其族轅咺進稻醴粱糗腶脯焉糗乾飯也○咺況阮反稻醴音禮以稻米爲醴酒粱糗起九反以粱米爲之一音昌紹反腶脯丁亂反字亦作鍜加薑桂曰脯也

[疏]稻醴粱糗腶脯○正義曰周禮酒正辨五齊之名二曰醴齊鄭玄云醴猶體也成而汁滓相將如今之恬酒矣則醴是濁酒也月令命作酒云秫稻必齊是以稻爲醴也釋草云虋赤苗芑白苗郭璞曰今之赤粱粟白粱粟皆好穀也內則鄭玄注云腶脩捶脯施薑桂也

喜曰何其給也對曰器成而具具此醴糗曰何不吾諫對曰懼先行恐言不從先見逐○爲郊戰故公會吳子伐齊欲以報也○爲于僞反五月克博壬申至于嬴博嬴齊邑也二縣皆屬泰山○嬴音盈中軍從王吳中軍胥門巢將上軍王子姑曹將下軍展如將右軍三將吳大夫齊國書將中軍高無㔻將上軍宗樓將下軍陳僖子謂其弟書爾死我必得志書子占也欲獲死事之功宗子陽與閭丘明相厲也相勸厲致死子陽宗樓也桑掩胥御國子國子國書公孫夏曰二子必死亦勸勉也○夏戶雅反將戰公孫夏命其徒歌虞殯虞殯送葬歌曲示必死○殯必刃反

[疏]歌虞殯○正義曰賈逵云虞殯遣殯歌詩杜云送葬歌曲並不解虞殯之名禮啟殯而葬葬即下棺反日中而虞蓋以啟殯將虞之歌謂之虞殯歌者樂也喪者哀也送葬得有歌者蓋挽引之人爲歌聲以助哀今之挽歌是也舊說挽歌漢初田橫之臣爲之據此挽歌之有久矣晉初荀顗制禮以吉凶不雜送葬不宜有歌去之摯虞駮之云詩云君子作歌惟以告哀葬之有歌不爲害也復存之

陳子行命其徒具含玉子行陳逆也具含玉亦示必死○行如字又戶郎反含戶暗反本又作唅公孫揮命其徒曰人尋約吳髮短約繩也八尺爲尋吳髮短欲以繩貫其首○揮許韋反東郭書曰三戰必死於此三矣三戰夷儀五氏與今使問弦多以琴弦多齊人也六年奔魯問遺也○遺唯季反

[疏]使問弦多以琴○正義曰禮以物遺人謂之問二十六年衞出公使以弓問子贛論語云問人於他邦皆是也

曰吾不復見子矣言將死戰陳書曰此行也吾聞鼓而已不聞金矣鼓以進軍金以退軍不聞金言將死也傳言吳師彊齊人皆自知將敗○

[疏]注鼓以至退軍○正義曰周禮大司馬教大閱之禮云中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止鳴鐃且卻鄭注云凡進軍退軍鼓鐸同其所異者廢鐲而鳴鐃耳如鄭此言則進退皆有金鼓而杜云鼓以進軍金以退軍者周禮是教戰之法其臨敵之時欲戰則先擊鼓以動之欲退則先擊金以靜之故長勺之役公將鼓之是欲戰擊鼓也此傳云吾聞鼓而已不聞金矣是欲退擊金也○

甲戌戰于艾陵展如敗高子齊上軍敗國子敗胥門巢吳上軍亦敗○王卒助之大敗齊師獲國書公孫夏閭丘明陳書東郭書革車八百乘甲首三千以獻于公公以兵從故以勞公○卒子忽反乘繩證反從才用反又如字勞力報反將戰吳子呼叔孫叔孫武叔州仇曰而事何也問何職對曰從司馬從吳司馬所命王賜之甲劒鈹曰奉爾君事敬無廢命叔孫未能對衞賜進賜子貢孔子弟子○鈹普悲反

[疏]衞賜○正義曰子貢衞人故稱衞賜

曰州仇奉甲從君而拜拜受之公使大史固歸國子之元歸於齊也元首也吳以獻魯寘之新篋褽之以玄纁褽薦也○寘之豉反篋苦協反褽音尉別本作褽以玄纁許云反本亦作勳加組帶焉寘書于其上曰天若不識不衷何以使下國言天識不善故殺國子○組音祖衷音忠○吳將伐齊越子率其眾以朝焉王及列士皆有饋賂吳人皆喜唯子胥懼曰是豢吳也夫豢養也若人養犧牲非愛之將殺之○饋其位反或作餽賂音路豢音患夫音扶諫曰越在我心腹之疾也壤地同而有欲於我欲得吳夫其柔服求濟其欲也不如早從事焉從事擊之得志於齊猶獲石田也無所用之石田不可耕越不爲沼吳其泯矣使醫除疾而曰必遺類焉者未之有也盤庚之誥曰其有顛越不共則劓殄無遺育無俾易種于茲邑盤庚商書也顛越不共從橫不承命者也劓割也殄絕也育長也俾使也易種轉生種類○紹之兆反泯亡軫反盤步干反誥古報反共音恭注同劓魚器反殄大典反俾必耳反種章勇反注同從子容反長丁丈反

[疏]注盤庚至種類○正義曰彼文云顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于茲新邑此傳字少於彼引之略也孔安國云顛殞越隊也不恭不奉上命孔言隕隊謂受上命而隊失之杜言從橫不承命謂其人性自顛越從橫不肯承命意小異也刑名以截鼻爲劓劓是割也殄絕育長俾使皆釋詁文也易謂轉易無使轉生種類不令更有惡子孫也

是商所以興也今君易之將以求大不亦難乎弗聽使於齊屬其子於鮑氏爲王孫氏私使人至齊屬其子改姓爲王孫欲以辟吳禍○使所吏反屬音燭注及下同反役王聞之使賜之屬鏤以死父陵役也屬鏤劒名○鏤力俱反又力侯反將死曰樹吾墓檟檟可材也吳其亡乎三年其始弱矣盈必毀天之道也越人朝之伐齊勝之盈之極也爲十三年越伐吳起○檟古雅也木名

[疏]將死○正義曰吳語云子胥將死曰而縣吾目於吳門以見越人之入吳國之亡也遂自殺王慍曰孤不使大夫得有見也乃使取申胥之尸盛之鴟夷而投之於江賈逵云鴟夷革囊也

○秋季孫命脩守備曰小勝大禍也齊至無日矣善有備○守手又反○冬衞大叔疾出奔宋疾即齊也初疾娶于宋子朝子朝宋人仕衞爲大夫○朝如字其娣嬖娣所娶女之娣子朝出出奔孔文子使疾出其妻而妻之疾使侍人誘其初妻之娣寘於犂犂衞邑○妻之七計反犂力兮反而爲之一宮如二妻文子怒欲攻之仲尼止之遂奪其妻或淫于外州外州人奪之軒以獻外州衞邑軒車也以獻於君恥是二者故出衞人立遺使室孔姞遺疾之弟孔姞孔文子之女疾之妻○姞其乙反又其吉反疾臣向魋爲宋向魋臣○魋徒回反納美珠焉與之城鉏城鉏宋邑宋公求珠魋不與由是得罪及桓氏出出在十四年城鉏人攻大叔疾衞莊公復之聽使還使處巢死焉殯於鄖葬於少禘終言疾之失所也巢鄖少禘皆衞地○鄖音云少詩照反禘大計反初晉悼公子憖亡在衞使其女僕而田僕御田獵○憖魚覲反一作整征領反大叔懿子止而飲之酒懿子大叔儀之孫○飲於鴆反遂聘之生悼子悼子大叔疾○聘匹政反悼子即位故夏戊爲大夫夏戊悼子之甥○夏戶雅反下同戊音茂悼子亡衞人翦夏戊翦削其爵邑孔文子之將攻大叔也訪於仲尼仲尼曰胡簋之事則嘗學之矣胡簋禮器名夏曰胡周曰簋○簋音軌

[疏]注胡簋至曰簋○正義曰胡簋行禮所用之器故以胡簋言禮事論語衞靈公問曰俎豆之事意亦同也明堂位說四代之器云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋如記文則夏器名璉殷器名瑚而包咸鄭玄等注論語賈服等注此傳皆云夏曰胡杜亦同之或別有所據或相從而誤

甲兵之事未之聞也退命駕而行曰鳥則擇木木豈能擇鳥以鳥自喻

[疏]甲兵至聞也○正義曰對靈公軍旅之事未之學也其意亦與此同軍旅甲兵亦治國之具也此以文子非禮欲國內用兵靈公空問軍陳故並不荅非輕甲兵也

文子遽止之曰圉豈敢度其私訪衞國之難也圉文子名度謀也○遽其據反度待洛反注及下同難乃旦反將止仲尼止魯人以幣召之乃歸於是自衞反魯樂正雅頌各得其所

[疏]魯人至乃歸○正義曰孔子世家云季康子使公華公賓公林以幣迎孔子孔子歸是也

○季孫欲以田賦丘賦之法因其田財通出馬一疋牛三頭今欲別其田及家財各爲一賦故言田賦○別如字一音彼列反

[疏]注丘賦至田賦○正義曰司馬法方里爲并四井爲邑四邑爲丘丘出馬一匹牛三頭四丘爲甸甸乃有馬四匹牛十二頭是爲革車一乘今用田賦必改其舊但不知若爲用之賈逵以爲欲令一井之間出一丘之稅井別出馬一匹牛三頭若其如此則一丘之內有一十六井其出馬牛乃多於常一十六倍且直云用田賦何知使并爲丘也杜以如此則賦稅大多非民所能給故改之舊制丘賦之法田之所收及家內資財井共一馬三牛今欲別其田及家資各爲一賦計一丘民之家資令出一馬三牛又計田之所收更出一馬三牛是爲所出倍於常也舊田與家資官賦今欲別賦其田故言欲以田賦也

使冉有訪諸仲尼仲尼曰丘不識也三發三發問卒曰卒終也子爲國老待子而行若之何子之不言也仲尼不對不公荅而私於冉有曰君子之行也行政事度於禮施取其厚事舉其中斂從其薄如是則以丘亦足矣丘十六井出戎馬一疋牛三頭是賦之常法○施戶豉反斂力豔反若不度於禮而貪冒無厭則雖以田賦將又不足且子季孫若欲行而法則周公之典在若欲苟而行又何訪焉弗聽爲明年用田賦傳○冒亡北反一音莫報反厭於鹽反

附釋音春秋左傳注疏卷第五十八

江西南昌府學栞