重栞宋本毛詩注䟽附挍勘記
邶柏舟詁訓傳第三○陸曰鄭云邶鄘衞者殷紂畿內地名屬古冀州自紂城而北曰邶南曰鄘東曰衞衞在汲郡朝歌縣時康叔正封于衞其末子孫稍并兼彼二國混其地而名之作者各有所傷從其本國而異之故有邶鄘衞之詩王肅同從此訖豳七月十二國並變風也邶蒲對反本又作鄁字林方代反柏音百字又作栢
毛詩國風 鄭氏箋 孔穎達疏
邶鄘衞譜
邶鄘衞者商紂畿內方千里之地○正義曰地理志云河內本殷之舊都周既滅殷分其畿內爲三國詩風邶鄘衞是也如志之言故知畿內以畿內故知方千里也○其封域在禹貢冀州大行之東○正義曰案禹貢大行属冀州地理志云大行在河內山陽縣西北以詩言楚丘桑中淇水漕浚皆在山東故皆云在大行之東大行屬河內河內即紂都而西不踰大行者蓋其都近西也○北踰衡漳○正義曰鄭注禹貢云衡漳者漳水潢流地理志云漳水在上黨沾縣大黽谷東北至安平阜城入河以漳水自上黨而過鄴城之北南距紂都百餘里耳故知踰之○東及兖州桑土之野○正義曰禹貢兖州云桑土既蠶注云其地尤宜蠶桑因以名之今濮水之上地有桑間者僖三十一年衞遷于帝丘杜預云帝丘今東郡濮陽縣也濮陽在濮水之北是有桑土明矣○周武王伐紂以其京師封紂子武庚爲殷後正義曰此皆史記衞世家文○庶殷頑民被紂化日久未可以建諸侯乃三分其地置三監使管叔蔡叔霍叔尹而教之正義曰地理志云邶以封紂子武庚鄘管叔尹之衞蔡叔尹之以監殷民謂之三監則三監者武庚爲其一無霍叔矣王肅服虔皆依志爲說鄭不然者以書傳曰武王殺紂立武庚繼公子祿父使管叔蔡叔監祿父祿父及三監叛言使管蔡監祿父祿父不自監也言祿父及三監叛則祿父也外更有三人爲監祿父非一監矣古文尚書蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭鄰降霍叔于庶人三年不齒則以管蔡霍三叔爲三監明矣孫毓亦云三監當有霍叔鄭義爲長然則書敘唯言伐管叔蔡叔不言霍叔者鄭云盖赦之也王制使大夫監於方伯之國國三人謂使大夫三人監州長也此爲殷民難化且使監之武庚又非方伯不與王制同也史記云武王爲武庚未集恐其有賊心乃令弟管叔蔡叔傅相之三分其地置三監則三叔各監一國不知所監之國爲誰也地理志雖云管叔尹鄘蔡叔尹衞以武庚在三監之中未可據信則管蔡所監不足明矣故鄭不指言之監者且令監之非所封也封即管蔡霍是也○自紂城而北謂之邶南謂之鄘東謂之衞○正義曰此無文也以詩人之作自歌土風驗其水土之名知其國之所在衞曰送子涉淇至于頓丘頓丘今爲郡名在朝歌紂都之東也紂都河北而鄘曰在彼中河鄘境在南明矣都既近西明不分國故以爲邶在北三國之境地相連接故邶曰亦流于淇鄘曰送我乎淇之上矣衞曰瞻彼淇奧是以三國皆言淇也戴公東徙渡河野處漕邑則漕地在鄘也而邶曰土國城漕國人所築之城也思須與漕衞女所經之邑也河水瀰瀰宣公作臺之處也此詩人本述其事作爲自歌其土也王肅服虔以爲鄘在紂都之西孫毓云據鄘風定之方中楚丘之歌鄘在紂都之南相證自明而城以西無驗其城之西迫於西山南附洛邑檀伯之封溫原樊州皆爲列國鄘風所興不出于此鄭義爲長○武王既喪管叔及其羣弟見周公將攝政乃流言於國曰公將不利於孺子○正義曰此皆金縢之文唯見周公將攝政一句非耳彼注云管國名叔字周公兄武王弟封於管羣弟蔡叔霍叔武王崩周公免喪欲居攝小人不知天命而非之故流公將不利於孺子之言於京師孺子謂成王也知管叔周公之兄者孟子文也○周公避之居東都二年秋大熟未穫有雷電疾風之異乃後成王悅而迎之反而遂居攝○正義曰知者準的金縢之文如鄭注金縢周公初出成王年十三避居二年成王年十四秋大熟遭雷風成王迎而反之是成王年十五避居三年云二年者不數初出之年故也○三監導武庚叛○正義曰書序云武王崩三監及淮夷叛注云周公還攝政懼誅因開導淮夷與俱叛居攝一年之時繫之武王崩者其惡之初自崩始也又書傳曰使管叔蔡叔監祿父武王死成王幼管蔡疑周公而流言奄君蒲姑謂祿父曰武王既死矣成王尚幼矣周公見疑矣此百世之時也請舉事然後祿父及三監叛奄君導之祿父遂與三監叛則三監亦導之矣故左傳曰管蔡啟商惎間王室是也○成王既黜殷命殺武庚復伐三監○正義曰成王既黜殷命殺武庚書序文也彼注云黜殷命謂誅武庚是也既殺武庚復伐三監爲異時伐者以書序黜殷命伐管蔡別文言之明非一時也殺武庚伐三監皆在攝政二年故書傳曰二年克殷注云誅管蔡及祿父等也○更於此三國建諸侯以殷餘民封康叔於衞使爲之長○正義曰以未可建諸侯故置三監今既伐三監明於此建諸侯矣書序曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥攝政二年伐管蔡四年建侯於衞則伐管蔡封康叔異年而書序連言之者注云言伐管蔡者爲因其國也王肅康詰注云康國名在千里之畿內既滅管蔡更封爲衞侯鄭無明說義或當然或者康謚也言爲之長者以周公建國不過五百里明不以千里之地盡封康叔故知更建諸侯也妹邦於諸國屬鄘酒誥命康叔云明大命于妹邦注云妹邦者紂都所處其民尤化紂嗜酒今祿父見誅康叔爲其連屬之監是康叔并監鄘也又季札見歌邶鄘衞言康叔武公之德如是故知爲之長○後世子孫稍并彼二國混而名之○正義曰以康叔不得二國故知後世子孫也頃公之惡邶人刺之則頃公以前已兼邶其鄘或亦然矣周自昭王以後政教陵遟諸侯或強弱相陵故得兼彼二國混一其境同名曰衞也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二國也或多建國數漸并於衞不必一時滅之故云稍并兼也地理志云武王崩三監叛周公誅之盡以其地封弟康叔號曰孟侯遷邶鄘之民於洛邑故邶鄘衞三國之詩相與同風如志之言則康叔初即兼彼二國非子孫矣服虔依以爲說鄭不然者以周之大國不過五百里王畿千里康叔與之同反過周公非其制也○七世至頃侯當周夷王時衞國政衰變風始作○正義曰衞世家云康叔卒子康伯立卒子孝伯立卒子嗣伯立卒子疌伯立卒子靖伯立卒子貞伯立卒子頃侯立除頃侯故七世也又曰頃侯厚賂周夷王夷王命爲衞侯故知當夷王時此鄭數君世諸國不同齊陳并數有詩之君此及曹不數頃公共公又不數及魯則并數此皆隨便而言不爲例也故作者各有所傷從其國本而異之爲邶鄘衞之詩焉○正義曰綠衣日月終風燕燕柏舟河廣泉水竹竿述夫人衞女之事而得分屬三國者如此譜說定是三國之人所作非夫人衞女自作矣泉水竹竿俱述思歸之女而分在異國明是二國之人作矣女在他國衞人得爲作詩者蓋大夫聘問往來見其思歸之狀而爲之作歌也唯載馳一篇序云許穆夫人作也左傳曰許穆夫人賦載馳列女傳稱夫人所親作或是自作之也若許穆夫人所作而得入鄘風者蓋以於時國在鄘地故使其詩屬鄘也木瓜美齊猗嗟刺魯各從所作之風不入所述之國許穆夫人之詩得在衞國者以夫人身是衞女辝爲衞發故使其詩歸衞也宋襄之母則身已歸宋非復宋婦其詩不必親作故在衞焉并邶鄘分爲三國鄭并十邑不分之者以鄭在西都十邑之中無鄭名又皆國小土風不異不似邶鄘之地大與衞同又先有衞名故分之也雖分從邶鄘其實衞也故序每篇言衞明是衞詩猶唐實是晉故序亦每篇言晉也其秦仲陳佗皆以字配國當謚號之稱舜爲國名而施也若異國之君必以國配謚恐與其君相亂若河廣宋襄木瓜齊桓猗嗟魯莊公之輩是也三國如此次者以君世之首在前者爲先故世家頃侯卒子釐侯立四十二年卒子共伯餘立爲君共伯弟和襲攻共伯於墓上共伯自殺衞人立和爲衞侯是爲武公以頃公三國詩之最先故邶在前也鄘柏舟與淇奧雖同是武公之詩共姜守義事在武公政美入相之前故鄘次之衞爲後也凡編詩以君世爲次此三國當其君之時或作或否其有詩者各於其國以君世爲次也世家曰武公即位脩康叔政百姓和集五十年卒子莊公楊立二十三年卒太子完立是爲桓公二年弟州吁驕奢桓公黜之十六年州吁襲殺桓公而自立九月殺州吁于濮迎桓公子晉於邢而立之是爲宣公十九年卒太子朔立是爲惠公四年奔齊立公子黔牟黔牟立八年惠公復入三十三年卒子懿公赤立九年爲狄所滅立昭伯頑之子申爲戴公元年卒立弟燬是爲文公此其君次也序者或以事明主或言其謚或終始備言或與初見末義相發明要在理著而已若一君止一篇者明言號謚多則文有詳畧邶柏舟云頃公之時則頃公詩也綠衣莊姜傷已妾上僭當莊公時則莊公詩也詩述莊姜而作故序不言莊公也燕燕云莊姜送歸妾也妾非夫人所當出出不當夫人送今云送歸妾明子死乃送之是州吁詩也日月終風擊鼓序皆云州吁凱風從上明之皆州吁詩也雄雉匏有苦葉序言宣公舉其始新臺二子乘舟復言宣公詳其終則谷風式微旄丘簡兮泉水北門北風靜女在其間皆宣公詩也鄘柏舟云共伯蚤死其妻守義明武公時作則武公詩也牆有茨公子頑通於君母君母則惠公母則惠公詩也鶉之奔奔云宣姜亦是惠公之母則君子偕老桑中在其間亦皆惠公詩也定之方中蝃蝀相鼠干旄序皆云文公文公詩可知載馳序云懿公爲狄人所滅露於漕邑則戴公詩也在文公下者後人不能盡得其次第爛於下耳衞淇奧云美武公則武公詩矣考槃碩人序皆云莊公則莊公詩也氓云宣公之時則宣公詩也竹竿從上言之亦宣公詩也芄蘭刺惠公則惠公詩也河廣云宋襄公母歸于衞母雖父所出而文繫於襄公明襄公即位乃作襄公以魯僖十年即位二十一年卒終始當衞文公則文公詩矣伯兮云爲王前驅有狐序云衞之男女失時皆不言謚在河廣木瓜之間則似文公詩矣但文公惠公之時無從王征伐之事惟桓五年秋蔡人衞人陳人從王伐鄭當宣公時則伯兮宣公詩也伯兮既爲宣公詩則有狐亦非文公詩也文公滅而復興詩無刺者不得有男女失時之歌則有狐亦宣公詩也與伯兮俱爛於此本在芄蘭之上序者於氓舉國公以明下故不復言宣公耳推此則換爛在作序之後故舉上明下若本第於此則伯兮宜言謚以辨嫌不宜越芄蘭河廣而蒙氓詩之序也木瓜云齊桓公救而封之則文公詩也故鄭於左方中皆以此知之也然鄭於其君之下云某篇某作者準其時之事而言其作未必即此君之世作也何則文王之詩有在成王時作者是不必其時即作也春秋之義未踰年不成君而州吁以春弒君九月死於濮不成君而得有詩者以其已在君位百姓蒙其惡故得作詩以刺之也柏舟共姜自誓不爲共伯詩者以共伯已死其妻守義當武公之時非共伯政教之所及所以爲武公詩也諸變詩一君有數篇者大率以事之先後爲次故衞宣公先蒸於夷姜後納伋妻邶詩先匏有苦葉後次新臺是以事先後爲次也舉此而言則其餘皆以事次也牆有茨鶉之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中間之則編篇之意或以事義相類或以先後相次序注無其明說難以言之
柏舟言仁而不遇也衞頃公之時仁人不遇小人在側不遇者君不受已之志也君近小人則賢者見侵害○柏木名頃音傾近附近之近
[疏]柏舟五章章六句○不遇至侵害○正義曰箋以仁人不遇嫌其不得進仕故言不遇者君不受已之志以言亦汎其流明與小人並列也言不能奮飛是在位不忍去也穀梁傳曰遇者何志相得是不得君志亦爲不遇也二章云薄言往愬逢彼之怒是君不受己之志也四章云覯閔既多受侮不少是賢者見侵害也
汎彼柏舟亦汎其流興也汎汎流貌柏木所以宜爲舟也亦汎汎其流不以濟度也箋云舟載渡物者今不用而與眾物汎汎然俱流水中興者喻仁人之不見用而與羣小人並列亦猶是也○汎敷劍反汎流貌本或作汎汎流貌者此從王肅注加○耿耿不寐如有隱憂耿耿猶儆儆也隱痛也箋云仁人既不遇憂在見侵害○耿古幸反儆音景微我無酒以敖以遊非我無酒可以敖遊忘憂也○敖本亦作遨五羔反
[疏]汎彼至以遊○正義曰言汎然而流者是彼柏木之舟此柏木之舟宜用濟渡今而不用亦汎汎然其與眾物俱流水中而己以興在列位者是彼仁德之人此仁德之人宜用輔佐今乃不用亦與眾小人並列於朝而已仁人既與小人並列恐其害於已故夜儆儆然不能寐如人有痛疾之憂言憂之甚也非我無酒可以敖遊而忘此憂但此憂之深非敖遊可釋也○汎流至濟度○正義曰竹竿云檜楫松舟菁菁者莪云汎汎楊舟則松楊皆可爲舟言柏木所以宜爲舟者解以舟喻仁人之意言柏木所以宜爲舟猶仁人所以宜爲官非謂餘木不宜也○
我心匪鑒不可以茹鑒所以察形也茹度也箋云鑒之察形但知方圓白黑不能度其真僞我心非如是鑒我於眾人之善惡外內心度知之○監本又作鑒甲暫反鏡也茹如預反徐音如庶反度待洛反下同亦有兄弟不可以據據依也箋云兄弟至親當相據依言亦有不相據依以爲是者希耳責之以兄弟之道謂同姓臣也薄言往愬逢彼之怒彼彼兄弟○愬蘇路反怒協韻乃路反○
[疏]我心至之怒○正義曰仁人不遇故自稱已德宜所親用言我心非如鑒然不可以茹也我心則可以茹何者鑒之察形但能知外之方圓白黑不能度知內之善惡真僞我心則可以度知內之善惡非徒如鑒然言能照察物者莫明於鑒今己德則踰之又與君同姓當相據依天下時亦有兄弟不可以據依者猶尚希耳庶君應不然何由亦不可以據乎我既有德又與君至親而不遇我薄往君所愬之反逢彼君之恚怒不受己志也○箋責之至姓臣○正義曰此責君而言兄弟者此仁人與君同姓故以兄弟之道責之言兄弟者正謂君與己爲兄弟也故逢彼之怒傳曰彼彼兄弟正謂逢遇君之怒以君爲兄弟也
我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也石雖堅尚可轉席雖平尚可卷箋云言已心志堅平過於石席○卷眷勉反注同○威儀棣棣不可選也君子望之儼然可畏禮容俯仰各有威儀耳棣棣富而閑習也物有其容不可數也箋云稱已威儀如此者言己德備而不遇所以慍也○棣本或作逮同徒帝反又音代選雪兖反選也儼魚檢反本或作嚴音同數色主反○
[疏]我心至可選○正義曰仁人既不遇故又陳已德以怨於君言我心非如石然石雖堅尚可轉我心堅不可轉也我心又非如席然席雖平尚可卷我心平不可卷也非有心志堅平過於石席又有儼然之威俯仰之儀棣棣然富備其容狀不可具數內外之稱其德如此今不見用故已所以怨○傳君子至可數○正義曰此言君子望之儼然可畏解經之威也禮容俯仰各有宜耳解經之儀也論語曰君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之左傳曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀是也言威儀棣棣然富備而閑曉貫習爲之又解不可選者物各有其容遭時制宜不可數昭九年左傳曰服以旌禮禮以行事事有其物物有其容是也○
憂心悄悄慍于羣小慍怒也悄悄憂貌箋云羣小眾小人在君側者○悄七小反慍憂運反○覯閔既多受侮不少閔病也○遘古豆反本或作覯侮音武徐又音茂○靜言思之寤辟有摽靜安也辟拊心也摽拊心貌箋云言我也○辟本又作擘避亦反摽符小反拊音撫
[疏]憂心至有摽○正義曰言仁人憂心悄悄然而怨此羣小人在於君側者也又小人見困病於我既多又我受小人侵侮不少故怨之也既不勝小人所侵害故我於夜中安靜而思念之則寤覺之中拊心而摽然言怨此小人之極也覯閔既多受侮不少言覯自彼加我之辭言受從已受彼之稱耳○傳摽拊心貌○正義曰辟既爲拊心即云有摽故知摽拊心貌謂拊心之時其手摽然
日居月諸胡迭而微箋云日君象也月臣象也微謂虧傷也君道當常明如日而月有虧盈今君失道而任小人大臣專恣則日如月然○迭待結反韓詩作㦶音同云㦶常也○心之憂矣如匪澣衣如衣之不澣矣箋云衣之不澣則憒辱無照察○澣戶管反憒古對反○靜言思之不能奮飛不能如鳥奮翼而飛去箋云臣不遇於君猶不忍去厚之至也
[疏]日居至奪飛○正義曰日當常明月即有虧今日何爲與月更迭而虧傷乎猶君何爲與臣更迭而屈伸乎日實無虧傷但以日比君假以言之耳君既失道小人縱恣仁人不遇故心之憂矣如不澣之衣衣不澣憒辱無照察似已之憂煩憒無容樂仁人憂不自勝言我安靜而思君惡如是意欲逃亡但以君臣之故不能如鳥奮翼而飛去鳥能擇木故取譬焉○箋日居至月然○正義曰禮器曰大明生於東月生於西陰陽之分夫婦之位則日月喻夫婦也孝經讖曰兄日姊日月又喻兄姊以其陰陽之象故隨尊卑爲喻居諸者語助也故日月傳曰日乎月乎不言居諸也檀弓云何居我未之前聞也注云居語助也左傳曰皐陶庭堅不祀忽諸服虔云諸辭是居諸皆不爲義也微謂虧傷者禮運云三五而盈三五而闕注云一盈一闕屈伸之義是也十月之交云彼月而微此日而微箋云微謂不明也以爲日月之食知此微非食者以經責日云何迭而微是日不當微也若食則日月同有何責云胡迭而微故知謂虧傷也彼十月之交陳食事故微謂食與此別○箋臣不至之至○正義曰此仁人以兄弟之道責君則同姓之臣故恩厚之至不忍去也以箴膏盲云楚鬻拳同姓有不去之恩論語註云箕子比干不忍去皆是同姓之臣有親屬之恩君雖無道不忍去之也然君臣義合道終不行雖同姓有去之理故微子去之與箕子比干同稱三仁明同姓之臣有得去之道也
柏舟五章章六句
綠衣衞莊姜傷已也妾上僭夫人失位而作是詩也綠當爲褖故作褖轉作綠字之誤也莊姜莊公夫人齊女姓姜氏妾上僭者謂公子州吁之母母嬖而州吁驕○綠毛如字綠東方之間色也鄭改作褖吐亂反篇內各同妾上時掌反注上僭皆同僭牋念反吁況于反嬖補計反謚法云賤而得愛曰嬖嬖卑也媟也○
[疏]綠衣四章章四句至是詩○正義曰作綠衣詩者言衞莊姜傷已也由賤妾爲君所嬖而上僭夫人失位而幽微傷已不被寵遇是故而作是詩也四章皆傷辭此言而作是詩及故作是詩皆序作詩之由不必即其人自作也故清人序云危國亡師之本故作是詩非高克自作也雲漢云百姓見憂故作是詩非百姓作之也若新臺云國人惡之而作是詩碩人云國人憂之而作是詩即是國人作之各因文勢言之非一端不得爲例也○箋綠當至吁驕○正義曰必知綠誤而褖是者此綠衣與內司服綠衣字同內司服掌王后之六服五服不言色唯綠衣言色明其誤也內司服注引雜記曰夫人復稅衣褕翟又喪大記曰士妻以褖衣言褖衣者甚眾字或作稅此綠衣者實作褖衣也以此言之內司服無褖衣而禮記有之則褖衣是正也彼綠衣宜爲褖衣故此綠衣亦爲褖衣也詩者詠歌宜因其所有之服而言不宜舉實無之綠衣以爲喻故知當作褖也隱三年左傳曰衞莊公娶於齊東宮得臣之妹曰莊姜是齊女姓姜氏也又曰公子州吁嬖人之子是州吁之母嬖也又曰有寵而好兵石碏諫曰寵而不驕鮮矣是州吁驕也定本妾上僭者謂公子州吁之母也母嬖而州吁驕
綠兮衣兮綠衣黃裏興也綠間色黃正色箋云褖兮衣兮者言褖衣自有禮制也諸侯夫人祭服之下鞠衣爲上展衣次之褖衣次之次之者眾妾亦以貴賤之等服之鞠衣黃展衣白褖衣黑皆以素紗爲裏今褖衣反以黃爲裏非甚禮制也故以喻妾上僭○裏音里間間厠之間鞠居六反言如菊花之色也又去六反言如麴塵之色王后之服四曰鞠衣色黃也展知彥反字亦作襢音同王后之服五曰襢衣毛氏云融皆云色赤鄭云色白紗音沙心之憂矣曷維其巳憂雖欲自止何時能止也
[疏]綠兮至其已○毛以間色之綠不當爲衣猶不正之妾不宜嬖寵今綠兮乃爲衣兮間色之綠今爲衣而見正色之黃反爲裏而隱以興今妾兮乃蒙寵兮不正之妾今蒙寵而顯正嫡夫人反見疏而微綠衣以邪干正猶妾以賤陵貴夫人既見疏遠故心之憂矣何時其可以止也○鄭以爲婦人之服有褖衣今見妾上僭因以褖衣失制喻嫡妾之亂言褖兮衣兮褖衣自有禮制當以素紗爲裏今褖衣反以黃爲裏非其制也以喻賤兮妾兮賤妾自有定分當以謙恭爲事今賤妾反以驕僭爲事亦非其宜妾之不可陵尊猶衣之不可亂制汝賤妾何爲上僭乎餘同○傳綠間色黃正色○正義曰綠蒼黃之間色黃中央之正色故云綠間色黃正色言間正者見衣正色不當用間故玉藻云衣正色裳間色王肅云夫人正嫡而幽微妾不正而尊顯是也○箋褖兮至上僭○正義曰褖衣黃裏爲非制明褖兮衣兮言其自有禮制也禮制者素紗爲裏是也又言諸侯夫人祭服以下至褖衣黑者解以褖衣爲喻之意由諸侯之妾有褖衣故假失制以喻僭也內司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣素紗注云后從王祭先王則服褘衣祀先公則服褕翟祭羣小祀則服闕翟后以三翟爲祭服夫人於其國衣服與王后同亦三翟爲祭服眾妾不得服之故鞠衣以下眾妾以貴賤之等服之也內司服又曰辨外內命婦之服鞠衣展衣褖衣素紗注云內命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也鄭以經稱命婦之服王之三夫人與諸侯夫人名同則不在命婦之中矣故注云三夫人其闕翟以下乎自九嬪以下三等故爲此次也夫人於其國與王后同明鞠衣以下眾妾各以其等服之可知也此服既有三則眾妾亦分爲三等蓋夫人下姪娣鞠衣二媵展衣其餘禒衣也知鞠衣黃展衣白褖衣黑者以士冠禮陳服於房中爵弁服皮弁服玄端及士喪禮陳襲事於房中爵弁服皮弁服褖衣以褖衣當玄端玄端黑則褖衣亦黑也故內服注以男子之褖衣黑則知婦人之褖衣亦黑也又子羔之襲褖衣纁袡袡用纁則衣用黑明矣褖衣既黑以四方之色逆而差之則展衣白鞠衣黃可知皆以素紗爲裏者以周禮六服之外別言素紗明皆以素紗爲裏也今褖衣反以黃爲裏非其制故以喻妾上僭也然則鞠衣展衣亦不得以黃爲裏獨舉褖衣者詩人意所偶言無義例也○
綠兮衣兮綠衣黃裳上曰衣下曰裳箋云婦人之服不殊衣裳上下同色今衣黑而裳黃喻亂嫡妾之禮○嫡本亦作適同丁歷反
[疏]綠衣黃裳○毛以爲間色之綠今爲衣而在上正色之黃反爲裳而處下以興不正之妾今蒙寵而尊正嫡夫人反見疏而卑前以表裏興幽顯則此以上下喻尊卑雖嫡妾之位不易而莊公禮遇有薄厚也鄭以婦人之服不殊裳褖衣當以黑爲裳今反以黃爲裳非其制以喻賤妾當以謙恭爲事今反上僭爲事亦非其宜○箋婦人至同色○正義曰言不殊裳者謂衣裳連連則色同故云上下同色也定本集注皆云不殊衣裳喪服云女子子在室爲父布緫箭笄髽衰三年直言衰不言裳則裳與衰連故注云不言裳者婦人之服不殊裳是也知非吉凶異者士昏禮云女次純衣及禮記子羔之襲褖衣纁袡爲一稱譏襲婦服皆不言裳是吉服亦不殊裳也若男子朝服則緇衣素裳喪服則斬衰素裳吉凶皆殊衣裳也
心之憂矣曷維其亡箋云亡之言忘也○綠兮絲兮女所治兮綠末也絲本也箋云女女妾上僭者先染絲後製衣皆女之所治爲也而女反亂之亦喻亂嫡妾之禮責以本末之行禮大夫以上衣織故本於絲也○女崔云毛如字鄭音汝行下孟反下同以上時掌反衣織於既反下音志我思古人俾無訧兮俾使訧過也箋云古人謂制禮者我思此人定尊卑使人無過差之行心善之也○俾卑爾反沈必履反訧音尢本或作尢差初賣反又初佳反○
[疏]綠兮至訧兮○毛以爲言綠兮而由於絲兮此女人之所治以興使妾兮而承於嫡兮此莊公之所治由絲以爲綠即綠爲末絲爲本猶承嫡而使妾則妾爲卑而嫡爲尊公定尊卑不可亂猶女治絲本末不可易今公何爲使妾上僭而令尊卑亂乎莊姜既見公不能定尊卑使已微而妾顯故云我思古之君子妻妾有序自使其行無過差者以莊公不能然故思之○鄭言爲褖衣兮當先染絲而後製衣是汝婦人之所爲兮汝何故亂之先製衣而後染使失制度也以興嫡在先而尊貴妾在後而卑賤是汝賤妾之所爲汝何故亂令妾在先而尊嫡在後而卑是亂嫡妾之禮失本末之行莊姜既見此妾上僭違於禮制故我思古制禮之人定尊卑使人無過差之行者禮令下不僭上故思之○傳綠末絲本○正義曰織絲而爲繒染之以成綠故云綠末絲本以喻妾卑嫡尊也上章言其反幽顯此章責公亂尊卑○箋女妾至於絲○正義曰以此詩傷妾之僭己故知汝汝妾之上僭者大夫以上衣織故知先染絲後製衣染絲製衣是婦人之事故言汝所治爲也此衣非上僭之妾所自治但衣者婦人所作假言衣之失製以喻妾之上僭耳故汝上僭之妾言汝反亂之喻亂嫡妾之禮也云亂嫡妾之禮責之以本末之行本末者以先染絲爲本後製衣爲末大意與毛同但毛以染綠爲末箋以製衣爲末耳箋亦以本喻嫡以末喻妾故云亂嫡妾之礼責之以本末之行又解本絲之意由大夫以上衣織故本之知者玉藻云士不衣織士不得明大夫以上得也染人掌染絲帛染絲謂衣織者也
絺兮綌兮淒其以風淒寒風也箋云絺綌所以當暑今以待寒喻其失所也○淒七西反我思古人實獲我心古之君子實得我之心也箋云古之聖人制礼者使夫婦有道妻妾貴賤各有次序
[疏]絺兮至我心○毛以爲稀兮綌兮當服之以暑時今用之於淒其以風之月非其宜也以興嫡兮妾兮當節之以礼今使之飜然以亂之亦非其宜也言絺綌不以當暑猶嫡妾不以其礼故莊姜云我思古之君子定尊卑實得我之心○鄭以爲言絺兮綌兮不當暑今以待淒然寒風失其所以興賤兮妾兮所以守職今以上僭於尊位亦失其所故思古之人制礼使妻妾貴賤有次序令妾不得上僭者實得我之心也○傳淒寒風○正義曰四月云秋日淒淒淒寒涼之名也此連云以風故云寒風也○傳古之君子○正義曰傳以章首二句皆責莊公不能定其嫡妾之礼故以爲思古之君子謂能定尊卑使妻妾次序者也○箋古之聖人制礼者○正義曰箋以上二句皆責妾之上僭故以爲思古之聖人制礼者使貴賤有序則妾不得上僭故思之
綠衣四章章四句
燕燕衞莊姜送歸妾也莊姜無子陳女戴嬀生子名完莊姜以爲已子莊公薨完立而州吁殺之戴嬀於是大歸莊姜遠送之于野作詩見己志○燕於見反戴嬀居危反戴謚也嬀陳姓也完字又作皃俗音丸即衞桓公也殺如字又申志反見賢遍反○
[疏]燕燕四章章六句至歸妾○正義曰作燕燕詩者言衞莊姜送歸妾也謂戴嬀大歸莊姜送之經所陳皆訣別之後述其送之之事也○箋莊姜至已志○正義曰隱三年左傳曰衞莊公娶于齊東宮得臣之妹曰莊姜美而無子又娶于陳曰厲嬀生孝伯早死其娣戴嬀生桓公莊姜以爲已子四年春州吁殺桓公經書弒其君完是莊姜無子完立州吁殺之之事也由其子見殺故戴嬀於是大歸莊姜養其子與之相善故越礼遠送於野作此詩以見莊姜之志也知歸是戴嬀者經云先君之思則莊公薨矣桓公之時母不當輙歸雖歸非莊姜所當送歸明桓公死後其母見子之殺故歸莊姜養其子同傷桓公之死故泣涕而送之也言大歸者不反之辭故文十八年夫人姜氏歸於齊左傳曰大歸也以歸寧者有時而反此即歸不復來故謂之大歸也衞世家云莊公娶齊女爲夫人而無子又娶陳女爲夫人生子早死陳女女娣亦幸於莊公而生子完完母死莊公命夫人齊女子之立爲太子礼諸侯不再娶且莊姜仍在左傳唯言又娶於陳不言爲夫人世家云又娶陳女爲夫人非也左傳唯言戴嬀生桓公莊姜養之以爲已子不言其死云完母死亦非也然傳言又娶者蓋謂媵也左傳曰同姓媵之異姓則否此陳其得媵莊姜者春秋之世不能如礼
燕燕于飛差池其羽燕燕鳦也燕之于飛必差池其羽箋云差池其羽謂張舒其尾翼興戴嬀將歸顧視其衣服○差楚佳反又楚宜反池如字鳦音乙本又作乙郭烏拔反之子于歸遠送于野之子去者也歸歸宗也遠送過礼于於也郊外曰野箋云婦人之礼送迎不出門今我送是子乃至于野者舒己憤盡己情○野如字協韻羊汝反沈云協句宜音時預反後放此憤符粉反瞻望弗及泣涕如雨瞻視也○涕他礼反徐又音弟
[疏]燕燕至如雨○正義曰燕燕往飛之時必舒張其尾翼以興戴嬀將歸之時亦顧視其衣服既視其衣服從此而去是此去之子往歸於國我莊姜遠送至於郊外之野既至於野與之訣別己留而彼去稍稍更遠瞻望之不復能及故念之泣涕如雨然也上二句謂其將行次二句言己在路下二句言既訣之後○傳燕燕鳦○正義曰釋鳥巂周燕燕鳦孫炎曰別三名舍人曰巂周名燕燕又名鳦郭璞曰一名玄鳥齊人呼鳦此燕即今之燕也古人重言之漢書童謠云燕燕尾涏涏是也鳦乙字異音義同郭氏一音烏拔反○箋差池至衣服○正義曰差池者往飛之之貌故云舒張其尾翼實翼也而兼言尾者以飛時尾亦舒張故也鳥有羽翼猶人有衣服故知以羽之差池喻顧視衣服既飛而有上下故以頡之頏之喻出入前却既上下而有音聲故以上下其音喻言語大小取譬連類各以其次○箋婦人送迎不出門○正義曰僖二十二年左傳文○
燕燕于飛頡之頏之飛而上日頡飛而下曰頏箋云頡頏興戴嬀將歸出入前却○頡戶結反頏戶郎反上時掌反篇內皆同
[疏]傳飛而至曰頏○正義曰此及下傳上音下音皆無文以經言往飛之時頡之頏之明頡頏非一也故知上曰頡下曰頏下經言下上其音音無上下唯飛有上下耳知飛而上爲音曰上音飛而下爲音曰下音也○
之子于歸遠于將之將行也箋云將亦送也瞻望弗及佇立以泣佇立久立也○佇直呂反燕燕于飛下上其音飛而上曰上音飛而下曰下音箋云下上其音興戴嬀將歸言語感激聲有小大○激經歷反之子于歸遠送于南陳在衞南○南如字沈云協句宜乃林反今謂古人韻緩不煩改字瞻望弗及實勞我心○實是也本亦作寔仲氏任只其心塞淵仲戴嬀字也任大塞瘞淵深也箋云任者以恩相親信也周礼六行孝友睦姻任恤○任入林反沈云鄭而鴆反塞瘞於例反崔集注本作實行下孟反下篇同終溫且惠淑慎其身惠順也箋云溫謂顏色和也淑善也先君之思以勗寡人勗勉也箋云戴嬀思先君莊公之故故將歸猶勸勉寡人以礼義寡人莊姜自謂也○勗凶玉反徐又況目反
[疏]仲氏至寡人○正義曰莊姜既送戴嬀而思其德行及其言語乃稱其字言仲氏有大德行也其心誠實而深遠也又終當顏色溫和且能恭順善自謹慎其身內外之德既如此又於將歸之時思先君之故勸勉寡人以礼義也○鄭唯任字爲異言仲氏有任之德能以恩相親信也○傳仲戴至任大○正義曰婦人不以名行今稱仲氏明是其字礼記男女異長注云各自爲伯季故婦人稱仲氏也任大釋詁文也定本任大之下云塞瘞也俗本塞實也○箋任者至任恤正義曰箋以此二句說戴嬀之操行故知爲任恤言其能以恩相親信也故引六行之任以證之周礼注云善於父母爲孝善於兄弟爲友睦親於九族姻親於外親任信於友道恤振於憂貧○箋戴嬀至礼義○正義曰以勸勉之故知是礼義也坊記引此詩注以爲夫人定姜之詩不同者鄭志荅炅模云爲記注時就盧君先師亦然後乃得毛公傳記古書義又且然記注己行不復改之
燕燕四章章六句
日月衞莊姜傷已也遭州吁之難傷已不見荅於先君以至困窮之詩也○難乃旦反以至困窮之詩也舊本皆爾俗本或作以至困窮而作是詩也誤
[疏]日月四章章六句至困窮○正義曰俗本作以致困窮之詩者誤也
日居月諸照臨下土日乎月乎照臨之也箋云日月喻國君與夫人也當同德齊意以治國者常道也乃如之人兮逝不古處逝逮古故也箋云之人是人也謂莊公也其所以接及我者不以故處甚違其初時○處昌慮反又昌呂反胡能有定寧不我顧胡何定止也箋云寧猶會也君之行如是何能有所定乎曾不顧念我之言是其所以不能定完也○顧本又作頋如字徐音古此亦協韻也後放此○
[疏]日居至我顧○正義曰言日乎以照晝月乎月以照夜故得同曜齊明而照臨下土以興國君也夫人也國君視外治夫人視內政當亦同德齊意以治理國事如此是其常道今乃如是人莊公其所接及我夫人不以古時恩意處遇之是不與之同德齊意失月配日之義也公於夫婦尚不得所於眾事亦何能有所定乎適曾不顧念我之言而已無能有所定也○傳逝逮○正義曰釋言文也又日逮及也故箋云其所以接及我者下章傳云不及我以相好皆爲及也顧下章傳亦宜倒讀云不及我以故處也雖倒義與鄭同但鄭順經文故似與傳異耳○箋是其至定完○正義曰此本傷君不荅於已言夫婦之道尚如是於眾事何能有所定乎然則莊公是不能定事之人鄭引不能定事之驗謂莊公不能定完者隱三年左傳曰公子州吁有寵而好兵公不禁石碏諫曰將立州吁乃定之矣若猶未也階之爲禍是公有欲立州吁之意故杜預云完雖爲莊姜子然太子之位未定是完不爲太子也左傳唯言莊姜以爲己子不言爲太子而世家云命夫人齊女子之立爲太子非也○
日居月諸下土是冒冒覆也箋云覆猶照臨也乃如之人兮逝不相好不及我以相好箋云其所以接及我者不以相好之恩情甚於己薄也○好呼報反注同王崔申毛如字胡能有定寧不我報盡婦道而不得報○日居月諸出自東方日始月盛皆出東方箋云自從也言夫人當盛之時與君同位乃如之人兮德音無良音聲良善也箋云無善恩意之聲語於我也○語魚據反胡能有定俾也可忘箋云俾使也君之行如此何能有所定使是無良可忘也
[疏]日居至可忘○正義曰言日乎月乎日之始照月之盛望皆出東方言月盛之時有與日同以興國君也夫人也國君之平常夫人之隆盛皆秉其國事夫人之盛時亦當與君同如此是其常今乃如之人莊公曾無良善之德音以處語夫人是疏遠已不與之同位失月配日之義君之行如是何能有所定使是無良之行可忘也○傳日始至東方○正義曰日月雖分照晝夜而日恒明月則有盈有闕不常盛盛則與日皆出東方猶君與夫人雖各聽內外而君恒伸夫人有屈有伸伸則與君同居尊位故箋云夫人當盛之時與君同位○箋無善至于我○正義曰如箋所云則當倒讀云無良德音謂無善恩意之音聲處語我夫人也
日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒箋云畜養卒終也父兮母兮者言已尊之如父又親之如母乃反養遇我不終也○胡能有定報我不述述循也箋云不循不循礼也○述本亦作術
日月四章章六句
終風衞莊姜傷己也遭州吁之暴見侮慢而不能正也正猶止也
[疏]終風四章章四句至不能正○正義曰暴與難一也遭困窮是厄難之事故上篇言難見侮慢是暴戾之事故此篇言暴此經皆是暴戾見侮慢之事
終風且暴顧我則笑興也終日風爲終風暴疾也笑侮之也箋云既竟日風矣而又暴疾興者喻州吁之爲不善如終風之無休止而其間又有甚惡其在莊姜之旁視莊姜則反笑之是無敬心之甚○終風韓詩云西風也○謔浪笑敖言戲謔不敬○謔許約反浪力葬反韓詩云起也笑本又作㗛俗字也悉妙反敖五報反中心是悼箋云悼者傷其如是然而已不能得而止之○
[疏]終風至是悼○正義曰言天既終日風且其間有暴疾以興州吁既不善而其間又有甚惡在我莊姜之傍顧視我則反笑之又戲謔調笑而敖慢己莊姜無如之何中心以是慆傷傷其不能止之○傳暴疾○正義曰釋天云日出而風爲暴孫炎曰陰雲不興而大風暴起然則爲風之暴疾故云疾也○傳言戲謔不敬○正義曰釋詁云謔浪笑敖戲謔也舍人曰謔戲謔也浪意明也笑心樂也敖意舒也戲笑邪戲也謔笑之貌也郭璞曰謂調戲也此連云笑敖故爲不敬淇奧云善戲謔兮明非不敬也○
終風且霾霾雨土也○霾亡皆反徐又莫戒反雨于付反風而雨土爲霾惠然肯來言時有順心也箋云肯可也有順心然後可以來至我旁不欲見其戲謔○肯來如字古協思韻多音梨他皆放此莫往莫來悠悠我思人無子道以來事己己亦不得以丹道往加之箋云我思其如是心悠悠然○我思如字
[疏]終風至我思○毛以爲天既終日風且又有暴甚雨土之時以興州吁常爲不善又有甚惡恚怒之時州吁之暴既如是又不肯數見莊姜時有順心然後肯來雖來復侮慢之與上互也州吁既然則無子道以來事已是莫來也由此已不得以母道往加之是莫往也今既莫往莫來母子恩絕悠悠然我心思之言思其如是則悠悠然也○鄭唯惠然肯來爲異以上云顧我則笑是其來無順心明莊姜不欲其來且州吁之暴非有順心肯來也故以爲若有順心則可來我傍既無順心不欲見其來而戲謔也○傳霾雨土○正義曰釋天云風而雨土爲霾孫炎曰大風揚塵土從上下也○傳人無至加之○正義曰以本由子不事己己乃不得以母道往加之故先解莫來後解莫往經先言莫往者蓋取便文也○
終風且曀不日有曀陰而風曰曀箋云有又也既竟日風且復曀不見日矣而又曀者喻州吁闇亂甚也○曀於計反復扶富反○寤言不寐願言則嚏嚏跲也箋云言我願思也嚏讀當爲不敢嚏咳之嚏我其憂悼而不能寐汝思我心如是我則嚏也今俗人嚏云人道我此古之遺語也○疌本又作嚏又作疐舊竹利反又丁四反又豬吏反或竹季反劫也鄭作嚏音都麗反劫也居業反本又作跲音同又渠業反孫毓同崔云毛訓疌爲㰦今俗人云欠欠㰦㰦是也不作劫字人體倦則伸志倦則㰦案音丘據反玉篇云㰦欠張口也咳開愛反○
[疏]終風至則嚏○毛以爲天既終日風且復陰而曀不見日光矣而又曀以興州吁既常不善且復怒而甚不見喜悅矣而又甚州吁既暴如是矣莊姜言我寤覺而不能寐願以母道往加之我則嚏跲而不行○鄭唯下一句爲異具在箋○傳陰而風曰曀○正義曰釋天文孫炎曰雲風曀日光○箋既竟至亂甚○正義曰此州吁暴益甚故見其漸也言且曀者且陰往曀日其陰尚薄不見日則曰曀也復云曀則陰雲益甚天氣彌闇故云喻州吁之闇亂甚也以且曀己喻其闇又曀彌益其闇故云甚也○傳嚏跲○正義曰王肅云願以母道往加之則嚏劫而不行跲與劫音義同也定本集注並同○箋嚏讀至遺語○正義曰內則云子在父母之所不敢噦噫嚏咳此讀如之也言汝思我心如是解經之願也言我則嚏解經言則嚏也稱俗人云者以俗之所傳有驗於事可以取之左傳每引諺曰詩稱人亦有言是古有用俗之驗
曀曀其陰如常陰曀曀然虺虺其靁暴若震靁之聲虺虺然○寤言不寐願言則懷懷傷也箋云懷安也女思我心如是我則安也○女音汝下同後可以意求之疑者更出虺虛鬼反
[疏]曀曀至則懷○毛以爲天既曀曀然其常陰又虺虺然其震雷也以興州吁之暴如是故莊姜言我夜覺常不寐願以母道往加之我則傷心○鄭唯下句爲異言汝州吁思我心如是我則安○傳如常陰曀曀然○正義曰上終風且曀且其間有曀時不常陰此重言曀曀連云其陰故云常陰也言曀復曀則陰曀之甚也爾雅云陰而風爲曀則此曀亦有風但前風有不陰故曀連終風此則常陰故直云曀有風可知也○傳暴若至虺然正義曰雨雷則殷殷然此喻州吁之暴故以爲震雷奮擊之聲虺虺然十月之交曰𤑼𤑼震電皆此類也
終風四章章四句
擊鼓怨州吁也衞州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也將者將兵以伐鄭也平成也將伐鄭先告陳與宋以成其伐事春秋傳曰宋殤公之即位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衞州吁立將修先君之怨於鄭而求寵於諸侯以和其民使告於宋曰君若伐鄭以除君害君爲主敝邑以賦與陳蔡從則衞國之願也宋人許之於是陳蔡方睦於衞故宋公陳侯蔡人衞人伐鄭是也伐鄭在魯隱四年○將子亮反注將者同殤音傷馮本亦作憑同皮氷反蔡從才用反下陳蔡從同
[疏]擊鼓五章章四句至無礼○正義曰作擊鼓詩者怨州吁也由衞州吁用兵暴亂乃使其大夫公孫文仲爲將而興兵伐鄭又欲成其伐事先告陳及宋與之俱行故國人怨其勇而無礼怨與刺皆自下怨上之辭怨者情所恚恨刺者責其愆咎大同小異耳故論語注云怨謂刺上政譜云刺怨相尋是也言用兵暴亂者阻兵而安忍暴虐而禍亂也古者謂戰器爲兵左傳曰鄭伯朝於楚楚子賜之金曰無以鑄兵兵者人所執因號人亦曰兵左傳曰敗鄭徒兵此箋云將者將兵是也然則此序云用兵者謂用人兵也經云踊躍用兵謂兵器也國人怨其勇而無礼經五章皆陳兵役之怨辭○箋將者至隱四年○正義曰知將兵伐鄭者州吁以隱四年春弒君至九月被殺其中唯夏秋再有伐鄭之事此言州吁用兵暴亂是伐鄭可知時無伐陳宋之事而經序云平陳與宋傳有告宋使除君害之事陳侯又從之伐鄭故訓平爲成也告陳與宋成其伐事也春秋曰以下皆隱四年左傳文也引之以證州吁有伐鄭先告陳之事也末言在魯隱四年者以州吁之立不終此年唯有此伐鄭之事上直引傳曰其年不明故又詳之也宋殤公之即位公子馮所以出奔鄭者殤公宋穆公之兄子公子馮則其子也穆公致位於殤公使馮避之出居於鄭也鄭人欲納之欲納於宋以爲君也先君之怨服杜皆云隱二年鄭人伐衞是也譜依世家以桓公爲平王三十七年即位則鄭以先君爲桓公矣服虔云莊公非也言求寵於諸侯者杜預云諸侯雖篡弒而立既列於會則不得復討欲求此寵也言以除君害者服虔云公子馮將爲君之害言以賦與陳蔡從者服虔云賦兵也以田賦出兵故謂之賦正謂以兵從也傳又說衞州吁欲和其民宋殤公欲除其害故二國伐鄭所以陳蔡亦從者是時陳蔡方親睦於衞故宋公陳侯蔡人衞人伐鄭春秋之例首兵者爲主今伐鄭之謀則吁爲首所以衞人敘於陳蔡之下者服虔云衞使宋爲主使大夫將故敘衞於陳蔡下傳唯云告宋使爲主此箋先言告陳與宋者以陳亦從之衞告可知但傳見使宋爲主故不言告陳之事此言平陳與宋故箋兼言告陳也
擊鼓其鏜踊躍用兵鏜然擊鼓聲也使眾皆踊躍用兵也箋云此用兵謂治兵時○鏜吐當反土國城漕我獨南行漕衞邑也箋云此言眾民皆勞苦也或役土功於國或脩理漕城而我獨見使從軍南行伐鄭是尢勞苦之甚○漕音曹
[疏]擊鼓至南行○正義曰言州吁初治兵出國命士眾將行則擊此鼓其聲鏜然使士眾皆踊躍用兵也軍士將行以征伐爲苦言今國人或役土功於國或修理漕城而我獨見使南行不得在國也○傳鏜然至用兵○正義曰司馬法云鼓聲不過閶字雖異音實同也左傳曰夫戰勇氣也一鼓作氣又曰金鼓以聲氣故先擊其鼓而眾皆踊躍用兵也○箋此用兵謂治兵時○正義曰以下始云從孫子仲在路之事故知此謂治兵時穀梁傳曰出曰治兵入曰振旅是也○傳漕衞邑○正義曰定之方中序云野處漕邑載馳序云露於漕邑是也○箋此言至之甚○正義曰州吁虐用其民此言眾民雖勞苦猶得在國己從征役故爲尢苦也礼記曰五十不從力政六十不與服戎注云力政城郭道渠之役則戎事六十始免輕於土功而言尢苦者以州吁用兵暴亂從軍出國恐有死傷故爲尢苦土國城漕雖用力勞苦無死傷之患故優於兵事也若力政之役則二十受之五十免之故韓詩說二十從役王制云五十不從力政是也戎事則韓詩說曰三十受兵六十還兵王制云六十不與服戎是也蓋力政用力故取丁壯之時五十年力始衰故早役之早捨之戎事當須閑習三十乃始從役未六十年力雖衰戎事希簡猶可以從軍故受之既晚捨之亦晚戎事非輕於力役
從孫子仲平陳與宋孫子仲謂公孫文仲也平陳於宋箋云子仲字也平陳於宋謂使告宋曰君爲主敝邑以賦與陳蔡從○不我以歸憂心有忡憂心忡忡然箋云以猶與也與我南行不與我歸期兵凶事懼不得歸豫憂之○忡勑忠反
[疏]從孫至有忡○正義曰國人從軍之士云我獨南行從孫子仲成伐事於陳與宋成伐事者先告陳使從於宋與之俱行也當往之時不於我以告歸期不知早晚得還故我憂心忡忡然豫憂不得歸也○傳孫子至文仲○正義曰經敘國人之辭既言從於文不得言公孫也箋云子仲字仲長幼之稱故知是字則文是謚也國人所言時未死不言謚序從後言之故以謚配字也○傳憂心忡忡然○正義曰傳重言忡忡者以忡爲憂之意宜重言之出車云憂心忡忡是也○箋與我至豫憂之○正義曰采薇云曰歸曰歸歲亦莫止是與之歸期也故云兵凶事懼不得歸豫憂之解言不得歸期之意也言兵凶事者戰有必死之志故云凶也
爰居爰處爰喪其馬有不還者有亡其馬者箋云爰於也不還謂死也傷也病也今於何居乎於何處乎於何喪其馬乎○喪息浪反注同于以求之于林之下山木曰林箋云于於也求不還者及亡其馬者當於山林之下軍行必依山林求其故處近得之○處昌慮反近附近之近
[疏]爰居至之下○正義曰從軍之士懼不得歸言我等從軍或有死者病者有亡其馬者則於何居乎於何處乎於何喪其馬乎若我家人於後求我往於何處求之當於山林之下以軍行必依山林死傷病亡當在其下故令家人於林下求之也○傳有不至馬者○正義曰此解從軍之人所以言爰居爰處者由恐有不還者也言爰喪其馬者恐有亡其馬者故也○箋不還至馬乎○正義曰古者兵車十乘甲士三人步卒七十二人則死傷及病兼步卒亡其馬唯甲士耳○箋軍行至得之正義曰以軍行爲所取給易必依險阻故於山林也是以肆師云祭兵于山川注云蓋軍之所依止也求其故處謂求其所依止之處近於得之○
死生契闊與子成說契闊勤苦也說數也箋云從軍之士與其伍約死也生也相與處勤苦之中我與子成相說愛之恩志在相存救也○契本亦作挈同苦結反闊苦活反韓詩云約束也說音悅數色主反執子之手與子偕老偕俱也箋云執其手與之約誓示信也言俱老者庶幾俱免於難○偕音皆與之約如字又於妙反下同一本作與之約誓難乃旦反
[疏]死生至偕老○毛以爲從軍之士與其伍約云我今死也生也共處契闊勤苦之中親莫是過當與子危難相救成其軍伍之數勿得相背使非理死亡也於是執子之手殷勤約誓庶幾與子俱得保命以至於老不在軍陳而死王肅云言國人室家之志欲相與從生死契闊勤苦而不相離相與成男女之數相扶持俱老此似述毛非毛旨也卒章傳曰不與我生活言與是軍伍相約之辭則此爲軍伍相約非室家之謂也○鄭唯成說爲異言我與汝共受勤苦之中皆相說愛故當與子成此相悅愛之恩志在相救餘同○傳契闊勤苦○正義曰此敘士眾之辭連云死生明爲從軍勤苦之義則契闊勤苦之狀○箋從軍至伍約○正義曰大司馬云五人爲伍謂與其伍中之人約束也軍法有兩卒師旅其約亦可相及獨言伍者以執手相約必與親近故昭二十一年左傳曰不死伍乘軍之大刑也是同伍相救故舉以言之
于嗟闊兮不我活兮不與我生活也箋云州吁阻兵安忍阻兵無眾安忍無親眾叛親離軍士棄其約離散相遠故吁嗟歎之闊兮女不與我相救活傷之○遠于萬反于嗟洵兮不我信兮洵遠信極也箋云歎其棄約不與我相親信亦傷之○洵呼縣反本或作詢誤也詢音荀韓詩作敻敻亦遠也信毛音申案信即古伸字也鄭如字
[疏]于嗟至信兮○毛以爲既臨伐鄭軍士棄約而乖散故其在軍之人歎而傷之云于嗟乎此軍伍之人今日與我乖闊兮不與我相存救而生活兮又重言之云于嗟乎此軍伍之人與我相疏遠兮不與我相存救使性命得申極兮乖闊疏遠及性命不得申極與不得生活兮一也下句配成上句耳○鄭唯信兮爲異言從軍之人與我疏遠不復與我相親信由不親信故不與已相救活義相接成也○箋州吁至傷之○正義曰隱四年左傳曰夫州吁阻兵而安忍阻兵無眾安忍無親眾叛親離難以濟矣杜預云恃兵則民殘民殘則眾叛安忍則刑過刑過則親離然則以州吁恃兵安忍故眾叛親離由是軍士棄其約散而相遠是以在軍之人傷其不相救活也時州吁不自行言州吁阻兵安忍者以伐鄭之謀州吁之由州吁暴虐民不得用故眾叛親離棄其約束不必要州吁自行乃致此也案左傳伐鄭圍其東門五口而還則不戰矣而軍士離散者以其民不得用雖未對敵亦有離心故有闊兮洵兮之歎也○傳信極○正義曰信古伸字故易曰引而信之伸即終極之義故云信極也
擊鼓五章章四句
附釋音毛詩注疏卷第二二之一
翰林院編修南昌黃中模栞
在上黨沾縣大黽谷 閩本明監本毛本沾誤沽案盧文弨云在當作出是也
頓丘今爲郡名 閩本明監本毛本同案浦鏜云郡名當縣名引證唐志是也
成王尚幼矣 閩本明監本毛本同案此不誤浦鏜云成原文作今非也考段玉裁謂成王生時之稱乃今文家文說見酒誥釋文然則書傳當本是成字破斧正義引書傳成王幼亦可證
五十年卒 閩本明監本毛本同案十下浦鏜云脫五字是也鄘柏舟正義所引有
惠公復八三十三年卒 閩本明監本毛本同案下三字浦鏜云一誤考史記是也
故鄭於左方中 閩本明監本毛本左誤定案山井鼎云譜疏比比有之恐鄭所著書名也其說非是左方者即譜之篇名君世也以旁行斜上而列於左方故正義謂之爲左方非鄭別有所著書以左方爲名也考正義原書備鄭譜於卷首其篇名君世在左方悉如鄭之舊故得指而言之今左方無之者南宋合併時所去耳
汎汎流貌 小字本相臺本同案此當衍一汎字正義云言泛然而流者標起止云汎流是正義本不重泛字釋文云汎流貌本或作汎汎流貌者此從王肅注加各本皆誤當依正義釋文正之
今不用而與物汎汎然 閩本明監本毛本與下衍眾字小字本無十行本初刻無後剜添相臺本有眾字無而字案箋上云舟載渡物者下云今不用而與物汎汎然二物字相承不應有眾字正義云亦汎汎然其與眾物俱流水中而已乃正義自爲文不可據添岳氏沿革例云閒有難曉解者以疏中字微足其義謂此類也然其所足要未有當者
各有威儀耳 小字本相臺本同案威儀二字當作宜考正義云此言君子望之儼然可畏解經之威也禮容俯仰各有宜耳解經之儀也是正義本作各有宜耳也傳以畏解威以宜解儀所謂詁訓之法不知者改宜字作威儀於是此傳既威儀二字分解者而威字乃互見儀字解中矣毛氏以宜解儀之詁訓遂不復可見失之甚者也當依正義所述毛傳改正之○按舊挍非也左傳威儀有分解處而大意不分毛傳皆有威儀正用左傳北宮文子言君臣父子兄弟內外大小皆有威儀也之文正義改作各有宜非也上文儼然可畏非專釋威說文義字下曰已之威儀也不專以儀釋義必連威言之凡有似分而合者如規矩亦不可分說文巨下云規巨也可證
慍怒也 小字本相臺本同案釋文慍下云怒也是釋文本此傳作怒也正義云言仁人憂心悄悄然而怨此羣小人在於君側者也正義本怒字當是怨字緜傳云慍恚正義云說文慍怨也恚怒也有怨必怒之所引說文作慍怨也亦其一證
日月又喻兄姊 明監本毛本無日字閩本剜去案此六字爲一句刪去日字改讀月字屬上誤也
妾上僭者謂公子州吁之母母嬖而州吁驕 小字本相臺本同案此即定本也正義云是公子州吁之母嬖也又云是吁州驕也定本妾上僭者謂公子州吁之母也母嬖而州吁驕唯多一也字耳正義本當不重母字以嬖上屬讀爲句與定本不同考文一本有也字采正義
故內服注以男子之褖衣黑 閩本明監本毛本同案內下浦鏜云脫司字是也
不殊衣裳 小字本相臺本同案此定本集注也正義本無衣字考不殊裳鄭喪服注文此正義引以爲說然喪服注意但說裳此箋意兼說衣裳故其文不同當以定本集注爲長
先染絲後製衣 閩本明監本毛本同小字本相臺本製作制案制字是也正義云當先染絲而後製衣以下盡作製字者制製古今字正義易制爲製而說之其例見前非正義本箋作製字也當由不知者以正義改箋耳
鄭以爲言絺兮綌兮不當暑 明監本毛本不下衍以字閩本剜入案不當作本形近之譌耳補以字者非
陳女女娣 閩本明監本毛本同案此不誤浦鏜云弟誤娣非也正義所引世家字如此耳
箋云差池其羽 小字本相臺本同案考文古本差池其羽上有于往也三字考正義經三于字上二于爲往下一于爲於傳但在遠送過禮下著于於也一訓因之子于歸于往也桃夭已有傳而于飛所以興于歸其同爲往自可知也箋意亦如此正義上本桃夭傳而訓爲往耳非箋有于往也一訓也考文古本采正義而誤
此燕即今之燕也 閩本明監本毛本同案此燕下浦鏜云脫一燕字是也爾雅疏即取此正重燕字
尾涏涏是也 閩本明監本毛本同案涎當作涏形近之譌○按漢書及諸韻書皆作涏以韻言則霆電亦音之轉
往飛之之貌 明監本毛本不重之字閩本剜去案上之字乃時字之誤正義上下文可證輙刪者非也
聲有小大 小字本相臺本同閩本明監本毛本小大作大小誤也案上正義云故以上下共音喻言語大小者以自爲文故與經下上箋小大皆倒也不當據改又雄雉箋亦作小大可證
實勞我心 相臺本下有實是也乃釋文誤遺○耳餘本皆不誤考文古本有非也
塞瘞 小字本相臺本同案正義云定本任大之下云塞瘞也俗本塞實也正義本從俗本故云其心誠實而深遠也不更說瘞字釋文云瘞崔集注本作實考定之方中塞字無傳而箋云塞充實也常武箋云自實滿本此傳也當以集注正義本爲長定本釋文本作瘞者即說文之瘱字○段玉裁云瘞者幽薶也與充實義正同非有二訓也謂即心部瘱字非是瘱者靜也義同
孝友睦姻任恤 小字本同閩本明監本同相臺本姻作婣毛本同案姻字是也此箋用漢時今字與周禮經古字不同也相臺本毛本所改皆非是
記古書義又且然 閩本明監本毛本同案浦鏜云既誤記考南陔正義是也且當作宜南陔正義引作當
以至困窮之詩也 唐石經小字本相臺本同案此釋文本也正義云俗本作以致困窮之詩者誤也釋文云以至困窮之詩也舊本皆爾俗本或作以至困窮而作是詩也誤正義釋文所說相反正義本標起止云至困窮與各本不同今無可考考文古本作以至困窮之故作是詩也采釋文或作本而有誤
不循不循禮也 小字本相臺本同考文古本同閩本明監本毛本上循字作述案山井鼎云箋申毛傳作循似是考凡鄭箋皆箋傳而非箋經循字是矣
在我莊姜之傍 閩本明監本毛本同案注作旁正義作傍旁傍古今字易而說之也例見前餘同此
浪意明也 閩本明監本毛本明誤萌案爾雅疏即取此正作明○按此當作萌爲是舍人意浪讀爲蒼筤竹之筤易正義曰竹初生之時色蒼筤取其春生之美也凡意蕊心花初生時似此故舍人曰浪意萌也作明者誤韓詩云起也正是意萌之訓謂如波之起也
願言則嚏 唐石經小字本相臺本同案釋文云疌本又作啑又作疐舊作利反又丁四反又豬吏反或竹季反劫也鄭作嚏音都麗反段玉裁云毛作疐跲也鄭云疐讀爲不敢嚏咳之嚏此鄭改字唐石經以下經傳皆從口是用鄭廢毛嚏不得訓跲明矣今考正義本傳是跲也則其經當是疐字釋文疌即嚏之變體狼跋釋文疐本又作疌可證也與說文止部之疌字迥不相涉若經字作止部之疌鄭不得讀爲嚏釋文亦不當作竹利等反矣經義雜記云案釋文知崔靈恩集注作疌陸氏從之正義則從王肅作疐釋文云一作疐者即王本也其說非是由誤讀釋文爲從止之疌所致也
嚏跲也 小字本相臺本同案嚏當作疐又此正義本也正義云王肅云願以母道往加之則嚏劫而不行跲與劫音義同也定本集注並同釋文云劫也本又作跲孫毓同崔云毛訓疌爲㰦今俗人云欠欠㰦㰦是也不作劫字人體倦則伸志倦則㰦考此傳本與狼跋同王肅孫毓作劫崔靈恩作㰦皆非是當以正義本爲長
終風至則嚏 閩本明監本毛本同案此標起止及下云我則嚏跲而不行又標起止云傳嚏跲又云嚏劫而不行凡四嚏字皆當作疐正義舊是疐字不知者以箋嚏字亂之耳