附釋音毛詩注疏卷第二二之二　七

凱風美孝子也衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾不安其室欲去嫁也成其志者成言孝子自責之意○凱開在反

[疏]凱風四章章四句至志爾○正義曰作凱風詩者美孝子也當時衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其夫室而欲去嫁故美七子能自盡其孝順之道以安慰其母之心作此詩而成其孝子自責之志也此與孝子之美以惡母之欲嫁故云雖有七子之母猶不能安其室則無子者不能安室可知也此敘其自責之由經皆自責之辭將欲自責先說母之勞苦故首章二章上二句皆言母氏之養己以下自責耳俗本作以成其志以字誤也定本而成其志○箋不安至之意正義曰以序云不安其室不言己嫁則仍在室但心不安耳故知欲去嫁也此母欲有嫁之志孝子自責已無令人不得安母之心母遂不嫁故美孝子能慰其母心也以美其能慰母心故知成其志者成言孝子自責之意也

凱風自南吹彼棘心興也南風謂之凱風樂夏之長養者箋云興者以凱風喻寬仁之母棘猶七子也○棘居力反俗作棘樂音洛或一音岳長丁丈反下皆同棘心夭夭母氏劬勞夭夭盛貌劬勞病苦也箋云夭夭以喻七子少長母養之病苦也○夭於驕反劬其俱反少詩照反

[疏]凱風至劬勞○正義曰言凱樂之風從南長養之方而來吹彼棘木之心故棘心夭夭然得盛長以興寬仁之母以己慈愛之情養我七子之身故七子皆得少長然棘木之難長者凱風吹而漸大猶七子亦難養者慈母養之以成長我母氏實亦劬勞病苦也○傳南風至長養○正義曰南風謂之凱風釋天文李巡曰南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風凱樂也傳以風性樂養萬物又從南方而來故云樂夏之長養也又言棘難長養者言母性寬仁似凱風己難長養似棘故箋云凱風喻寬仁之母棘猶七子也

凱風自南吹彼棘薪棘薪其成就者母氏聖善我無令人聖叡也箋云叡作聖令善也母乃有叡知之善德我七子無善人能報之者故母不安我室欲去嫁也○叡悅歲反下同知音智本亦作智

[疏]凱風至令人○正義曰言凱風樂夏之風從南長養之方而來吹彼棘木使得成薪以興寬仁之母能以己慈愛之情養我七子皆得長成然風吹難養之棘以成就猶母長養七子以成人則我之母氏有叡智之善德但我七子無善人之行以報之故母不安而欲嫁也○傳棘薪其成就者○正義曰上章言棘心夭夭是棘之初生風長之也此不言長之狀而言棘薪則棘長己成薪矣月令注云大者可析謂之薪是薪者木成就○傳聖叡○正義曰聖者通智之名故言叡也箋申說所以得爲叡之意故引洪範以證之由叡作聖故得爲叡也洪範云思曰叡注云叡通於政事又曰叡作聖注云君思叡則臣賢智是也然則彼叡謂君也聖謂臣也所以得爲一者以彼五行各以事類相感由君叡而致臣聖則叡聖義同此母氏聖善人之齊聖皆以明智言之非必要如周孔也

爰有寒泉在浚之下浚衞邑也在浚之下言有益於浚箋云爰曰也曰有寒泉者在浚之下浸潤之使浚之民逸樂以興七子不能如也○浚音峻浸子鴆反樂音洛有子七人母氏勞苦

[疏]爰有至勞苦○正義曰此孝子自責無益於母使母不安也言曰有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益於浚浸潤浚民使得逸樂以興七子無益於母不能事母使母勞苦乃寒泉之不如又自責云母無子者容可勞苦今乃有子七人而使母氏勞苦思欲去嫁是其七子之咎也母欲嫁者本爲淫風流行但七不可斥言母淫故言母爲勞苦而思嫁也上章言母氏劬勞謂少長七子實劬勞也此言母氏勞苦謂母今日勞苦而思嫁與上不同也○傳浚衞邑○正義曰干旄云在浚之都傳曰下邑曰都是衞邑也○箋爰曰至不能如○正義曰爰曰釋詁文知不以寒泉興母之長養已而云喻七子不能如者以上棘薪爲喻則子已成長矣此及下章皆云有子七人則以寒泉黃鳥喻七子可知也

睍睆黃鳥載好其音睍睆好貌箋云睍睆以興顏色說也好其音者興其辭令順也以言七子不能如也○睍胡顯反睆華板反說音悅下篇註同有子七人莫慰母心慰安也

[疏]睍睆至母心○正義曰言黃鳥有睍睆之容貌則又和好其音聲以興孝子當和其顏色順其辭令也今有子七人皆莫能慰母之心使有去嫁之志言母之欲嫁由顏色不悅辭令不順故也自責言黃鳥之不如也○箋睍睆至令順○正義曰興必以類睍睆是好貌故興顏色也音聲猶言語故興辭令也論語曰色難注云和顏悅色是爲難也又內則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顏色順辝令也

凱風四章章四句

雄雉刺衞宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫久役男女怨曠國人患之而作是詩淫亂者荒放於妻妾烝於夷姜之等國人久處軍役之事故男多曠女多怨也男曠而苦其事女怨而望其君子○刺俗作㓨同七賜反詩內多此音更不重出恤本亦作卹數色角反烝之升反

[疏]雄雉四章章四句至是詩○正義曰男既從役於外女則在家思之故云男女怨曠上二章男嚝之辭下二章女怨之辭○箋淫亂至君子○正義曰淫謂色欲過度亂謂犯悖人倫故言荒放於妻妾以解淫也烝於夷姜以解亂也大司馬職曰外內亂鳥獸行則滅之注引王霸記曰悖人倫外內無以異于禽獸然則宣公由上烝父妾悖亂人倫故謂之亂也君子偕老桑中皆云淫亂者謂宣公上烝夷姜下納宣姜公子頑通於君母故皆爲亂也南山刺襄公鳥獸之行淫於其妹不言亂者言鳥獸之行則亂可知文勢不可言亂於其妹故言淫耳若非其匹配與疏遠私通者直謂之淫故澤陂云靈公君臣淫於其國株林云淫於夏姬不言亂是也言荒放者放恣情欲荒廢政事故雞鳴云荒淫怠慢五子之歌云內作色荒外作禽荒是也言烝者服虔云上淫曰烝則烝進也自進上而與之淫也左傳曰文姜如齊齊侯通焉服虔云傍淫曰通言傍者非其妻妾傍與之淫上下通名也牆有茨云公子頑通於君母左傳曰孔悝之母與其豎渾良夫通皆上淫也齊莊公通於崔杼之妻蔡景侯爲大子般娶於楚通焉皆下淫也以此知通者揔名故服虔又云凡淫曰通是也又宣公三年傳曰文公報鄭子之妃服虔曰鄭子文公叔父子儀也報復也淫親屬之妻曰報漢律淫季父之妻曰報則報與亂爲類亦鳥獸之行也宣公納伋之妻亦是淫亂箋於此不言者是時宣公或未納之也故匏有苦葉譏雉鳴求其牡夫人爲夷姜則此亦爲夷姜明矣由國人久處軍役之事故男多曠女多怨也序直云男女怨曠知男曠女怨者以書傳云外無曠夫內無怨女故謂男爲曠女爲怨曠空也謂空無室家故苦其事書傳曠夫謂未有室家者此男雖有室家久從軍役過時不歸與無不異猶何草不黃云何人不矜也此相對故爲男曠女怨散則通言也故采綠刺怨曠經無男子則揔謂婦人也大司徒云以陰礼教親則民不怨怨者男女俱兼是其通也此男女怨曠不違於禮故舉以刺宣公采綠婦人不但憂思而己乃欲從君子於外非礼故并刺婦人也

雄雉于飛泄泄其羽興也雄雉見雌雉飛而鼓其翼泄泄然箋云興者喻宣公整其衣服而起奮訊其形貌志在婦人而己不恤國之政事○泄移世反訊音信又音峻字又作迅同我之懷矣自詒伊阻詒遺伊維阻難也箋云懷安也伊當作繄繄猶是也君之行如是我安其朝而不去今從軍旅久役不得歸此自遺以是患難○貽本亦作詒以之反遺維季反沈羊類反難乃旦反下同繄烏兮反行下孟反下君之行同朝直遙反

[疏]雄雉至伊阻○正義曰毛言雄雉往飛向雌雉之時則泄泄然鼓動其羽翼以興宣公往起就婦人之時則奮訊其衣服言志在婦人而已不恤國之政事也又數起軍旅使大夫久役大夫傷本見君之行如是志在婦人之時即應去之我之安其朝而不去矣今見使從軍久不得歸自遺此患難也既處患難自悔以怨君伊訓爲維毛爲語助也鄭唯以伊字爲異義勢同也○箋伊當至患難○正義曰箋以宣二年左傳趙宣子曰嗚呼我之懷矣自詒伊慼小明云自詒伊慼爲義既同明伊有義爲繄者故此及蒹葭東山白駒各以伊爲繄小明不易者以伊慼之文與傳正同爲繄可知此云自詒伊阻小明云心之憂矣宣子所引並與此不同者杜預云逸詩也故文與此異

雄雉于飛下上其音箋云下上其音興宣公小大其聲怡悅婦人○上時掌反展矣君子實勞我心展誠也箋云誠矣君子愬於君子也君之行如是實使我心勞矣君若不然則我無軍役之事

[疏]雄雉至我心○正義曰言雄雉飛之時下上其音聲以怡悅雌雉以興宣公小大其言語心怡悅婦人宣公既志在婦人不恤政事大夫憂之故以君行訴於君子言君之誠如是志在婦人矣君子聞君行如此實所以病勞我心也此大夫身既從役乃追傷君行者以君若不然則無今日之役故也

瞻彼日月悠悠我思瞻視也箋云日月之行迭往迭來今君子獨久行役而不來使我心悠悠然思之女怨之辭○女怨如字下女怨同道之云遠曷云能來箋云曷何也何時能來望之也

[疏]瞻彼至能來○正義曰大夫久役其妻思之言我視彼日月之行迭往迭來今君子獨行役而不來故悠悠然我心思之道路之遙亦云遠矣我之君子何時可云能來使我望之也

百爾君子不知德行箋云爾女也女眾君子我不知人之德行何如者可謂爲德行事君或有所留女怨故問此焉○行下孟反下注皆同不忮不求何用不臧忮害臧善也箋云我君子之行不疾害不求備於一人其行何用爲不善而君獨遠使之在外不得來歸亦女怨之辭○忮之跂反字書云很也韋昭音洎臧子郎反

[疏]百爾至不臧○正義曰婦人念夫心不能巳見大夫或有在朝者而已君子從怔故問之云汝爲眾之君子我不知人何者謂爲德行若言我夫無德而從征也則我之君子不疾害人又不求備於一人其行如是何用爲不善而君獨使之在外乎

雄雉四章章四句

匏有苦葉刺衞宣公也公與夫人並爲淫亂夫人謂夷姜

[疏]匏有苦葉四章章四句至淫亂○正義曰並爲淫亂亦應刺夫人獨言宣公者以詩者主爲規諫君故舉君言之其實亦刺夫人也故經首章三章責公不依禮以娶二章卒章責夫人犯禮求公是並刺之○箋夫人謂夷姜○正義曰知非宣姜者以宣姜本適伋子但爲公所要故有魚網離鴻之刺此責夫人云雉鳴求其牡非宣姜之所爲明是夷姜求宣公故云並爲淫亂

匏有苦葉濟有深涉興也匏謂之瓠瓠葉苦不可食也濟渡也由膝以上爲涉箋云瓠葉苦而渡處深謂八月之時陰陽交會始可以爲昏禮納采問名○匏音薄交反瓠戶故反上時掌反下皆同處昌慮反深則厲淺則揭以衣涉水爲厲謂由帶以上也揭褰衣也遭時制宜如遇水深則厲淺則揭矣男女之際安可以無禮義將無以自濟也箋云既以深淺記時因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也各順其人之宜爲之求妃耦○厲力滯反韓詩云至心曰厲說文作砅云履石渡水也音力智反又音例則揭苦例反褰衣渡水也揭揭衣並苦例反下同一云下揭字音起列反一本作揭褰衣長張丈反爲之于僞反求妃音配本亦作配下同

[疏]匏有至則揭○毛以爲匏有苦葉不可食濟有深涉不可渡以興礼有禁法不可越又云若過深水則厲淺水則褰衣過水隨宜期之必渡以興用礼當隨豐儉之異若時豐則礼隆時儉則礼殺遭時制宜不可無禮若其無禮將無以自濟故雖貧儉尚不可廢禮君何爲不以正禮娶夫人而與夷姜淫亂乎○鄭以爲匏葉先不苦今有苦葉濟處先不深今有深涉此匏葉苦渡處深謂當八月之中時陰陽交會之月可爲昏禮之始行納采問名之禮也行納采之法如過水深則厲淺則揭各隨深淺之宜以興男女相配男賢則娶賢女男愚則娶愚女各順長幼之序以求昏君何不八月行納采之礼取列國之女與之相配而反犯礼而烝於夷姜乎○傳匏謂至可食○正義曰陸機云匏葉少時可爲羹又可淹煑極美故詩曰幡幡瓠葉采之烹之今河南及揚州人恒食之八月中堅強不可食故云苦葉瓠匏一也故云謂之瓠言葉苦不可食似礼禁不可越也傳以二事爲一興詩有此例多矣涉言深不可渡似葉之苦不可食外傳魯語曰諸侯伐秦及涇不濟叔向見叔孫穆子穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦葉不材於人供濟而已韋昭注云不材於人言不可食供濟而已佩匏可以渡水也彼云取匏供濟與此傳不同者賦詩斷章也○傳由膝以上爲涉後傳以衣涉水爲厲謂由帶以上揭褰衣○正義曰今定本如此釋水云濟有深涉深則厲淺則揭揭者褰衣也以衣涉水爲厲由膝以上爲涉由帶以上爲厲孫炎曰揭衣褰裳也衣涉濡褌也爾雅既引此詩因揭在下自人體以上釋之故先揭次涉次厲也傳依此經先後故引爾雅不次耳然傳不引爾雅由膝以下爲揭者略耳涉者渡水之名非深淺之限故易曰利涉大川謂乘舟也褰裳涉洧謂膝下也深淺者各有所對谷風云就其淺矣泳之游之言泳則深於厲矣但對方之舟之則爲淺耳此深涉不可渡則深於厲矣厲言深者對揭之淺耳爾雅以深淺無限故引詩以由帶以上由膝以下釋之明過此不可厲深淺異於餘文也揭者褰衣止得由膝以下若以上則褰衣不得渡當須以衣涉爲厲也見水不沒人可以衣渡故言由帶以上其實以由膝以上亦爲厲因文有三等故曰由膝以上爲涉傳因爾雅成文而言之耳非解此經之深涉也鄭注論語及服注左傳皆云由膝以上爲厲者以揭衣褰衣止由膝以下明膝以上至由帶以上揔名厲也鄭以此深涉謂深於先時則隨先時深淺至八月水長深於本故云深涉涉亦非深淺之名既以深淺記時故又假水深淺以喻下深字亦不與深涉同也○箋瓠葉至問名○正義曰二至寒暑極二分溫涼中春分則陰往陽來秋分則陰來陽往故言八月之時陰陽交會也以昏礼者令會男女命其事必順其時故昏禮目錄云必以昏時者取陽往陰來之義然則二月陰陽交會礼云令會男女則八月亦陰陽交會可以納采問名明矣以此月則匏葉苦渡處深爲記八月之時也故下章雝雝鳴鴈旭日始旦陳納采之礼此記其時下言其用義相接也納采者昏礼之始親迎者昏礼之終故皆用陰陽交會之月昏礼納采用鴈賓既致命降出賓者出請賓執雁請問名則納采問名同日行事矣故此納采問名連言之也其納吉納徵無常時月問名以後請期以前皆可也請期在親迎之前亦無常月當近親迎乃行故下箋云歸妻謂請期氷未散正月中以前也二月可以爲昏礼以二月當成昏則正月中當請期故云迨氷未泮則氷之未散皆可爲之以言及故云正月中非謂唯正月可行此礼女年十五已得受納采至二十始親迎然則女未二十納采之礼雖仲春亦得行之不必要八月也何者仲春亦陰陽交會之月尚得親迎何爲不可納采乎此云八月之時得行納采非謂納采之礼必用八月也○傳遭時至自濟正義曰此以貧賤責尊貴之辝言遭所遇之時而制其所宜隨時而用礼如遇水之必渡也男女之際謂昏姻之始故礼記大傳曰異姓主名治際會注云名謂母與婦之名際會謂昏禮交接之會是也言遭時制宜不可無礼況昏姻人道之始安可以無礼義乎礼者人所以立身行礼乃可度世難無礼將無以自濟言公之無礼必遇禍患也○箋既以至妃耦正義曰箋解上爲記時此爲喻意上既以深涉記時此因以深淺爲喻則上非喻此非記時也男女才性賢與不肖者若大明云天作之合傳曰賢女妃聖人得礼之宜言長幼者礼女年十五得許嫁男年長於女十年則女十五男二十五女二十男三十各以長幼相敵以才性長幼而相求是各順其人之宜爲之求妃耦

有瀰濟盈有鷕雉鳴瀰深水也盈滿也深水人之所難也鷕雌雉聲也衞夫人有淫佚之志授人以色假人以辝不顧礼義之難至使宣公有淫昏之行箋云有瀰濟盈謂過於厲喻犯礼深也○瀰彌爾反鷕以小反沈耀皎反雌雉聲或一音戶了反說文以水反字林于水反難乃旦反下同泆音逸行下孟反濟盈不濡𮜿雉鳴求其牡濡漬也由輈以上爲𮜿違礼義不由其道猶雉鳴而求其牡矣飛曰雌雄走曰牝牡箋云渡深水者必濡其𮜿言不濡者喻夫人犯礼而不自知雉鳴反求其牡喻夫人所求非所求○濡而朱反𮜿舊龜美反謂車轊頭也依傳意直音犯案說文云軌車轍也從車九聲龜美反軓車軾前也從車凡聲音犯車轊頭所謂軓也相亂故具論之牡茂后反輈竹留反車轅也

[疏]有瀰至其牡○正義曰言有瀰然深水者人所畏難今有人濟此盈滿之水不避其難以興有儼然礼義者人所防閑今夫人犯防閑之礼不顧其難又言夫人犯礼猶有鷕雉鳴也有鷕然求其妃耦之聲者雌雉之鳴以興有求爲淫亂之辭者是夫人之聲此以辭色媚悅於公是不顧礼義之難又言夫人犯礼既深而不自知言濟盈者必濡其𮜿今言不濡𮜿是濟者不自知以興淫亂者必違礼義今云不違礼是夫人不自知夫人違礼淫亂不由其道猶雉鳴求其牡也今雌雉鳴也乃鳴求其走獸之牡非其道以興夷姜母也乃媚悅爲子之公非所求也夫人非所當求而求之是犯礼不自知也○傳瀰深至之行○正義曰下言雉求其牡則非雄雉故知鷕雌雉聲也又小弁云雉之朝雊尚求其雌則雄雉之鳴曰雊也言衞夫人有淫佚之志授人以色假人以辭解有鷕雉鳴也不顧礼義之難解有瀰濟盈也致使公有淫昏之行解所以責夫人之意也以經上句喻夫人不顧礼義之難即下句言其事故傳反而覆之也言授人以色假人以辝謂以顏色言辝怡悅於人令人啟發其心使有淫佚之志雌雉之鳴以假人以辤并言授人以色者以爲辭必怡悅顏色故連言之○箋有瀰至礼深○正義曰前厲衣可渡非人所難以深不可渡而人濟之故知過於厲以喻犯礼深○傳由輈至牝牡○正義曰說文云軌車轍也𮜿車軾前也然則軾前謂之𮜿也非軌也但軌聲九軓聲凡於文易爲誤寫者亂之也少儀云祭左右𮜿范乃飲注云周禮大馭祭兩軹祭𮜿乃飲𮜿與軹於車同謂轊頭也軌與范聲同謂軾前也輈人云𮜿前十尺而策半之鄭司農云𮜿謂軾前也書或作𮜿玄謂𮜿是𮜿法也謂與下三面之材輢軾之所樹持車正者大馭云祭兩軹祭軓乃飲注云古書軹爲𨊻𮜿爲範杜子春云文當如此又云𨊻當作軹軹謂兩轊範當爲𮜿𮜿車軾前鄭不易之是依杜子春軓爲正也然則諸言軾前皆謂𮜿也小戎傳曰陰揜𮜿也箋揜𮜿在軾前垂輈上文亦作𮜿非軌也軌自車轍耳中庸云車同軌匠人云經途九軌注云𮜿謂轍廣是也說文又云軹輪小穿也轊車軸端也考功記注鄭司農云軹轊也又云軹小穿也玄謂軹轂末也然則轂末軸端共在一處而有軹轊二名亦非軌也少儀注云軓與軹於車同謂轊頭者以少儀與大馭之文事同而字異以范當大馭之𮜿𮜿當大馭之軹故並其文而解其義不復言其字誤耳其實少儀𮜿字誤當爲軹也此經皆上句責夫人之犯禮下句言犯礼之事故傳釋之言違礼義不由其道猶雌雉鳴求牡也違礼義者即濟盈也不由其道者猶雉鳴求其牡也釋鳥云鳥之雌雄不可別者以翼右掩左雄左掩右雌是飛曰雌雄也釋獸云麋牡麔牝麎是走曰牝牡也此其定例耳若散則通故書曰牝雞之晨傳曰獲其雄狐是也鄭志荅張逸云雌雉求牡非其耦故喻宣公與夫人言夫人與公非其耦故以飛雌求走牡爲喻傳所以并解之也

雝雝鳴鴈旭日始旦雝雝鴈聲和也納采用鴈旭日始出謂大昕之時箋云鴈者隨陽而處似婦人從夫故昏礼用焉自納采至請期用昕親迎用昏○旭許玉反徐又許袁反說文讀若好字林呼老反昕許巾反請音情又七井反下同迎魚敬反士如歸妻迨冰未泮迨及泮散也箋云歸妻使之來歸於己謂請期也冰未散正月中以前也二月可以昏矣○迨音殆泮普半反

[疏]雝雝至未泮○毛以爲宣公淫亂不娶夫人故陳正礼以責之言此雝雝然聲和之鳴鴈當於旭然日始旦之時以行納采之礼既行納采之等礼成又須及時迎之言士如使妻來歸於己當及冰之未散正月以前迎之君何故不用正礼及時而娶乃烝父妾乎○鄭唯下二句及氷未散請期爲異○傳雝雝至之時○正義曰鴈生執之以行礼故言鴈聲舜典云二生注云謂羔鴈也言納采者謂始相采擇舉其始其實六礼唯納徵用幣餘皆用鴈也親迎雖用鴈非昕時則此鴈不兼親迎前經謂納采下經謂親迎揔終始其餘可知也旭者明著之名故爲爲日出昕者明也日未出巳名爲昕生至日出益明故言大昕也礼記注大昕謂朔日者以言大昕之朝奉種浴於川若非朔日恒日出皆可無爲特言大昕之朝故知朔日與此不同○箋鴈者至用昏○正義曰此皆陰陽並言禹貢注云陽鳥鴻鴈之屬隨陽氣南北不言陰者以其彭蠡之澤近南恒暖鴻鴈之屬避寒隨陽而往居之故經云陽鳥攸居注釋其名曰陽鳥之意故不言陰耳定本木鴈隨陽無陰字又言納采至請期用昕親迎用昏者因此旭日用鴈非徒納采而巳唯納徵不用鴈亦用昕此揔言其禮耳下歸妻謂請期則鄭於此文不兼親迎日用昕者君子行礼貴其始親迎用昏鄭云取陽往陰來之義然男女之家或有遠近其近者即夜而至於夫家遠者則宜昏受其女明發而行其入蓋亦以昏時也儀礼士昏礼執燭而往婦家其夜即至夫氏蓋同城郭者也○箋歸妻至昏矣○正義曰以氷未散未二月非親迎之時故爲使之來歸於己謂請期也以正月尚有魚上負氷故知氷未散正月中以前也所以正月以前請期者二月可以爲昏故也正月冰未散而月令孟春云東風解凍出車云雨雪載塗謂陸地也其冰必二月乃散故溱洧箋云仲春之時氷始散其水渙渙然是也

招招舟子人涉卬否招招號召之貌舟子舟人主濟渡者卬我也箋云舟人之子號召當渡者猶媒人之會男女無夫家者使之爲妃匹人皆從之而渡我獨否○招照遙反王逸云以手曰招以言曰召韓詩云招招聲也卬五郎反我也本或作仰音同號戶羔反人涉卬否卬須我友人皆涉我友未至我獨待之而不涉以言室家之道非得所適貞女不行非得礼義昏姻不成

[疏]招招至我友○正義曰言招招然號召當渡者是舟人之子人見號召皆從渡而我獨否所以人皆涉我獨否者由我待我友我友未至故不渡耳以興招招然欲會合當嫁者是爲媒之人女見會合餘皆從嫁而我貞女獨否者由我待我匹我匹未得故不嫁耳此則非得所適貞女不行非得禮義昏姻不成耳夫人何以不由礼而與公淫乎○傳招招號召之貌○正義曰號召必手招之故云之貌是以王逸云以手曰招以口曰召是也

匏有苦葉四章章四句

谷風刺夫婦失道也衞人化其上淫於新昏而棄其舊室夫婦離絕國俗傷敗焉新昏者新所與爲昏礼○谷古木反

[疏]谷風六章章八句至敗焉○正義曰作谷風詩者刺夫婦失其相與之道以至於離絕言衞人由化效其上故淫於新昏而棄其舊室是夫婦離絕致令國俗傷敗焉此指刺夫接其婦不以礼是夫婦失道非謂夫婦並刺也其婦既與夫絕乃陳夫之棄已見遇非道淫於新昏之事六章皆是

習習谷風以陰以雨興也習習和舒貌東風謂之谷風陰陽和而谷風至夫婦和則室家成室家成而繼嗣生黽勉同心不宜有怒言黽勉者思與君子同心也箋云所以黽勉者以爲見譴怒者非夫婦之宜○黽勉本亦作僶莫尹反黽勉猶勉勉也譴遣戰反采葑采菲無以下體葑須也菲芴也下體根莖也箋云此二菜者蔓菁與葍之類也皆上下可食然而其根有美時有惡時采之者不可以根惡時并棄其葉喻夫婦以礼義合顏色相親亦不可以顏色衰棄其相與之礼○葑孚容反徐音豐字書作蘴孚容反草木疏云蕪菁也郭璞云今菘菜也案江南有菘江北有蔓菁相似而異菘音嵩菲妃鬼反芴音勿爾雅云菲芴又云菲息菜郭以菲芴爲土瓜解息菜云似蕪菁華紫赤色可食莖可耕反蔓音万本又作蕪音無菁音精又子零反葍音福本又作䔰音富爾雅葍䔰郭云大葉白華根如指色白可食并俾政反又如字德音莫違及爾同死箋云莫無及與也夫婦之言無相違者則可與女長相與處至死顏色斯須之有

[疏]習習至同死○正義曰習習然和舒之谷風以陰以雨而潤澤行百物生矣以興夫婦和而室家成即繼嗣生矣言己黽勉然勉力思與君子同心以爲夫婦之道不宜有譴怒故也言采葑菲之菜者無以下體根莖之惡并棄其葉以興爲室家之法無以其妻顏色之衰并棄其德何者夫婦之法要道德之音無相違即可與爾君子俱至於死何必顏色斯須之有乎我之君子何故以顏色衰而棄我乎○傳東風至嗣生○正義曰東風謂之谷風釋天文也孫炎曰谷之言穀穀生也谷風者生長之風陰陽不和即風雨無節故陰陽和乃谷風至此喻夫婦故取於生物小雅谷風以喻朋友故直云潤澤行恩愛成而已○傳葑須菲芴箋此二菜至之類○正義曰釋草云須葑蓯孫炎曰須一名葑蓯坊記注云葑蔓菁也陳宋之間謂之葑陸機云葑蕪菁幽州人或謂之芥方言云蘴蕘蕪菁也陳楚謂之蘴齊魯謂之蕘關西謂之蕪菁趙魏之部謂之大芥蘴與葑字雖異音實同即葑也須也蕪菁也蔓菁也葑蓯也蕘也芥也七者一物也釋草又云菲芴也郭璞曰土瓜也孫菼曰葍類也釋草又云菲蒠菜郭璞曰菲草生下溼地似蕪菁華紫赤色可食陸機云菲似䔰莖麤葉厚而長有毛三月中烝鬻爲茹滑美可作羹幽州人謂之芴爾雅謂之蒠菜今河內人謂之宿菜爾雅菲芴與蒠菜異釋郭注似是別草如陸機之言又是一物某氏注爾雅二處引此詩即菲也芴也蒠菜也土瓜也宿菜也五者一物也其狀似葍而非葍故云葍類也箋云此二菜者蔓菁與葍之類者蔓菁謂葑也葍類謂菲也○箋皆上下至之礼○正義曰坊記引此詩證君子不盡利於人故注云無以其根美則并取之與此異也

行道遲遲中心有違遲遲舒行貌違離也箋云徘徊也行於道路之人至將於別尚舒行其心徘徊然喻君子於已不能如也○違如字韓詩云違很也不遠伊邇薄送我畿畿門內也箋云邇近也言君子與己訣別不能遠維近耳送我裁於門內無恩之甚○畿音祈訣音決本或作決裁於門內一本作裁至於門又一本作裁至於門內誰謂荼苦其甘如薺荼苦菜也箋云荼誠苦矣而君子於已之苦毒又甚於荼比方之荼則甘如薺○荼音徒薺音齊禮反宴爾新昏如兄如弟宴安也○宴本又作燕徐於顯反又烟見反

[疏]行道至如弟○毛以爲婦人既已被棄追怨見薄言相與行於道路之人至將離別尚遲遲舒行心中猶有乖離之志不忍即別況已與君子猶是夫婦今棄已訣別之時送我不遠維近耳薄送我於門內而已是恩意不如行路之人也又說遇已之苦言人誰謂荼苦乎以君子遇我之苦毒比之荼即其甘如薺君子苦已猶得新昏故又言安愛汝之新昏其恩如兄弟也以夫婦坐圖可否有兄弟之道故以兄弟言之○鄭唯有違爲異以傳訓爲離無眷戀之狀於文不足故以違爲徘徊也○傳畿門內正義曰以言畿者期限之名故周礼九畿及王畿千里皆期限之義故楚茨傳曰畿期也經云不遠言至有限之處故知是門內

涇以渭濁湜湜其沚涇渭相入而清濁異箋云小渚曰沚涇水以有渭故見渭濁湜湜持正貌喻君子得新昏故謂已惡也已之持正守初如沚然不動搖此絕去所經見因取以自喻焉○涇音經濁水也渭音謂清水也湜音殖說文云水清見底沚音止故見渭濁舊本如此一本渭作謂後人改耳搖餘招反又餘照反宴爾新昏不我屑以屑絜也箋云以用也言君子不復絜用我當室家○屑素節反復扶富反毋逝我梁毋發我笱逝之也梁魚梁笱所以捕魚也箋云毋者諭禁新昏也女毋之我家取我爲室家之道○笱古口反捕魚器韓詩云發亂也捕音步我躬不閱遑恤我後閱容也箋云躬身遑暇恤憂也我身尚不能自容何暇憂我後所生子孫也○閱音悅

[疏]涇以至我後○正義曰婦人既言君子苦已又本已見薄之由言涇水以有渭水清故見涇水濁以興舊室以有新昏美故見舊室惡本涇水雖濁未有彰見由涇渭水相入而清濁異言己顏色雖衰未至醜惡由新舊並而善惡別新昏既駮已爲惡君子益憎惡於已已雖爲君子所惡尚湜湜然持正守初其狀如沚然不動搖可用爲室家矣君子何爲安樂汝之新昏則不復絜飾用我已不被絜用事由新昏故本而禁之言人無之我魚梁無發我魚笱以之人梁發人笱當有盜魚之罪以興禁新昏汝無之我夫家無取我婦事以之我夫家取我婦事必有盜寵之過然雖禁新昏夫卒惡巳至於見出心念所生已去必困又追傷遇已之薄即自訣言我身尚不能自容何暇憂我後所生之子孫乎母子至親當相憂念言已無暇所以自怨痛之極也○傳涇渭至濁異○正義曰禹貢云涇属渭汭注云涇水渭水發源皆幾二千里然而涇小渭大属於渭而入於河又引地理志云涇水出今安定涇陽西开頭山東南至京兆陵陽行千六百里入渭即涇水入渭也此以涇濁喻舊至以渭清喻新昏取相入而清濁異似新舊相並而善惡別故云涇渭相入不言渭水入涇也○箋涇水至喻焉正義曰此婦人以涇比已箋將述婦人之心故先述涇水之意涇水言以有渭故人見謂已濁猶婦人言以有新昏故君子見謂己惡也見渭濁言人見渭已涇之濁由與清濁相入故也定本涇水以有渭故見其濁漢書溝洫志云涇水一碩其泥數斗潘岳西征賦云清渭濁涇是也此巳絕去所經見涇渭之水因取以自喻也鄭志張逸問何言絕去荅曰衞在東河涇在西河故知絕去不復還意以涇不在衞境作詩宜歌土風故信絕去此婦人既絕至涇而自比已志邶人爲詩得言者蓋從送者言其事故詩人得述其意也礼臣無境外之交此詩所述似是庶人得越國而昏者左傳曰大夫越境逆女非礼即士以下不禁故士昏礼云若異邦則贈丈夫送者以束錦是士得外娶即庶人得越國娶明矣○傳屑絜○正義曰絜者飾也謂不絜飾而用已也○傳梁魚至捕魚○正義曰此與小弁及敝笱在梁皆云笱笱者捕魚之器即梁爲魚梁明矣何人斯云胡逝我梁我者己所自專之辭即亦爲魚梁也有狐云在彼淇梁傳曰石絕水曰梁候人云維鵜在梁傳曰梁水中之梁鴛鴦云鴛鴦在梁箋云石絕水之梁白華亦云有鶖在梁又云鴛鴦在梁皆鳥獸所在非人所往還之處即皆非橋梁矣故以石絕水解之此石絕水之梁亦是魚梁故王制云獺祭魚然後虞人入澤梁注云梁絕水取魚者白華箋云鶖也鶴也皆以魚爲美食者也鶖之性貪惡而今在梁表記注云鵜洿澤善居泥水之中在魚梁是梁皆魚梁明矣其制䱷人掌以時䱷爲梁鄭司農云梁水堰堰水而爲關空以笱承其空然則梁者爲堰以鄣水空中央承之以笱故云笱所以捕魚也然則水不絕云絕水者謂兩邊之堰是絕水堰則以土皆云石者蓋因山石之處亦爲梁以取魚也月令孟冬謹關梁大明云造舟爲梁之類皆謂橋梁非絕水故月令注云梁橫橋是也○箋毋者喻禁新昏○正義曰以毋禁辝禁人無逝我梁是喻禁新昏無乃之我家也故角弓箋云毋禁辭說文云毋從女象有姧之者禁令勿姧故毋爲禁辭○箋我身至子孫○正義曰以此婦人去夫故知憂所生之子孫也時未必有孫言之協句耳小弁云大子身被放逐明恐身死之後憂其父更受讒故文同而義異

就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之舟舩也箋云方泭也潛行爲泳言深淺者喻君子之家事無難易吾皆爲之○泳音詠泭音孚易夷豉反下同何有何亡黽勉求之有謂富也亡謂貧也箋云君子何所有乎何所亡乎吾其黽勉勤力爲求之有求多亡求有○爲于僞反凡民有喪匍匐救之箋云匍匐言盡力也凡於民有凶禍之事鄰里尚盡力往救之況我於君子家之事難易乎固當黽勉以疏喻親也○匍音蒲又音扶匐蒲比反一音服

[疏]就其至救之○毛以爲婦人既怨君子棄已反追說已本勤勞之事如人之渡水若就其深矣則方之舟之若就其淺矣則泳之游之隨水深淺期於必渡以興已於君子之家事若值其難也則勤之勞之若值其易也即優之游之隨事難易期於必成匪直於君子之家事無難易又於君子之家財業何所富有乎何所貧無乎不問貧富吾皆勉力求之所以君子家事已皆勉力者以其凡民於有喪禍之事其鄰里尚盡力以救之鄰里之疏猶能如是況我於君子家事難易何得避之故己所以盡力也而君子棄已故怨之○鄭唯何有何亡爲小異○傳舟舩○正義曰舟者古名也今名舩易曰利涉大川乘木舟虛注云舟謂集板如今自空大木爲之曰虛即古又名曰虛揔名皆曰舟○傳有謂富亡謂貧○正義曰以有謂有財故云富亡謂無財故曰貧言不問貧富皆勉力求之○箋有求多亡求有○正義曰以有無謂於一物之上有此物無此物故言有求多亡求有也以求財業宜於一事爲有亡故易傳○箋匍匐言盡力○正義曰以其救恤凶禍故知宜爲盡力生民云誕實匍匐謂后稷之生爲小兒匍匐與此不同也問喪注云匍匐猶顛蹷然則匍匐者以本小兒未行之狀其盡力顛蹷似之故取名焉凡民有凶禍之事鄰里尚盡力往救之謂營護凶事若有賵贈也

不我能慉反以我爲讎慉養也箋云慉驕也君子不能以恩驕樂我反憎惡我○慉許六反毛興也說文起也樂音洛惡烏路反下皆同既阻我德賈用不售阻難云箋云既難却我隱蔽我之善我脩婦道而事之覬其察已猶見疏外如賣物之不售○賈音古市也售市救反難乃旦反下難卻同一音如字覬音冀昔育恐育鞫及爾顛覆育長鞫窮也箋云昔育育稚也及與也昔幼稚之時恐至長老窮匱故與女顛覆盡力於眾事難易無所辟○鞫本亦作諊居六反覆芳服反注同長張丈反下皆同稚本亦作穉直吏反匱求位反乏也辟音避本亦作避既生既育比予于毒箋云生謂財業也育謂長老也于於也既有財業矣又既長老矣其視我如毒螫言惡已甚也○螫失石反惡烏洛反

[疏]不我至于毒○毛以爲婦人云君子假不能以善道養我何故反以我爲讎乎既不被恩遇又爲善不報故言既難却我而隱蔽我之善德謂先有善德已被隱蔽矣今我更修婦道以事之覬其察已而猶見疏外似賣物之不售又追說已本勤勞以責之言我昔日幼稚之時恐至長而困窮故我與汝顛覆盡力於家事難易無所避今日既生有財業矣又既長老矣汝何爲視我如蟲之毒螫乎言惡己至甚不我能慉當倒之云不能慉我鄭唯不我能慉爲異○傳慉養箋慉驕至惡我○正義曰徧檢諸本皆云慉養孫毓引傳云慉興非也爾雅不訓慉爲驕由養之以至於驕故箋訓爲驕驕者至恩之辭讎者至怨之稱君子遇己至薄怨切至痛故舉至愛以駮至惡○箋昔育至所辟○正義曰以育得兩說故釋言爲稚釋詁爲長以經有二育故辨之云昔育者育稚也以下云既生謂財業又以黽勉匍匐類之故顛覆爲盡力若黍離云閔周室之顛覆抑云顛覆厥德各隨其義不與此同○箋生謂財業○正義曰以上云昔年稚恐窮以生對窮故爲財業以財由人而生之故大學曰生財有大道生之者眾食之者寡是也

我有旨蓄亦以御冬旨美御禦也箋云蓄聚美菜者以禦冬月乏無時也○蓄本亦作畜勑六反御魚據反下同禦也徐魚舉反一本下句即作禦字宴爾新昏以我御窮箋云君子亦但以我御窮苦之時至於富貴則棄我如旨蓄有洸有潰既詒我肄洸洸武也潰潰怒也肄勞也箋云詒遺也君子洸洸然潰潰然無溫潤之色而盡遺我以勞苦之事欲窮困我○洸音光潰戶對反韓詩云潰潰不善之貌詒音怡肄以世反徐以自反爾雅作勩以世反遺唯季反下同不念昔者伊余來塈塈息也箋云君子忘舊不念往昔年稚我始來之時安息我○塈許器反

[疏]我有至來塈○正義曰婦人怨其惡己得新昏而見棄故稱人言我有美菜蓄之亦以禦冬月乏無之時猶君子安樂汝之新昏本亦但以我禦窮苦之時而己然窮苦取我至於富貴而見棄似冬月蓄菜至於春夏則見遺也君子既欲棄己故有洸洸然威武之容有潰潰然恚怒之色於我又盡道我以勞苦之事不復念昔者我幼稚始來之時安息我也由無恩如此所以見出故追而怨之亦以禦冬言亦者因亦己之禦窮伊辭也○箋君子至旨蓄○正義曰上經與此互相見以舊至比旨蓄新昏以比新菜此云宴爾新昏則上宜云得爾新菜上言我有旨蓄此宜云爾有舊室得新菜而棄旨蓄猶得新昏而棄己又言己爲之生有財業故云至於富貴也巳言爲致富耳言貴者協句也○傳肄勞○正義曰釋詁文爾雅或作勩孫炎曰習事之勞也

谷風六章章八句

式微黎侯寓于衞其臣勸以歸也寓寄也黎侯爲狄人所逐棄其國而寄於衞衞處之以二邑因安之可以歸而不歸故其臣勸之○黎力兮反國名杜預云在上黨壺關縣寓于音遇于又作乎

[疏]式微二章章四句至勸以歸○正義曰此經二章皆臣勸以歸之辭此及旄丘皆陳黎臣之辝而在邶風者蓋邶人述其意而作亦所以刺衞君也○箋黎侯至勸之○正義曰以旄丘之敘故知爲狄人所逐以經云中露泥中知處之以二邑勸之云胡不歸知可以歸而不歸此被狄所逐而云寄者若春秋出奔之君所在亦曰寄故左傳曰齊以邾寄衞侯是也喪服傳曰寄公者何失地之君也謂削地盡者與此別

式微式微胡不歸式用也箋云式微式微者微乎微者也君何不歸乎禁君留止於此之辭式發聲也微君之故胡爲乎中露微無也中露衞邑也箋云我若無君何爲處此乎臣又極諫之辭

[疏]式微至中露○毛以爲黎之臣子責君久居於衞言君用在此而益微用此而益微君何不歸乎我等若無君在此之故何爲久處於此中露鄭以式爲發聲言微乎微者言君今在此皆甚至微君何不歸乎餘同○傳式用○正義曰釋言文左傳曰榮成伯賦式微服虔云言君用中國之道微亦以式爲用此勸君歸國以爲君用中國之道微未若君用在此微爲密也○箋式微至發聲○正義曰式微式微者微乎微者也釋訓文郭璞曰言至微也以君被逐既微又見卑賤是至微也不取式爲義故云發聲也○傳中露衞邑○正義曰以寄於衞所處之下又責其不來迎我君明非衞都故知中露泥中皆衞邑也○箋我若至之辝○正義曰主憂臣勞主辱臣死固當不憚淹恤今言我若無君何爲處此自言己勞以勸君歸是極諫之辝

式微式微胡不歸微君之躬胡爲乎泥中泥中衞邑也

式微二章章四句

旄丘責衞伯也狄人迫逐黎侯黎侯寓于衞衞不能脩方伯連率之職黎之臣子以責於衞也衞康叔之封爵稱侯今曰伯者時爲州伯也周之制使伯佐牧春秋傳曰五侯九伯侯爲牧也○旄丘音毛丘或作古北字前高後下曰旄丘字林作堥云堥丘也亡周反又音毛山部又有嵍字亦云嵍丘亡付反又音旄率所類反礼記云十國以爲連連有率佐牧州牧之牧

[疏]旄丘四章章四句至於衞○正義曰作旄丘詩者責衞伯也所以責之者以狄人迫逐黎侯故黎侯出奔來寄於衞以衞爲州伯當脩連率之職以救於己故奔之今衞侯不能脩方伯連率之職不救於己故黎侯之臣子以此言責衞而作此詩也狄者北夷之號此不斥其國宣十五年左傳伯宗數赤狄路氏之罪云奪黎氏地三也服虔曰黎侯之國此詩之作責衞宣公宣公以魯桓二年卒至魯宣十五年百有餘歲即此時雖爲狄所逐後更復其國至宣公之世乃赤狄奪其地耳與此不同彼奪地是赤狄此唯言狄人迫逐不必是赤狄也言方伯連率者王制云五國以爲属属有長十國以爲連連有帥三十國以爲卒卒有正二百一十國以爲州州有伯注云凡長皆因賢侯爲之殷之州長曰伯虞夏及周皆曰牧又曰千里之外設方伯公羊傳曰上無明天子下無賢方伯方伯皆謂州長則此方伯亦州長矣周謂之牧而云方伯者以一州之中爲長故云方伯若牧下二伯不得云方伯也連率者即十國以爲連連有帥是也不言属卒者舉其中也王制雖殷法周諸侯之數與殷同明亦十國爲連此詩周事有連率之文左傳曰晉侯享公公請属鄫是周亦有連屬此宣公爲二伯非方伯又非連率而責不能脩之者以連帥属方伯若諸侯有被侵伐者使其連属救之宣公爲州伯佐方伯今黎侯來奔之不使連率救己是不能脩方伯連率之職也此敘其責衞伯之由經皆責衞之辝也經言叔伯則責衞臣矣言責衞伯者以衞爲方伯故責其諸臣之廢事由君之不使亦是責衞伯也○箋衞康至爲牧○正義曰此解言衞伯之意故云衞康叔之封爵稱侯今曰伯者時爲州伯也周之制使伯佐牧牧是州牧伯佐之是州伯也知者以春秋傳曰五侯九伯是侯爲牧伯佐之也宣公爲侯爵見於春秋明矣今而本之康叔者以諸侯之爵皆因始封之君故本康叔也顧命云乃同召太保奭畢公衞侯是爵稱侯也案世家自康叔至貞伯不稱侯頃侯賂夷王始爲侯又平王命武公爲公不恒以康叔言康叔之封者以康叔之後自爲時王所黜頃侯因康叔本侯故賂夷王而復之命武公爲公謂爲三公爵仍侯也此云責衞伯何以知宣公非州牧爲方伯而以爲牧下二伯者以周之州長曰牧以長一方言之得謂之方伯未有謂之州伯者此若是牧當言責衞牧今言責衞伯明非牧也故知爲二伯言周之制使伯佐牧者以左傳所論周世之事前代必不然知指言周也此方伯連率皆是諸侯之身相爲長耳王制云使大夫監於方伯之國國三人注云使佐方伯領諸侯者謂天子命人爲方伯國內大夫監之非此牧伯之類王制雖是殷法於周亦當然故燕礼注云言諸公者容牧有三監是鄭言周之牧國亦有三監也一解云蓋牧國在先王之墟有舊法者聖王因而不改周之牧國則無三監矣太宰職云建其牧立其監注云監謂公侯伯子男各監一國又非牧下三監也所引春秋傳曰僖四年管仲對楚辝也曰昔召康公命我先君太公五侯九伯汝實征之以夾輔周室服虔云五侯公侯伯子男九伯九州之長太公爲王官之伯掌司馬職以九伐之法征討邦國故得征之鄭不然者以司馬征伐由王命乃行不得云汝實征之且夾輔者左右之辝也故因漢張逸受春秋異讀鄭云五侯侯爲州牧也九伯伯爲州伯也一州一牧二伯佐之太公爲王官之伯二人共分陝而治自陝以東當四侯半一侯不可分故言五侯九伯則九人若主五等諸侯九州之伯是天子何異乎云夾輔之有也知侯爲牧伯者周礼上公九命作伯則東西大伯上公爲之八命作牧非上公也公下唯侯耳且傳當言五牧而云五侯明牧於外曰侯是牧本侯爵故曲礼下云九州之長入天子之國曰牧於外曰侯是牧本侯爵也侯既爲牧其佐自然伯矣此衞侯爵而爲伯者鄭志荅張逸云實當用伯而侯德適任之何嫌不可命人位以德古亦然也以此言則宣公德適任伯故爲伯下泉序云思明王賢伯經云四國有王郇伯勞之傳曰郇伯郇侯箋云文王之子爲州伯則郇侯侯爵而有賢德亦爲伯者蓋其時多賢故郇侯亦爲伯爲伯言其正法耳亦有侯爲伯伯爲牧者故周礼八命作牧注云謂侯伯有功德者加命得專征伐謂侯與伯皆得爲牧也是以雜問志云五侯九伯選州中諸侯以爲牧以二伯爲之佐此正法也若一州之中無賢侯選伯之賢者以爲牧是也

旄丘之葛兮何誕之節兮興也前高後下曰旄丘諸侯以國相連属憂患相及如葛之蔓延相連及也誕闊也箋云土氣緩則葛生闊節興者喻此時衞伯不恤其職故其臣於君事亦疏廢也○蔓莚以戰反又音延叔兮伯兮何多日也日月以逝而不我憂箋云叔伯字也呼衞之諸臣叔與伯與女期迎我君而復之可來而不來女日數何其多也先叔後伯臣之命不以齒

[疏]旄丘至多日也○毛以爲言旄丘之葛兮何爲闊之節兮以當蔓延相及以興方伯之國兮何爲使之連属兮亦當憂患相及令衞伯何爲不使連属救己而同其憂患乎又責其諸臣久不憂己言叔兮伯兮我處衞邑己久汝當早迎我而復之何故多日而不憂哉哉○鄭以爲言旄丘之葛兮何由誕之節兮由旄丘之土其氣和緩故其葛之生長皆闊節以興衞伯之臣兮何由廢其事兮由衞伯不恤其職故其臣於君事亦疏廢臣既廢事故責之云叔兮伯兮汝所期來迎我君而復之可來而不來何其多日數也○傳前高至誕闊○正義曰釋丘云前高旄丘李巡云謂前高後卑下以前高後必卑下故傳亦言後下傳以序云責衞不脩方伯連率之職故以旄丘之葛闊節延蔓相及猶諸侯之國連属憂患相及所以爲喻也又解言誕節者誕闊也謂葛節之間長闊故得異葛延蔓而相連也○箋土氣至疏廢○正義曰箋以自此而下皆責諸臣將由疏廢而責之故以此土氣和緩生物能殖故葛生闊節以喻君政解緩不恤其職故臣亦疏廢君不恤職臣廢其事是不能脩方伯連率之職也凡興者取一邊相似耳不須以美地喻惡君爲難也○傳日月至我憂○正義曰傳以黎臣責衞稱已來之久言日月以往矣而衞之諸臣不憂我故責之云何多日而不憂我○箋叔伯至以齒○正義曰鄭以呼爲叔伯是責諸臣之辝以黎侯奔衞必至即求復矣衞且處之二邑許將迎而復之卒違其言故責衞之諸臣汝期來迎我君而復之可來而不來汝之日數何其多也臣之爵命自有高下不以年齒長幼定尊卑也故先叔後伯

何其處也必有與也言與仁義也箋云我君何以處於此乎必以衞有仁義之道故也責衞今不行仁義何其久也必有以也必以有功德箋云我君何以久留於此乎必以衞有功德故也又責衞今不務功德也

[疏]何其至有以也○正義曰黎之臣子既責衞之諸臣故又本己之情而責之言我何其久處於此也必以衞有仁義之道與我何其久留於此也必以衞有功德與我故也汝今何爲不行仁義不務功德而迎我復之乎○傳言與仁義又曰必以有功德○正義曰此言必有與下言必有以二者別設其文故分爲仁義與功德言仁義者謂迎己復國是有仁恩且爲義事己得復國由衞之功是衞之德則仁義功德一也據其心爲仁義據其事爲功德心先發而事後見故先言仁義後言功德也言與言以者互文以者自己於彼之辭與者從彼於我之稱己望彼以事與己唯仁義功德耳故傳此言與仁義不云必由與自彼來下云必以有功德是自己情故云必也

狐裘蒙戎匪車不東大夫狐蒼裘蒙戎以言亂也不東言不來東也箋云刺衞諸臣形貌蒙戎然但爲昏亂之行女非有戎車乎何不來東迎我君而復之黎國在衞西今所寓在衞東○蒙如字徐武邦反戎如字徐而容反蒙戎亂貌案徐此音是依左傳讀作尨若而行下孟反下同叔兮伯兮靡所與同無救患恤同也箋云衞之諸臣行如是不與諸伯之臣同言其非之特甚

[疏]狐裘至與同○毛以爲黎之臣子責衞諸臣服此狐裘其形貌蒙戎然但爲昏亂之行而不務行仁義也豈非有戎車乎何爲不來東迎我君而復之乎言實有戎車不肯迎已故又責之言叔兮伯兮爾無救患恤同之心迎我也○鄭唯下二句爲異○傳大夫至來東○正義曰以責衞諸臣不當及士故傳云大夫也玉藻云君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之青蒼色同與此一也大夫息民之服有黃衣狐裘又狐貉之厚以居在家之服傳以此刺其徒服其服明非蜡祭與在家之服知爲狐蒼裘也蒼裘所施礼無明文唯玉藻注云蓋玄衣之裘礼無玄衣之名鄭見玄綃衣以裼之因言蓋玄衣之裘兼無明說蓋大夫士玄端之裘也大夫士玄端裳雖異衣皆玄裘象衣色故皆用狐青是以玉藻注云君子大夫士也此傳亦云大夫當是大夫玄端之裘也以蒙戎者亂之貌故云蒙戎以言亂也左傳曰士蔿賦詩云狐裘蒙戎杜預云蒙戎亂貌以此傳爲說不東者言不來東迎我也故箋申之云黎國在衞西今所寓在衞東者杜預云黎侯國上黨壼關縣有黎亭是在衞之西也

瑣兮尾兮流離之子瑣尾少好之貌流離鳥也少好長醜始而愉樂終以微弱箋云衞之諸臣初有小善終無成功似流離也○璅依字作瑣素果反流音留本又作鶹離如字爾雅云鳥少美而長醜爲鶹鷅草木疏云梟也關西謂之流離大則食其母少詩照反下同長張丈反愉以朱反樂音洛叔兮伯兮褎如充耳褎盛服也充耳盛飾也大夫褎然有尊盛之服而不能稱也箋云充耳塞耳也言衞之諸臣顏色褎然如見塞耳無聞知也人之耳聾恒多笑而己○褎本亦作裒{褏-由+臼}从{印-卩}从臼誤羣經音辨衣部云褏盛服也集韻四十九宥載褎褏二形云或从由皆可證也">由救反又在秀反鄭笑貌稱尺證反聾魯工反

[疏]瑣兮至充耳○毛以爲黎之臣子責衞諸臣言瑣兮而少尾兮而好者乃流離之子也此流離之子少而美好長即醜惡以興衞之諸臣始而愉樂終以微弱言無德自將不能常爲樂也故又責之言叔兮伯兮汝徒衣褎然之盛服汝有充耳之盛飾而無德以稱之也○鄭以爲衞之諸臣初許迎黎侯而復之終而不能故責之言流離之子少而美好長即醜惡以興衞之臣子初有小善終無成功言初許迎我終不能復之故又疾而言之叔兮伯兮汝顏色褎褎然如似塞其耳無所聞知也恨其不納己故深責之○傳瑣尾至微弱○正義曰瑣者小貌尾者好貌故并言小好之貌釋訓云瑣瑣小也釋鳥云鳥少美長醜爲鶹鷅陸機云流離梟也自關西謂䲷爲流離其子適長大還食其母故張奐云鶹鷅食母許慎云䲷不孝鳥是也流與鶹蓋古今之字爾雅離或作栗傳以上三章皆責衞不納己之辭故以此章爲黎之臣惡衞之諸臣言汝等今好而苟且爲樂不圖納我爾無德以治國家終必微弱也定本偷樂作愉樂

旄丘四章章四句