卷第三十五·人部十九__藝文類聚_繁体字版原文全文-東里書齋

又曰。廣川王去。嘗有疾。陽城昭信侍疾甚謹。去愛之。立爲后。又有幸姬望卿。〔○原作鄉。據馮校本改。下同。〕爲脩孊夫人。主繒帛。昭信譖望卿曰。與我無禮。衣服常鮮我。又傅粉。數南戶窺郎吏。疑有姦。去曰。伺之。益不愛望卿。昭信知去怒。誣言望卿。歷指郎吏臥處。具知其名。去即與昭信從諸姬至望卿室。裸形繫之。令諸姬各持鐵共灼之。望卿自投井而死。昭信出之。椓陰中。割其鼻脣。斷舌。遂解置大鑊中。取桃灰毒藥并煮之。令諸姬觀糜盡。乃止。

馮敬通集曰。敬通有一婢。妻任酷妬之。擊婢無所不至。敬通乃棄遣之。因與婦弟任武達書曰。不去此婦。則家不寧。不去此婦。則家不清。不去此婦。則福不生。不去此婦。則身不榮。不去此婦。則事不成。吾數奇命薄。端相逢遭。

典論曰。上洛都尉王琰。以功封。其妻哭於家。爲琰富貴更取妾故也。

魏志曰。馮方女美。袁術納焉。甚寵幸。諸妾害其寵。因共殺而懸之。言其自縊。

又曰。袁紹婦劉氏。甚妬。紹死未殯。寵妾五人。劉盡殺之。又毀其形。其少子尚。又盡滅死妾家焉。

王隱晉書曰。賈充妻郭。產子黎民。三歲。乳母抱向閤。充入。黎民喜勇。〔○太平御覽五百二十一作踴。〕充惡〔○御覽作嗚。〕之。郭遙望見。疑充。即鞭乳母殺之。兒思乳母而死。郭又生一男。乳母抱在中庭。充過拈頰。郭又疑。復殺乳母。男又死。

郭子曰。孫秀妻蒯。嘗妬罵秀爲貉。秀大不平。遂出不復入。蒯氏請救於武帝。時大赦。帝曰。天下曠蕩。蒯夫人可得從其例否。秀免冠謝。爲夫婦如初。

妬記曰。王丞相曹夫人。性甚忌。禁制丞相。不得有侍御。時有妍少。必加誚責。王公不能久堪。乃密營別館。眾妾羅列。男女成行。後元會日。夫人於青疏中觀望。忽見兩三小兒騎羊。皆端正。夫人語婢云。汝出問。此是誰家兒。奇可念。給使不達旨。乃云。此是第四五等諸郎。曹氏驚恚。不能自忍。乃命駕車。將黃門及婢二十人。持食刀。欲自出尋討。王公亦飛轡出門。猶患遲。乃以左手攀車攔。右手提麈尾。以柄打牛。狼狽奔馳。方得先至。蔡司徒聞之。乃謂王曰。朝廷欲加九錫。公知否。王爲信。自涼謙志。蔡曰。不聞加餘物。惟聞短轅犢車。長柄麈尾爾。王大羞愧。

又曰。謝太傅劉夫人。不令公有別房。公既深好聲樂。復遂頗欲立妓妾。兄子外生等。微達此旨。共問訊劉夫人。因方便。稱關雎螽斯。有不忌之德。夫人知以諷己。乃問誰撰此詩。答云周公。夫人曰。周公是男子。相爲爾。若使周姥撰詩。當無此也。

又曰。京邑有士人婦。大妬忌。於夫小則罵詈。大必捶打。常以長繩繫夫腳。且喚便牽繩。士人密與巫嫗爲計。因婦眠。士人入廁。以繩繫羊。士人緣牆走避。婦覺。牽繩而羊至。大驚怪。召問巫。巫曰。娘積惡。先人怪責。故郎君變成羊。若能改悔。乃可祈請。婦因悲號。抱羊慟哭。自咎悔誓。師嫗乃令七日齋。舉家大小悉避於室中。祭鬼神。師祝羊還復本形。婿徐徐還。婦見婿。啼問曰。多日作羊。不乃辛苦耶。婿曰。猶憶噉草不美。腹中痛爾。婦愈悲哀。後復妬忌。婿因伏地作羊鳴。婦驚起徒跣。呼先人爲誓。不復敢爾。於此不復妬忌。

又曰。泰元中。有人姓荀。婦庾氏。大妬忌。荀嘗宿行。遂殺二兒。爲屋不立齋室。唯有廳事。不作後壁。令在堂上。泠然望見外事。凡無鬚人不得入門。送書之人。若以手近荀手。無不痛打。客若共床坐。亦賓主俱敗。鄰近有年少。徑突前詣荀。接膝共坐。便聞大罵。推求刀杖。荀謂客曰。僕狂婦行。君之所聞。君不去。必誤君事。客曰。僕不畏此。乃前捉荀手。婦便持杖。直前向客。客既大健。又有短杖在衣裏。便與手。老嫗無力。即倒地。客打垂死。荀走叛不敢還。婦密令覔荀。云近遭狂人。非君之過。君便可還。荀然後敢出。婦兄來。就荀共方床臥。而婦不知。便來捉兄頭。拽著地欲殺。方知是兄。慚懼入內。兄稱父命。與杖數百。亦無改悔。

又曰。諸葛元直妻劉氏。大妬忌。恆與元直杖。與杖之法。大罪十。小罪五。然得手摩。不得一一受也。常行杖小重。元直不勝痛。纔得一兩。仍以手摸。婦不〔○不下疑有脫文。〕誤打指節腫。從此作制。每與杖。輒令兩手各捉䋟跗。元直□□□遇見婦捉䋟跗欲成衣。謂當與己杖。失色怖。婦曰。不也。捉此自欲成衣耳。乃欣然。

異苑曰。吳興桑乞妻。臨終執乞手云。我死。爲當婚否。乞言不忍也。服竟更娶。白日見其死婦。語之云。君先結誓。云何負言。因以刀割其陽道。雖不致死。人性永廢。

俗說。桓溫平蜀後。以李勢女爲妾。南郡主甚妬。〔已具美婦人也。〕

【詩】魏陳王曹植詩曰。嗟爾同衾。曾弗是志。寧彼冶容。安此妬忌。

【賦】梁張纘妬婦賦曰。惟婦怨之無極。羌于何而弗有。或造端構末。皆莠言之在口。常因情以起恨。每傳聲而妄受。乍隔帳而窺屏。或覘窗而瞰牖。若夫室怒小憾。反目私言。不忍細忿。皆成大冤。閨房之所隱私。床笫之所討論。咸一朝之發洩。滿四海之囂喧。忽有逆其妬鱗。犯其忌制。赴湯蹈火。瞋目攘袂。或棄產而焚家。或投兒而害婿。

淫

周易上繫曰。冶容誨淫。〔誨。教也。〕

洪範五行傳曰。蜮射人者。生於南方。謂之短狐。故南越多蜮。蜮者。淫女惑亂之所生也。

毛詩曰。鄘柏舟桑中。刺奔也。衛公室亂。男女相奔。至于世族在位。相竊妻妾。期於幽遠。期我乎桑中。要我乎上宮。送我乎淇之上矣。桑中上宮。所期之地。淇。水名也。

又曰。齊雞鳴南山。刺襄公也。鳥獸之行。淫乎其妹。

左傳曰。僖中〔○疑當作左傳僖中曰。按本書所引左傳。分卷或與今本不同如僖公昭公。有分卷爲上中下者。本條見僖十七年。正值中卷。故云僖中。前卷五社篇引左傳昭上曰。同此。〕齊侯好內。多淫。內嬖如夫人者六人。

戰國策曰。秦宣太后愛魏醜。后病。且令曰。我死。必以魏子爲殉。庸芮爲諫曰。以死爲無知。何空以生所愛。葬無知之死。人若有知。先王積怒久。太后救過不暇。何得更殉魏醜。后乃止。

列子曰。鄭公孫穆好色。後庭數十。皆擇稚齒。屏親昵。絕交遊。於後庭以晝足夜。三月一出。意從未愜。

博物志曰。三身國。一頭三身三手。昔容成氏有季子。好淫。白日淫於市。帝放之西南。季子妻馬生子。人身有尾蹄。

漢書曰。五鳳中。濟北王終吉。所愛奴。與八子及諸御妾爲姦。終吉與共被席。或晝日使裸伏。犬馬交接。終吉親觀。產子。輒曰。亂不可知。丞相御史奏。終吉位諸侯王。以置八子。秩比六百石。所廣嗣重祖。而終吉禽獸行亂。勃逆人倫。請削四縣。

又曰。許皇后坐執左道。廢處長信〔○漢書九十七下作定。〕宮。姊孊爲龍頟思侯夫人。寡居。淳于長與孊私通。因娶爲小妻。許后因孊賂遺。欲求復爲婕妤。長受后金錢乘輿服物千餘萬計。爲白上。立爲左皇后。孊每入長信宮。長與孊書。戲許后。

華嶠後漢書曰。梁冀愛監奴秦宮。官至太倉令。得入妻壽所。壽見宮。屏御者以言事。因通焉。宮威權大震。二千石皆拜謁之。

范曄後漢書曰。赤眉發掘諸陵。取寶貨。汙辱呂后。凡有玉匣者。皆如生。故赤眉多行淫穢。

臧榮緒晉書曰。賈充後妻郭氏。又生二女。少有淫行。年十四五。通於韓壽。充未覺。時外國獻奇香。世祖分與充。充以賜女。充與壽坐。聞其衣香。心疑之。充家嚴峻。牆高丈五。薦以枳棘。周行東北角。有如狸鼠行跡。充潛殺知婢。遂以女妻之。

沈約宋書曰。楚王山陰公主。廢帝姊也。肆情淫縱。以吏部褚淵貌美。請自侍十日。帝許之。淵雖遂旨。以死自固。

列女傳曰。夏姬者。陳大夫徵舒母也。狀美好。老而復壯者三。三爲王后。諸侯爭之。莫不迷惑。陳靈公與孔甯儀父皆通焉。或衣其衣。或裝其幡。〔幡。蔽膝衣。〕以戲於朝。

列異傳曰。漢桓帝馮夫人病亡。靈帝時。有賊盜發冢。七十餘年。顏色如故。但小冷。共姦通之。至鬥爭相殺。竇太后家被誅。欲以馮夫人配食。下邳陳公達議。以貴人雖是先所幸。尸體穢汙。不宜配至尊。乃以竇太后配食。

論衡曰。書云。齊桓公負婦人以朝諸侯。管仲曰。吾君背疽瘡。不得婦人不愈。此虛也。

風俗通曰。平原君讞{難-隹+胡}譚娶周碧爲妻。譚陰陽不屬。令碧與李方張少姦通。冀得其子。

語林曰。劉道真子婦始入門。遣婢〔○原作婦。據馮校本作婢。〕虔。劉聊之甚苦。婢固不從。劉乃下地叩頭。婢懼而從之。明日語人曰。手推故是神物。一下而婢服淫。

傳曰。衛宣公烝於夷姜。生急子。〔姜。公之母。淫上曰蒸。〕

晉祁勝與鄔臧。通室易妻。

愁

左傳曰。晉人謀去故絳。諸大夫曰。必居郇瑕氏之地。沃饒而近盬。魏獻子曰。不如新田。土厚水深。居之不疾。郇瑕氏土薄水淺。其惡易覯。覯則民愁。愁則墊隘。於是乎有沉溺重膇之疾。

又曰。吳公子札來聘。請觀於周樂。爲之歌頌。曰。至矣哉。哀而不愁。〔知命也。〕樂而不荒。〔節之以禮。〕莊子曰。不知乎人。謂朱愚。知乎則反愁我軀。不仁則害人。仁則反傷吾身。不義則傷彼。義則反愁我己。

吳越春秋曰。越王念吳。欲復讎。愁心苦志。中夜抱柱而哭。承之以嘯。群臣聞之曰。君王何愁心之甚也。夫復讎謀敵。非君王之憂。自臣下之急務也。

史記曰。虞卿著書八篇。號曰虞氏春秋。太史公曰。虞卿非窮愁。不能著書。自見於後世。

後漢書曰。梁冀妻色美。善爲妖態。作愁眉。〔具美婦人。〕

楚辭曰。天問者。屈原所作也。屈原放逐。憂心愁悴。彷徨山澤。經歷陵陸。嗟號日聞。仰天歎息。楚有先王之廟。及公卿祠堂。圖畫天地山川。神靈奇偉。及古賢聖怪物行事。周流罷倦。休息其下。仰見圖畫。因書其壁。呵而問之。以洩憤懣。舒寫愁思。又曰。漁父者。屈原所作也。屈原馳逐江湘之閒。憂愁吟歎。而漁父避世隱身。釣魚江濱。欣然自樂。時遇屈原川澤之域。怪而問之。遂相應答。

晉書曰。王丞〔○按當作承。下同。參下郭子條。〕去官東渡。是時道路寇盜。人懷危懼。丞每過艱險。處之若夷然。雖家人。不見其愁喜之色。

郭子曰。王東海初過江。〔王丞（太平御覽四百六十九作承。）字安期。〕登琅邪山。歎曰。我由來不愁。今日直欲愁。

【詩】後漢張衡四愁詩曰。我所思兮在泰山。欲往從之梁甫艱。側身東望涕霑翰。美人贈我金錯刀。何以報之英瓊瑤。路遠莫致倚逍遙。何以懷愁心煩勞。

又曰。我所望兮在桂林。欲往從之湘水深。側身南望涕霑襟。美人贈我翠琅玕。何以報之雙玉盤。

又曰。我所思兮在漢陽。欲往從之隴阪長。側身西望涕霑裳。美人贈我貂襜褕。何以報之明月珠。

又曰。我所思兮在鴈門。欲往從之雪紛紛。側身北望涕霑巾。美人贈我錦繡段。何以報之青玉案。

晉張載擬四愁詩曰。我所思兮在南巢。欲往從之巫山高。佳人遺我筒中布。何以報之流黃素。

又曰。我所思兮在朔湄。欲往從之白雪霏。佳人遺我雲中翮。何以贈之連城璧。

又曰。我所思兮在隴原。欲往從之隔秦山。佳人遺我雙角端。何以贈之雕玉環。

又曰。我所思兮在營州。欲往從之路阻脩。佳人遺我綠綺琴。何以贈之雙南金。

宋王徽詠愁詩曰。自予抱羈思。眇與日月長。載離非宋遠。誰謂河難航。憂隨積霖密。慨因朗旭彰。負之苦不勝。即之竟無方。如彼引鯤魚。待盡守空梁。天地豈私貧。運至豈固當。既悟非形兆。茲數詎可攘。

梁王僧孺夜愁示諸賓詩曰。簷露滴爲珠。池水合如璧。萬行朝淚瀉。千里夜愁積。孤帳閉不開。寒膏盡復益。誰知心眼亂。看朱忽成碧。

又忽不任愁聊示固遠詩曰。去秋客舊吳。今春投故越。淚逐東歸水。心挂西斜月。未應歲貶顏。直以憂殘髮。

梁劉孝綽夜不得眠詩曰。夜長愁反覆。懷抱不能裁。披衣坐惆悵。當戶立徘徊。風音觸樹起。月色度雲來。夏葉依窗落。秋花當戶開。光陰已如此。復持憂自催。

梁劉孝先和兄孝綽夜不得眠詩曰。夜愁眠不安。起望臺南端。葉慘風聲異。樓空月色寒。笙冷調簧數。弦脆上琴難。百年行詎幾。萬慮坐相攢。誰家有明鏡。蹔借照心看。

【賦】魏陳王曹植敘愁賦曰。時家二女弟。故漢皇帝聘以爲貴人。家母見二弟愁思。故令予作賦曰。嗟妾身之微薄。信未達乎義方。遭母氏之聖善。奉恩化之彌長。迄盛年而始立。脩女職於衣裳。承師保之明訓。誦六列之篇章。觀圖像之遺形。竊庶幾乎皇英。委微軀於帝室。充末列於椒房。荷印紱之令服。非陋才之所望。對床帳而太息。慕二親以增傷。揚羅袖而掩涕。起出戶而彷徨。顧堂宇之舊處。悲一別之異鄉。

又愁思賦曰。四節更王兮秋氣悲。遙思惝怳兮若有遺。原野蕭條兮煙無依。雲高氣靜兮露凝衣。野草變色兮莖葉希。鳴蜩抱木兮鴈南飛。歸室解裳兮步庭前。月光照懷兮星依天。居一世兮芳景遷。松喬難慕兮誰能仙。長短命也兮獨何怨。

又九愁賦曰。嗟離思之難忘。心慘毒而含哀。踐有畿之末境。超引領之徘徊。眷浮雲以太息。願攀登而無階。匪徇榮而愉樂。信舊都之可懷。恨時王之謬聽。受姦枉之虛辭。揚天威以臨下。忽放臣而不疑。登高陵而反顧。心懷愁而荒悴。念先寵之既隆。哀後施之不遂。雖危亡之不豫。亮無遠君之心。刈桂蘭而秣馬。舍予車於西林。願接翼於歸鴻。羌高飛而莫攀。因流景而寄言。嚮一絕而不還。傷時俗之趍險。獨惆悵而長愁。感龍鸞而匿跡。如吾身之不留。竄江介之曠野。獨眇眇而汎舟。思孤客之可悲。愍予身之翩翔。豈天監之孔明。將時運之無常。謂內思而自策。筭乃昔之愆殃。以忠言而見黜。信無負於時王。俗參差而不齊。豈毀譽之可同。競昏瞀以營私。害予身之奉公。共朋黨而妬賢。俾予濟乎長江。嗟大化之移易。悲性命之悠遭。愁慊慊而繼懷。恆慘慘而情挽。曠年載而不迴。長去君乎悠遠。御飛龍之蜿蜿。揚翠霓之華旌。絕氣霄而高騖。飄弭節於天庭。披輕雲而下觀。覽九土之殊形。顧南郢之邦壤。咸蕪穢而倚傾。驂盤桓讓路以悲服。仰御驤以悲鳴。紆予袂而收涕。僕夫感以失聲。履先王之正路。豈淫徑之可遵。知犯君之招咎。恥干媚而求親。顧旋復之無軌。長自棄於遐濱。與麋鹿而爲群。宿林藪之葳蓁。野蕭條而極望。曠千里而無人。民生期於必死。何自苦以終身。寧作清水之決泥。不爲濁路之飛塵。踐蹊徑之危阻。登岧嶢之高岑。見失群之離獸。覿偏栖之孤禽。懷憤激以切痛。若回刃之在心。愁戚戚其無爲。遊綠林而逍遙。臨白水以悲嘯。猿驚聽而失條。亮無怨而棄逐。乃全行之所招。

魏繁欽愁思賦曰。何旻秋之慘悽。處閑夜而懷愁。潛白日於玄陰。翳朗月於重幽。零雨濛其迅集。潢淹汩以橫流。聽峻階之回霤。心沉切以增憂。嗟王事之靡盬。士感時而情悲。願出身以徇役。式簡書以忘歸。時陟岵以旋顧。涕漸纓而鮮晞。聽鳴鶴之哀音。知我行之多違。悵俯仰而自憐。志荒悃而摧威。聊弦歌以厲志。勉奉職於閨闈。

又弭愁賦曰。傷有閑之淑女。採薜荔於朝陽。露素質之皎皎。綰玄髮以流光。結翠葉於珠簪。擢丹華於綠房。點圜的之熒熒。映雙輔而相望。襲遊閑之妓服。褥阿縠之桂裳。紉畹蘭於纓佩。動晻曖以遺芳。既容冶而多好。且妍惠之纖微。顧見予之獨立。知我情之思歸。鳴環瑱以回眄。若欲進而行遲。眷紅顏之曄曄。何的皪之少群。整桂冠而自飾。敷綦藻之華文。從景炎而猗靡。粲綿邈以繽紛。時瞭眇以含笑。收婉媚以愁人。

梁簡文帝序愁賦曰。情無所治。志無所求。不懷傷而忽恨。無驚猜而自愁。玩飛花之入戶。看斜暉之度寮。雖復玉觴浮碗。趙瑟含嬌。未足以袪斯耿。〔○句有脫文。〕息此長謠。

【文】魏陳王曹植釋愁文曰。予以愁慘。行吟路邊。形容枯悴。憂心如焚。有玄虛先生見而問之曰。子將何疾。以至於斯。答曰。吾所病者愁也。先生曰。愁是何物。而能病子乎。答曰。愁之爲物。惟惚惟怳。不召自來。推之弗往。尋之不知其際。握之不盈一掌。寂寂長夜。或群或黨。去來無方。亂我精爽。其來也難進。其去也易追。臨餐困於哽咽。煩冤毒於酸嘶。加之以粉飾不澤。飲之以兼肴不肥。溫之以火石不消。摩之以神膏不稀。受之以巧笑不悅。樂之以絲竹增悲。醫和絕思而無措。先生豈能爲我蓍龜乎。先生作色而言曰。予徒辯子之愁形。未知子愁所由生。吾獨爲子言其發矣。今大道既隱。子生末季。沉溺流俗。眩惑名位。濯纓彈冠。諮諏榮貴。坐不安席。食不終味。遑遑汲汲。或慘或悴。所鬻者名。所拘者利。良由華薄。凋損正氣。吾將贈子以無爲之藥。給子以澹泊之湯。刺子以玄虛之針。灸子以淳朴之方。安子以恢廓之宇。坐子以寂寞之床。使王喬與之〔○本集作子。〕攜手而游。黃公與子詠歌而行。莊生爲子具養神之饌。老聃爲子致愛性之方。趣遐路以棲跡。乘輕雲以高翔。於是精駭意散。改心回趣。願納至言。仰崇玄度。眾愁忽然。不辭而去。

泣

說文曰。泣。無聲出涕也。

禮記曰。高子皋執親之喪。泣血三年。未嘗見齒。君子以爲難矣。

又曰。弁人有其母死而孺子泣者。孔子曰。哀則哀矣。而難爲繼矣。

左傳曰。楚令尹子元。欲蠱文夫人。爲館於其宮側。振萬焉。夫人聞之。泣曰。先君以是舞也。習戎備也。今令尹不尋諸仇讎。而於未亡人之側。不亦異乎。

又曰。叔孫婼聘于宋。宋公與宴。子〔○按子上當脫昭字。〕飲酒樂。宋公使昭子右坐。語相泣。樂祁左。退而告人曰。今茲君與叔孫。其皆死乎。吾聞之。哀而樂。樂而哀。皆喪心也。何以能久。

國語曰。叔向見司馬侯之子。撫而泣之曰。自其父死也。吾蔑與比而事君也。昔者其父始之。我終之。我始之。夫子終之。

尸子曰。曾子每讀喪禮。泣霑襟。〔已具孝篇。〕

又曰。費子陽謂子思曰。吾念周室將滅。涕泣不可禁也。子思曰。然。今以一人之身。憂世之不治。而涕泣不禁。是憂河水濁。而以泣清之也。

呂氏春秋曰。吳起治西門之外。王錯譖之魏武侯。武侯使人召之。吳起至於岸門。止車而望西河。泣數行而下。

楚漢春秋曰。呂后欲爲惠帝高墳。使從未央宮坐而見之。東陽侯垂泣曰。陛下日夜見惠帝冢。悲哀流涕無已。是傷生也。臣竊哀之。太后乃止。

史記曰。箕子過故殷墟。咸生禾黍。箕子傷之。欲哭則不可。欲泣爲近婦人。乃作麥秀之詩。以歌詠之。殷民皆流涕。〔具麥篇。〕

又曰。荊軻與高漸離。飲於燕市。酒酣。漸離共荊軻相和而歌於市中。相樂。已而相泣。傍若無人。

又曰。漢高欲自擊陳狶。蒯成侯周緤泣曰。始秦攻破天下。未嘗自行。今上自行。是爲無人可使者乎。

又曰。戚姬愛幸。生趙王如意。常從之關東。日夜啼泣。欲立如意爲太子。

又曰。竇皇后兄長君。弟曰廣國。年五歲時。家貧。爲人所略。賣之長安。聞竇后新立。廣國上書自陳。后召見。具言其故。后持之而泣。侍御左右。皆伏地泣。

說苑曰。雍門周以琴見孟嘗君。君曰。先生鼓琴。亦能令人悲乎。周曰。夫千秋萬歲之後。高臺既已壞。曲池即以塹。墳墓既已下。嬰兒竪子樵採者。躑躅其足。而歌其上曰。夫以孟嘗君貴尊。乃若是乎。於是孟嘗君泫然涕泣曰。令文立若破國亡邑之人。〔具琴篇。〕

又曰。聖人於天下也。譬猶一堂之上。令滿堂飲酒。有一人向隅而泣。則一堂之人。皆不樂矣。

又曰。禹出見辜人。問而泣之。左右問其故。禹曰。堯舜之民。皆以堯舜之心爲心。今吾爲君。百姓皆以其心爲心。是以痛之。

新序曰。周舍事趙簡子。居無幾何。周舍死。後與諸大夫飲酒酣。簡子泣曰。百羊之皮。不如一狐之腋。眾人之唯唯。不如周舍之愕愕。自周舍死。吾未嘗聞吾罪也。吾國幾亡乎。是以垂泣。

漢書曰。高祖破黥布軍還。過沛。置酒沛宮。上慷慨傷懷。泣數行下。〔具懷舊篇。〕

東觀漢記曰。更始害齊武王。光武飲食語笑如平常。獨居。輒不御酒肉。枕席有涕泣處。

又曰。來歙蓋延攻公孫述。蜀人大懼。使刺客刺歙。歙未死。馳告蓋延。延見歙。悲哀不能仰視。歙叱曰。欲屬以軍事。而反效兒女子涕泣乎。

論衡曰。昔周人有仕不遇。年老白首。泣涕於途者。或問何爲泣乎。對曰。吾仕數不遇。自傷年老失時。是以泣。

又曰。蘇秦張儀。學縱橫之術於鬼谷先生。先生曰。能說我泣出。則能分天皇之地。秦說鬼谷先生。先生泣霑襟。

汝南先賢傳曰。蔡順母畏雷。後母卒。每有震。順輒圜冢泣曰。順在此。

邴原傳曰。原年五六歲。過書舍而泣。師曰。何泣。原曰。孤者易傷感。夫書者皆有父母也。心願其得書。故惻然涕零也。師哀原而爲之泣曰。欲之可書。須費也。〔○太平御覽六百十一作不之求費也。此有脫文。〕

後漢書曰。張奐與張公超書曰。下筆愴恨。泣先言泯。

吳錄曰。孟宗爲驃騎朱據軍吏。將母在營。既不得志。又夜雨屋漏。因起涕泣以謝母。母曰。但當勉之。何足泣也。

襄陽耆舊記曰。羊公與鄒閏甫登峴山。垂泣曰。有宇宙便有此山。由來賢達。登此遠望者多矣。皆湮滅無聞。不可得知。念此令人悲傷。

晉陽秋曰。司馬文王問劉禪曰。頗思蜀否。禪曰。此間樂。不思蜀也。郤正見禪曰。若王後問。宜泣以對。會王復問。禪曰。先人墳墓。遠在隴蜀。乃心西悲。無日不思。因閉眼。王曰。何以似郤正語耶。禪驚視曰。如尊命。

貧

尚書洪範曰。六極。四曰貧。

禮記。子路曰。傷哉貧。生無以爲養。死無以爲禮。子曰。啜菽飲水。盡其歡。斯之謂孝。斂手足形。還葬而無槨。稱其財。之謂禮。

又曰。儒有一畝之宮。環堵之室。篳門圭竇。

論語曰。子曰。邦有道。貧且賤焉恥也。

又曰。衣敝縕袍與衣狐貉者立。而不恥者。其由也與。鄭玄曰。縕。絮也。毛詩曰。出自北門。終窶且貧。莫知我艱。

又曰。小東大東。杼柚其空。注曰。謂無貨。唯絲麻。今盡不作也。

家語曰。端木賜結駟連騎。以從原憲。憲居蓬蒿中。并日而食。子貢曰。甚矣子之病也。憲曰。予貧也。非病也。

國語曰。叔向見韓宣子。宣子憂貧。叔向賀之。宣子曰。吾有卿名。而無其實。無以從二三子。吾是以憂。子賀我何故。對曰。昔欒武子無一卒之田。諸侯親之。戎翟懷之。以正晉國。今吾子有欒武子之貧。吾以爲能脩其德也。是以賀。若不憂德之不脩。而患貨之不足。將弔不暇。何賀之有。

呂悅〔○按當作忱。〕字林曰。窶。貧空也。

方言曰。南楚人貧。衣被醜敝。謂之須捷。〔捷謂俾遲。〕或謂之褸裂。〔褸。衣壞。具音。〕或謂之藍縷。〔左傳曰。蓽輅藍縷爲貧也。〕

晏子曰。晏子方食。景公使使者至。分食食之。使不飽。晏子亦不飽。使者反之。公曰。晏子如此貧乎。使致千金。以奉賓客。

列子曰。凡爲名者必廉。廉斯貧。爲名者必讓。讓斯賤。莊子曰。原憲處魯。居環堵之室。茨以生草。蓬戶不完。桑木爲樞而甕牖。上漏下濕。匡坐而弦歌。子貢乘大馬。中紺而表素。軒車不容巷。往見原憲。憲杖蔾應門。子貢曰。先生病也。憲應之曰。憲聞無財之謂貧。學而不能行之謂病。今憲貧也。非病也。子貢逡巡而退。有愧色。

又曰。孔子謂顏回曰。家貧居卑。胡不仕乎。對曰。不願仕。回有郭外之田五十畝。足以給𩜾鬻。郭內十畝。足以爲絲麻。鼓琴可以自娛。所學夫子者。足以自樂也。回不願仕。夫子愀然變色曰。美哉。

又曰。莊周家貧。故往貸粟於監河侯。河侯曰。我將得邑金。貸子三百金。周忿然作色曰。周昨來。有中道而呼者。顧視車轍。有鮒魚焉。問之曰。子何爲者耶。對曰。我東海波臣也。君豈有斗升之水而活我哉。周曰。諾。我將南遊吳越之王。激西江之水而迎子。可乎。鮒魚忿焉作色曰。吾得升斗之水爲活爾。君乃言此。曾不如早索我枯魚之肆。

又曰。子輿與子桑友。而霖雨十日。子輿曰。子桑殆病矣。裹飯而往食之。子桑若歌若哭。鼓琴曰。父母豈欲吾貧哉。天地豈私貧吾哉。求其爲之者不得也。

孫卿子曰。子夏貧若懸鶉。人曰。子何不仕。曰。諸侯之驕我者。吾不爲臣。大夫之驕我者。吾不復見。

又曰。仁義之於人也。譬之若貨財粟米之於家也。多有之者富。少有之者貧。至無有者窮。

呂氏春秋曰。世皆以珠玉爲寶。寶愈多而民愈貧。失其所寶也。

戰國策曰。齊人有馮煖者。貧乏不能自存。使人屬孟嘗君。願寄食門下。

史記曰。魏勃少時。欲求見齊相曹參。家貧。無以自通。乃常獨早夜掃齊相門外。相舍人怪而以爲物。而伺之。得勃。勃曰。願見相君無因。故爲子掃門。欲求見。於是舍人見勃。曹參因以爲舍人。

又曰。東郭先生久待詔公車。貧困飢乏寒。衣敝履不完。行雪中。履有上無下。足盡以踐地。道中人笑之。

又曰。甘茂亡秦奔齊。逢蘇代。代爲齊使於秦。茂曰。臣得罪於秦。懼而逃。無所容跡。臣聞貧人女曰。我無以買燭。而子之燭光有餘。子可分我餘光。無損子之明。今臣困。願以餘光振之。

又曰。楚相孫叔敖死。謂其子曰。我死。汝必貧困。可見優孟。〔已具諷篇。〕

漢書曰。朱買臣。家貧好書。不治產業。妻求去。買臣笑曰。我五十當貴。今已四十餘。妻曰。如公子等。終當餓死。買臣不能留。即聽之。

又曰。酈食其。好讀書。家貧落魄。無衣食產業。爲里監門。然縣中賢豪不敢役。皆爲之狂生。

又曰。王章。字仲卿。爲諸生。學長安。獨與妻居。病疾無被。臥牛衣中。與妻訣。涕泣。其妻呵怒之曰。仲卿。京師尊貴在朝廷人。誰逾仲卿者。今病疾困厄。不自激昂。乃反涕泣。何鄙也。

謝承後漢書曰。王充。字仲任。少孤。家貧無書。常遊洛陽市肆。閱所賣書。〔具雜文部讀書。〕

續漢書曰。王苑。字孫仲。安貧。茅屋蓬戶。藜藿不饜。

又曰。范丹。桓帝時。以丹爲萊蕪長。不到官。遭黨人禁錮。結草室居。歌之曰。甑中生塵范史雲。釜中生魚范萊蕪。

范曄漢書曰。李元。〔○太平御覽四百八十四作充。〕字大遜。陳留人。事母至孝。家貧。兄弟六人。同衣出入。

三輔決錄曰。弟〔○太平御覽四百八十五作第。〕五頡。字子陵。倫小子。洛陽無主人。鄉里無田宅。寄上〔○御覽作止。〕靈臺中。或十日不炊。

又曰。孫晨。字元公。家貧不仕。生居城中。織箕爲業。明詩書。爲郡功曹。冬月無被。有藁一束。暮臥中。旦收之。

先賢行狀曰。胡定。字元安。至行絕人。在喪。雉兔遊其庭。時雪霜滿其室。縣令遣戶曹掾。排雪問定。定已絕穀。妻子皆臥在床。令即遣掾。以乾糧就遺之。定乃受半。

魚豢魏書〔○太平御覽四百八十四作略。〕曰。楊師。〔○御覽作沛。〕前後宰城守。不以私計介意。故身退之後。家無餘財。蝸牛廬居其中。妻子凍餓。

魏略曰。裴潛每之官。不將妻子。妻子貧乏。織荊芘以自供。群弟之田廬。常步行。家人小大。或并日而食。

楚辭曰。坎壈兮貧士失耳〔○楚辭九辯作職。〕而志不平。六韜曰。成王問太公。貧富豈有命乎。將理不得其意。太公曰。盜在其室。計之不熟。一盜收種不時。二盜取得無能。三盜養女太多。四盜其〔○太平御覽四百八十五作棄。〕事就酒。五盜衣服過度。

顏延之庭誥曰。富則盛。貧則病。甚矣。不唯形色麄黶。或亦神心沮喪。非但交友疏棄。必有家人訟誤。非廣絜深識者。何能不交移其植。故欲蠲憂患。莫若懷古之意。當自同古。見深則憂淺。識遠則患浮。昔有琴歌於編蓬之中。用此道也。

【詩】晉張望詩曰。荒墟人跡希。隱僻閭鄰闊。葦籬自朽損。毀屋正寥豁。炎夏無完絺。玄冬無暖褐。四體困寒暑。六時疲飢渴。營生生愈瘁。愁來不可割。

晉江逌詩曰。蓽門不啟扇。環堵蒙蒿榛。空瓢覆壁下。箄上自生塵。出問誰氏子。憊哉一何貧。

宋陶潛貧士詩曰。萬族各有託。孤雲獨無依。曖曖虛中滅。何時見餘暉。

又詩曰。安貧守賤者。自古有黔婁。好爵吾弗營。厚饋吾不酬。一旦壽命盡。蔽覆乃不周。豈不知其極。非道固無憂。

梁朱超詠貧詩曰。觸塗皆可試。惟貧獨未安。窗開兩片月。霜足一重寒。藁濕鋪床冷。荷脆補衣難。若言爲客易。推劍與君彈。

【賦】漢楊雄逐貧賦曰。楊子遁世。離俗隱處。左鄰崇山。右接曠野。鄰垣乞兒。終貧且窶。禮薄義敝。相與群聚。惆悵失志。呼貧與語。汝在六極。投棄荒遐。好爲庸卒。刑戮是加。匪惟幼稚。嬉戲土沙。亦非近鄰。接屋連家。恩輕毛羽。義薄輕羅。進不由德。退不受呵。久爲滯客。其意若何。人皆文繡。余褐不完。人皆稻糧。我獨藜餐。貧無寶玩。何以接歡。宗室之宴。爲樂不期。徒行負賃。出處易衣。身服百役。手足胼胝。或耘或耔。霑體露肌。朋友道絕。進官凌遲。厥咎安在。職汝爲之。舍汝遠竄。崑崙之巔。爾復我隨。翰飛戾天。舍爾登山。喦穴隱藏。爾復隨我。陟彼高岡。舍爾入海。汎彼柏舟。爾復我隨。載沉載浮。我行爾動。我靜汝休。豈無他人。從我何求。今汝去矣。勿復久留。貧曰唯唯。主人見逐。多言益蚩。心有所懷。願得盡辭。昔我乃祖。宣其明德。克佐帝堯。誓爲典則。土階茅茨。匪彫匪飾。爰及季世。縱其昏惑。饕餮之群。貪富苟得。鄙我先人。乃傲乃驕。瑤臺瓊室。華屋崇高。流酒爲池。積肉爲肴。是用鵠逝。不踐其朝。三省吾身。謂予無諐。處君之所。福祿如山。忘我大德。思我小怨。堪寒能暑。少而習焉。寒暑不忒。等壽神仙。桀跖不顧。貪類不干。人皆重閉。子獨露居。人皆怵惕。子獨無虞。言辭既罄。色厲目張。攝齋而興。降階下堂。逝將去汝。適彼首陽。孤竹之子。與我連行。予乃避席。辭謝不直。請不貳過。聞義則服。長與爾居。終無厭極。貧遂不去。與我遊息。

又晉束皙貧家賦曰。余遭家之轗軻。嬰六極之困屯。恆懃身以勞思。丁飢寒之苦辛。無原憲之厚德。有民斯之下貧。有漏狹之草屋。無蔽覆之受塵。唯曲壁之常在。時弛落而壓鎮。食草葉而不飽。常嗛嗛於膳珍。涉孟春之季月。迄仲冬之堅冰。稍煎蹙而窮迫。無衣褐以蔽身。還趨床而無被。手狂攘而妄牽。何夜長之難曉。心咨嗟以怨天。責家至而相敦。乃取東而償西。行乞貸而無處。退顧影以自憐。衒賣葉而難售。遂前至於飢年。煮黃當之草菜。作汪洋之羹饘。釜遲鈍而難沸。薪鬱絀而不然。至日中而不熟。心苦苦而飢懸。丈夫慨於堂上。妻妾嘆於灶閒。悲風噭於左側。小兒啼於右邊。

【牋】宋晃道元與天公牋曰。道居在城。南接水墟。草木幽鬱。蚊虻所藏。茅茨陋宇。纔容數床。積汙累燻。體貌萎黃。冬則兩幅之薄被。心有牽黎與敝絮。撤以三股之絲綖。袷以四升之麤布。狹領不掩其巨形。促緣不覆其長度。申腳則足出。攣捲則脊露。

【書】魏應璩與韋仲將書曰。夫以原憲懸罄之居。而值皇天無已之雨。薪芻既盡。舊穀亦傾匱。屠蘇發撤。机榻見謀。進無顏子不改之志。退無楊雄晏然之情。是以懷蹙。良不可堪。人非神仙。須仰衣食。方今體寒心飢。憂在旦夕。而欲東希誅〔○疑當作許。〕昌治生之物。西望陝縣廚食之祿。誠恐將爲牛蹄中魚。卒鮑氏之肆矣。

又與董仲連書曰。穀糴驚踊。告求周鄰。日獲數升。猶復無薪可以熟之。雖孟軻困於梁宋。宣尼飢於陳蔡。無以過此。夫挾管晏之智者。不有廝役之勞。懷陶朱之慮者。不居貧賤之地。出蒙譏於恤護。入見謫於嬪息。忽便邑憤。不知處世之爲樂。

又與尚書諸郎書曰。夫秋節涼和。霖雨清閑。正高會之盛時。飲宴之良日也。而陋巷之居。無高密之宇。壁立之室。無旬朔之資。流潦浸於北堂。隙漏霑於衣服。藁蒸單竭。擔石傾罄。中饋告乏。役者莫興。飯玉炊桂。猶尚優泰。雖欣皇天之降潤。亮水軍之思雨。私懷蹙頞。良不可言。想諸夫子。亦斯困也。夫否泰潛升。蓋由昏明。二三執事。以龍虎之姿。遭風雲之會。方將飛騰閶闔。振翼紫微。運籌帷幄。顯揚豐績。豈久沉滯於下職。契闊於貧悴哉。

【文】後漢蔡邕九惟曰。八惟困乏。憂心殷殷。天之生我。星宿值貧。六極之厄。獨遭斯勤。居處浮𣿖。無以自在。冬日栗栗。上下同雲。無衣無褐。何以自溫。六月徂暑。炎赫來臻。無絺無綌。何以蔽身。無食不飽。永離懽欣。

奴

周禮注。男奴女婢。鄭司農注云。奴。罪隸也。男女同名。

又曰。其奴。男子入于罪隸。女子入于春〔○太平御覽五百作舂。〕藁。

又曰。奚三百人。注云。今時侍史官奴婢也。

論語曰。箕子爲之奴。

左傳曰。斐豹隸也。注曰。犯罪沒爲奴。

方言曰。臧甬〔音勇。〕海〔○方言。初學記十九作侮。〕獲奴婢賤稱也。荊淮海岱之閒。罵奴曰臧。罵婢曰獲。齊之北鄙。燕之南郊。凡民男而婿婢。謂之臧。女而婦奴。謂之獲。亡奴謂之臧。亡婢謂之獲。亡〔○疑衍。〕皆異方罵奴婢之醜稱也。

風俗通曰。古制本無奴婢。犯事者原之。臧者被罪。沒入爲官奴。獲者逃亡。復得爲婢。

又曰。南陽龐儉。少失其父。後居廬里。鑿井。得錢千餘萬。行求老蒼頭。使主牛馬耕種。直錢二萬。有賓婚大會。奴在灶下。竊言堂上母。我婦也。婢即具白母。母使儉問。曰。是我翁也。因下堂。抱其頸啼泣。遂爲夫婦。儉及子歷二千石刺史七八人。時爲之語曰。廬里諸龐。鑿井得銅。買奴得翁。

又曰。將作大匠陳國公孫志節。有蒼頭地餘。年十七。攻書疏。志節爲戶曹吏。令地餘歸取物。餘馳車馬亡去。至丹陽。改姓王名斌。字文高。遂留爲諸曹吏。志節拜楊州刺史。郡衣冠子弟皆出斌下。乃用之。斌乞屏左右。叩頭涕洟曰。斌即使君地餘也。斌後爲蒼梧太守。

史記曰。衛青爲侯家人。少時歸。其父使牧羊。先母之子。皆奴畜之。不以爲兄弟。青常至甘泉居室。有鉗徒相青曰。貴人也。官至封侯。青歎曰。人奴之生。得無笞罵足矣。安望封侯。

又曰。欒布嘗爲人所略。賣爲奴。賣與燕將臧荼。後爲都尉。又曰。齊俗賤奴虜。而刁聞〔○太平御覽五百作間。下同。〕獨愛貴之。桀黠奴人之所患。唯刁聞收使之。終得其力。

又曰。季布爲朱家鉗奴。

又曰。諸呂擅權。陸賈曰。天下安危。注意將相。將相和則士豫附。陳遂結懽太尉。以奴百人遺賈。

又曰。衛將軍舍人。過平陽主家。主令騎奴同席而食。持刀斷席而坐。

漢書曰。武帝時。募民能入奴婢。得以終身復。爲郎。增秩。

又曰。王鳳群弟爭爲驕侈。奴僮以千數。

又曰。張安世家僮七百人。皆有手技。

又曰。王莽時。匈奴侵寇。乃大虜〔○漢書食貨志。初學記十九作募。〕囚徒人奴。名者〔○志。記作曰。〕豬突倅〔○志。記作豨。〕勇。

又曰。宣帝詔。大司馬光。宿衛忠正。宣德明恩。前後賜奴婢百七十人。

新序曰。昌邑王以側注冠賜師及儒者。後以冠冠奴。龔遂免冠歸之。曰。今以冠冠奴。是奴虜畜惡也。

東觀漢記曰。劉寬簡略。嗜酒。嘗坐客。使蒼頭市酒。大醉而還。對客罵曰畜生。寬遣人視奴。疑必自殺。

又曰。韓卓。臘日奴竊食祭其母。卓義其心。即日免之。

又曰。彭寵奴子密三人等。寵晝臥。密等遂縛寵著床。召其妻入縫纏囊。夜斷寵及妻頭。盛囊中。投世祖。世祖封子密爲不義侯。

又曰。鄧弘奴醉。擊長壽亭長。弘見亭長。賞錢五千。異日。奴得復〔○東觀漢記八復下有與字。〕宮中衛士怒爭。衛士箠奴。弘聞。又與五千。

前秦錄曰。慕容沖進通〔○太平御覽五百作逼。此訛。〕長安。金城〔○御覽作堅登城。此有訛脫。〕觀之。大言責沖曰。爾輩群奴。正可牧羊牛。何爲送死。沖曰。奴則奴矣。既厄奴苦。欲取爾相代。

蜀志曰。劉琰侈靡。侍婢奴能爲聲樂。又教誦靈光殿賦。

三輔決錄曰。平陵孟佗。盡以家財賂張讓監奴。眾奴斬〔○太平御覽五百作慚。〕焉。時賓客求見讓者。常數百乘。累日不得通焉。他後至。諸奴拜迎。徑將他車獨往入。眾謂他與讓善。爭以珍物賂佗。佗得以賂讓。

語〔○按本條事見宋書七十七沈慶之傳。語上當有脫文。初學記十九引作宋書。〕曰。虜據滑。太祖欲北伐。沈慶之固陳不可。丹陽尹徐湛之吏部尚書江湛在座。湛之等難慶之。慶之曰。理國譬如理家。耕當使奴。織當問婢。陛下欲伐國。而與白面書生輩謀之。何由濟。上笑。曰傳〔○按此左傳桓二年文。有脫文。誤連上。當另作條。〕士有隸子弟。〔以其子弟爲僕隸。〕

林邑記曰。范文。夷師奴也。以刀斫石障軒盧。〔○初學記十九作如斬蘆葦。太平御覽九百三十七作如斬盧。此有脫訛。疑當作以刀斫石障。如斬蘆葦。〕後遂爲國王。

江表傳曰。谷利。孫權奴。

【書】梁簡文帝答安吉公主餉胡子書曰。方言異俗。極有可觀。山高水遠。宛在其邈。不使去來執轡。媲彼青衣。正當出入燒香。還依丹轂。豈直王濟女奴。獨有羅蔥。方使樂府行胡。羞論歌舞。垂膝新奇。伏增荷抃。

漢王褒僮約曰。蜀郡王褒。以事止冤歸〔○初學記十九。太平御覽五百作寡婦。〕楊惠舍。有一奴名便了。倩行酤酒。便捍大杖。上冢巔曰。大夫買便了時。但約守家。不約爲他家男子酤酒也。褒大怒曰。奴寧欲賣邪。奴復曰。欲使便了。皆當上券。不上券。便了不能爲也。褒乃爲券曰。百役不得有二言。晨起早掃。飲食洗滌。居當穿臼縛帚。裁盂鑿斗。出入不得騎馬載車。踑坐大怒。下床振頭。垂鉤刈芻。織履作麤。黏雀張鳥。結網捕魚。繳鴈彈鳧。登山射鹿。入水捕龜。後園縱魚。鴈鶩百餘。驅逐鴟烏。持梢牧豬。種薑養羊。長育豚駒。糞除堂廡。食〔○初學記食上有餧字。〕馬牛。鼓四起坐。夜半益芻。舍中有客。提壺行酤。汲水作餔。奴但當飯豆飲水。不得嗜酒。欲美飲〔○初學記作飲美。〕酒。唯得染脣漬口。不得傾盂覆斗。不得晨出夜入。交關侔〔○初學記。御覽作伴。〕偶。多取蒲茅。益作繩索。雨墮無所爲。當編蔣織薄。植種桃李。梨柿柘桑。三丈一樹。八行〔○御覽作尺。〕爲行。果類相從。蹤橫相當。果熟收斂。不得吮嘗。犬吠當起。驚告鄰里。搶門拄戶。上樓擊柝。持盾曳矛。環落三周。勤心疾作。不得遨遊。奴老力索。種莧織席。事訖欲休。當舂一石。夜半無事。浣衣當白。若有私錢。主急賓客。奴不得有姦私。事事當開〔○初學記作關。〕白。奴不聽教。當笞一百。讀券文訖。辭窮詐索。仡仡叩頭。兩手自摶。目淚下落。鼻涕長一尺。審如王大夫言。不如早歸黃土陌。丘蚓鑽頟。早知當爾。爲王大夫酤酒。真不敢作惡。

婢

管子曰。齊桓公使管仲求甯戚。戚應之浩浩乎。仲不能。婢子問之。仲曰。非婢子所知也。婢子曰。詩有之。浩浩之水。育育之魚。未有家室。我將安居。甯子其欲室乎。仲以其言告桓公。

列女傳曰。周室大夫仕於周。妻淫於鄰。主父還。恐覺之。爲毒藥。使婢進上。婢恐殺主父。因僵覆酒。主父怒而笞之。妻因他過。欲殺婢。婢就杖將死而不言。主父弟聞之。復以言告主父。主父乃厚幣嫁之。

漢書曰。傅太后使謁者買諸官婢。賤取之。復取執金吾官婢八人。

東觀漢記曰。劉寬向朝會。裝已訖。婢奉肉羹翻。汙衣。寬神色不異。乃徐語曰。羹爛爾手。

又曰。朱暉爲郡督郵。太守阮況當嫁女。欲買暉婢。暉不與。及況卒。暉送金三斤。問其故。暉曰。前不與婢者。以財汙府君。金重送。欲明使君。

謝承後漢書〔○太平御覽五百。本條作東觀漢記。〕曰。長沙視〔○御覽作祝。〕良爲洛陽令。常侍樊豐妻殺侍婢。置井中。良收其妻殺之。

晉書曰。烈宗之母。本織坊中婢也。形長色黑。宮人謂之崑崙。太宗以大〔○原脫。據馮校本補。〕計幸之。有身。

語林曰。裴秀母是婢。秀年十八。有令望。而嫡母妬。猶令秀母親下食與眾賓。賓見。並起拜之。答曰。微賤豈宜如此。當爲小兒故耳。於是父母乃不敢復役之。

皇甫謐列女後傳曰。會稽翟素。受娉。未及配適。遭賊。欲犯之。臨之以白刃。素曰。我可得而殺。不可得而辱。素婢名青。乞代素。賊遂殺素。復欲犯青。青曰。向欲代素者。恐被恥獲害耳。今素已死。我何以生爲。賊復殺之。

搜神記曰。晉杜嘏家葬。而婢誤不得出。十餘年開墓。婢尚生。云其始如眠。有頃漸覺。自謂一再宿。初婢之埋。年十五六。及開冢時。猶十五六。嫁之有子。

又曰。諸葛恪已被誅。其〔○太平御覽五百其下有妻字。此脫。〕在室。問婢。爾何故血臭。婢忽然起躍。頭至棟。攘臂切齒。

晉中興書曰。祖約爲丞相從事中郎。於府內爲婢所傷。司直劉隗奏約。患生婢僕。身被傷刑。解職還家。

世說曰。鄭玄家奴婢讀書。玄嘗使一婢。不稱旨。將撻之。方自陳說。玄怒。使人曳著泥中。須臾。復一婢來。問曰。胡爲乎泥中。答曰。薄言往訴。逢彼之怒。

又曰。石崇富侈。廁常令婢數十。曳羅縠直之。又曰。崇婢綠珠。天下美色。孫秀求之不與。因誅崇。

又曰。光祖〔○世說德行篇作祖光祿。此有脫倒。〕少孤貧。至孝。常自炊爨。王北平〔○世說作平北。〕聞而佳之。乃以二婢餉焉。因取爲吏人。人戲之曰。奴賈倍於婢。祖答曰。百里奚亦何必不輕於五羖之皮也。

三輔決錄曰。金禕爲郡上計。留在許都。時魏武使長史王必。將兵衛天子於許。禕與必善。見禕有胡婢善射。必常從請之。

【賦】後漢蔡邕青衣賦曰。金生沙礫。珠出蚌泥。嘆茲窈窕。生于卑微。玄髮光潤。領如螬蠐。脩長冉冉。碩人其頎。綺繡丹裳。躡蹈絲韋。都冶嫵媚。卓礫多姿。精慧小心。趣事若飛。寒雪翩翻。充庭盈階。停停溝側。噭噭青衣。我思遠逝。爾思來追。明月昭昭。當我戶扉。條風狎獵。吹予床帷。河上逍遙。徙倚庭階。南瞻井柳。仰察斗機。非彼牛女。隔于河維。思爾念爾。惄焉且飢。

後漢張安超譏青衣賦。彼何人斯。悅此豔姿。麗辭美譽。雅詞斐斐。文則可嘉。志鄙意微。鳳兮鳳兮。何德之衰。醴泉可飲。何必洿泥。隋珠彈雀。堂溪刈葵。鴛鶵啄鼠。何異于鴟。歷觀古今。禍福之階。晏嬰潔志。不顧景女。及俊不疑。奉霍不受。見尊不迷。況此隸竪。生女爲妾。生男爲虜。歲時醊祀。詣其先祖。或於馬廄。廚門灶下。東向長跪。接神觴酒。悉請諸靈。辟邪富主。多乞步少。銅丸鐵柱。績繒累嘉。皆來集聚。臧獲之類。蓋不足數。古之贅婿。尚爲塵垢。況明智者。欲作奴父。勤節君子。無當自逸。宜如防水。守之以一。秦繆思褒。故獲終吉。