欽定四庫全書總目卷一百四十六

後世神怪之迹多附於道家道家亦自矜其異如神仙傳道教靈驗記是也要其本始則主於淸淨自持而濟以堅忍之力以柔制剛以退爲進故申子韓子流爲刑名之學而陰符經可通於兵其後長生之說與神仙家合爲一而服餌導引入之房中一家近於神仙者亦入之鴻寳有書燒煉入之張魯立教符籙入之北魏寇謙之等又以齋醮章呪入之世所傳述大抵多後附之文非其本旨彼教自不能别今亦無事於區分然觀其遺書源流遷變之故尚一一可稽也

舊本題黄帝撰太公范蠡鬼谷子張良諸葛亮李筌六家注崇文總目云陰符經叙一卷不詳何代人叙集太公以後爲陰符經注者凡六家并以惠光嗣等傳附之蓋即此書而佚其傳也晁公武讀書志引黄庭堅跋稱陰符糅雜兵家語又妄托子房孔明諸賢訓註則是書之註以此本爲最古矣案隋書經籍志有太公陰符鈐錄一卷又周書陰符九卷皆不云黄帝集仙傳始稱唐李筌於嵩山虎口巖石室得此書題曰大魏眞君二年七月七日道士寇謙之藏之名山用傳同好巳糜爛筌鈔讀數千徧竟不曉其義後於驪山逢老母乃傳授微旨爲之作註其說怪誕不足信胡應麟筆叢乃謂蘇秦所讀即此書故書非僞而托於黄帝則李筌之僞考戰國策載蘇秦發篋得太公陰符具有明文又厯代史志皆以周書陰符著錄兵家而黄帝陰符入道家亦足爲判然兩書之證應麟假借牽合殊爲未確至所云唐永徽初褚遂良嘗寫一百本者考文徵明停雲館帖所刻遂良小字陰符經卷末實有此文然遂良此帖自米芾書史寳章待訪錄宣和書譜即不著錄諸家鑒藏亦從不及其名明之中葉忽出於徵明之家石刻之眞僞尚不可定又烏可據以定書之眞僞乎特以書雖晚出而深有理致故文士多爲註釋今亦錄而存之耳註中别有稱尹曰者不知何人卷首有序一篇不署名氏亦不署年月中有泄天機者沉三刼語蓋麤野道流之鄙談無足深詰惟晁公武讀書志中所引筌註今不見於此本或傳寫有所竄亂又非筌之原本歟

宋朱子撰陰符經出於唐李筌晁公武讀書志引黄庭堅跋定爲筌所僞托朱子語錄亦以爲然然以其時有精語非深於道者不能作故爲考定其文其定人以愚虞聖而下一百十四字皆爲經文蓋用褚氏張氏二注本也語錄載閭邱次孟論陰符經自然之道靜數語雖六經之言無以加朱子謂閭邱此等見處儘得而楊道夫以爲陰符經無此語蓋道夫所見乃驪山老母註本以我以時物文理哲爲書之末句故疑其語不見於本經也書中有黄瑞節附錄徵引亦頗賅備考吉安府志瑞節字觀樂安福人舉鄕試授泰和州學正元季棄官隱居嘗輯太極圖通書西銘易學啟蒙家禮律吕精義皇極經世諸書并加釋註名曰諸子成書此及參同契蓋亦其中之二種志蓋以其學涉道家故諱而不載云

宋夏元鼎撰元鼎字宗禹自號雲峰散人永嘉人是編以丹法釋陰符之旨卷末附内外三闗圖日月聖功圖奇器萬象圖三教歸一圖先天後天圖上下鵲橋圖七十二候圖五行生成圖各繫以說案漢志道家神仙家截然兩派陰符三百八十四字本李筌自撰而自注之筌注不言爐火則爲道家之言而非神仙家言可知後人注筌之書乃不用筌之自註郢書燕說殆類鑿空然參同契不言易陳摶引以言易遂自爲一家陰符經不言丹此書引以言丹亦遂自爲一家遞相傳授而不能廢故今於陰符一書錄六家之註以存其初義復錄此書以備其旁支所謂從同同也其餘衍此兩派者則不更錄焉二氏之書姑存崖畧而已不必一一窮其說也是書前有寳慶二年樓昉序稱元鼎少從永嘉諸老遊好觀陰符未盡解後遇至人於祝融峰頂若有所授者復取陰符讀之章斷句析援筆立成若有神物陰來相助云云蓋方術家務神其說徃徃如是末又有寳慶丙戌留元剛雲峰入藥鏡箋序一篇及元鼎自記自亭二篇寳慶丁亥王九萬後序一篇俞琰席上腐談稱元鼎註陰符藥鏡悟眞三書眞西山爲之序與諸序所言悉合今未見其入藥鏡悟眞篇二註而此本已無德秀序殆傳寫佚之然德秀西山文集亦不載其文則莫喻何故矣

舊本題河上公撰晁公武讀書志曰太史公謂河上丈人通老子再傳而至蓋公蓋公即齊相曹參師也而葛洪謂河上公者莫知其姓名漢孝文時居河之濵侍郞裴楷言其通老子孝文詣問之即授素書道經兩說不同當從太史公云云案晁氏所引乃史記樂毅列傳贊之文叙述源流甚悉然隋志道家載老子道德經二卷漢文帝時河上公注又載梁有戰國時河上丈人注老子經二卷亡則兩河上公各一人兩老子注各一書戰國時河上公書在隋已亡今所傳者實漢河上公書耳明朱東光刻是書題曰秦人蓋未詳考惟是文帝駕臨河上親受其書無不入秘府之理何以劉向七畧載注老子者三家獨不列其名且孔穎逹禮記正義稱馬融爲周禮註欲省學者兩讀故具載本文後漢以來始就經爲注何以是書作於西漢注已散入各句下唐書劉子元傳稱老子無河上公注欲廢之而立王弼前此陸德明作經典釋文雖叙錄之中亦採葛洪神仙傳之說頗失辨正而所釋之本則不用此注而用王弼注二人皆一代通儒必非無據詳其詞旨不類漢人殆道流之所依託歟相傳已久所言亦頗有發明姑存以備一家可耳

舊本題漢嚴遵撰隋志著錄十一卷晁公武讀書志曰唐志有嚴遵指歸四十卷馮廓注指歸十三卷今考新舊唐書均載嚴遵老子指歸十四卷馮廓老子指歸十三卷無嚴遵書四十卷之說疑公武所記爲傳寫誤倒其文也此本爲胡震亨秘冊函所刋後以板歸毛晉編入津逮秘書止存六卷錢曾讀書敏求記云曾得錢叔寳鈔本自七卷至十三卷前有總序後有人之饑也至信言不實四章今皆失去又引谷神子序云道德指歸論陳隋之間已逸其半今所存者止論德篇近代嘉興刻本列卷一之卷六與序文大相逕庭云云此本亦題卷一之卷六然則震亨所刻即據嘉興本也曹學佺作元羽外編序稱近刻嚴君平道德指歸論乃吳中所僞作今按通考引晁氏之言【案此條通考所引與今本讀書志不同】稱其章句頗與諸本不同如以曲則全章末十七字爲次章首之類則是書原有經文陸游集有是書跋稱爲道德經指歸古文亦以經文爲言此本乃不載經文體例互異又谷神子註本晁氏尚著錄十三卷不云佚闕此本載谷神子序乃云陳隋之間已逸其半今所存者止論德篇因獵其訛舛定爲六卷與晁氏所錄亦顯相背觸且旣云佚其上經何以說目一篇獨存至於所引莊子今本無者十六七不應遵之所取皆向郭之所棄此必遵書散佚好事者摭吳澄道德經註跋中莊君平所傳章七十有二之語造爲上經四十下經三十二之說目又因漢志莊子五十二篇今本惟三十三篇遂多造莊子之語以影附於逸篇而偶未見晁公武說故谷神子僞亭之中牴牾畢露也以是推求則學佺之說不爲無據錢曾所辨殊逐末而遺其本矣以其言不悖於理猶能文之士所贋託故仍著於錄備道家之一說焉

魏王弼撰案隋書經籍志載老子道德經二卷王弼注舊唐書經籍志作元言新記道德二卷亦稱弼注名巳不同新唐書藝文志又以元言新記道德爲王肅撰而弼所注者别名新記玄言道德益爲舛互疑一書而誤分爲二又顛錯其文也惟宋史藝文志作王弼老子注與此本同今從之錢曾讀書敏求記謂弼註老子已不傳然明萬曆中華亭張之象實有刻本證以經典釋文及永樂大典所載一一相符列子天瑞篇引谷神不死六句張湛皆引弼註以釋之雖增損數字而文亦無異知非依托曾蓋偶未見也此本即從張氏三經晉註中錄出亦不免於脫訛而大致尚可辨别後有政和乙未晁說之跋稱文字多謬誤又有乾道庚寅熊克重刋跋稱近世希有蓋久而後得之則書在宋時巳希逄善本矣然二跋皆稱不分道經德經而今本經典釋文實上卷題道經音義下卷題德經音義與此本及跋皆不合豈傳刻釋文者反據俗本增入歟考陳振孫書錄解題尚稱不分道經德經而陸游集有此書跋曰晁以道謂王輔嗣老子題曰道德經不析乎道德而上下之猶近乎古此本乃已析矣安知其他無妄加竄定者乎其跋作於慶元戊午巳非晁熊所見本則經典釋文之遭妄改固已久矣

宋蘇轍撰轍有詩傳已著錄蘇氏之學本出入於二氏之間故得力於二氏者特深而其發揮二氏者亦足以自暢其說是書大旨主於佛老同源而又引中庸之說以相比附蘇軾跋之曰使漢初有此書則孔老爲一使晉宋有此書則佛老不爲二朱子謂其援儒入墨作雜學辨以箴之然二氏之書徃徃陰取儒理而變其說儒者說經明道不可不辨别毫釐剖析疑似以杜學者之歧趨若爲二氏之學而注二氏之書則爲二氏立言不爲儒者立言矣其書本不免援儒以入墨註其書者又安能背其本旨哉故自儒家言之則轍書爲兼涉兩歧自道家言之則轍書猶爲各明一義雜學辨所攻四家攻其解易解中庸解大學者可也攻及此書則不揣其本而齊其末不如徑攻老子矣

宋葛長庚撰長庚字白叟閩淸人爲道士居武夷山舊本題紫淸眞人白玉蟾白玉蟾其别號紫淸眞人則嘉定間徵赴闕下所封也其書隨文標識不訓詁字句亦不旁爲推闡所注乃少於本經語意多近於禪偈蓋佛老同源故也此本爲元趙孟頫手書鈎摹雕板字畫絶爲精楷明陳繼儒亦嘗刻之彚秘笈中改題曰蟾仙解老非其本目又前有萬曆癸未適園居士跋二則其前一則稱董逌藏書志述張道相集古今註老子四十餘家不載是編案晁氏讀書志張道相乃唐天寳後人安能以南宋寜宗時書著之於錄且道相所集凡二十九家併其自註爲三十家亦無所謂四十餘家者跋所云云殆於道聽塗說矣長庚世傳其神仙而劉克莊集有王隱居六學九書序稱所見丹家四人鄒子益不登七十曾景建黄天谷僅六十白玉蟾夭死又陳振孫書錄解題羣仙珠玉集條下云白玉蟾葛其姓福之閩淸人嘗得罪亡命蓋姦妄流也余宰南城有寓公稱其人云近嘗過此曾相識否余言此輩何可使及吾門云云二人與長庚同時其說當確流俗所傳殆出附會然道家自尊其教徃徃如此其書旣頗有可取則其人亦不足深詰矣

元吳澄撰澄有易纂言已著錄據澄年譜稱大德十一年澄辭疾歸自京南下留淸都觀與門人論及老莊太元等書因爲正厥訛僞而著其說澄學出象山以尊德性爲本故此注所言與蘇轍指意畧同雖不免援儒入墨而就彼法言之則較諸方士之所註精䆳多矣篇末有澄跋云莊君平所傳章七十二諸家所傳章八十一然有不當分而分者定爲六十八章上篇三十二章三千三百六十六字下篇三十六章二千九百二十六字凡五千二百九十三字然大抵以意爲之不必於古有所考蓋澄好竄改古經故於是書亦多所更定殆習慣成自然云

明焦竑撰竑有易筌已著錄是編輯韓非以下解老子者六十四家而附以竑之筆乘共成六十五家各采其精語裒爲一書其首尾完具自成章叚者仿李鼎祚周易集解之例各標舉姓名列本章之後其音義訓詁但取一字一句者則仿裴駰史記集解之例聯貫其文綴本章末句之下上下篇各爲一卷附錄及考異共爲一卷不立道經德經之名亦不妄署篇名體例特爲近古所采諸說大抵取諸道藏多非世所常行之本竑之去取亦特精審大旨主於闡發元言務明淸淨自然之理如葛長庚等之叅以道家爐火禪學機鋒者雖列其名率屏不錄於諸家註中爲博贍而有理致蓋竑於二氏之學本深於儒學故其說儒理者多涉悠謬說二氏之理者轉具有别裁云

順治十三年世祖章皇帝御撰老子載漢書藝文志而不載其有注隋書經籍志以下注其書者著錄日繁焦竑老子翼作於明萬曆中所採尚六十四家竑所未見者不知凡幾竑以後之所注又未知凡幾也蓋儒書如培補榮衛之藥其性中和可以常餌老子如淸解煩熱之劑其性偏勝當其對證亦復有功與他子書之偏駁悠謬者異故論述者不絶焉然諸家舊註多各以私見揣摩或叅以神怪之談或傳以虚无之理或岐而解以丹法或引而叅諸兵謀羣言淆亂轉無所折衷惟我世祖章皇帝此注皆即尋常日用親切闡明使讀者銷爭競而還淳樸爲獨超於諸解之上蓋聖人之道大兼收並蓄凡一家之書皆不没所長聖人之化神因事制宜凡一言之善必旁資其用固非拘墟之士所能仰窺涯涘矣

國朝張爾岐撰爾岐有儀禮鄭註句讀已著錄道德經解者甚多徃徃繳繞穿鑿自生障礙爾岐是編獨屏除一切畧爲疏通大意其自序謂流覽本文讀有未通輒以己意占度稍加一二言於句讀隙間覺大義犂然迴視諸註勿計不能讀亦巳不欲讀云云又有自跋稱人問朱子道可道如何解應之曰道而可道則非常道名而可名則非常名朱子生平未嘗解老使其解老此即其解老之法亦即可爲解一切諸書之法要在不執解求解反之是書以解是書而已云云蓋其大旨在於涵泳本文自得理趣故不及縱横權譎之談亦不涉金丹黄白之術明白簡當頗可以備參覽焉

國朝徐大椿撰大椿有神農本草經百種錄已著録是編以老子舊註人人異說而本旨反晦乃尋繹經文疏通其義仍分上下二篇而削其道經德經之目仍分八十一章而削其章名但以每章第一句標題其字句參考諸本取其詞意通逹者其訓詁推求古義取其上下融贯者其所詮釋主於言簡理該大旨與張爾岐老子說畧相同而研索較深發揮較顯在老子註中尚爲善本附載陰符經註一卷詁以易理義亦可通惟其凡例詆呵古人王弼註謂之膚近河上公註謂之文理不通未免過當又謂老氏之學與六經旨趣各有不同六經爲中古以後文物極盛之書老氏所云養生修德治國用兵之法皆本上古聖人相傳之精意故其教與黄帝並稱其用甚簡其效甚速漢時循吏師其一二巳稱極治云云亦未免務爲高論夫老子生乎亂世立淸淨之說以救之特權宜拯弊之一術猶曰不葯得中醫耳蓋公以是術教曹參亦適當秦虐之後人思休息猶適當靜攝可愈之病耳必謂老氏欲以此術治萬世非老氏之本意至於黄帝以七十戰定天下一切禮樂刑政無一非其所制作古書具在班班可考必謂黄帝以無爲治天下尤非黄帝之實事大椿此書於老子之學不爲無見而躋老子於六經上則不可以訓故錄存其書而附辨其說如右

舊本題周尹喜撰按經典釋文載喜字公度未詳何本然陸德明非杜撰者當有所傳李道謙終南祖庭仙眞内傳稱終南樓觀爲尹喜故居則秦人也考漢志有闗尹子九篇劉向列仙傳作闗令子而隋志唐志皆不著錄則其佚久矣南宋時徐蕆子禮始得本於永嘉孫定家前有劉向校定序後有葛洪序向序稱蓋公授曹參參薨書葬孝武帝時有方士來上淮南王秘而不出向父德治淮南王事得之其說頗誕與漢書所載得淮南鴻寳秘書言作黄金事者不同疑即假借此事以附會之故宋濓諸子辨以爲文旣與向不類事亦無據疑即定之所爲然定爲南宋人而墨莊漫錄載黄庭堅詩尋師訪道魚千里句巳稱用闗尹子語則其書未必出於定或唐五代間方士解文章者所爲也至濓謂其書多法釋氏及神仙方技家如變識爲智一息得道嬰兒蕋女金樓絳宫靑蛟白虎寳鼎紅爐誦咒土偶之類老耼時皆無是言又謂其文峻潔而頗流於巧刻則所論皆當要之其書雖出於依託而核其詞旨固遠出天隱無能諸子上不可廢也此本分一字二柱三極四符五鑑六匕七釡八籌九藥九篇與濓所記合俞琰席上腐談稱舊有陳抱一注又元大德中有杜道堅註名曰闡元今皆未見云

舊本題周列禦寇撰前有劉向校上奏以禦寇爲鄭穆公時人唐柳宗元集有辨列子一篇曰穆公在孔子前幾百歲列子書言鄭國皆言子産鄧析不知向何以言之如此史記鄭繻公二十四年楚悼王四年圍鄭殺其相駟子陽子陽正與列子同時是歲魯穆公十年不知向言魯穆公時遂誤爲鄭耶其後張湛徒知怪列子書言穆公後事每不能推知其時然其書亦多增竄非其實其言魏牟孔穿皆出列子後不可信云云其後高似孫緯畧遂疑列子爲鴻濛雲將之流並無其人今考第五卷湯問篇中併有鄒衍吹律事不止魏牟孔穿其不出禦寇之手更無疑義然考爾雅疏引尸子廣澤篇曰墨子貴兼孔子貴公皇子貴衷田子貴均列子貴虚料子貴别囿其學之相非也數世矣而已皆弇於私也天帝皇后辟公宏廓宏博介純夏幠冡晊昄皆大也十有餘名而實一也若使兼公虚均衷平易别囿一實也則無相非也云云是當時實有列子非莊周之寓名又穆天子傳出於晉太康中爲漢魏人之所未睹而此書第三卷周穆王篇所叙駕八駿造殳爲御至巨蒐登崑崙見西王母於瑶池事一一與傳相合此非劉向之時所能僞造可信確爲秦以前書考公羊傳隱公十一年子沈子曰何休注曰子沈子後師沈子稱子冠氏上著其爲師也然則凡稱子某子者乃弟子之稱師非所自稱此書皆稱子列子則决爲傳其學者所追記非禦寇自著其雜記列子後事正如莊子記莊子死管子稱吳王西施商子稱秦孝公耳不足爲怪晉光祿勲張湛作是書註於天瑞篇首所稱子列子字知爲追記師言而他篇復以載及後事爲疑未免不充其類矣書凡八篇與漢志所載相合趙希弁讀書附志載政和中宜春彭瑜爲積石軍倅聞高麗國列子十卷得其第九篇曰元瑞於靑唐卜者云云今所行本皆無此卷殆宋人知其妄而不傳歟其注自張湛以外又有唐當塗丞殷敬順釋文二卷此本亦散附各句下然音注頗爲淆亂有灼然知爲殷說者亦有不辨孰張孰殷者明人刋本徃徃如是不足訝也據湛自序其母爲王弼從姊妹湛徃來外家故亦善談名理其注亦弼注老子之亞葉夢得避暑錄話乃議其雖知列子近佛經而逐事爲解反多迷失是以唐後五宗之禪繩晉人失其旨矣

宋江遹撰遹自署杭州州學内舍生始末未詳是書乃所註列子據舊刻標題蓋經進之本其稱冲虚至德眞經者案唐書藝文志天寳元年詔號莊子爲南華眞經列子爲冲虚眞經文子爲通元眞經亢倉子爲洞靈眞經故有是名其兼稱至德據晁公武讀書志宋景德中所加也老莊二子自王弼郭象作註後著錄者不下百家列子今尚僅存註本之行於世者張湛殷敬順以外惟林希逸口義及遹此書而已此書焦竑國史經籍志作二十卷與今本不符然今本首尾完具不似缺佚竑所著錄大抵雜抄史志書目舛漏相仍僞妄百出所記卷數不足憑也張湛註詞旨簡遠不尚繁詞遹此註則仿郭象註莊之體擺落訓詁自抒會心領要標新徃徃得言外之旨其間如周穆王篇註云穆王亦丹臺之舊侣也謫降人間塵俗之氣尚未深染故能安栖聖境此雖下乘之所居豈胎生肉人所能到哉殆似杜光庭林靈素輩語未免自穢其書考諸宋史徽宗時始立三舍法遹自稱曰内舍生其當道君上號之日作此以附和方士之局乎又如楊朱篇謂列子以禦寇爲名蓋以閑先聖之道爲巳任湯問篇解魏黑卵邱邴章來丹之名曰黑者陰之色卵者陰之類魏者高顯之所魏黑卵老陰之象也邴者明之盛章者文之成邱者中高之地邱邴章者老陽之象也丹含陽來丹則少陽之方浸而長也云云亦未免於穿鑿然大致文詞都雅思致元遠迥在林希逸書之上也

晉郭象撰象字子元河南人辟司徒掾稍遷至黄門侍郞東海王起引爲太傅主簿事迹具晉書本傳劉義慶世說新語曰注莊子者數十家莫能究其旨統向秀於舊註外别爲解義妙演奇致大暢元風惟秋水至樂二篇未竟而秀卒秀子㓜其義零落然頗有别本遷流象爲人行薄以秀義不傳於世遂竊以爲已注乃自注秋水至樂二篇又易馬蹄一篇其餘衆篇或點定文句而已其後秀義别本出故今有向郭二莊其義一也晉書象本傳亦采是文絶無異語錢曾讀書敏求記獨謂世代遼遠傳聞異詞晉書云云恐未必信案向秀之注陳振孫稱宋代已不傳但時見陸氏釋文今以釋文所載校之如逍遥遊有蓬之心句釋文郭向並引絶不相同胠篋篇聖人不死大盜不止句釋文引向注二十八字又爲之斗斛以量之句釋文引向注十六字郭本皆無然其餘皆互相出入又張湛列子注中凡文與莊子相同者亦兼引向郭二注所載逹生篇痀僂丈人承蜩一條向註與郭一字不異應帝王篇神巫季咸一章皆棄而走句向郭相同列子見之而心醉句向注曰迷惑其道也而又奚卵焉句向注六十二字郭注皆無之故使人得而相汝句郭注多七字示之以地文句向注塊然如土也郭注無之是殆見吾杜德機句鄕吾示之以天壤句名實不入句向郭並同是殆見吾善者機也句向注多九字子之先生坐不齋句向注二十二字郭注無之鄕吾示之以太冲莫勝句郭改其末句淵有九名此處三焉句郭增其首十六字尾五十一字鄕吾示之以未始出吾宗句故逃也句食狶如食人句向郭並同於事無與親以下則並大同小異是所謂竊據向書點定文句者殆非無證又秋水篇與道大蹇句釋文云蹇向紀輦反則此篇向亦有注併世說所云象自注秋水至樂二篇者尚未必實錄矣錢曾乃曲爲之解何哉考劉孝標世說注引逍遥遊向郭義各一條今本無之讓王篇惟注三條漁父篇惟注一條盗跖篇惟注三十八字說劍篇惟注七字似不應簡畧至此疑有所脫佚又列子生物者不生化物者不化二句張湛注曰莊子亦有此文併引向秀注一條而今本莊子皆無之是併正文亦有所遺漏蓋其亡已久今不可復考矣

宋王雱撰雱字元澤臨川人王安石子也未冠登進士累官龍圖閣直學士事迹附見宋史安石傳是書體例畧仿郭象之註而更約其詞標舉大意不屑屑詮釋文句大旨謂内七篇皆有次序綸貫其十五外篇十一雜篇不過藏内篇之宏綽幽廣故所說内篇爲詳後附拾遺雜說一卷以發揮餘義疑其書成後所補綴也史稱雱睥睨一世無所顧忌其狠愎本不足道顧率其傲然自恣之意與莊周之滉漾肆論破規矩而任自然者反若相近故徃徃能得其微旨孫應鼇序謂取言不以人廢諒矣是書宋志不著錄晁公武讀書志作十卷此本倍之疑讀書志誤脫二字或明人重刋每卷分爲二歟王宏撰山志曰註道德南華者無慮百家而吕惠卿王雱所作頗稱善雱之才尤異使當時從學於程子之門所就當不可量又曰竊又疑惠卿之姦謟雱之恣戾豈宜有此小人攫名或倩門客爲之亦未可知案小人凶狡其依憑道學不過假借聲名邢恕何嘗不及程子之門【見伊洛淵源錄】章惇何嘗不及邵子之門【見聞見錄】而一旦决裂不可收拾安見雱一從程子必有所就至於雱之村學原自出羣王安石所作新經義惟周禮是其手藁其餘皆雱所助成蔡絛鐡圍山叢談言之甚詳又何有於莊子註而必需假手乎宏撰所言不過好爲議論均未詳考其實也

宋林希逸撰希逸有考工記解已著錄是編爲其三子口義之一前有自序大意謂讀莊子有五難必精於語孟學庸等書見理素定又必知文字血脉知禪宗解數而後知其言意少嘗聞於樂軒因樂軒而聞艾軒之說文字血脉頗知梗槪又嘗涉獵佛書而後悟其縱横變化之機於此書稍有所得實前人所未盡究者云云蓋希逸之學本於陳藻藻之學得於林光朝所謂樂軒者藻之别號艾軒者光朝之别號凡書中所稱先師皆指藻也序又謂郭象之注未能分章析句王雱吕惠卿之說大旨不明愈使人有疑於莊子云云今按郭象之註標意旨於町畦之外帝逸乃以章句求之所見頗陋即王吕二註亦非希逸之所及遽相詆斥殊不自量以其循文衍義不務爲艱深之語剖析尚爲明暢差勝後來林雲銘輩以八比法詁莊子者故姑錄存之備一解焉

宋褚伯秀撰伯秀杭州道士是書成於咸淳庚午前有劉震孫文及翁湯漢三序下距宋亡僅六年周密癸辛雜識後集載至元丁亥九月與伯秀及王磐隱游閱古泉則入元尚在也其書纂郭象吕惠卿林疑獨陳祥道陳景元王雱劉槪吳儔趙以夫林希逸李士表王旦范元應十三家之說而斷以己意謂之管見中多引陸德明經典釋文而不列於十三家中以是書主義理不主音訓也成元英疏文如海正義張潛夫補註皆間引之亦不列於十三家以從陳景元書采用也范元應乃蜀中道士本未註莊子以其爲伯秀之師故多述其緖論焉蓋宋以前解莊子者梗槪畧具於是其間如吳儔趙以夫王旦諸家今皆罕見實賴是書以傳則伯秀編纂之功亦不可没矣

明焦竑撰是編成於萬曆戊子體例與老子翼同前列所載書目自郭象注以下凡二十二家旁引他說互相發明者自支遁以下凡十六家又章句音義自郭象以下凡十一家今核其所引惟郭象吕惠卿褚伯秀羅勉學陸西星五家之說爲多其餘特間出數條畧備家數而已又稱禇氏義海引王雱注内篇劉槩注外篇道藏更有雱新傳十四卷豈其先後所注不同故並列之歟今採其合者著於編仍以新傳别之云云今考書中所引自雱新傳以外别無所謂雱注而養生主注引劉槩一條則槩注亦有内篇其說殆不可解蓋明人著書好誇博奥一核其實多屬子虚萬曆以後風氣類然固不足深詰也至於支遁注莊前史未載其逍遥遊義本載劉孝標世說新語注中乃没其所出竟標支道林注亦明人改頭換靣之伎倆不足爲憑然明代自楊愼以後博洽者無過於竑其所引據究多古書固較流俗注本爲有根柢矣末附莊子闕誤一卷乃全錄宋陳景元南華經解之文亦足以資考證又附刻一卷列史記莊子列傳阮籍王安石莊子論蘇軾莊子祠堂記潘佑贈别王雱雜說李士表莊子九論考南唐潘佑以直諫見殺而此列蘇軾王雱之間未審即其人否李士表自陳振孫書錄解題巳不知爲何許人宋史藝文志載其莊子十論一卷此惟存其九亦未喻何故又此九論書中巳採其解牛壺子濠梁三篇而仍全録之於末亦爲例不純殆隨手編纂未及刪併之故歟

案漢志道家文子九篇註曰老子弟子與孔子並時而稱周平王問似依托者也【案此班固之原注讀書志以爲顔師古註誤也】隋志載文子十二篇註曰老子弟子七畧有九篇梁十卷亡二志所載不過篇數有多寡耳無異說也因史記貨殖傳有范蠡師計然語又因裴駟集解有計然姓辛字文子其先晉國公子語北魏李暹作文子注遂以計然文子合爲一人文子乃有姓有名謂之辛鈃【案暹註今已不傳此據讀書志所引】案馬總意林列文子十二卷註曰周平王時人師老君又列范子十三卷註曰並是陰陽厯數也又曰計然者葵邱濮上人姓辛名文子其先晉國公子也其書皆范蠡問而計然答是截然兩人兩書更無疑義暹移甲爲乙謬之甚矣柳宗元集有辨文子一篇稱其旨意皆本老子然考其書蓋駮書也其渾而類者少竊取他書以合之者多凡孟子輩數家皆見剽竊嶢然而出其類其意緒文詞又互相牴而不合不知人之增益之歟或者衆爲聚歛以成其書歟今刋去謬惡濫雜者取其似是者又頗爲發其意藏於家是其書不出一手唐人固巳言之然宗元所刋之本高似孫子畧巳稱不可見今所行者仍十二篇之本别本或題曰通元眞經蓋唐天寳中嘗加是號事見唐書藝文志云

元杜道堅撰道堅字南谷當塗人武康計籌山昇元觀道士也其始末無考是書諸家書目亦罕著於錄惟考牟巘陵陽集有爲道堅所作序又别有計籌峰眞率錄序稱同微先生常主昇元觀席德壽宫錫之寳翰至今歲某甲道堅實來上距祖君十二化然才百年云云案自高宗内禪居德壽宫時下至景定壬戌正一百年則道堅當爲理宗時人而李道純中和集序乃道堅所作題大德丙午則入元久矣文子一書自北魏以來有李暹徐靈府朱元三家註惟靈府注僅存亦大半闕佚道堅因所居計籌山有文子故蹟故註其書凡自爲說者題曰纘義其餘裒輯衆解但總標曰舊說不著姓名頗嫌掠美然杜預左傳集解先有此例朱子註四書巳用之亦無責於道堅也自元以來傳本頗稀獨永樂大典尚載其文其精誠符言上德下德微明自然上義七篇首尾完備惟道原九守道德上仁上禮五篇原本失載或修永樂大典之時已散佚不完歟今檢校原目次第排錄成帙所闕之五篇亦仍載其原文釐爲十有二卷仍符隋唐志文子舊數書中字句與世傳明代道潛堂刋本多所同異其間文義兩通者不可勝舉其顯然訛脫者如符言篇求爲而寜求爲而治句明刋本作無爲與上下文義全反又知言不知上也不知言知病也四句明刋本無言字於義難通又時之去不可追而援也句明刋本追字作足又内在已者得句明刋本内字作則又夫氣者可以道而制也句明刋本夫字作二又微明篇聖人見福於重闗之内句明刋本見字作先又微言篇奇伎逃亡句明刋本逃亡作天長均訛誤不可解當以此本爲正又符言篇故能以衆不勝成大勝者惟聖者能之二句明刋本脫下一句又能成王者必德勝者也句明刋本脫德字又上義篇故天下可一也句明刋本一字下衍人字此類甚多皆可以證傳刻之誤蓋道堅生當宋季猶見諸家善本故所載原文皆可正後來譌誤不但註文明暢足以宣通疑滯也

舊本題漢劉向撰紀古來仙人自赤松子至元俗凡七十一人人係以讚篇末又爲總讚一首其體全仿列女傳陳振孫書錄解題謂不類西漢文字必非向撰黄伯思東觀餘論謂是書雖非向筆而事詳語約詞旨明潤疑東京人作今考是書隋志著錄則出於梁前又葛洪神仙傳序亦稱此書爲向作則晉時巳有其本然漢志列劉向所序六十七篇但有新序說苑世說列女傳圖頌無列仙傳之名又漢志所錄皆因七畧其總讚引孝經援神契爲漢志所不載涓子傳稱其琴心三篇有條理與漢志蜎子十三篇不合老子傳稱作道德經上下二篇與漢志但稱老子亦不合均不應自相違異或魏晉間方士爲之託名於向耶振孫又云館閣書目作二卷七十二人李石續博物志亦云劉向傳列仙七十二人皆與此本小異惟葛洪神仙傳序稱七十一人此本上卷四十人下卷三十人内江婓二女應作二人與洪所記適合檢李善文選註及唐初藝文類聚諸書所引文亦相符當爲舊本其篇末之讚今槩以爲向作隋志載列仙傳讚三卷劉向撰鬷續孫綽讚【案鬷續上似脫一字蓋有續傳一卷故爲三卷也今無從校補姑仍舊文】又列仙傳讚二卷劉向撰晉郭元祖讚此本二卷較孫綽所讚少一卷又劉義慶世說新語載孫綽作商邱子胥讚曰所牧何物殆非眞豬儻遇風雲爲我龍攄此本商邱子胥讚亦無此語然則此本之讚其郭元祖所撰歟以舊刻未列郭名疑以傳疑今亦姑闕焉

後蜀彭曉撰曉字秀川永康人自號眞一子仕孟昶爲朝散郞守尚書祠部員外郞賜紫金魚袋其事迹未詳楊愼序古本參同契則以曉爲道士考王建之時杜光庭嘗以道士授官曉爲道士亦事理所有但未知其據何書也葛洪神仙傳稱魏伯陽作參同契五行相類凡三卷其說是周易其實假借爻象以論作丹之意世之儒者不知神丹之事多作陰陽注之殊失其旨云云今按其書多借納甲之法言坎離水火龍虎鉛汞之要以陰陽五行昏旦時刻爲進退持行之候後來言罏火者皆以是書爲鼻祖隋書經籍志不著錄舊唐書經籍志始有周易參同契二卷周易五相類一卷而入之五行家殊非其本旨曉序謂伯陽先示靑州徐從事徐乃隱名而註之至桓帝時復以授同郡淳于叔通遂行於世而傳其訣者頗尠其或然歟至鄭樵通志藝文畧始别立參同契一門載注本一十九部三十一卷今亦多佚亡獨曉此本尚傳共分九十章以應陽九之數又以鼎器歌一篇字句零碎難以分章獨存於後以應水一之數又撰明鏡圖訣一篇附下卷之末曉自作前後序闡發其義甚詳諸家註參同契者以此本爲最古至明嘉靖中楊愼稱南方有發地中石函者得古文叅同契以爲伯陽眞本反謂曉此本淆亂經註好異者徃徃信之然朱子作參同契考異其章次並從此本永樂大典所載參同契本亦全用曉書而以俞琰諸家之註分隷其下則此本爲唐末之書授受遠有端緖愼所傳本殆豐坊古大學之流殊荒誕不足爲信故今錄參同契之注仍以此本爲冠焉

案唐志列參同契於五行類固爲失當朱彝尊經義考列周易之中則又不倫惟葛洪所云得魏伯陽作書本旨若預睹陳摶以後牽異學以亂聖經者是此書本末源流道家原了了儒者反憒憒也今仍列之於道家庶可知丹經自丹經易象自易象不以方士之說淆羲文周孔之大訓焉

宋朱子撰考陳振孫書錄解題稱朱子以參同契詞韻皆古奥雅難通讀者淺聞妄輙更改比他書尤多舛誤因合諸本更相讎正朱子自跋亦稱凡諸同異悉存之以備考證故以考異爲名今按書中注明同異者惟天下然後治之治字云或作理威光鼎乃熺之熺字云本作喜一作熺參證他本者不過二處又如修字疑作循六五疑作廿六鉛字疑作飴與字疑作爲之類朱子所自校者亦祗六七處其餘毎節之下隨文詮釋實皆箋註之體不盡訂正文字乃以考異爲名未喻其旨跋末自署空同道士鄒訢蓋以鄒本邾國其後去邑而爲朱故以寓姓禮記鄭氏註謂訢當作熹又集韻熹虚其切訢亦虚其切故以寓名殆以究心丹訣非儒者之本務故託諸廋詞歟考朱子語錄論參同契諸條頗爲詳盡年譜亦載有慶元三年蔡元定將編管道州與朱子會宿寒泉精舍夜論參同契事文集又有與蔡季通書曰參同契更無縫隙亦無心思量但望他日爲劉安之鷄犬耳云云蓋遭逄世難不得巳而託諸神仙殆與韓愈謫潮州時邀大顚同游之意相類故黄瑞節附錄謂其師弟子有脫屣世外之意深得其情黄震日抄乃曰參同契者上虞人魏伯陽作其說出神仙不足憑近世蔡季通學博而不免於雜嘗留意此書而晦菴與之游因爲校正其書頗行於世而求其義則絶無之云云其持論固正然未喻有託而逃之意也

宋陳顯微撰顯微字宗道自號抱一子淮陽人嘉定端平間臨安佑聖觀道士也是書乃端平元年其弟子王夷所刋顯微自爲序書中次第悉依彭曉之本其鼎器歌一首亦從彭本附於卷末惟分上中下三篇而不分章則從葛洪神仙傳之說象彼仲冬節以下七十字彭本陳致虚本俱在枝莖華葉之下而是本移在太陽流珠一節之下則顯微据經中别亭四象之語更其舊次也蓋其時錯簡之說盛行王柏諸人遞相煽動流波所汨併及於方以外矣以其詮釋詳明在參同契諸注之中猶爲善本故存備言内丹者之一家猶經解之中錄吳澄諸書之意云爾

宋俞琰撰琰有周易集說已著錄是書以一身之水火陰陽發揮丹道雖不及彭曉陳顯微陳致虚三註爲道家專門之學然取材甚博其釋疑三篇攷核異同較朱子本尤詳備明白雲霽道藏目錄謂二書共十四卷焦竑國史經籍志則作十二卷毛晉津逮秘書以琰註與曉等三家註合爲一編已非其舊又併其釋疑佚之此本毎卷俱有圖乃至大三年嗣天師張與封所刻實祇三卷附以釋疑一卷考琰易外别傳自序亦稱丹道之口訣細微具載於參同契發揮三篇白雲霽所記或併其他書數之焦竑所記悉輾轉販鬻於他書沿訛襲謬益不足據矣

元陳致虚撰致虚字觀吾自號上陽子年四十始從趙友欽學道講神仙煉養之術其說以金丹之道當以陰符道德爲祖金碧參同次之又稱丹書多不可信得眞訣者要必以參同契悟眞篇爲主所作醒眼詩有云端有長生不死方常人縁淺豈承當鉛銀砂汞分斤兩德厚恩深魏伯陽蓋於伯陽之書尤所研討也此乃所作參同契注凡分爲三十五章與彭曉注本分九十章者不同又謂曉以鼎器歌一篇移置於後爲非仍依原本置之法象成功章之後其所疏解亦皆明白顯暢近時李光地註參同契謂諸本之中惟漢魏叢書所載朱長春本爲最得古意今以朱本相勘惟首篇乾坤者易之門戶云云不立章名故自乾坤設位以下祇分爲三十四章視此較少一章其餘章次悉與此本相同蓋朱本即鈔此本而去其註光地未考其淵源也

明蔣一彪撰一彪自號復陽子餘姚人魏伯陽作參同契原本三篇自彭曉分章作解後來註家雖遞有併析而上中下篇之次序俱仍舊目至明楊愼始别出一本稱南方掘地得石函中有古文參同契上中下三篇叙一篇徐景休箋注亦三篇後序一篇淳于叔通補遺三相類上下二篇後序一篇合爲十一篇自謂得見朱子所未見一彪此註即據愼本而作故謂之古文其彭曉陳顯微陳致虚俞琰四家之注悉割裂其文綴於各叚之下故謂之集解今考其書於舊文多所顚倒以原本所有讚一篇則指爲景休後序原本補塞遺脫一章亦析出爲叔通後序案參同契一書自虞翻註易引其日月爲易一語外【見李鼎祚周易集解】他家罕所稱引其授受源流諸書亦不具載所可據者惟彭曉之序爲古曉序但稱魏君示靑州徐從事徐隱名而注之鄭樵通志藝文畧有徐從事注陰陽統畧參同契三卷亦不言爲徐景休何以越二千年至愼而其名忽顯其讚序一首朱子嘗謂其文意是注之後序恐是徐君注而注不復存今此本乃適與相合豈非因朱子之語而附會其說歟若淳于叔通不過傳授此書舊時道家有徐從事淳于叔通各序一篇之語彭曉已據唐時劉知古日月元樞論極辨其誤愼乃復以三相類篇爲出叔通是又借曉所駁之說證成其爲唐以前本也不知參同契本末漢魏遺書雖無文可證若晉以來書則葛洪神仙傳固云伯陽作參同契五行相類凡三卷唐以來書則舊唐書經籍志【案舊唐書著錄之書並據開元内外經錄】固云周易參同契二卷魏伯陽撰周易五相類一卷魏伯陽撰矣愼所謂古本何代之古本乎一彪此本於諸注原稱魏君者輒改作徐君以就其說尤非闕疑之義然自愼以後世遂别有此本諸家所注徃徃沿之亦遂不可磨滅今姑依其篇第各分子卷與彭曉諸本並著於錄以著作僞變亂之由俾來者無惑焉

晉葛洪撰洪有肘後備急方已著錄是書乃其乞爲句漏令後退居羅浮山時所作抱朴子者洪所自號因以名書也自序謂内篇二十卷外篇五十卷隋志載内篇二十一卷音一卷入道家外篇三十卷入雜家外篇下註曰梁有五十一卷舊唐志亦載内篇二十卷入道家外篇五十一卷入雜家卷數巳小不同新唐志道家載内篇十卷雜家載外篇二十卷乃多寡迥殊宋志則均入雜家内篇作二十卷與舊唐書同外篇作五十卷較舊唐書又少一卷晁公武讀書志作内篇二十卷外篇十卷内外篇之卷數與新唐書互異陳振孫書錄解題但載内篇二十卷而云館閣書目有外篇五十卷未見其紛紜錯互有若亂絲此本爲明烏程盧舜治以宋本及王府道藏二本叅校視他本較爲完整所列篇數與洪自序卷數相符知洪當時蓋以一篇爲一卷以永樂大典所載互校尚多丹砂法以下八篇知爲足本矣其書内篇論神仙吐納符籙尅治之術純爲道家之言外篇則論時政得失人事臧否詞旨辨博饒有名理而究其大旨亦以黄老爲宗故今併入之道家不復區分焉

晉葛洪撰是書據洪自序蓋於抱朴子内篇旣成之後因其弟子滕升問仙人有無而作所錄凡八十四人序稱秦大夫阮倉所記凡數百人劉向所撰又七十一人今復抄集古之仙者見於仙經服食方百家之書先師所說耆儒所論以爲十卷又稱劉向所述殊甚簡畧而自謂此傳有愈於向今考其書惟容成公彭祖二條與列仙傳重出餘皆補向所未載其中如黄帝之見廣成子盧敖之遇若士皆莊周之寓言不過鴻濛雲將之類未嘗實有其人淮南王劉安謀反自殺李少君病死具載史記漢書亦實無登仙之事洪一槩登載未免附會至謂許由巢父服箕山石流黄丹今在中岳中山若二人晉時尚存洪目睹而記之者尤爲虚誕然後漢書方術傳載壺公薊子訓劉根左慈甘始封君逹諸人已多與此書相符疑其亦據舊文不盡僞撰又流傳旣久遂爲故實厯代詞人轉相沿用固不必一一核其眞僞也諸家著錄皆作十卷與今本合惟隋書經籍志稱爲葛洪列仙傳其名獨異考新舊唐書並作葛洪神仙傳知今本隋志殆承上列仙傳讚之文偶然誤刋非書有二名也此本爲毛晉所刋考裴松之蜀志先主傳註引李意期一條吳志士燮傳註引董奉一條吳範劉惇趙逹傳註引介象一條併稱葛洪所述近爲惑衆其書文頗行世故撮舉數事載之篇末是徵引此書以三國志註爲最古然悉與此本相合知爲原帙漢魏叢書别載一本其文大畧相同而所載凡九十二人核其篇第蓋從太平廣記所引鈔合而成廣記標題間有舛誤亦有與他書複見即不引神仙傳者故其本頗有訛漏即如盧敖若士一條李善註文選江淹别賦鮑照升天行凡兩引之俱稱葛洪神仙傳與此本合因太平廣記未引此條漢魏叢書本遂不載之足以證其非完本矣

梁陶宏景撰宏景有刀劍錄已著錄是書凡運象篇甄命授協昌期稽神樞闡幽微握眞輔翼眞檢等七篇其運象篇書末宏景叙錄又作運題象前後必有一訛然未詳孰是也文獻通考作十卷此本乃二十卷蓋後人所分析也所言皆仙眞授受眞訣之事朱子語錄云眞誥甄命篇却是竊佛家四十二章經爲之至如地獄託生妄誕之說皆是竊佛教中至鄙至陋者爲之黄伯思東觀餘論則云眞誥衆靈教戒條後方圓諸條皆與佛四十二章經同後人所附然二氏之書亦存此一家於天地間耳固不必一一别是非亦無庸一一辨眞僞也伯思又云小宋太乙宫詩瑞木千尋聳仙圖幾弔開註云眞誥謂一卷爲一弔殊不知眞誥所云㢧即卷字蓋從省文眞誥音亦爾非弔字也然則此書諸卷皆原作㢧字陶宗儀說郛蓋本於此今皆作卷幾亦非宏景之舊矣

舊本題庚桑楚撰唐柳宗元嘗辨其僞晁公武讀書志曰案唐天寳元年詔號亢桑子爲洞靈眞經然求之不獲襄陽處士王士元謂莊子作庚桑子太史公列子作亢倉子其實一也取諸子文義類者補其亡今此書乃士元補亡者宗元不知其故而遽詆之可見其銳於譏議也今考新唐書藝文志載王士元亢倉子二卷所註與公武所言同則公武之說有據又考孟浩然集首有宜城王士元序自稱修亢倉子九篇又有天寳九載韋滔序亦稱宜城王士元藻思淸遠深鑒文理常游山水不在人間著亢倉子數篇傳之於代云云與新唐書所言合則新唐書之說亦爲有據宋濓作諸子辨乃仍摘其以人易民以代易世斷爲唐人所僞亦未之考矣惟是庚桑楚居於畏壘僅見莊子而史記莊周列傳則云周爲書如畏壘亢倉子皆空言無事實則其人亦鴻濛雲將之流有無蓋未可定其書漢志隋志皆不著錄至於唐代何以無所依據憑虚漫求毋亦士元先有此本而出入禁中之方士如葉法善羅公遠者轉相煽惑預爲之地因而詔求歟觀士元自序稱天寳四載徵謁京邑適在書成之後是亦明證也劉恕通鑑外紀引封演之言曰王巨源採莊子庚桑楚篇義補葺分爲九篇云其先人於山中得古本奏上之勅付學士詳議疑不實竟不施行今亢桑子三卷是也【案此條封氏見聞記不載蓋今本乃殘缺之餘其以王士元爲王巨源以亢倉子爲亢桑子以二卷爲三卷則傳聞異詞也】然則士元此書始猶僞稱古本後經勘驗知其不可以售欺乃自承爲補亡矣然士元亦文士故其書雖雜剽莊子老子列子文子商君書吕氏春秋劉向說苑新序之詞而聯絡貫通亦殊亹亹有理致非他僞書之比其多作古文奇字與衛元嵩元包相類晁公武謂内不足者必假外飾頗中其病宋史藝文志别有亢倉子音一卷殆即釋其奇字歟崇文總目作九篇晁陳諸家皆同宋志作二卷宋濓諸子辨則作五卷此本僅有一卷而篇數與崇文總目合蓋又明人所併云

舊本題何粲撰不著時代柳宗元讀亢倉子稱劉向班固錄書無亢倉子而今之爲術者乃始爲之傳注以教於世則注自宗元時已有然宗元不著注者姓名晁公武讀書志乃作亢倉子二卷何璨注公武當南北宋之間則何璨當在北宋以前惟璨字從玉與今本小異或傳寫異文歟注文簡質不類宋以後語疑即宗元所見也注中又雜以音釋爲明黄諫所補卷末有諫跋諫喜作古字所著有從古正文頗迂怪不可行用亢倉子多用奇字與諫所學合故諫喜而爲之音釋然與注糅雜不復識别是則明人竄亂古書之惡習也亢倉子爲王士元所補高似孫子畧誤以士元爲王褒紕謬殊甚諫跋亦以爲王褒所作不能考正蓋諫平生之精力主於以篆改隸以駭俗取名其他皆未能深究固其所矣

玄眞子唐張志和撰志和字子同婺州人初名龜齡肅宗時以明經擢第待詔翰林坐事貶南浦尉後遇赦還放浪江湖以終自號曰烟波釣徒又號曰元眞子事蹟具新唐書隱逸傳沈汾續仙傳載其行事甚怪大抵好事者附會之實則恬退自全之士而已其書據書錄解題稱本十二卷陳振孫時存三卷巳非完帙此本僅存三篇一曰碧虚二曰鸑鷟三曰濤之靈併爲一卷與振孫所言又異或當時之本以一篇爲一卷歟其言畧似抱朴子外篇但文采不及其藻麗耳天隱子亦唐人撰不知其姓名前有司馬承禎序則元宗時人晁公武陳振孫皆疑爲承禎所托名然承禎自有坐忘論已自著名又何必託名爲此書也書凡八篇一曰神仙二曰易簡三曰漸門四曰齋戒五曰安處六曰存想七曰坐忘八曰神解讀書志稱一本有三宫法附於後此本無之殆傳寫佚脫矣書寥寥僅兩三紙不能自成卷帙今以與元眞子同時即附之元眞子後俾從其類焉

不著撰人名氏序稱光啟三年天子在褒則唐僖宗時人也崇文總目列之於道家晁公武讀書志云書三十篇明老莊自然之旨今考其書實三十四篇與序所言篇數合而卷上註闕第六篇卷中註闕第五篇卷下註闕第七第九第十第十二第十三第十四等六篇是其全書具在實四十二篇與序又不相應豈序爲後人追改以就所存之篇數耶唐書藝文志以爲光啟間隱民考序中有不述姓名游宦語則亦嘗登仕籍非隱民也其書多竊莊列之旨又雜以釋氏之說詞旨頗淺第以唐代遺書漸佚漸少姑以舊本錄之耳

舊本題唐溧水令沈汾撰陳振孫書錄解題曰汾或作玢案吳淑江淮異人錄載有侍御沈汾游戲坐蜕事亦道家者流疑即其人書中記及譚峭而稱楊行密曰吳太祖則所謂唐者南唐也其書上卷載飛昇一十六人以張志和爲首中卷載隱化十二人以孫思邈爲首下卷載隱化八人以司馬承禎爲首雖其中附會傳聞均所不免而大抵因事緣飾不盡子虚烏有如張志和見顔眞卿集藍采和見南唐書謝自然見韓愈集許宣平見李白集孫思邈司馬承禎譚峭各有著述傳世皆非鑿空他如馬自然許碏戚逍遥許宣平李昇徐釣者譚峭李陽冰諸詩亦頗藉其採錄惟泛海遇仙使歸師司馬承禎事上卷以爲女眞謝自然下卷又以爲女眞焦靜眞不應二人同時均有此異是其虚搆之詞偶忘其自相矛盾者矣

宋張君房撰君房岳州安陸人景德中進士及第官尚書度支員外郞充集賢校理祥符中自御史臺謫官寧海適眞宗崇尚道教盡以秘閣道書付杭州俾戚綸陳堯臣校正綸等同王欽若薦君房主其事君房乃編次得四千五百六十五卷進之復撮其精要總萬餘條以成是書其稱雲笈七籖者蓋道家之言以天寳君說洞眞爲上乘靈寳君說洞元爲中乘神寳君說洞神爲下乘又太元太平太淸三部爲輔經又正一法文遍陳三乘别爲一部統稱三洞眞文總爲七部故君房取以爲名也其詮叙之例自一卷至二十八卷總論經教宗旨及仙眞位籍之事二十九卷至八十六卷則以道家服食鍊氣内丹外丹方藥符圖守庚申尸解諸術分類縷載八十七至一百二十二卷則前人文字及詩歌傳記之屬凡有涉於道家者悉編入焉大都摘錄原文不加論說其引用集仙錄靈驗記等亦多有所刪削然類例旣明指歸畧備綱條科格無不兼該道藏菁華亦大畧具於是矣文獻通考作一百二十卷此本爲明中書舍人張萱所刋中多二卷蓋通考脫誤也

宋張伯端撰翁葆光注元戴起宗疏伯端一名用成字平叔天台人自云熙寜中遊蜀遇異人傳授丹訣元豐中卒於荆湖世俗傳以爲仙亦無可考驗也是書專明金丹之要與魏伯陽參同契道家並推爲正宗其中所云要知産藥川源處只在西南是本鄉者即參同契三日出爲巽震生庚西方之旨其云藥重一斤須二八者即參同契上弦兌數八下弦艮亦八之旨其云三五一都三個字古今明者實然稀者即參同契三五與一天地至精可以口訣難以書傳之旨其云木生於火本藏鋒要須制伏覓金公者即參同契河上姹女得火則飛將欲制之黄芽爲根之旨其餘亦皆彼此闡發然其書初出第道家自相授受儒家罕有傳述者至乾道中翁葆光始析爲三篇作注以申繹其義又附以悟眞直指詳說一篇傳之旣久或訛爲薛道光撰而葆光之名遂不顯逮元至順間戴起宗訪得舊本重加訂正於是定爲葆光之註而復爲疏以發明之是二人者皆未聞其羽化飛昇亦未聞其長生久視但據其書而論則所云假眞陰眞陽之二物奪天地之一氣以爲丹餌歸丹田氣海之中以御一身後天地之氣則一身之氣翕然歸之若衆星之拱北辰其說亦似乎近理故錄而存之以備丹經之一種葆光字淵明號無名子象川人起宗字同甫集慶路人延祐中嘗官紹興儒學教授其始末則均無可考云

宋王道撰前有道自序及太乙宫道士周眞一奏進劄子又有道後序一篇道本末不可考自題稱保義郞差充恩平郡王府指揮使自序又云一介武弁隸職王府蓋本藩邸環衛官而依附道流者也陳振孫書錄解題載古文龍虎上經一卷不著名氏道推衍其義爲之注又申注意自爲之疏其經分三十三章上卷十三章中卷六章下卷十四章末又載攢簇周天火候金火相交生藥二圖以明用功之法大旨謂眞鉛眞汞止取天地之精日月之華混合造化以成神丹辨藥才之眞僞抉金石之異同又稱得眞師口訣以龍虎經行世之本謬誤爲多故釐而正之分章定句於淳熙間奏進所謂龍虎者即水火之義道家丹訣例用寓名耳注疏中多引參同契語蓋爐火之說自魏伯陽始有書猶彼法中之六經也道又有補注參同契見所作後序今佚不傳然大意亦不過如此矣此書宋史藝文志不著錄或疑出羽流依託然龍虎經之爲古書尚無確驗亦何必究注之眞僞且服氣養生山林隱逸之事也因方士以奏於朝此何意乎其人殊不足道姑以其言成理存之爾

宋俞琰撰其書以邵子先天圖闡明丹家之旨考先天圖傳自陳摶南宋以來無不推爲伏羲之秘文卦爻之本義袁樞林栗雖據理以攻之然不能抉其假借之根口衆我寡無以相勝也迨元延祐間天台陳應濶始指爲叅同契爐火之說其言確有根據然宗河洛者深諱之巧辨萬端轇轕彌甚惟琰作此書絶無文飾其後序有曰名之曰易外别傳蓋謂丹家之說雖出於易不過依仿而託之者非易之本義也可謂是非皎然不肯自誣其心者矣後序稱是書附周易集說後其子仲温跋亦云易外别傳一卷先君子之所著而附於周易集說後者今通志堂所刋集說納喇性德序中雖稱易圖纂要一卷易外别傳一卷附焉而印本實無此卷豈初鋟於木後覺其不類而刪之耶白雲霽道藏目錄以此書與易圖通變易筮通變同載於太元部若字號中並題曰雷思齊撰考掲傒斯爲思齊作序稱所著有老子本義莊子旨義和陶詩吳全節序又稱其别有文集而均不及此書殆雲霽以三書同函而誤歟

案此書純爲道家之說自序中已明言之舊雖附於周易集說之後今移置於道家蓋一家之書可以不分品目自相繫屬若區别門類則宗旨各殊不容以黄老之談參羲文之笈矣

宋俞琰撰是書乃其劄記雜說惟上卷前數十條爲考證名物之語詞意多膚淺無稽如謂婦人俗稱媽媽乃取坤卦利牝馬之貞意謂𣰽㲣之名因出於渠捜謂㲩𣰆之名取於蹋以登牀多附會穿鑿不足據其餘則皆闢容成之術及論褚氏遺書胎孕之說下卷則備述丹書而終以黄白爲戒大旨皆不出道家而在道家之中持論獨爲近正由其先明儒理故不惑方士之詭說也朱存理樓居雜著有是書跋語二條其一稱石澗先生注易外别有席上腐談易說旣有刻此編特手筆存於家黄巖林公守郡時持之而去其家別無副本至今吳中失其傳庚戌秋與海昌董子王會於逆旅偶談家有是書又巳失去遂同過祝秋官處轉爲假之歸幸此書又復來吳中云云是此書之傳出於存理其一稱俞氏家集云腐談四卷今止二卷今本曰輔談者雖聲相近而字畫轉訛不同必有據也云云考永樂大典所引或作輔或作腐叅差不一觀存理跋知當時本自異文非有兩書矣

明道士白雲霽撰雲霽字明之號在虚子上元人是書成於天啟丙寅以道藏之文分門編次大綱分三洞四輔十二類三洞者一洞眞部元始天尊所流演是爲大乘上法二洞元部太上老君所流演是爲中乘中法三洞神部亦出太上老君是爲小乘初法四輔者其一太元部洞眞之輔也二太平部洞元之輔也三太淸部洞神之輔也四正一部三洞三輔所會歸也所分七部與雲笈七籖一一相合蓋厯代道家之舊目其七部子部則各分本文神符玉訣靈圖譜錄戒律威儀方法衆術記傳讚頌表奏十二類其書則以千字文爲次以一字當一函函各具其卷數自天字至羣字爲舊藏之目自英字至將字爲明人新續之目毎條各有解題如崇文總目郡齋讀書志之例所列諸書多捃拾以足卷帙如劉牧易數鈎隱圖遺論九事張理易象圖說内外篇雷思齊易外别傳【案此本俞琰之書雲霽誤以爲思齊】易筮通變易圖通變舊皆入易類穆天子傳舊入起居注類山海經舊入地理類揚雄太元經邵子皇極經世鮑雲龍天原發微舊皆入儒家類墨子舊入墨家類素間靈樞經八十一難孫思邈千金方葛洪肘後備急方急救仙方仙傳外科秘方寇宗奭本草衍義舊皆入醫家類公孫龍子尹文子舊入名家類韓非子舊入法家類孫子舊入兵家類鬼谷子舊入縱横家類鬻子鶡冠子淮南子子華子劉子馬總意林舊皆人雜家類錄異記江淮異人錄舊皆入小說家類黄帝宅經龍首經金匱玉衡經元女經通占大象厯星經靈棋經舊皆入術數家類陶宏景華陽隱居集邵子擊壤集吳筠宗元集舊皆入别集類雖配隷或有末安門目或有改易然總無以爲道家言者今一概收載殊爲牽强蓋二氏之書徃徃假借附會以自尊其教不足深詰雲霽所注不能甚詳而亦頗具崖畧考道家之源委茲編亦其總滙也羣字號之末附以道藏闕經目錄二卷則亦多所散佚不盡完備矣考漢志所錄道家三十七部神仙家十部本截然兩途黄冠者流惡淸淨之不足聳聽於是以丹方符籙炫燿其神怪名爲道家實皆神仙家也黄老之學漢代並稱然言道德者稱老子言靈異者稱黄帝名爲述說老子實皆依託黄帝也其恍惚誕妄爲儒者所不道其書亦皆不足錄顧其書名則厯代史志皆著於錄故今亦存其總目見彼教之梗槪焉

右道家類四十四部四百四十二卷皆文淵閣著錄