欽定四庫全書總目卷三十九

明張敔撰考明有兩張敔其一字伯起合肥人永樂中貢入太學除廣東道監察御史官至陜西按察使僉事所著有京氏易考見朱彝尊經義考此張敔饒州人朱載堉律吕精義第五卷中載有其名又明史陸粲傳載粲劾張璁桂萼疏有禮部員外郎張敔假律曆而結知之語與此書亦相合蓋即其人也敔論樂大旨以人聲最低者命爲黃鐘其最高者爲應鐘之變宫是書自元聲正半律諸法以逮樂器樂歌懸圖舞表分門畢具後又作雅義三卷附之六十律八十四調十六鐘以及累黍生尺之法無不悉究其序謂論琴律本之朱子論笛制本之杜䕫論旋宫本之周禮論鐘鎛本之國語於樂制頗有考証然如論蕤賓生大吕主吕覽淮南子上生之說不知律吕相生定法上生與下生相間故左旋與右旋相乘今應鐘旣上生蕤賔而蕤賔又上生大吕與上下相生之序極爲錯迕乃先儒已廢之論殊不足據也

明李文利撰文利字乾遂號兩山莆田人成化庚子舉人官思南府教授是書據吕氏春秋黄鐘長三寸九分之說駁司馬遷黄鐘長九寸之誤明史藝文志又載黃積慶作樂律管見二卷駁文利之誤考吕氏春秋仲夏適音篇言黄帝令伶倫自大夏之西阮隃之陰取竹嶰溪之谷空竅厚匀者斷兩節間其長三寸九分而吹之以爲黃鐘之宫曰含少次制十二筒以聽鳳凰之鳴以别十二律其雄鳴爲六雌鳴亦六以比黃鐘之宫而皆可以生之故曰黃鐘之宫律吕之本其季夏六月紀又曰黃鐘生林鐘林鐘生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生應鐘應鐘生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大吕太蔟夾鐘姑洗仲吕蕤賓爲上林鐘夷則南吕無射應鐘爲下是其損益相生與史記同也假令以三寸九分爲黄鐘而如其上下相生之法而三分損益之至於應鐘止長一寸八分四釐有奇何以成聲耶又按吳韋昭注國語曰黃鐘陽之變言陽氣變而爲黃鐘耳猶漢志云黃鐘爲乾之初九也與蕤賓無與也其言黃鐘爲管長九寸徑三分圍九分而又舉蕤賓成數云管長六寸三分所以分别黃鐘蕤賓者尋文按數甚爲明了其不以九寸本蕤賓之律而爲黃鐘之變者亦甚明矣至吕覽先言三寸九分爲黃鐘之宫又云次制十二筒以比黃鐘之宫而皆可以生之則黃鐘之宫非即黃鐘與月令云六月律中黃鐘之宫十一月律中黃鐘者正同也文利誤解吕覽韋昭之意而堅執三寸九分爲黃鐘并以黃鐘之九寸爲蕤賓不亦舛乎至於以三寸九分起數循環升降自大吕以至蕤賓五陽辰皆以陽升而進九分惟黃鐘陽氣尚微故止進六分自林鐘以至黃鐘五陰辰皆以陰降而退九分惟林鐘陰氣未盛故止退六分夫陰陽進退皆由馴致或多或少以漸而加不得進退先以六分而後驟增至九分也又五聲生數次第宫五十商八十角九十徵七十羽六十多少之數毫無法象又云變宫五十變徵七十二變與正律同數尤不可解也其六十調圖雖本律吕新書改其次序以從左旋而每五調之後又列一宫與大司樂奏歌之說相附其雙宫對調圖則止據奏歌二律分配之更爲牽强矣

明劉績撰績有三禮圖說已著錄此其論樂之書也前有自序謂蔡氏律吕新書不合者多因以古義求已亡之器以古器推未言之義作爲此書然持論偏執且多踈畧如云七音漢以前但謂之和繆不能立名又云天地自然之聲每律有極淸聲淸多濁少聲五聲未盡故又生變徵極淸變商淸多濁少以盡之而不取先儒變宫之說夫變宫之說漢以前固無有矣若變商之說則淮南以後亦無有也斯亦杜撰之甚者矣又云凡字能調爲他字者爲陰聲不能調爲他字者爲陽聲如黃陽荒陰之類按字分陰陽自周德淸中原音韻以聲之高下論之非謂其能調他聲否也以字母言之則見有陰無陽疑有陽無隂即純淸純濁字也見之陽疑之陰雖有聲而無其字溪羣二母則即一聲而溪陰羣陽自爲淸濁劉氏所言於音韻殊爲隔閡至於鐘磬等制多據博古圖以變亂古人舊說尤不可訓矣

明湛若水撰若水有二禮經傳測已著錄是書補樂經一篇若水所擬古樂正傳十篇則錄其門人吕懷之書古樂本傳一篇即樂記原文別傳一篇皆周禮所言樂事雜傳一篇律傳一篇則雜採孟子以下及歷代論樂語也其大旨以論度數爲主以論義理爲後故以已所作者反謂之經而樂記以下古經反謂之傳然古之度數其密率已不可知非聖人聲律身度者何由於百世之下闇與古合而用以播諸金右管絃之器若水遽定爲經未免自信之過矣

明季本撰本有易學四同已著錄是書凡十三篇其論聲氣之源欲舍古尺而治以耳亦不甚取候氣之法其論律管圍徑頗以祖冲之密率疑胡瑗三分四釐六毫有奇之說其論黃鐘生十一律以蕤賓生大吕非本法其論十二律寸法以六變律補鐘律解之闕其論正變倍半駁但用四淸聲之非其論五聲相生不取沈括筆談論二變聲不取杜佑通典後附趙彦肅所傳開元詩譜十二章則舊文也本承姚江之學派其持論務欲掃滌舊文獨標心得至於論禮諭樂亦皆自出新裁一知半解雖不無可取而大致不根於古義觀其自序亦言無所師承以意考究而得之也

明蔡宗兖撰宗兖字我齋山陰人正德丁丑進士官興化府教授是書以本性稽數候氣三篇爲上卷以文聲協律制器正度量權四篇爲下卷其稽數所据史記生鍾分演爲圖說皆人所同有其以古人半律當元定蔡氏變律不如仍古人之名爲是其謂變律之不必增設亦似有所見而未盡其奥文聲一篇不用二變古亦有此論騐之於今南曲如此北曲則必有二變矣皆其宫調之乙凡二字也至謂五聲則有二變如樓之梯堂之階則殊未協又以疊字散聲之說而當二變則益不合矣制器篇皆古人樂書中所有而漏畧未全正度量權篇亦律吕新書之舊文其候氣之說尤拘泥而不騐者也協律篇牽引四聲究古人歌法不知近起水磨腔乃斤斤於此前人以平上去入配宫商角徵羽分爲舌居中口開張等說實於五聲無與不可混并爲一宗兖雖小變其意然以公隆麻禾等韻配十二律則亦尚沿誤耳

明韓邦奇撰邦奇有易學啟蒙意見已著錄此書爲曹溶學海類篇所載核校其文乃從邦奇苑洛志樂中摘錄十餘條爲立此名也

明劉濓撰濂有易象解已著錄是書第一卷曰律吕篇二卷曰八音篇三卷曰萬舞篇四卷至七卷曰古詩音調篇八卷曰微言篇其論律吕也專駁樂記與周禮大司樂其論音調也謂三百篇之中宫商近雅徵羽近淫每篇毎章分出其宫某律又於其中分列有和有亂其論頌又極駁圜鐘函鐘大都自任臆見無所師承前有嘉靖二十九年自序稱上下數千年閱歷聖哲不知凡幾皆見不及此亦傎之甚矣

明黃佐撰佐有泰泉鄉禮已著錄是編自一卷至十二卷爲樂均自十三卷至二十一卷爲樂義自二十二卷至二十四卷爲大司樂義自二十五卷至三十五卷爲樂記三十六卷爲詩樂其所重者則尤在樂均其言律吕之數以爲每律虚三分吹口黃鐘之管其數七十八半之爲含少以求合於吕氏春秋黃鐘之宫三寸九分之說又引史記律書黃鐘大蔟姑洗林鐘南吕五律之數以爲虛三分之證不知律書中諸七分字皆爲十分字之譌司馬貞索隱已辨之而三寸九分亦爲四寸五分之譌近時江永律吕闡微辨之尤詳佐據此誤本爲宗故其說愈推愈謬又古者吹律本爲無孔之管後乃一律一吕各爲一聲每管設孔備五聲二變之數兼旋宫换調之法佐乃疑爲無孔之管氣從下洩欲每管設孔以爲律始亦殊臆撰至於解釋經義往往支離若解大司樂奏黃鐘歌大吕舞雲門以祀天神謂黃鐘七變蕤賔爲繆羽應合大吕大吕七變函鐘爲繆羽應合太蔟其圖列黃鐘大吕各正聲三調變聲九調合爲十二調然謂正聲第一調七聲俱備第二調則有變宫而無變徵第三調則變官變徵全無至變聲第六調則自宫至羽并無角音第七調則自宫至商并無羽音第八調則自宫至徵并無商音第九調則惟宫之一聲夫天下安有一聲而可列爲一調者乎徒爲異說而已明史本傳載佐自稱此書洩造化之秘殆不然乎

明汪浩然撰浩然始末未詳自稱廣東瓊州府正樂生員殆樂生也第一卷言琴瑟之制以及圖說指法下二卷則各分諸調浩然能協琴瑟之聲爲八音嘗譜大成樂奏之廣州學宫湛若水嘗爲作記其自序謂與其子合作之蓋專門世業故言之特詳耳

明汪浩然撰是書凡二十五目上卷自歷代樂議旋相爲宫議以下爲十五目下卷分列八音及舞圖歌譜爲十目大抵摭拾舊論如制氏之記其鏗鏘而已

明許珍撰珍字時聘號静菴天長人卷首葉良佩序有掌教吾庠之語據太學題名碑良珮嘉靖癸未進士浙江太平人則珍乃太平學官也是編以蔡氏律吕新書分前後二卷前爲律吕本原後爲證辨前後隔越不便初學乃以後卷證辨分入前卷各章之末又取性理大全三註集鑒補註諸書分䟽於前章各段之下以便觀覽大抵依文爲訓無所發明

明吕懷撰懷有周易卦變圖傳已著錄懷律吕之學受之於湛若水若水嘗採所論入古樂經傳中是書則又懷與其門人胡采軰問答而作也其說以黃大太夾姑仲蕤林夷九均爲韶之九成雜引五行納音以相配合其論韶舞則仿周人四表之制以黃林太夾南姑應蕤夷爲九成其論樂器則據風俗通笙柷鼓簫瑟塤鐘磬爲八音之器卷末又雜錄問答之語所載十二律積數繁衍無當又以陰陽術數之說附會其間益雜糅矣

明吕懷撰此編前載總序後列七圖分律本律變候氣納音等門並載雜說内外篇及答問數條其中心統之說頗近釋氏所論亦時多牽合未能得律吕之本也

明孫應鼇撰應鼇有淮海易談已著錄是書考辨律吕多出臆斷如旋宫之法以十二律相生爲次每調用五聲二變止得七聲如通計一均五調所用之七律則三十五聲祗十一律今以黃鐘一均言之自黃鐘而上川夷則夾鐘無射仲吕四律自黃鐘而下用林鐘太蔟南吕姑洗應鐘蕤賔六律併黃鐘爲十一律其不用大吕者以旋宫之法所不及也應鼇不解其義乃云大吕助黃鐘宣氣后妃之象地道無成而代有終故虛而不用穿鑿殊甚其算漢斛銘文之徑尤爲踈舛嘉量方尺圖其外方斜即圓徑也方求斜術以方尺自乘倍之開方得斜即以之爲圓徑用祖氏密率得圓周乃不易之法今應鼇以徑一圍三最踈之率起算命斜徑爲一尺四寸有奇周四尺二寸是以開方乘除所得之數無一不謬與祖氏所有徑一一四周三五五密率相去殊遠乃自云依祖氏布算何也况即以徑一圍三論之則斜徑一尺四寸有奇者周亦不止於四尺二寸總之根柢不明故無往而不牴牾也

明張敉撰敉初名獻翼有讀易紀聞已著錄是書凡十二篇一曰舞容二曰舞位三曰舞器四曰舞服五曰舞人六曰舞序七曰舞名八曰舞音九曰舞什十曰舞述十一曰舞議十二曰舞例大旨以韓邦奇志樂爲本而雜引史傳以暢其旨頗爲詳備然多闌入後世俗樂未免雅鄭雜糅至援山海經刑天舞干戚之類以証古義尤爲貪多嗜奇擇焉不精矣

明李文察撰文察里貫未詳嘉靖十七年官遼州同知時表進此書於朝授太常寺典簿其書凡古樂筌蹄九卷律吕新書補注一卷靑宫樂調三卷興樂要論三卷樂記補說一卷四聖圖解二卷文察生平所學具見於古學筌蹄大旨本史記律書與周官大司樂職文而自爲之說律書生鐘術上九商八羽七角六宫五徵九置一而九三之以爲法實如法得長一寸凡得九寸命曰黃鐘之宫文察解之日上九者以九爲尚尺取九寸寸取九分去十而存九之謂也以下八七六五九之數皆自酉而定蓋酉爲寸法其位當乎十也商八太蔟爲商居寅自寅數酉當八羽七南吕爲羽居酉酉衝在卯自卯數酉當七角六姑洗爲角居辰自辰數酉當六宫五黃鐘爲宫居子自子數酉當十十者二其五也是亦五焉徵九林鐘爲徵居未未衝在丑自丑數酉當九今以其言考之酉爲寸法而位居十已與上九之義不合八七六五九之數羽酉徵未皆取衝位雖可以六陽當位自得六陰則居其衝解之而自宫子至酉實爲十數不得云宫五乃云十者二其五也勉强牽合莫此爲甚六十調圖率以羽聲起調如黃鐘宫起南吕黃鐘徵起姑洗黃鐘商起應鐘黄鐘羽起蕤賔黃鐘角起大吕之類皆以羽聲數至黃鐘而止以合宫五徵九商八羽七角六之數今以黃鐘言之黃鐘林鐘太蔟南吕姑洗應鐘蕤賔七律即宫徵商羽角變宫變徵一均之數黃鐘爲宫則七律自蕤賔止矣文察不用黃鐘林鐘太蔟三律而以其南吕羽起調至蕤賔以下乃取大吕夷則夾鐘無射仲吕黃鐘六律繼之共得十聲而合宫五之數大吕夷則等律於黃鐘宫不相干涉而第十聲之黃鐘亦非黃鐘爲宫之原律至黃鐘徵調林鐘爲宫七律以林鐘太蔟南吕姑洗應鐘蕤賔大吕爲次文察不用林鐘太蔟南吕三律而以其姑洗羽起調至大吕下取夷則夾鐘無射仲吕黃鐘五律繼之共得九聲以合徵九之數其謬與黃鐘宫同而更有甚者黃鐘宫雖不用黃鐘本律而有第十聲之變律猶可言也黃鐘徵調以林鐘徵爲宫今棄之不用而自姑洗至黃鐘九聲並無林鐘之律得命之爲宫而仍名之爲黃鐘徵是名實錯亂也大司樂三大祀樂天神之樂文察以黃鐘林鐘太蔟南吕姑洗應鐘蕤賓大吕夷則夾鐘順行爲十奏之次大吕蕤賓應鐘姑洗南吕太蔟林鐘黃鐘仲吕無射逆行爲十歌之次姑洗應鐘蕤賓大吕夷則夾鐘爲六變之次六變之樂夾鐘爲宫則黃鐘爲羽起聲在羽之羽則爲南吕故一變姑洗至六變仍得夾鐘合南吕六變數之則羽七也夫經文明言黄鐘爲角太蔟爲徵文察因其不合則云黃鐘乃夾鐘羽在第九奏爲夷則之角太蔟乃夾鐘變宫在第二奏爲林鐘之徵至姑洗爲羽萬不得通乃云姑洗在夾鐘前一位乃黃鐘之角黃鐘乃夾鐘之羽其氣相關在第三奏爲林鐘之羽夫六十調八十四聲旋宫之法每一律皆含五聲二變特以宫調不同某律之爲某聲乃一定之次而不相假借若彼此移易而仍不可通亦徒爲好異而已矣其律吕新書補注靑宫樂調興樂要論三書大旨不出乎此樂記補記因陳澔之注而補之以發明禮先樂後之旨不及於器數四聖圖解上卷四圖一爲伏羲先天卦圖一爲文王後天卦圖一爲夏禹九疇圖一爲箕子洪範圖下卷四圖一曰用保聖躬二曰用明聖心三曰用一聖動四曰用直聖政更一字不及於樂據其自序欲以德政爲作樂之本也然當世宗學仙之日而引蔡沈之說稱老彭得之以養身云云母亦欲希時好乎

明韋煥撰煥常熟人嘉靖中官福建仙游縣教諭是書雜引前代論樂之事抄撮成編前三卷題曰經書皆引六經言樂之文論語孟子亦皆詳載而左傳惟引初獻六羽季札來聘二條儀禮則不錄一字四卷題曰諸子自太公六韜以至莊子列子皆取一二條五卷爲五聲六卷七卷爲六律八卷九卷爲律制十卷至十二卷爲八音十三卷至十六卷爲樂制皆剽剟習見之言十七卷至末皆明之樂章併教坊曲令亦載焉全書無所發明惟六羽條下稱祀孔子當增武舞耳

明王邦直撰邦直字子魚即墨人李維禎序以爲曾官鹽山縣縣丞林增志序則以爲鉛山縣縣丞二序同時自相矛盾考明世宗實錄實作鹽山則增志序誤也其書以卦氣定律吕推步準之太元經分寸準之吕覽故大旨主李文利黃鐘三寸九分之說而獨糾其誤以左律爲右律又以三分損一隔八相生截然兩法而力辨古來牽合爲一之非援引浩繁其說甚辨自漢司馬遷至明韓邦奇諸家皆有節取而無一家當其意蓋邦直當嘉靖間上書論時政坐是閒廢閉戶二十年乃成此書王士禎池北偶談記萬曆甲午詔修國史翰林周如砥嘗上其書於史館蓋亦篤志研思之作然維禎序述其欲比孔子自衞反魯使雅頌得所邦直自序亦稱千載之謬可革往聖之絶學不患於無繼則未免過夸矣

明朱載堉撰是書掃除古法自生新意謂史記稱黃鐘八寸十分一乃約十分爲寸管子稱九九以是生黃鐘乃約九分爲寸自京房劉歆始以九寸爲九十分以空圍相乘得八百一十分宋蔡元定祖之其說皆謬因創爲縱黍斜黍橫黍三等尺圖謂元定誤以斜黍之積爲橫黍之積故諸律尺度皆謬於是每律長短皆列三等新法以糾其失又以密術推内外周徑面冪及積實而終之以琴律圖譜大抵皆掊擊前人之說也以載堉所撰律吕精義與是書相考是書大吕橫黍長九寸四分三釐九毫而律吕精義則載大吕橫黍律長九寸四分三釐八毫七絲四忽三微一纎是書太蔟橫黍律長八寸九分一釐九毫而律吕精義載太蔟橫黍律長八寸九分一釐八毫九絲八忽七微一纎是書夾鐘橫黍律長八寸四分一釐九毫而律吕精義夾鐘橫黍律長八寸四分一釐八毫九絲六忽四微一纎其餘絲毫以下收零作整者甚多蓋此書爲載堉草剏之本而律吕精義後出其算術與年俱進故得數不同也

舊本題曰句曲山人伯勤甫撰伯勤者明鄭世子載堉字也書中有云律吕精義内篇備載各律内外周徑面冪積實乘除算術已詳今恐文煩故不細解只將倍正半三十六律内外徑數開如左蓋載堉旣爲律吕精義又爲此書以約其義也其說謂前漢志度本起於黃鐘之長黃鐘之長便是一尺若外加一寸然後成尺則不可謂度本起於黃鐘之長矣故全書俱從黃鐘長一尺立算與所謂律吕精義及正論互相闡發千頃堂書目不著錄蓋未之見今抄本附於律吕正論之後而以王所用律吕正論序冠於卷端則二書一時傳寫裝潢者誤移也

明瞿九思撰九思有春秋以俟錄已著錄是編首以十二律衍爲十二月令摹仿禮記之文頗爲蕪雜其解用宫逐羽而淸角生引商刻羽而流徵成以爲凡樂調每均自下而上初律謂之宫次二謂之商次三謂之角次四謂之徵次五謂之羽則五乃羽位非宫與商之位因下宫居於羽調之羽位似乎以宫逐羽而宫下間一之陽律即是角故曰用宫逐羽而淸角生以下商居於羽調之羽位似乎引商刻羽而商下間一之陰律即是徵故曰引商刻羽而流徵成云云按下宫之名見國語伶州鳩所論七律下商之名則亘古未聞殆由九思杜撰又以四淸爲淸宫淸商淸角淸徵如商調之數少宫調之數多則宫調謂之正宫宫調之數少而商調之數多則宫調謂之下宫其法以宫與商相較商與角相較角徵徵羽莫不皆然惟羽居五調之末更無他調相較以知其孰爲正羽孰爲淸羽然宫商商角角徵徵羽旣以次相較羽調獨不可與宫相較乎且古人有少羽繆羽淸羽諸說管子又有倍羽之律九思不知凡一律皆有正倍半三聲遂謂羽無淸調誤矣又論蔡元定旋相爲宫圖黃律雖在黃鐘宫調之首而黃律不在黃鐘羽調之末不得謂之以黃鐘起調畢曲按樂律始終條理出於自然起調畢曲必用本律本屬臆度蔡元定以黃太姑蕤林南應爲黃律宫者乃合五聲二變而計之黃鐘旣在一均之内自可以爲起調畢曲九思乃分十二律爲五段每調止用五聲而其所用者乃長短大小之次非相生之律已屬乖舛又謂一均以十二律周而復始不知五聲二變可以該括萬聲亦爲淺陋至謂十二律之黃大太夾等字即爲切脚尤不知而作矣

明鄧文憲撰文憲號念齋新會人官晉江縣教諭是書成於萬曆癸未全錄律吕新書舊注所自爲詮解者殊不及十之一至蔡書六十調一圖於旋宫之法已爲賅備文憲又每調各爲一圖附於蔡圖之後尤徒爲繁碎矣

明張鳳翔撰鳳翔有禮經集註已著錄是書取春官大司樂以下二十官爲樂經謂漢竇公獻古樂經文與大司樂合是其明證今以所述二十官之義證之註䟽多相符合惟大司樂一官序樂制最詳而文亦最奥鄭註圜鐘爲宫以下文謂天宫夾鐘陰聲其相生從陽數其陽無射無射上生中吕中吕與地宫同位不用中吕上生黃鐘黃鐘下生林鐘林鐘地宫又不用林鐘上生太蔟太蔟下生南吕南吕與無射同位又不用南吕上生姑洗其林鐘爲宫黃鐘爲宫相生之例亦然其義頗奥故宋元人多不從是書於此類要義多未發明徒事牽衍文句殊無足深取

明袁應兆撰應兆字瑜石江寧人崇禎中舉人官休寧縣教諭明自洪武二十六年頒大成雅樂於天下令學宫依式制造然奉行者或舉或不舉其舉者或久而廢故明之季年休寧學尚不備樂應兆乃與知縣王佐考核定制編爲此書實明一代享祭先師之樂譜非一縣之樂譜也

明邵儲撰儲此書明史藝文志不著錄書中考辨韶樂尤詳大槩據虞書戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠爲堂上之樂合止柷敔笙鏞以聞爲堂下之樂簫韶九成爲樂之始終節奏又據漢志樂歌九德顔師古注九功之德皆可歌也之語以水火金木土穀惟修至勸之以九歌俾勿壞自天敘有典至政事懋哉懋哉自庶頑讒說至於否則威之自股肱喜哉至百工熙哉自元首明哉至庶事康哉爲九德之歌據舞蹈宣八風之氣及文始五行舞諸說推之爲九韶之舞不知經傳所云韶樂本寥寥數語毫無聲律器數可推而儲乃敷衍之以爲當時韶樂如是其勉强附會自不待言至其論十二律皆具正管正聲子管子聲爲二十四律其十律衍唱之法如黃鐘宫衍唱以黃林太南姑應爲一均應蕤大夷夾爲一均皆用正管無仲黃林太一均四律皆用正管獨黃鐘用子管南姑應蕤太一均獨大吕用子管不知聲音之道高下以漸諸高之中而忽雜一下或諸下之中而忽雜一高則律不成律歌不成歌矣是於尋常聲音之道尚未能辨也

國朝孔貞瑄撰貞瑄字璧六號歷洲晩號聊叟曲阜人順治庚子舉人官大姚縣知縣是編乃貞瑄爲濟南教授時作推洞簫七調以明三分損益上生下生之旨尤詳於琴瑟譜其節奏大槪本之闕里廟中其辨鄭世子瑟以合宮命之別於旋宫之說有五不可通頗多訂正然謂樂亡而求諸俗至以筝爲瑟之遺制未免亂鄭聲於雅樂矣

國朝吕夏音撰夏音字大昭新昌人雍正丙午舉人官知縣是編取蔡元定之書更爲推闡凡爲說五圖六圖後又合附以論及歌訣其論律吕相生之次與元定頗有異同元定謂六律在子寅辰午申戌六陽辰者皆損而下生六吕在丑卯巳未酉亥六隂辰者皆益而上生至蕤賓生大吕損而下生其管只四寸一分八釐三毫夷則生夾鐘損而下生其管只三寸六分六釐三毫無射生仲吕損而下生其管只三寸二分八釐六毫於是謂三吕在隂無所增損三吕在陽則用倍數使與十二月之氣相應夏音不從專主吕氏春秋及淮南子之說謂自子至巳前六辰爲陽皆下生下生則損自午至亥後六辰爲隂皆上生上生則益子之生未一陽生二隂未之生寅二隂生三陽寅之生酉三陽生四隂酉之生辰四隂生五陽辰之生亥五陽生六隂午之生丑一隂生二陽丑之生申二陽生三隂申之生卯三隂生四陽卯之生戌四陽生五隂戌之生巳五隂生六陽自矜其說爲前人未發然應鐘生蕤賔以亥之六隂生午之一隂與隂陽相生之例不合則終未若元定之書深有合於司馬遷班固諸家古法也

國朝王建常撰建常字仲復渭南人是書成於康熙戊辰自謂殫四十餘年之功大抵依蔡氏律吕新書次第爲之圖說尤力申候氣之法歷引隋志及明人韓邦奇王邦直之說爲之發明案候氣之說雖詳具於續漢志然隋開皇九年高祖遣毛爽蔡子元候氣於普明寺其法巳不能應其事具詳隋志即蔡氏所謂多截管以求黃鐘者亦究未之能得建常所論亦泥古而不知變通者矣末有王弘撰後序歷稱黃宗羲梅文鼎毛奇齡諸家以爲與建常此書皆不合其惑滋甚安得聚諸人於一堂窮其本而究其變則亦深有微詞矣

國朝顧陳垿撰陳垿字王停太倉人康熙已酉舉人官行人司行人自孟康韋昭皆有黃鐘管徑三分圍九分之說算家以其周徑相求之率於術最疎久廢不用陳垿仍本舊說以徑三分爲生律之數又云即九爲寸律之九度之十也取徑之三十因九歸得三分又三分分之一爲律生之度黃鐘管徑三分又三分分之一以九還原即三周十分又三百三十九分分之一十六以九還原爲九分又一百一十三分之四十八則是徑九分者乃虛立之率而非實數其說與蔡氏約十爲九之論合然圍九之率終爲疎舛即陳垿究不能强解也隋書律志載祖冲之密率徑一百一十三周三百三十五陳垿用此率以算周徑較徑三圍九之法爲密如以新率四率比例推之徑一爲一率周三一四一五九二六五爲二率徑一百一十三爲三率推得四率之周爲三五五九九九九六九四五比祖氏三五五密率尾數尚多八位又陳垿所未知矣

國朝張宣猷撰雜採諸經書言樂之文排纂成書無所考正自序又稱採諸史者謂之外編今外編未見非完書也

國朝周模撰模儀封人是書成於雍正甲辰所註皆依文訓義惟於魯齋彭氏所算黃鐘圍徑字畫訛舛者能訂正其失耳自序云不得黄鐘則十一律無由而正然不究黃鐘之眞度而徒以在聲爲中聲在氣爲中氣在人爲喜怒哀樂未發與發而中節等理語解之此所謂言之可聽而用之無當者也

國朝何夢瑤撰夢瑤字報之南海人雍正庚戌進士是書恭錄聖祖仁皇帝律吕正義爲述要上下二卷又以所纂蔡氏律吕新書訓釋曹庭棟琴學纂要附入下卷謹案正義所論琴律據管子白虎通諸書以大絃爲倍徵三絃爲宫與諸家云一絃爲宫者迥異蔡曹二書尚仍舊說夢瑤依文訓釋尚未能推闡御製之精微以糾正流傳之舛誤也

國朝沈光邦撰光邦臨海人雍正中官中書舍人易道陰陽律吕亦本陰陽易爲天地自然之數律吕亦本天地自然之數故推而衍之其理可以相通然易不爲律作律亦不爲易作無容牽合而一之也是書引律以合易以天地五十有五之數畫爲三角圖與算家開方廉率立成之法相類所用過揲之數以九八不以九六策數以五不以五開方十於經義頗多牴牾至律管不同圍徑又以十二律之外增小吕含少二律於無射之後亦自我作古也

國朝童能靈撰能靈有周易剩義已著錄是書謂洛書爲五音之本河圖爲洛書之源河圖圓而爲氣洛書方而爲體五音者氣也氣凝爲體體以聚氣然後聲音出焉蔡氏律吕新書沿淮南子漢書之說誤以亥爲黃鐘之實惟所約寸分釐絲忽之法其數合於史記律書因取其說爲之推究源委以成是書夫萬事萬物不離乎數故旁牽蔓引無不可比附於圖書而律曆兩家以數爲根尤易於假借其文敷衍成理然非聖人作樂之本旨也伶倫製律何嘗一字及圖書哉

國朝潘士權撰士權號龍菴黔陽人官太常寺博士是書成於乾隆已丑前五卷據琴定樂大旨本管子下徵之數一百八下羽之數九十六白虎通絃音離故首徵二說而通之按絃審音以首絃爲下徵二絃爲下羽三絃爲宫四五六七爲商角徵羽并附以儀禮樂譜十二篇圖說頗繁然實本欽定律吕正義琴以首絃爲下徵之說旁爲推演其由琴聲而推諸樂與近時江永律吕新論所見畧同但不及永書之精密耳六卷附以琴譜曲譜七卷附曆學音調類例甚詳惟合四乙上尺工凡唐人新法兹旣不取而又兼以凡字代變宫乙字代變徵則矛盾在所不免矣

國朝羅登選撰登選衡山人是編取蔡元定書爲之訓釋亦有强爲之說者如八十四聲圖箋云合爲黃鐘六爲黃鐘淸本之宋志所載燕樂字譜合六皆頭管翕聲非笛色也六十調圖箋云今民間俗樂亦有調法如用六字調是古淸黃鐘調不知俗樂以笛色正宫之字定調頭管之翕聲爲合是加上字哨吹之而爲合若去哨吹之則祇是上字也且唐宋時燕樂高於雅樂三律以夾鐘淸爲宫蔡氏新書云緊五者夾鐘之淸聲俗樂以爲宫是也燕樂之黃鐘其聲當雅樂夾鐘新唐書云宫聲應夾鐘之律是也然則笛色六字已非雅樂黃鐘其非古黃鐘益可知矣至於書中所引推步算術之類尤爲牽合末附入音考畧一卷亦無大闡明云

國朝張紫芝撰紫芝字鷲山一字秀山杭州人是書首引朱子鐘律篇次列黃鐘圖自此以下凡三十八圖以月建日躔圖終焉每圖皆爲之說大都不出蔡元定韓邦奇及鄭世子載堉舊說

國朝潘繼善撰繼善號本菴婺源人是編首列律吕損益上下相生之法次列正半變半諸律長短之法次列十二律還相爲宫之法後列黃宫七管至應宫七管十二圖即律吕新書所謂八十四聲蓋旋宫譜也其中所云本朱子儀禮經傳通解者乃局於所見而云然朱子亦考據舊文非自立新法也

國朝都四德撰都四德字乾文號秋莊滿洲鑲紅旗人是書凡十篇日律度量衡第一五音位次第二六律第三七均第四五音六律相生第五律吕名義第六律本第七循環爲宫第八聲字第九律數第十末又附以琴圖共爲上下二卷多本蔡元定律吕新書而附益以己意如聲字一篇於國書十二字頭獨取第一第二第四第五第十二章之字而其餘皆不之及而五章中又雜取第四章之□【安】□【恩】二字以配宫第五章之□【昴】□【鞥】二字以配商第一章之□【阿】□【額】二字以配角第十章之□【敖】□【歐】二字以配徵第二章之□【愛平聲】□【額依】二字以配羽以上十字分之配十干又取首章之□【依】□【烏】兩字共爲十二字分配十二律作爲橫直方圓之圖且謂人之言語聲音止此數字殊不知我國家十二字頭整齊肅括無音不備無韻不該非可偏舉其五字頭以爲分配也據其所論蓋以此五章可用漢字對音其餘七章雙聲疊韻爲漢文所無故不用耳然國書有二合三合切音之不同推其原本則自首句六字而外其餘何一非雙聲叠韻而謂止於七章而已乎今以漢文字有無爲國音之區别漢文之有者則取配五音十二律而漢文所無者槪置弗論是未究國書制作之本也且字頭十二雖日平列其實十一章皆以第一章爲綱領而第一章又以第一句爲綱領觀國語中並無以他字加於□【阿】□【額】□【依】□【鄂】□【烏】之上者其偶遇此音亦以他字代之蓋此數字總貫十二章如臣之有君子之有母其體統實爲最尊不宜與衆音並列又所列□【阿】□【愛平聲】□【安】□【昴】□【敖】等字反居□【額】□【額依】□【恩】□【鞥】□【歐】等字之下亦多未安伏稽欽定國書新語即以□【阿】爲陽以□【額】爲陰以此可見□【阿】之類皆陽位也□【額】之類皆陰位也陰不可以先陽乃國書之義例不可以隨章布列矣至其以五章字頭統詩韻三十部雖亦近似然限以前所拈之數字亦不足以盡淸文之藴惟所論淸字切音之法皆中窾要爲有益於學者耳

舊本題囂囂子撰不著名氏相其紙色板式蓋近時人也首爲總論一篇泛摭聲律身度之常談書中亦錄通典玉海之舊文其他若謂陽律有二變陰律無二變不知十二律旋相爲宫各有五聲二變故得八十四聲若陰律無二變則十二律旋宫止得七十二聲矣又謂吉事用九寸起律則黃鐘也凶事用八寸起律則大吕也考周禮大司樂凡日月食四鎭五岳崩大傀異烖諸侯薨令去樂從未見有凶事用樂亦未見先王特別八寸之管爲凶事用者至史記述漢制始有吹簫給喪之語然豈可以論古樂歟

不著撰人名氏前後亦無序跋分上下二篇每篇各十有三說大意以律吕之要在辨其聲音之高下長短上篇則發明高下之節下篇則發明長短之度似乎近人節錄御定律吕正義以便記誦者也

右樂類四十二部二百九十卷【内四部無卷數】皆附存目

案樂爲古制宜遵古法阮咸荀朂之爭不過尺之長短房庶范鎭之爭不過黍之縱橫耳宋魏漢津以徽宗指節定尺明李文利以黄鐘爲長三寸九分盡改古法皆世衰而邪說作也今於詭詞新論悉斥不錄庶不失依永和聲之本旨焉