欽定四庫全書總目卷二十

漢鄭玄註唐賈公彥疏儀禮岀殘缺之餘漢代所傳凡有三本一曰戴德本以冠禮第一昏禮第二相見第三士喪第四旣夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司徹第九鄕飮酒第十鄕射第十一燕禮第十二大射第十三聘禮第十四公食第十五覲禮第十六喪服第十七一曰戴聖本亦以冠禮第一昏禮第二相見第三其下則鄕飮第四鄕射第五燕禮第六大射第七士虞第八喪服第九特牲第十少牢第十一有司徹第十二士喪第十三旣夕第十四聘禮第十五公食第十六覲禮第十七一曰劉向别錄本即鄭氏所註賈公彥疏謂别錄尊卑吉凶次第倫序故鄭用之二戴尊卑吉凶雜亂故鄭不從之也其經文亦有二本高堂生所傳者謂之今文魯恭王壞孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆以篆書之謂之古文玄註參用二本其從今文而不從古文者則今文大書古文附註士冠禮闑西閾外句註古文闑爲槷閾爲蹙是也從古文而不從今文者則古文大書今文附註士冠禮醴辭孝友時格句註今文格爲嘏是也其書自玄以前絶無註本玄後有王肅注十七卷見於隋志然賈公彥序稱周禮註者則有多門儀禮所註後鄭而已則唐初肅書已佚也爲之義疏者有沈重見於北史又有無名氏二家見於隋志然皆不傳故賈公彥僅據齊黃慶隋李孟悊二家之疏定爲今本其書自明以來刻本舛訛殊甚顧炎武日知錄曰萬曆北監本十三經中儀禮脫誤尤多士昏禮脫壻授綏姆辭曰未教不足與爲禮也一節十四字賴有長安石經據以補此一節而其注疏遂亡鄕射禮脫士鹿中翿旌以獲七字士虞禮脫哭止告事畢實出七字特牲饋食禮脫舉觶者祭卒觶拜長者答拜十一字少牢饋食禮脫以授尸至取簞興七字此則秦火之所未亡而亡於監刻矣云云蓋由儀禮文古義奥傳習者少註釋者亦代不數人寫刻有訛猝不能校故紕漏至於如是也今參考諸本一一釐正著於錄焉

宋張淳撰淳字忠甫永嘉人是書乃乾道八年兩浙轉運判官直秘閣曾逮刋儀禮鄭氏注十七卷陸氏釋文一卷淳爲之校定因舉所改字句彚爲一編其所引據有周廣順三年及顯德六年刋行之監本有汴京之巾箱本杭之細字本嚴之重刋巾箱本參以陸氏釋文賈氏疏覈訂異同最爲詳審近世久無傳本故朱彝尊經義考以爲已佚惟永樂大典所載諸條猶散附經文之後可以綴錄成編其鄕射大射二篇適在永樂大典缺卷中則不可復考矣朱子語錄有曰儀禮士所罕讀難得善本而鄭註賈疏之外先儒舊說多不復見陸氏釋文亦甚疎畧近世永嘉張淳忠甫校定又爲一書以識其誤號爲精密然亦不能無舛謬又曰張忠甫所校儀禮甚子細較他本爲最勝今觀其書株守釋文往往以習俗相沿之字轉改六書正經則朱子所謂不能無舛謬者誠所未免然是書存而古經漢注之訛文脫句藉以考識舊槧諸本之不傳於今者亦藉以得見崖畧其有功於儀禮誠匪淺小今覆加檢勘各疏明其得失俾瑜瑕不相揜原本殘缺數處亦考訂補輯附於下方其書宋史藝文志作一卷而陳振孫書錄解題作三卷考淳自序言裒所校之字次爲二卷以釋文誤字爲一卷附其後總爲三卷則宋志一卷爲傳寫之誤明矣今仍釐爲三卷存其舊焉

宋李如圭撰如圭字寶之廬陵人官至福建路撫幹案文獻通考引宋中興藝文志曰儀禮旣廢學者不復誦習乾道間有張淳始訂其訛爲儀禮識誤淳熙中李如圭爲集釋出入經傳又爲綱目以别章句之指爲釋宮以論宮室之制朱熹常與之校定禮書蓋習於禮者云云則如圭當與朱子同時而陳振孫書錄解題言如圭淳熙癸丑進士文獻通考引振孫語又作紹興癸丑進士考淳熙紀元凡十六年中間實無癸丑紹興癸丑爲高宗改元之三年朱子校正儀禮乃在晩歲疑當爲紹熙癸丑陳氏馬氏各訛一字也宋自熙寧中廢罷儀禮學者鮮治是經如圭乃全錄鄭康成注而旁徵博引以爲之釋多發賈公彥疏所未備又撰綱目釋宮各一篇世無傳本故朱彝尊經義考俱云未見今從永樂大典錄出排纂成書十七篇中首尾完具者尚十五篇惟鄕射大射二篇在永樂大典缺卷內其綱目一篇亦缺無從考補姑仍其舊然已得其十之九矣儀禮一經因治之者希經文併注往往訛脫如圭生於南宋尚見古本今據以校正補注疏本經文脫字二十四改訛字十四刪衍字十補注文脫字五百有三改訛字一百三十二刪衍字一百六十九併參考唐石經及陸德明經典釋文張淳儀禮識誤及各本文句字體之殊應加辨證者不勝指數各附案語於下方其鄕射大射兩篇如圭之釋雖佚亦參取惠棟沈大成二家所校宋本證以唐石經本補經文脫字七改訛字四刪衍字二補註文脫字四十一改訛字三十九刪衍字十七以成儀禮之完帙如圭舊本本十七篇篇自爲卷其間文句稍繁者篇頁太多難於分帙今析之得三十卷其釋宮則仍自爲一書别著於錄焉

宋李如圭撰如圭旣爲儀禮集釋又爲是書以考論古人宮室之制仿爾雅釋宮條分臚序各引經記註疏參考證明如據顧命東西序東西夾東西房之文證寢廟之制異於明堂而不用鄭志成王時在鎬京宮室因文武不改作故制同諸侯之說【按鄭志此條見顧命孔疏】又如大夫士東房西室之說雖仍舊註而據聘禮賓館於大夫士證其亦有右房據鄕飮酒及少牢饋食證大夫士亦有左房東房之稱與天子諸侯言左對右言東對西者同其辨析詳明深得經意發先儒之所未發大抵類此非以空言說禮者所能也考朱子大全集亦載其文與此大畧相同惟無序引宋中興藝文志稱朱子嘗與之較定禮書疑朱子固嘗錄如圭是篇而集朱子之文者遂疑爲朱子所撰取以入集猶蘇軾書劉禹錫語題姜秀才課冊遂誤編入軾集耳觀朱子儀禮經傳通解於鄕飮酒薦出自左房聘禮負右房皆但存賈疏與是篇所言不同是亦不出朱子之一證矣古者宮室皆有定制歷代屢更漸非其舊如序楹楣阿箱夾牖戶當榮當碑之屬讀儀禮者倘不能備知其處則於陳設之地進退之位俱不能知甚或以後世之規模臆測先王之度數殊失其眞是篇之作誠治儀禮者之圭臬也宋陳汶嘗序集釋刻之桂林郡學舍兼刻是篇今刻本不傳惟永樂大典內全錄其文别爲一卷題云李如圭儀禮釋官蓋其所據猶爲宋本今據以錄出仍與集釋相輔其間字句與朱子本稍有異同似彼爲初藁此爲定本今悉從永樂大典所載以存如圭之舊焉

宋楊復撰復字茂才號信齋福州人鄭逢辰爲江西漕以所撰儀禮經傳通解續獻於朝贈文林郞是書成於紹定元年戊子書錄解題謂成於淳熙中蓋未核其自序也序稱彦陵趙彦肅作特牲少牢二禮圖質於朱子以爲更得冠昏圖及堂室制度更考之乃佳復因原本師意錄十七篇經文節取舊說疏通其意各詳其儀節陳設之方位繫之以圖凡二百有五又分宮廟門冕弁門牲鼎禮器門爲圖二十有五名儀禮旁通圖附於其後於是經可謂用心勤摯惟是讀儀禮者必明於古人宮室之制然後所位所陳揖讓進退不失其方故李如圭儀禮通釋朱子儀禮經傳通解皆特出釋宮一篇以總挈大綱使衆目皆有所麗是書獨廢此一門但隨事立圖或縱或橫旣無定向或左或右僅列一隅遂似滿屋散錢紛無條貫其見於宮廟門僅止七圖頗爲漏畧又遠近廣狹全無分數如序外兩夾劉熙釋名所謂在堂兩頭故曰夾是也圖乃與房室並列則公食大夫禮宰東夾北西面疏云位在北堂之南特牲饋食禮豆籩鉶在東堂注云房中之東當夾北者皆茫然失其處所矣門與東西塾同在一基圖乃分在東隅西隅則士虞禮七俎在西塾之西無其地及士冠禮擯者負東塾之類皆非其處所矣如斯之類殊未能條理分明然其餘諸圖尚皆依經繪像約舉大端可粗見古禮之梗槪於學者不爲無裨一二舛漏諒其剏始之難工可也

宋魏了翁所撰九經要義之一於每篇各爲條目而節取注疏錄於下方與周易要義畧同蓋其著書本例如是也儀禮一經最爲難讀諸儒訓詁亦稀其著錄於史者自喪服諸傳外隋志僅四家舊唐志亦僅四家新唐志僅三家今惟鄭玄註賈公彦疏存耳鄭註訓詁深奥猝不易通賈疏文繁句複雖詳贍而傷於蕪漫端緖亦不易明朱子語錄謂其不甚分明蓋亦有故了翁取而刪剟之分臚綱目條理秩然使品節度數之辨展卷即知不復以詞義轇轕爲病其梳爬剔抉於學者最爲有功雖所採不及他家而儀禮之訓詁備於鄭賈之所說鄭賈之精華備於此書之所取後來詮解雖多大扺以注疏爲藍本則此書亦可云提其要矣

元吳澄撰澄有易纂言已著錄是篇掇拾逸經以補儀禮之遺凡經八篇曰投壺禮曰奔喪禮取之禮記曰公冠禮曰諸侯遷廟禮曰諸侯釁廟禮取之大戴禮記而以小戴禮記相參定曰中霤禮曰禘于太廟禮曰王居明堂禮取之鄭康成三禮注所引逸文其編次先後皆依行禮之節次不盡從其原文蓋倣朱子儀禮經傳通解之例其引二戴記著所出鄭註不著所出則與王應麟鄭氏易同由古人著書不及後來體例之密不足異也其傳十篇則皆取之二戴記曰冠儀曰昏儀曰士相見儀曰鄕飮酒儀曰鄕射儀曰燕儀曰大射儀曰聘儀曰公食大夫儀曰朝事儀其鄕射儀大射儀取禮記射儀篇所陳天子諸侯卿大夫之射釐之爲二其士相見公食大夫二儀則取宋劉敞之所補敞擬記而作者尚有投壺儀一篇亦見公是集中澄偶遺之明何喬新嘗取以次朝事儀後并爲之跋通志堂刻九經解復佚其文蓋所據乃未補之舊本非喬新本也又閻若璩尚書古文疏證第二十一篇曰漢興高堂生傳禮十七篇孔壁出多三十九篇謂之逸禮平帝時王莽立之旋廢猶相傳至東漢鄭康成註三禮曾引之天子巡狩禮云制幣丈八尺純四𦐖中霤禮云以功布爲道布屬于几烝嘗禮云射豕者軍禮云無干車無自後射朝貢禮云純四𦐖制丈八尺禘于太廟禮云曰用丁亥不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也又中霤禮云凡祭五祀于廟用特牲有主有尸皆先設席于奥祀戶之禮南面設主于戶內之西乃制脾及腎爲俎奠于主北又設盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再旣祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸畧如祭宗廟之儀王居明堂禮云出十五里迎歲又云帶以弓韣禮之禖下其子必得天材又云季春出疫于郊以禳春氣又中霤禮云祀竈之禮先席于門之奥東面設主于竈陘乃制肺及心肝爲俎奠于主西又設盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦旣祭徹之更陳鼎俎設饌于筵前迎尸如祀戶之禮又王居明堂禮云毋宿于國又中霤禮云祀中霤之禮設主于牖下乃制心及肺肝爲俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀戶之禮又云祀門之禮北面設主于門左樞乃制肝及肺心爲俎奠于主南又設盛于俎東其他皆如祭竈之禮又王居明堂禮云仲秋九門磔禳以發陳氣禦止疾疫又云仲秋農隙民畢入于室曰時煞將至毋罹其災又云季秋除道致梁以利農也又中霤禮云祀行之禮北面設主于軷上乃制腎及脾爲俎奠于主南又設盛于俎東祭肉腎一脾再其他皆如祀門之禮又王居明堂禮云孟冬之月命農畢積聚繫牧牛馬又云季冬命國爲酒以合三族君子說小人樂又云仲秋乃命國醵逸奔喪禮云不及殯日于又哭猶括髮即位不袒告事畢者五哭而不復哭也又云哭父族與母黨于廟妻之黨于寢朋友于寢門外壹哭而已不踊又云凡拜吉喪皆尚左手又云無服袒免爲位者唯嫂與叔凡爲男子服其婦人降而無服者麻凡二十五條爲篇名者八吳草廬逸經八篇僅及其三云云則亦不免有所疏漏然較之汪克寛書則條理精密多矣明一統志沅州劉有年洪武中爲監察御史永樂中上儀禮逸經十有八篇楊愼求之內閣不見其書朱彝尊經義考謂有年所進即澄此本逸經八篇傳十篇適符其數其說似乎有據今世傳內閣書目惟載澄書不著有年姓名蓋當時亦知出於澄矣

元敖繼公撰繼公字君善長樂人家於吳興趙孟頫嘗從受業後以江浙平章高彦敬薦授信州敎授是書成於大德辛丑前有自序稱鄭康成注疵多而醇少刪其不合於經者意義有未足則取疏記或先儒之說以補之又未足則附以一得之見又疑喪服傳違悖經義非子夏作皆未免南宋末年務詆漢儒之餘習然於鄭注之中錄其所取而不攻駁所不取無吹毛索垢百計求勝之心蓋繼公於禮所得頗深其不合於舊說者不過所見不同各自抒其心得初非矯激以爭名故與目未睹注疏之面而隨聲佐鬬者有不同也且鄭注簡約又多古語賈公彦疏尚未能一一申明繼公獨逐字研求務暢厥旨實能有所發揮則亦不病其異同矣卷末各附正誤考辨字句頗詳知非徒騁虛詞者其喪服一篇以其兼釋記文知作於記後又疑爲鄭康成散附經記之下而不敢移其舊第又十三篇之後記朱子經傳通解皆割裂其語分屬經文各條之下繼公則謂諸篇之記有特爲一條而發者有兼爲兩條而發者有兼爲數條而發者亦有於經意之外别見他禮者不敢移掇其文失記者之意自比於以魯男子之不可學柳下惠之可卷末特爲後序一篇記之則繼公所學猶有先儒謹嚴之遺固異乎王柏吳澄諸人奮筆而改經者也

元汪克寛撰克寛字德輔祁門人泰定丙寅舉于鄉元亡不仕明初徵修元史以老疾辭歸洪武五年卒於家事迹具明史儒林傳是書取儀禮周官大小戴記春秋三傳以及諸經之文有涉於禮者以吉凶軍賔嘉五禮統之吉禮之目六十有八凶禮之目五十有七軍禮之目二十有五賔禮之目十有三嘉禮之目二十有一而以禮經附說終焉克寛究心道學於禮家度數非所深求於著書體例亦不甚講如每條必標出典是矣乃一類之中條條連綴書之合爲一篇文相屬而語不屬遂參差無緒又此書實考典文非考故事乃多載春秋失禮之事雜列古制之中如祠禮之昭公十五年有事於武宮嘗禮之桓公十四年壬申御廩災乙亥嘗烝禮之桓公八年正月五月再烝大閱禮之桓公六年秋八月大閱朝禮春秋之書朝三十六遇禮隱公四年公及宋公遇于淸會禮之春秋書會九十五錫命禮之莊公三年王使榮叔錫桓公命燕饗禮之莊公四年夫人饗齊侯于祝丘尚畧繫以論說糾正其謬至於祫嘗禮之文公二年躋僖公又諸侯大祫禮亦引此條賻賵禮之隱公元年宰咺歸惠公仲子之賵三年武氏子來求賻襚禮之襄公二十八年楚人使公親襚會葬禮之襄公二年諸姜宗婦來送葬皆失禮之尤乃臚列其文不置一語不幾使讀者謂古禮當如是乎至於祭寒暑禮下詆鄭康成徒見木鐸㣘令一節與夏書孟春合遂指正月爲夏正似未見隋書經籍志載康成注書祗有二十九篇又王居明堂禮謂月令漢儒所作指爲呂不韋作者不知何據似未見呂氏春秋有十二月紀亦殊疎漏程敏政篁墩集有書是書後曰環谷汪先生著書凡十餘種先生旣没悉被一人竊去攘爲己書經禮補逸一編尤號精確乃百計購得之其原本雖被改竄然有附麗而無刓補眞贋之迹皦然甚明先生玄孫文彚等力圖刋布因爲手校且摹先生之像於編首别爲附錄一卷云云此本有附錄關文行狀之類而無其像亦無敏政此跋或後人别得改竄之本刻之歟以其元人舊帙議論尚不失醇正姑存以備一家焉

乾隆十三年御定三禮義疏之第二部也其詮釋七例與周官義疏同分經文爲四十卷冠以綱領一卷釋宮一卷不入卷數殿以禮器圖四卷禮節圖四卷儀禮至難讀鄭註文句古奥亦不易解又全爲名物度數之學不可空言騁辨故宋儒諱其所短多避之不講即偶有論述亦爲數無多惟元敖繼公儀禮集說疏通鄭注而正其失號爲善本故是編大旨以繼公所說爲宗而參核諸家補正其舛漏至今文古文之同異則全採鄭注而移附音切之下經文記文之次第則一從古本而不用割附之說所分章段則多從朱子儀禮經傳通解而以楊復敖繼公之說互相參考釋宮則用朱子點定李如圭本禮器則用聶崇義三禮圖本禮節用楊復儀禮圖本而一一刋其訛謬拾其疏脫舉數百年庋閣之塵編搜剔疏爬使疑義奥詞渙然氷釋先王舊典可沿溯以得其津涯考證之功實較他經爲倍蓰豈非遭遇聖朝表章古學萬世一時之嘉會歟

國朝張爾岐撰爾岐有周易說畧已著錄是書全錄儀禮鄭康成注摘取賈公彦疏而畧以己意斷之因其文古奥難通故併爲之句讀馬端臨文獻通考載其父廷鸞儀禮注疏序稱其家有景德中官本儀禮正經注語皆標起止而疏文列其下因以監本附益之手自點校并取朱子禮書與其門人高弟黃氏楊氏續補之編分章條析題於其上今廷鸞之書不傳爾岐是編體例畧與相近案禮記曰一年視離經辨志注曰離經斷句絶也則句讀爲講經之先務沈約宋書樂志於他樂歌皆連書惟鐸舞曲聖人制禮樂篇有聲音而無文義恐迷其句遂每句空一字書之則難句者爲之離析亦古法也至於字句同異考證尤詳所校除監本外則有唐開成石刻本元吳澄本及陸德明音義朱子與黃榦所次經傳通解諸家其謬誤脫落衍羡顛例經注混淆之處皆參考得實又明西安王堯典所刋石經補字最爲舛錯亦一一駁正蓋儀禮一經自韓愈已苦難讀故習者愈少傳刻之訛愈甚爾岐兹編於學者可謂有功矣顧炎武少所推許而其與江琬書云濟陽張君稷若名爾岐者作儀禮鄭註句讀頗根本先儒立言簡當以其人不求聞達故無當時之名而其書實似可傳使朱子見之必不僅謝監嶽之稱許也又其廣師一篇曰獨精三禮卓然經師吾不如張稷若乃推挹之甚至非徒然也爾岐蒿菴集中有自序一篇稱尚有吳氏儀禮考注訂誤一卷今不在此編中然此編乃新刻之本無所佚脫或是卷又自别行歟

國朝萬斯大撰斯大字充宗鄞縣人是書取儀禮十七篇篇爲之說頗有新義而亦勇於信心前有應撝謙序稱喜其覃思而嫌其自用亦篤論也其聘禮解衣之裼襲謂裘外之衣謂之裼衣裼衣即禮服聘禮旣聘而享賔主皆裼以將事推此則凡裘外之裼衣皆禮服矣考聘禮鄭注曰裼者免上衣見裼衣則裼衣之上更有衣明矣賈疏曰假令冬有裘襯身有襌衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上有上服皮弁祭服之等則禮服也如斯大之說則裼衣之上不得更有皮弁祭服之等矣至玉藻所謂君衣狐白裘錦衣以裼之蓋諸侯皮弁視朔特以錦衣爲裼未聞其不加皮弁服而專用錦衣也玉藻又謂君子狐靑裘豹褎玄綃衣以裼之大夫助祭服爵弁純衣亦特以玄綃衣爲裼未聞其不用純衣而用玄綃衣也然則謂裼衣之上無禮服不特迕註且悖經矣斯大又謂襲衣乃於裼衣上加深衣蓋裼衣直衿故露美深衣交衽故不露美也今即以聘服皮弁考之皮弁服之下爲朝服朝服之下爲玄端玄端之下爲深衣深衣爲庶人之服聘禮重聘而輕享若享時皮弁而裼聘時深衣而襲則聘服反殺於享服三等矣隆殺之義何在乎且主國之君與使臣行聘於廟而各服庶人之服以相見以爲此其充美無是理也其廟寢圖列東西廂在東西堂之下如今廊廡考公食大夫禮云賔升公揖退于廂下又云公降再拜若廂在堂下則旣退於廟又何降乎故鄭注以廂爲堂上東夾之前漢書董賢傳太皇太后召大司馬賢引見東廂則東廂非廊廡間明矣王延壽魯靈光殿賦曰右个淸晏李善注引杜預左傳注曰个東西廂也東西个在堂上則東西廂不在堂下明矣斯大所圖亦非經義也然斯大學本淹通用思尤銳其合處往往發明前人所未發卷末附荅應嗣寅書辨治朝無堂尤爲精核棄所短而取所長亦深有助於考證也

國朝李光坡撰光坡有周禮述注已著錄是書取鄭注賈疏總撮大義而節取其詞亦間取諸家異同之說附於後其中注疏原文有可以刪削者如士冠禮筮人執莢抽上韇注曰今時藏弓矢者謂之韇丸也考左傳昭公二十五年公徒釋甲執氷而踞杜注氷韇丸或云韇丸箭筩方言曰弓藏謂之鞬或謂之韇丸後漢書南匈奴傳曰今齎雜繪五百匹弓鞬韇丸一矢四發遣遺單于廣雅作皾㿪此傍借韇丸以明韇字之訓非經之正義刪之可也至如士冠禮贊者洗于房中側酌醴注贊酌者賔尊不入房光坡節此二句則賔不自酌而用贊者義遂不明爲刪所不應刪矣又注載古文今文最關經義如士喪禮設決麗于{擥-罒}注引古文{擥-罒}作捥考管子弟子職飯必捧{擥-罒}羹不以手呂覽本味篇述蕩之{擥-罒}高誘注曰{擥-罒}古手捥之字也據此則以古文之捥證今文之{擥-罒}義更明晰而光坡槩節之亦爲太簡其旁採諸家之言尤時有未審如公食大夫禮曰飮酒漿飮俟于東房注飮酒先言飮明非獻酬之酒也又曰宰夫右執觶左執豐進設于豆東注食有酒者優賔也光坡引楊孚之說曰上飮酒漿飮俟于東房疏云酒漿皆以酳口此進設于豆東疏又云漿以酳口不用酒主人猶設之是以優賔兩說牴牾不同下文祭飮酒于上豆之間魚腊醬湆不祭夫魚腊醬湆不祭而祭飮酒則知酒以優賔但賔不舉爾豈酳口之物哉當以優賔之義爲正云云今考賈前疏云酒漿皆以酳口謂二飮本並設以待賔用也後疏云漿以酳口不用酒謂二飮雖並設其實賔止用漿耳前後一義相承並無牴牾楊氏殊未解疏意至於鄭注優賔之義亦謂賔酳口止用漿而主人仍特設酒故曰優賔下文之祭飮酒乃賔加敬以報酳禮之優與他篇獻酬之酒祭酒不同觀鄭上注明云飮酒非獻酬之酒則爲飯後潔口之物可知楊氏以設飮酒爲優賔而謂飮酒非以酳口於鄭注優賔之義亦爲未明且攷周禮酒人曰共賔客之禮酒飮酒而奉之注禮酒饗燕之酒飮酒食之酒賈疏飮酒食之酒者曲禮曰酒漿處右此非獻酬之酒是酳口之酒則楊氏謂飮酒非酳口之物與酒人經注皆相矛盾矣光坡取之實未深考然如士冠禮母拜受子拜送光坡謂母拜受乃受脯而拜非拜子也其義最允蓋此拜受如大射禮主人盥洗象觚升酌膳東北面獻于公公拜受乃拜受觚非公先拜其鄕大夫也又如特牲饋食禮主人洗角升酌酳尸尸拜受乃拜受角非祖考先拜其子孫也凡此之類頗有可取又如喪服記夫之所爲兄弟服妻降一等萬斯同據以爲嫂叔有服之證光坡不取其說亦深有決擇三禮之學至宋而微至明殆絶儀禮尤世所罕習幾以爲故紙而棄之注其書者寥寥數家即郝敬完解之類稍傳於世者大抵影響揣摩橫生臆見蓋周禮猶可談王覇禮記猶可言誠敬儀禮則全爲度數節文非空詞所可敷演故講學家每避之而不道也光坡此編雖瑕瑜互見然疏解簡明使學者不患於難讀亦足爲說禮之初津矣

國朝方苞撰苞有周官集註已著錄是書大指在舉儀禮之可疑者而詳辨之其無可疑者並經文不錄苞於三禮之學周禮差深晚年自謂治儀禮十一次用力良勤然亦頗勇於自信如士冠禮緇布冠缺項鄭康成讀缺如頍弁之頍敖繼公則謂以緇布一條圍冠爲缺項别以一物貫之其兩相又以纓屬自來講儀禮者多用其說苞謂旣有紒以束髮無爲又以緇布圍冠據經文乃以靑組爲緇後屬缺項而前繫於兩相以結於頤下不知鄭氏讀缺爲頍固爲改字而别註云項中有𦁐疏謂兩頭皆爲𦁐别繩穿𦁐中結之廣韻引𦁐爲闕類篇曰𦁐結也則鄭之此註大可依據明是缺項有布爲之結然後加繩敖繼公說猶有未詳苞則去敖氏更遠矣士昏禮納徵玄纚束帛苞云致幣之儀不具何也士庶人所通行人皆知之夫經文儷皮以下旣曰如納吉禮則非以人所通行而畧之也且束帛爲十端詳於周禮鄭註禮記雜記註十箇爲束二端相向卷之共爲一兩苞第云執一兩以致辭則一兩不知爲何語矣有司徹侑爼二字蓋總挈羊左肩左肫以下下節阼爼則以起羊肺諸品而苞以前文有侑有爼謂此衍文果如所說則與下阼爼不配皆不詳考之故也然其用功旣深發明處亦復不少於士相見禮辨注謂賔反見即有燕禮之非辨張侯下綱之文所以見於鄕射而不載於大射儀之故皆由周禮以通之於聘禮公答再拜擯者出立于門中以相拜以爲待公旣拜然後反還振幣於覲禮侯氏近于惟門之外再拜解使者不答以王命未宣不敢受拜禮皆細心體認合乎經義其他稱是者尚夥檢其全書要爲瑜多於瑕也

國朝吳廷華撰廷華字中林初名蘭芳仁和人康熙甲午舉人由中書舍人歷官福建海防同知乾隆初嘗薦修三禮杭世駿榕城詩話稱廷華去官後寄居蕭寺穿穴賈孔著二禮疑義數十卷案廷華所著周禮疑義今未之見而此書則名章句未審别有儀禮疑義抑或改名章句也其書以張爾岐儀禮句讀過於墨守鄭注王文淸儀禮分節句讀以句讀爲主箋注失之太畧因折衷先儒以補二書所未及每篇之中分其節次每節之內析其句讀其訓釋多本鄭賈箋疏亦間採他說附案以發明之於䘮禮尤爲詳審如士喪禮祖爲嫡孫條疏謂祖孫本非一體此謂祖爲適子服斬故於孫不重服特隆於大功疏說非是陳大歛具條熬黍稷各二筐敖繼公謂置此代奠此獨從注說謂設以聚蟻去熬而蟻亦俱去蓋善法也又謂旣夕禮皆木桁久之句久當作廬人灸諸牆之灸拄也以辨注疏之非又謂祖奠主人當在柩東奠在其南則亦在柩東注謂主人及奠俱在柩西非是頗見精確惟於三年之喪過信毛奇齡三十六月之說不知此說倡自唐王玄感當時已爲禮官所駁閻若璩潛邱剳記辨之尤悉廷華蓋偶未考又謂袒免之免疑襯冠者案疏謂髽與括髪以麻布自頂鄕前交於額上郤繞髻免亦如之但布廣一寸爲異未聞有襯冠其說亦穿鑿然其章分句釋箋疏明簡於經學固不爲無補也

國朝諸錦撰錦有毛詩說已著錄是編以儀禮十七篇有蕪禮有公食大夫禮而獨無饗禮然其見於周官春秋傳禮記者猶可得而考元吳澄作纂言及考注嘗有補經八篇補傳十篇獨於饗禮之文未有特著蓋緣聘覲篇中俱兼及饗食謂其可以相通而畧之殊不知饗之爲禮也大非一聘覲所能該有祭帝祫祭之大饗復有天子饗元侯兩君相見及凡饗賔客之不同使不自爲一篇則雖諸書可考亦無自而察其全因據周官賔客之禮聨事而比次之並取左傳禮記中相發明者條注於下爲補饗禮一卷考敖繼公儀禮集說序曰公食大夫禮云設洗如饗謂如其公饗大夫之禮也而今之經乃無是禮則是逸之也云云據其所考則儀禮本有饗禮一篇經文可證錦之所補非屬鑿空且是編以周官爲宗周禮固儀禮綱領以經補經固無訾於不類至於分注之傳記證佐天然咸有條理尤非牽强附會之比至薦籩不薦籩之異文庭燎門燎掌於閽人甸人之殊說並兩存其義不生穿鑿亦勝於空談臆斷之學雖寥寥不滿二十葉而古典所存足資考証不以其篇帙之少而廢也

國朝蔡德晉撰德晉字仁錫無錫人雍正丙午舉人乾隆初以楊名時薦官司務是書前十六卷皆本經第十七卷附吳澄所輯逸禮八篇皆引宋元明以來諸家之說與注疏互相參考大旨皆不戾於古名物制度考辨頗悉亦間出新義如士冠禮文白屨以魁柎之鄭注魁蜃蛤柎注也蓋以蛤灰柎注於屨取其潔素說文所云魁蛤是其確證乃引萬斯大之説謂魁以木爲之明時巾㡌以木爲範名曰魁頭蓋本於此殊不免杜撰無稽然如士冠禮經文曰即筵坐櫛設筓敖繼公以爲固冠之筓德晉則謂筓有二種一是髻內安髮之筓一是弁冕固冠之筓此未加冠明是安髮之筓繼公所說爲誤則亦頗辨析精密爲前儒所未及也

國朝任啟運撰啟運有周易洗心已著錄是書於李如圭釋宮之外别爲類次曰門曰觀曰朝曰廟曰寢曰塾曰宁曰等威曰名物曰門大小廣狹曰明堂曰方明曰辟雍考據頗爲詳核惟謂房東爲東廂西爲西廂北牖東牖西牖南戶屬諸堂東爲東堂西爲西堂堂上東西牆曰序序東爲東夾室西爲西夾室南墉東墉西墉北戶偏諸東東爲東堂西爲西堂如其所說則東西廂在房之東西東西夾室在堂之東西東西廂之南東西夾室之北則曰東西堂矣然考之經傳實全無根據儀禮覲禮篇注曰東廂東夾之前相翔待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南疏曰即西廂也爾雅釋宮曰室有東西廂曰廟郭璞注曰夾室前堂據此則東西廂即東西堂明在東西夾室之前而啟運謂在東西夾室之後誤矣公食大夫禮曰公揖退于廂下公受宰夫束帛以侑西鄕立注云廂東夾之前俟事之處受束帛于序端蓋東廂即接序端公當于序端受束帛故先立于東廂以俟之地近則事便也若東廂在東房之東夾室之北則南距序端中間隔一正堂使於此而俟事則往來不便孰甚焉是證以經文無一相合又漢書周昌傳呂后側耳於東廂聽顔師古注曰正寢之東西室皆曰廂若東廂僻在房東遠在夾北則又何從側耳聽乎又金日磾傳莽何羅從外入從東廂上見曰磾色變走趨卧內蓋從東堂趨室內故云從外入也若東廂在房東夾北則是從內出矣後漢書周舉傳天子親自露坐德陽殿東廂請雨則東廂不隱在房東夾北明矣是核以史事亦無一相合且儀禮燕禮小臣共槃匜在東堂下注曰爲公盥也下又云公降盥蓋降東階就槃匜故共槃匜在東堂下就近也啟運謂東堂在東夾北則是公降盥于東夾北之堂下豈經義乎又特牲饋食禮主婦視饎爨于西堂下注曰近西壁南齊于坫如東堂在東夾北則注於堂下當云北齊于坫矣啓運不究儀禮全經自立新說故其失如此又謂周之爲學者五中曰成均左之前曰東膠左之後日東序右之前曰瞽宗右之後曰虞庠於四郊先爲四國學南之東曰東膠北之東曰東序南之西爲瞽宗北之西爲虞庠今考周太學曰東膠在公宮南之左小學曰虞庠在西郊見於王制注三代之學所在無文至劉敞始謂辟雍居中其北爲虞學其東爲夏學其西爲殷學至陸佃禮象始謂辟雍居中其南爲成均北爲上庠東爲東序西爲瞽宗啓運蓋襲其說遂謂四代之學皆在學中而不考其無所出又三禮義宗曰凡立學之法有四郊及國中在東郊謂之東學在南郊謂之南學在西郊謂之西學在北郊謂之北學故鄭注祭義曰周有四郊之虞庠據此則周特爲虞庠於四郊而啓運謂並立東序瞽宗於郊尤爲特創不足據也他若謂宗廟在雉門內引禮運仲尼與于蜡賓事畢出遊于觀之上穀梁傳禮送女母不出祭諸母兄弟不出闕門如此之類則頗爲精審可以與鄭注相參矣儀禮一經久成絶學啓運能研究鈎貫使條理秩然雖間有疵謬而大致精核要亦不愧窮經之目矣

國朝任啓運撰是編以儀禮特牲少牢饋食禮皆士禮因據三禮及他傳記之有關於王禮者推之不得於經則求諸注疏以補之凡五篇一曰祭統二曰吉蠲三曰朝踐四曰正祭五曰繹祭其名則取周禮以肆獻祼亨先王以饋食享先王之文每篇之內又各爲節次每節皆先撮己說而自註其說之所出其後並附載經傳較之黃榦所續祭禮更爲精密其中如吉蠲篇省牲視濯節曰饔人漑鼎廩人漑甑甗司空漑豆籩及勺爵今考周禮天官世婦掌祭祀之事帥女官而濯漑爲齊盛賈疏謂少牢濯漑以饔人廩人司官者彼大夫家無婦官故并使男子官此天子禮有婦官與彼異啓運此書旣推天子之禮而仍據少牢之文則世婦帥女官濯漑之文遂無歸宿又列位節啓運謂同姓皆在阼階自北而南以序昭穆爵位則於一世中自西而東以尊卑爲序蓋世異則子不可先父世相同則弟不妨先兄觀中庸於燕毛言序齒則昭穆不序齒可知案同姓之位舊說多岐文王世子公族在宗廟之中如外朝之位宗人受事以爵以官中庸宗廟之禮所以序昭穆也孔疏謂同姓無爵者從昭穆有爵者則以官與公侯列西階孔意蓋欲使中庸與文王世子二義并歸一義其說尚爲意測祭統曰凡賜爵昭爲一穆爲一昭與昭齒穆舆穆齒羣有司皆以齒此之謂長幼之序註曰昭穆猶特牲少牢饋食禮之衆兄弟則兄弟賜爵以齒其位亦以齒確有明文啟運不用孔義又不用鄭義別創昭穆不序齒之說與經義殊爲不合又正祭篇有薦幣節自注云據薛氏禮圖鄭氏孔氏皆未及引大宰少宰文及大戴禮諸侯遷廟禮爲據今考大宰曰及祀之日贊玉幣爵之事上承祀五帝之文不與宗廟相涉小宰曰凡祭祀贊玉幣爵之事祼將之事賈疏云贊玉幣爵據祭天而下云祼將是據祭宗廟則贊幣非祭宗廟明矣大宗伯以玉作六器其幣各以其方之色亦是據祀五帝也惟諸侯遷廟禮有云祝聲三曰孝嗣侯某敢以嘉幣告于皇考今考宗廟之禮惟告奠有幣而祭無幣故曾子問曰凡告用牲幣注曰牲當爲制字之誤也制幣一丈八尺又大祝注云告用牲幣諸侯遷廟禮明云成廟將徙敢告又云告事畢乃曰擇日爲祭焉則告禮而非祭禮明甚而啟運以之證宗廟正祭亦爲牽附又正祭篇曰后又羞籩二糗餌粉餈羞豆二酏食糝食內饔贊薦自注云孔疏但云內饔薦兹據薛氏禮圖今考內饔職曰凡宗廟之祭祀掌割亨之事無薦內羞明文孔疏亦無所岀又春官內宗曰掌宗廟之祭祀薦加豆籩夫加豆籩隆於內羞王后已不親薦況內羞乎啓運沿薛圖之誤亦爲失考然大致綜覈諸家首尾融貫極有倫要如后薦朝事豆籩啓運列在納牲之前薛圖列在三獻之後今考內宰疏曰王出迎牲時祝延尸于戶外之西南面后薦八豆籩王牽牲入則啓運之說確有所本又考明堂位君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩其下云君親牽牲大夫贊幣而從據此則朝事薦豆籩賈疏列在納牲之前甚確薛圖舛謬亦復顯然又后薦饋食之豆籩啓運列在五獻之前薛圖列在五獻之後今考鄭司尊彝註曰饋獻薦孰時后于是薦饋食之豆籩云薦孰時則其時初薦孰而未及五獻甚明故少牢禮主婦薦韭菹醓醢葵菹蠃醢尚在尸未入以前即知后於饋食薦豆籩必不在五獻以後凡此之類啓運考正薛圖之誤俱精核分明存而錄之與續儀禮通解亦可以詳畧互考焉

國朝江永撰永有周禮疑義舉要已著錄是書取朱子儀禮釋宮一篇【案釋宮本李如圭之書誤編於朱子集中永作此書之時永樂大典尚未顯於世故不知非朱子之筆今仍其原書所稱而附著其誤於此】爲之詳註多所發明補正其稍有出入者僅一二條而考証精密者居十之九如鄭註謂大夫士無左右房朱子疑大夫士亦有西房而未決考詩正義曰鄉飮酒義尊於房戶之間賓主共之由無西房故以房與室戶之間爲中又鄉飮酒禮席賓于戶牖間鄉飮酒義曰坐賓于西北則大夫士之戶牖間在西而房戶間爲正中明矣此大夫士無西房之顯証永乃謂賓坐戶牖間主人自阼階上望之若在西北故云坐賓於西北其實在北而正中不知鄉飲酒義又云坐介于西南坐僎于東北若以永說推之則鄉飲酒禮註所謂主席阼階上西面介席西階上東面其東西正相向者自主人望介乃在西而不在西南也鄉飲酒禮所謂僎席在賓東者自主人望僎乃在北而不在東北也其說殊有難通且鄉飮酒義亦云主人坐于東南即知坐賓西北自據堂之西北非主人之西北明矣又詩斯干云築室百堵西南其戶鄭箋謂天子之寢左右房異于一房者之室戶也永謂詩南東其畝謂或南其畝或東其畝與此西南其戶語勢正同此燕寢室內或開西戶以達於東房考燕寢西戶之制不見於經玉藻曰君子之居恒當戶寢恒東首則燕寢也而註以當戶爲嚮明則燕寢之戶南嚮也即以漢制考之漢書龔勝傳云勝爲牀室中戶西南牖下使者入戶西行南面立若爲西向之戶則入戶即東行矣然則燕寢戶皆南嚮同於正寢西嚮之說畧無所據也其他說謂東夾西夾不當稱夾室雜記大戴禮夾室二字乃指夾以室言之本各一處註疏連讀之故相沿而誤又謂門屏之間曰宁乃路門之外屏樹之內邢疏前說爲得其後說又以爲路門之內則誤又謂李巡爾雅注宁正門外兩塾間乃與詩之著義同非門屛間之宁也如此之類不可殫舉其辨訂俱有根據足証前人之誤知其非同影嚮剽掇之學矣

國朝沈彤撰彤有尚書小疏已著錄是書取儀禮士冠禮士昏禮公食大夫禮喪服士喪禮五篇爲之疏箋各數十條每篇後又各爲監本刋誤卷末附左右異尚考一篇考証頗爲精核如謂牲二十一體兼有髀周禮內饔及士昏禮兩疏乃不數髀陳祥道則去髀而用觳殊爲舛誤又謂祥道以骨折乃止折脊脅不及肩臂臑之骨不知士虞記云用專膚爲折俎取諸脰膉折亦謂之折爼則脊脅亦折可知又辨萬斯大解緇布缺項及廟寢之誤又辨士喪禮衆主人在其後鄭注所云庶昆弟子死者乃爲衆子是斬衰之親敖繼公謂齊衰大功之親殊誤又謂婦人俠牀東面鄭注所云妻妾子姓乃謂死者之妻萬斯大乃云凡儀禮喪祭稱主婦皆宗子之妻非宗子之母殊失鄭義凡斯之類其說皆具有典據足訂舊義之訛其中過於推求轉致疎舛者如士冠禮注今時卒史及假吏也彤謂後漢志司隸校尉州刺史並有假劉昭注引漢官雒陽令有假皆不兼吏名此云假吏者疑吏字衍考後漢書光武紀有宜且罷輕車騎士材官樓船士及軍假吏百官志謂太常卿有假佐十三人太僕卿有假佐三十一人廷尉卿有假佐一人司隸校尉有假佐二十五人每州刺史皆有從事假佐佐即吏也故志稱佐吏以下則鄭注假吏之文灼然不誤又士冠禮設洗直于東榮注云榮屋翼也釋宮引說文屋梠之兩頭起者爲榮梠即檐也檐之東西起者乃曰榮彤據此指郭璞上林賦注所云南榮屋南檐者爲悞考景福殿賦曰南距陽榮北極幽崖是南檐通名榮之顯証亦不得云郭注爲誤又士䘮禮牢中旁寸注云牢讀爲樓彤雖深信鄭注而終以牢讀爲樓無他証考焦延壽易林曰失志懷憂如幽陛牢又曰失羊補牢無益于憂爲韻淮南子本經訓牢籠天地彈壓山川高誘注曰牢讀如屋霤之霤楚人謂牢爲霤蓋蕭肴豪尤四韻古音本通鄭注即從當時之讀又考水經注引釋氏西域記曰南河自于闐至鄯善入牢蘭海牢蘭即樓蘭尤與鄭注闇合彤疑無證是蓋未嘗深考也又䘮服曰布總箭并髽衰三年注曰髽露紒也猶男子之括髮斬衰括髮以麻則髽亦用麻以麻者自項而前交于額上卻繞紒如著慘頭焉彤不取此注别用䘮服小記疏所引皇侃之說謂斬衰麻髽齊衰布髽皆未成服之髽其旣成服則髽不用麻布爲露紒耳且引此條注中髽露紒之文以証麻布二髽外别爲一露髻之髽不知鄭注雖云髽露紒而其下更有髽亦用麻之文其注士䘮禮亦同蓋注中露紒二字乃明髽之去纚旣去纚而露紒又以麻自項卻交於額則髽之制始全皇侃乃止取䘮服注露紒二字而截去其下髽亦用麻等句遂指鄭注以髽服三年之髽爲露紒之髽不用麻布斯亦誣矣彤安得據以攻鄭耶然自此數條之外則大抵援據淹通無可訾議蓋彤三禮之學亞於惠士奇而醇於萬斯大此書所論亦亞於所作周官祿田考而密於所作尚書小疏焉

國朝盛世佐撰世佐秀水人官龍里縣知縣是書成於乾隆丁丑裒輯古今說儀禮者一百九十七家而斷以己意浙江遺書總錄作十七卷且稱積帙共二千餘翻爲卷僅十七者按經篇數分之不欲於一篇之中橫隔也然此本目錄列十七卷書則實四十卷蓋終以卷軸太重不得已而分之總錄又稱末附勘正監本石經補顧炎武張爾岐之缺此本亦有錄而無書豈總錄但据目錄載之歟其謂朱子儀禮經傳通解析諸篇之記分屬經文蓋編纂之初不得不權立此例以便尋省惜未卒業而門人繼之因仍不改非朱子之本意吳澄亦疑其經傳混淆爲朱子未定之稿故是編經自爲經記自爲記一依鄭氏之舊其士冠士相見䘮服等篇經記傳注傳寫混淆者則從蔡沈考定武成之例别定次序於後而不敢移易經文其持論頗爲謹嚴無淺學空腹高談輕排鄭賈之錮習又楊復儀禮圖久行於世然其說皆本注疏而時有併註疏之意失之者亦一一是正至於諸家謬誤辨証尤詳雖持論時有出入而可備參考者多在近時說禮之家固不失爲根據之學矣

附錄

宋車垓撰垓字經臣天台人咸淳中由特奏名授迪功郞浦城縣尉以年老不赴德祐二年卒垓及從兄若水皆受業於季父安行安行受業於陳埴埴受業於朱子故垓是書一仿文公家禮而補其所未傋有圖有說有名義有提要凡正服義服加服降服皆推闡明晰具有條理牟楷序謂家禮著所當然此釋其所以然蓋不誣也朱彝尊經義考曰車氏書余所儲者闕第八卷以後卷八書目爲三殤以次降服應服期而殤者降服大功小功應服大功而殤者降服小功應服小功而殤者降服緦麻卷九爲深衣疑義其標題則仍稱九卷註存而不注闕蓋未敢斷後二卷之必失然今所傳寫皆與彝尊本同則此二卷已佚矣據馬良驥所作垓行狀其深衣疑義本别爲一書特附錄於此書之後良驥所舉用皇氏廣頭在下之注以續袵爲裳之上衣之旁者說亦頗核惜其全文不可睹也

國朝徐乾學撰乾學字原一號健菴崑山人康熙庚戌進士官至刑部尚書是編乃其家居讀禮時所輯歸田以後又加訂定積十餘年三易藁而後成於儀禮䘮服士䘮旣夕士虞等篇及大小戴記則倣朱子經傳通解兼採衆說剖析其義於歷代典制則一本正史參以通典及開元禮政和五禮新儀諸書立綱統目其大端有八一曰䘮期二曰䘮服三曰䘮儀節四曰葬考五曰䘮具六曰變禮七曰䘮制八曰廟制䘮期歷代異同則有表䘮服曁儀節䘮具則有圖縷析條分頗爲詳備蓋乾學傳是樓藏書甲於當代而一時通經學古之士如閻若璩等亦多集其門合衆力以爲之故博而有要獨過諸儒乾學又欲并修吉軍賓嘉四禮方事排纂而殁然是書蒐羅富有秦蕙田五禮通考即因其義例而成之古今言䘮禮者蓋莫備於是焉

案儀禮不專言䘮服而古來䘮服之書則例附於儀禮蓋言䘮服者大抵以儀禮爲根柢故從其本而類附也

右禮類儀禮之屬二十二部三百四十三卷附錄二部一百二十七卷皆文淵閣著錄