莊子集釋·卷一下·內篇


齊物論第二

夫自是而非彼,美己而惡人,物莫不皆然。然,故是非雖異而彼我均也。  釋文 齊物論 力頓反。李如字。 而惡 烏路反。〗


南郭子綦隱机而坐,仰天而嘘,荅焉似喪其耦。同天人,均彼我,故外無與爲歡,而荅焉解體,若失其配匹。  楚昭王之庶弟,楚莊王之司馬,字子綦。古人淳質,多以居處爲號,居於南郭,故號南郭,亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德,虛心忘淡,故莊子羨其清高而託爲論首。隱,憑也。嘘,嘆也。荅焉,解釋貌。耦,匹也,身與神爲匹,物與我耦也。子綦憑几坐忘,凝神遐想,仰天而歎,妙悟自然,離形去智,荅焉墜體,身心俱遣,物我忘,故若喪其匹耦也。  釋文 南郭子綦 音其。司馬云:居南郭,因爲號。  於靳反,馮也。  音紀。李本作几。◎盧文弨曰:案今本作几。 而嘘 音虛。吐氣爲嘘。向云:息也。 荅焉 本又作嗒,同。吐荅反,又都納反。注同。解體貌。◎盧文弨曰:今本作嗒。案解體,即趙岐孟子注所云解罷枝也。◎慶藩案:慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬云:荅焉,云失其所,故有似喪耦也。釋文闕。 其耦 本亦作偶,五口反。匹也,對也。司馬云:耦,身也,身與神爲耦。◎俞樾曰:喪其耦,即下文所謂吾喪我也。郭注曰若失其配匹,未合喪我之義。司馬云耦身也,此說得之。然云身與神爲耦則非也。耦當讀爲寓。寓,寄也,神寄於身,故謂身爲寓。〗顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?死灰槁木,取其𡧘莫無情耳。夫任自然而忘是非者,其體中獨任天真而已,又何所有哉!故止若立枯木,動若運槁枝,坐若死灰,行若遊塵。動止之容,吾所不能一也;其於無心而自得,吾所不能二也。  姓顏,名偃,字子游。居,安處也。方欲請益,故起而立侍。如何安處,神識凝寂,頓異從來,遂使形將槁木而不殊,心與死灰而無别。必有妙術,請示所由。  釋文 顏成子游 李云:子綦弟子也,姓顏,名偃,諡成,字子游。 何居 如字,又音姬。司馬云:猶故也。 槁木 古老反。注同。 𡧘 音寂,本亦作寂。◎盧文弨曰:𡧘,舊譌家。今案大宗師云,其容𡧘,釋文云:本亦作寂,崔本作𡧯,據改正。方言云:𡧘,安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘,顯虛無之清𡧘,張公神碑,畺界𡧘靜,成皋令任伯嗣碑,官朝𡧘靜,巴郡太守張納碑,四竟𡧘謐。博陵太守孔彪碑,𡧘兮冥冥,皆如此作。今注作寂寞。  本亦作漠。〗今之隱机者,非昔之隱机者也。」子游嘗見隱机者,而未有若子綦也。  子游昔見坐忘,未盡玄妙;今逢隱机,實異曩時。怪其寂泊無情,故發驚疑之旨。〗

子綦曰:「偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?吾喪我,我自忘矣;我自忘矣,天下有何物足識哉!故都忘外內,然後超然俱得。  而,猶汝也。喪,猶忘也。許其所問,故言不亦善乎。而子綦境智兩忘,物我雙絶,子游不悟,而以驚疑,故示隱几之能,汝頗知不。〗女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫!」籟,簫也。夫簫管參差,宮商異律,故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊,而所稟之度一也,然則優劣無所錯其閒矣。況之風物,異音同是,而咸自取焉,則天地之籟見矣。  籟,簫也,長一尺二寸,十六管,象鳳翅,舜作也。夫簫管參差,所受各足,況之風物,咸稟自然,故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。  釋文 女聞 音汝。下皆同。本亦作汝。◎盧文弨曰:上汝知何以不一律作女? 人籟 力帶反,簫也。 籟夫 音扶。  初林反。  初宜反。 所錯 七故反。 見矣 賢遍反。〗

子游曰:「敢問其方。」方,道術也。雖聞其名,未解其義,故請三籟,其術如何。〗

子綦曰:「夫大塊噫氣,其名爲風。大塊者,無物也。夫噫氣者,豈有物哉?氣塊然而自噫耳。物之生也,莫不塊然而自生,則塊然之體大矣,故遂以大塊爲名。  大塊者,造物之名,亦自然之稱也。言自然之理通生萬物,不知所以然而然。大塊之中,噫而出氣,仍名此氣而爲風也。  釋文 大塊 苦怪反。李苦對反。說文同,云:俗凷字也。徐口回反,徐、李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云:大朴之貌,眾家或作大槐,班固同。淮南子作大昧。解者或以爲無,或以爲元氣,或以爲混成,或以爲天,謬也。◎慶藩案:慧琳一切經音義九十五正誣經卷五引司馬云:大塊,謂天也。與釋文所引異。◎俞樾曰:大塊者,地也。塊乃凷之或體。說文土部:凷,墣也。葢即中庸所謂一撮土之多者,積而至於廣大,則成地矣,故以地爲大塊也。司馬云大朴之貌,郭注曰大塊者無物也,並失其義。此本說地籟,然則大塊者,非地而何?  乙戒反。注同。一音蔭。〗是唯无作,作則萬竅怒呺。言風唯無作,作則萬竅皆怒動而爲聲也。  是者,指此風也。作。起也。言此大風唯當不起,若其動作,則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。  釋文 萬竅 苦弔反。 怒呺 胡刀反,徐又口反,又胡到反。〗而獨不聞之翏翏乎?長風之聲。  釋文 翏翏 良救反,又六收反。長風聲也。李本作飂,音同。又力竹反。〗山林之畏佳,大風之所扇動也。  翏翏,長風之聲。畏佳,扇動之貌。而翏翏清吹,擊蕩山林,遂使樹木枝條,畏佳扇動。世皆共覩,汝獨不聞之邪?下文云。  釋文  於鬼反。郭烏罪反。崔本作㟪。  醉癸反。徐子唯反。郭祖罪反。李諸鬼反。李頤云:畏隹,山阜貌。◎盧文弨曰:佳,舊本作隹,今莊子眾家本皆作佳。韻會支韻內引此,似亦可讀追。此所音皆仄聲,然實與佳本音皆相近,故從眾家本改正。〗大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似汚者;此略舉眾竅之所似。  竅穴,樹孔也。枅,柱頭木也,今之斗㭼是也。圈,畜獸闌也。木既百圍,穴亦奇眾,故或似人之口鼻,或似獸之闌圈,或似人之耳孔,或似舍之枅㭼,或洼曲而擁腫,或汚下而不平。形勢無窮,略陳此八事。亦世閒萬物,種類不同,或醜或妍,葢稟之造化。  釋文 之竅 崔本作窾。 似鼻似口 司馬云:言風吹竅穴動作,或似人鼻,或似人口。 似枅 音雞,又音肩。字林云:柱上方木也。簡文云:欂櫨也。 似圈 起權反。郭音權,杯圈也。徐其阮反,言如羊豕之闌圈也。 似臼 其九反。 似洼者 攜反,李於花反,又烏乖反,郭烏蛙反。司馬云:若洼曲。 汚者 音烏。司馬云:若汚下。〗激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,宎者,咬者,此略舉竅之聲殊。  激者,如水湍激聲也。謞者,如箭鏃頭孔聲。叱者,咄聲也。吸者,如呼吸聲也。叫者,如叫呼聲也。譹者,哭聲也。宎者,深也,若深谷然。咬者,哀切聲也。略舉樹穴,即有八種;風吹木竅,還作八聲。亦人稟分不同,種種差異,率性而動,莫不均齊。假令小大夭壽,未足以相傾。  釋文 激者 經歷反,如水激也。李古弔反。司馬云:聲若激喚也。李又驅弔反。◎慶藩案:慧琳一切經音義六十八阿毘達摩大婆沙論卷四引司馬云:流急曰激也。七十八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引並同。又文選盧子諒時興詩注、玄應眾經音義十四引亦同。與釋文所引異。 謞者 音孝。李虛交反。簡文云:若箭去之聲。司馬云:若讙謞聲。◎盧文弨曰:舊音考,譌。今注本音孝,從之。 叱者 昌實反。徐音七。司馬云:若叱咄聲。 吸者 許及反。司馬云:若嘘吸聲也。 叫者 古弔反。郭古幼反。李居曜反。司馬云:若叫呼聲也。 譹者 音豪。郭又户報反。司馬云:若譹哭聲。◎盧文弨曰:舊脱者字,今增,與眾句一例。 宎者 徐於堯反。一音杳。又於弔反。司馬云:深者也,若深宎宎然。 咬者 於交反。或音狡。司馬云:聲哀切咬咬然。又許拜反。〗前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和,夫聲之宮商雖千變萬化,唱和大小,莫不稱其所受而各當其分。  泠,小風也。飄,大風也。于喁,皆是風吹樹動前後相隨之聲也。故泠清風,和聲即小;暴疾飄風,和聲即大;各稱所受,曾無勝劣,以況萬物稟氣自然。  釋文 唱于 如字。 唱喁 五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云:于喁,聲之相和也。 泠風 音零。李云:泠泠,小風也。 小和 胡卧反。下及注皆同。 飄風 鼻遥反,又符遥反。李敷遥反。司馬云:疾風也。爾雅云:回風爲飄。 不稱 尺證反。 其分 符問反。下不出者同。〗厲風濟則眾竅爲虛。濟,止也。烈風作則眾竅實,及其止則眾竅虛。虛實雖異,其於各得則同。  厲,大也,烈也。濟,止也。言大風止則眾竅虛,及其動則眾竅實。虛實雖異,各得則同耳。況四序盈虛,二儀生殺,既無心於亭毒,豈有意於虔劉!  釋文 厲風 司馬云:大風。向、郭云:烈風。  子細反。向云:止也。◎慶藩案:厲風濟,濟者止也。詩鄘風載馳篇旋濟,毛傳曰:濟,止也。風止則萬籟寂然,故曰眾竅爲虛。〗而獨不見之調調,之刀刀乎?」調調刀刀,動摇貌也。言物聲既異,而形之動摇亦又不同也。動雖不同,其得齊一耳,豈調調獨是而刀刀獨非乎!  而,汝也。調調刀刀,動摇之貌也。言物形既異,動亦不同,雖有調之殊,而終無是非之異。況盈虛聚散,生死窮通,物理自然,不得不爾,豈有是非臧否於其間哉!  釋文 調調 音條。 刀刀 徐都堯反。向云:調調刀刀,皆動摇貌。◎盧文弨曰:舊俱作刁,俗;今改依正體。 動摇 如字,又羊照反。〗

子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已。敢問天籟。」地籟則竅穴之徒,人籟則簫管之類,並皆眼見,此則可知。惟天籟深玄,卒難頓悟,敢陳庸昧,請決所疑。  釋文 比竹 毗志反。又必履反。李扶必反。注同。〗

子綦曰:「夫吹萬不同,而使其自己也,此天籟也。夫天籟者,豈復别有一物哉?即眾竅比竹之屬,接乎有生之類,會而共成一天耳。無既無矣,則不能生有;有之未生,又不能爲生。然則生生者誰哉?塊然而自生耳。自生耳,非我生也。我既不能生物,物亦不能生我,則我自然矣。自己而然,則謂之天然。天然耳,非爲也,故以天言之。以天言之所以明其自然也,豈蒼蒼之謂哉!而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有,況能有物哉!故天者,萬物之總名也,莫適爲天,誰主役物乎?故物各自生而無所出焉,此天道也。  夫天者,萬物之總名,自然之别稱,豈蒼蒼之謂哉!故夫天籟者,豈别有一物邪?即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎,葢無物也。故外不待乎物,內不資乎我,塊然而生,獨化者也。是以郭注云,自己而然,則謂之天然。故以天然言之者,所以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體,竅則萬殊,雖復大小不同,而各稱所受,咸率自知,豈賴他哉!此天籟也。故知春生夏長,目視耳聽,近取諸身,遠託諸物,皆不知其所以,悉莫辨其所然。使其自己,當分各足,率性而動,不由心智,所謂亭之毒之,此天籟之大意者也。  釋文 豈復 扶又反。 莫適 丁歷反。◎慶藩案:文選靈運九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云:吹萬,言天氣吹煦,生養萬物,形氣不同。已,止也,使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。〗咸其自取,怒者其誰邪!」物皆自得之耳,誰主怒之使然哉!此重明天籟也。  自取,自得也。言風竅不同,形聲乃異,至於各自取足,未始不齊,而怒動爲聲,誰使之然也!欲明羣生糾紛,萬象參差,分內自取,未嘗不足,或飛或走,誰使其然,故知鼓之怒之,莫知其宰。此則重明天籟之義者也。  釋文 此重 直用反。〗

大知閑閑,小知閒閒;此葢知之不同。  閑閑,寬裕也。閒閒,分别也。夫智惠寬大之人,率性虛淡,無是無非;小知狹劣之人,性靈褊促,有取有捨。有取有捨,故閒隔而分别;無是無非,故閑暇而寬裕也。  釋文 大知 音智。下及注同。 閑閑 李云:無所容貌。簡文云:廣博之貌。 閒閒 古閑反,有所閒别也。◎俞樾曰:廣雅釋詁:閒,覗也。小知閒閒,當從此義,謂好覗察人也。釋文曰有所閒别,非是。〗大言炎炎,小言詹詹。此葢言語之異。  炎炎,猛烈也。詹詹,詞費也。夫詮理大言,猛火炎燎原野,清蕩無遺。儒墨小言,滯於競辯,徒有詞費,無益敎方。  釋文 炎炎 于廉于凡二反,又音談。李作淡,徒濫反。李頤云:同是非也。簡文云:美盛貌。 詹詹 音占。李頤云:小辯之貌。崔本作閻。〗其寐也魂交,其覺也形開,此葢寤寐之異。  凡鄙之人,心靈馳躁,耽滯前境,無得暫停。故其夢寐也,魂神妄緣而交接;其覺悟也,則形質開朗而取染也。  釋文 魂交 司馬云:精神交錯也。 其覺 古孝反。 形開 司馬云:目開意悟也。〗與接爲搆,日以心鬭。縵者,窖者,密者。此葢交接之異。  構,合也。窖,深也,今穴地藏穀是也。密,隱也。交接世事,構合根塵,妄心既重,日不足,故惜彼寸陰,心與日鬭也。其運心逐境,情性萬殊,略而言之,有此三别也。  釋文 與接爲構 司馬云:人道交接,構結驩愛也。 縵者 旦反。簡文云:寬心也。 窖者 古孝反。司馬云:深也。李云:穴也。案穴地藏穀曰窖。簡文云:深心也。〗小恐惴惴,大恐縵縵。此葢恐悸之異。  惴惴,怵惕也。縵縵,沮喪也,夫境有違從,而心恆憂度,慮其不遂,恐懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕,大恐寬暇而沮喪也。  釋文 小恐 曲勇反。下及注同。 惴惴 之瑞反。李云:小心貌。爾雅云:懼也。 縵縵 李云:齊死生貌。  其季反。〗其發若機栝,其司是非之謂也;機,弩牙也。栝,箭栝也。司,主也。言發心逐境,速如箭栝;役情拒害,猛若弩牙。唯主意是非,更無他謂也。  釋文 機栝 古活反。機,弩牙。栝,箭栝。◎慶藩案:文選鮑明遠苦熱行注引司馬云:言生死是非,臧否交校,則禍敗之來,若機栝之發。釋文闕。◎又案機謂弩牙。(見易繫辭鄭注。)釋名曰:弩,怒也。鉤弦者曰牙,牙外曰郭,下曰縣刀,合名之曰機,言如機之巧也。(機栝與樞機義各不同。樞爲户樞,機爲門橜。廣雅:𣏔也。𣏔與梱同。說文:梱,門橛也。王引之曰:樞爲户樞,所以利轉。機爲門梱,所以止扉。故以樞機並言,謂開閤有節也。書傳機與栝並言弩牙也。)〗其留如詛盟,其守勝之謂也;此葢動止之異。  詛,祝也。盟,誓也。言役意是非,如祝詛,畱心取境,不異誓盟。堅守確乎,情在勝物。  釋文  側據反。  音明,徐武耕反,郭武病反。〗其殺若秋冬,以言其日消也;其衰殺日消有如此者。  夫素秋摇落,玄冬肅殺,物景貿遷,驟如交臂,愚惑之類,豈能覺邪!唯爭虛妄是非,詎知日消毁,人之衰老,其狀例然。  釋文 其殺 色界反,徐色例反。注同。〗其溺之所爲之,不可使復之也;其溺而遂往有如此者。  滯溺於境,其來已久,所爲之事,背道乖真。欲使復命還源,無由可致。  釋文 其溺 奴狄反,郭奴徼反。〗其厭也如緘,以言其老洫也;其厭沒於欲,老而愈洫,有如此者。  厭,沒溺也。顛倒之流,厭沒於欲,惑情堅固,有類緘繩。豈唯壯年縱恣,抑乃老而愈洫。  釋文 其厭 於葉反,徐於冉反,又於感反。 如緘 徐古咸反。 老洫 本亦作溢,同。音逸,郭許鵙反,又已質反。〗近死之心,莫使復陽也。其利患輕禍,陰結遂志,有如此者。  莫,無也。陽,生也。耽滯之心,鄰乎死地,欲使反於生道,無由得之。  釋文 近死 附近之近。 復陽 陽,謂生也。◎家世父曰:日以心鬭,百變不窮。司是非者有萬應之機,守勝者有一成之見。或久倦思反而殺如秋令,或沈迷不悟而溺爲之,亦有深緘其機,無復生人之氣者。人心之相搆,各視所藏之機,以探而取之。〗喜怒哀樂,慮嘆變慹,姚佚啓態;此葢性情之異者。  凡品愚迷,執違順,順則喜樂,違則哀怒。然哀樂則重,喜怒則輕。故喜則心生懽悦,樂則形於舞忭。怒則當時嗔恨,哀則舉體悲號,慮則度未來,嘆則咨嗟已往,變則改易舊事,慹則屈服不伸,姚則輕浮躁動,佚則奢華縱放,啓則開張情慾,態則嬌淫妖冶。眾生心識,變轉無窮,略而言之,有此十二。審而察之,物情斯見矣。  釋文 哀樂 音洛。  之涉反。司馬云:不動貌。  郭音遥,徐李勑弔反。  音逸。  勑代反,李又奴載反。〗樂出虛,蒸成菌。此葢事變之異也。自此以上,略舉天籟之無方;自此以下,明無方之自然也。物各自然,不知所以然而然,則形雖彌異,其然彌同也。  夫簫管內虛,故能出於雅樂;濕暑氣蒸,故能生成朝菌。亦猶二儀萬物,虛假不真,從無生有,例如菌樂。浮幻若是,喜怒何施!  釋文  之膺反。 成菌 其隕反。向云:結也。 以上 時掌反。〗日夜相代乎前,而莫知其所萌。日夜相代,代故以新也。夫天地萬物,變化日新,與時俱往,何物萌之哉?自然而然耳。  日晝月夜,輪轉循環,更相遞代,互爲前後。推求根緒,莫知其狀者也。  釋文  武耕反。〗已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!言其自生。  已,止也。推求日夜,前後難知,起心虞度,不如止息。又重推旦暮,覆察昏明,亦莫測其所由,固不知其端緒。欲明世間萬法,虛妄不真,推求生死,即體皆寂。故老經云,迎之不見其首,隨之而不見其後,理由若此。  釋文 旦暮 本又作莫,音同。〗

非彼无我,非我无所取。是亦近矣,彼,自然也。自然生我,我自然生。故自然者,即我之自然,豈遠之哉!  彼,自然也。取,稟受也。若非自然,誰能生我?若無有我,誰稟自然乎?然我則自然,自然則我,其理非遠,故曰是亦近矣。〗而不知其所爲使。凡物云云,皆自爾耳,非相爲使也,故任之而理自至矣。  言我稟受自然,其理已具。足行手捉,耳聽目視,功能御用,各有司存。亭之毒之,非相爲使,無勞措意,直置任之。  釋文 相爲 于僞反。下未爲同。〗若有真宰,而特不得其眹。萬物萬情,趣舍不同,若有真宰使之然也。起索真宰之眹跡,而亦終不得,則明物皆自然,無使物然也。  夫肢體不同,而御用各異,似有真性,竟無宰主。眹跡攸肇,從何而?  釋文 而特 崔云:特,辭也。 其眹 李除忍反。兆也。 趣舍 七喻反。字或作取。下音捨,或音赦。下皆倣此。 起索 所百反。〗可行己信,今夫行者,信己可得行也。  信己而用,可意而行,天機自張,率性而動,自濟自足,豈假物哉!〗而不見其形,不見所以得行之形。  物皆信己而行,不見信可行之貌者也。〗有情而无形。情當其物,故形不别見也。  有可行之情智,無信己之形質。  釋文 情當 丁浪反,下皆同。 别見 賢遍反。〗百骸,九竅,六藏,賅而存焉,付之自然,而莫不皆存也。  百骸,百骨節也。九竅,謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏,六腑也,謂大腸小腸膀胱三焦也。藏,謂五藏,肝心脾肺腎也。賅,備也。言體骨在外,藏腑在內,竅通內外。備此三事以成一身,故言存。  釋文 百骸 户皆反。 六藏 才浪反。案心肺肝脾腎,謂之五藏。大小腸膀胱三焦,謂之六府。身别有九藏氣,天地人。天以候頭角之氣,人候耳目之氣,地候口齒之氣。三部各有天地人,三三而九,神藏五,形藏四,故九。今此云六藏,未見所出。◎李楨曰:釋文云,此云六藏,未見所出。成疏遂穿鑿以六爲六腑,藏五藏,致與上百官九竅,訓不一例。按難經三十九難,五藏亦有六藏者,謂腎有兩藏也。其左爲腎,右爲命門。命門者,謂精神之所舍也。其氣與腎通,故言藏有六也。  徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云:兼也。〗吾誰與爲親?直自存耳。〗汝皆說之乎?其有私焉?皆說之,則是有所私也。有私則不能賅而存矣,故不說而自存,不爲而自生也。  言夫六根九竅,俱是一身,豈有親疏,私存愛悦!若有心愛悦,便是有私。身而私之,理在不可。莫不任置,自有司存。於身既然,在物亦爾。  釋文 皆說 音悦,注同。今本多即作悦字。後皆倣此。〗如是皆有爲臣妾乎?若皆私之,則志過其分,上下相冒,而莫爲臣妾矣。臣妾之才,而不安臣妾之任,則失矣。故知君臣上下,手足外內,乃天理自然,豈真人之所爲哉!  臣妾者,士女之賤職也。且人之一身,亦有君臣之别,至如見色則目爲君而耳爲臣,行步則足爲君手爲臣也。斯乃出自天理,豈人之所爲乎!非關係意親疏,故爲君臣也。郭注云,時之所賢者爲君,才不應世者爲臣。治國治身,內外無異。〗其臣妾不足以相治乎?夫臣妾但各當其分耳,未爲不足以相治也。相治者,若手足耳目,四肢百體,各有所司而更相御用也。  夫臣妾御用,各有職司,手執腳行,當分自足,豈爲手之不足而腳爲行乎?葢天機自張,無心相爲而治理之也。舉此手足,諸事可知也。  釋文 而更 音庚。〗其遞相爲君臣乎?夫時之所賢者爲君,才不應世者爲臣。若天之自高,地之自卑,首自在上,足自居下,豈有遞哉!雖無錯於當而必自當也。  夫首自在上,足自居下;目能視色,耳能聽聲。而用捨有時,故有貴賤。豈措情於上下,而遞代爲君臣乎?但任置無心而必自當也。  釋文 其遞 音弟。徐又音第。 不應 應對之應。 無錯 七素反。下同。〗其有真君存焉?任之而自爾,則非僞也。  直置忘懷,無勞措意,此即真君妙道,存乎其中矣。又解:真君即前之真宰也。言取捨之心,青黃等色,本無自性,緣合而成,不自不他,非無非有,故假設疑問,以明無有真君也。〗如求得其情與不得,无益損乎其真。凡得真性,用其自爲者,雖復皁隸,猶不顧毁譽而自安其業。故知與不知,皆自若也。若乃開希幸之路,以下冒上,物喪其真,人忘其本,則毁譽之間,俯仰失錯也。  夫心境相感,欲染斯興。是以求得稱情,即謂之爲益;如其不得,即謂之爲損。斯言凡情迷執,有得喪以攖心;道智觀之,無損益於其真性者也。◎家世父曰:彼我相形而有是非,而是非之成於心者,先入而爲之主。是之非之,隨人以爲役,皆臣妾也,而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役於人,與其心之主宰,果有辨乎,果無辨乎?心之主宰有是非,於人何與!求得人之情而是之非之,無能爲益,不得無能爲損。而既搆一是非之形,役心以從之,終其身守而不化,夫是之謂成心。成心者,臣妾之所以聽役也。  釋文 雖復 扶又反。下同。 毁譽 音餘。 物喪 息浪反。〗一受其成形,不忘以待盡。言性各有分,故知者守知以待終,而愚者抱愚以至死,豈有能中易其性者也!  夫稟受形性,各有涯量,不可改愚以爲智,安得易醜以爲妍!是故形性一成,終不中途亡失,適可守其分內,待盡天年矣。〗與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!羣品云云,逆順相交,各信其偏見而恣其所行,莫能自反。此眾人之所悲者,亦可悲矣。而眾人未嘗以此爲悲者,性然故也。物各性然,又何物足悲哉!  刃,逆也。靡,順也。羣品云云,銳情逐境。境既有逆有順,心便執是執非。行有終年,速如馳驟;唯知貪境,曾無止息。格量物理,深可悲傷。〗終身役役而不見其成功,夫物情無極,知足者鮮。故得不止,復逐於彼。皆疲役終身,未厭其志,死而後已。故其成功者無時可見也。  夫物浮競,知足者稀,故得此不休,復逐於彼。所以終身疲役,沒命貪殘,持影繫風,功成何日。  釋文 者鮮 息淺反。〗𦬼然疲役而不知其所歸,可不哀邪!凡物各以所好役其形骸,至於疲困𦬼然。不知所以好此之歸趣云何也!  𦬼然,疲頓貌也。而所好情篤,勞役心靈,形魂既弊,𦬼然困苦。直以信心,好此貪競,責其意謂,亦不知所歸。愚癡之甚,深可哀歎。  釋文 𦬼然 乃結反,徐李乃協反。崔音捻,云:忘貌。簡文云:疲病困之狀。◎盧文弨曰:𦬼當作苶,字小變耳。今注本乃作薾。說文引詩彼薾維何,音義與此異。◎慶藩案::𦬼,司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云:薾,極貌也。釋文闕。 所好 呼報反。下同。〗人謂之不死,奚益!言其實與死同。  奚,何也。耽滯如斯,困而不已,有損行業,無益神氣,可謂雖生之日猶死之年也。〗其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?言其心形並馳,困而不反,比於凡人所哀,則此真哀之大也。然凡人未嘗以此爲哀,則凡所哀者,不足哀也。  然,猶如此也。念念遷移,新新流謝,其化而爲老,心識隨而昏昧,形神俱變,故謂與之然。世之悲哀,莫此甚也。〗人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?凡此上事,皆不知其所以然而然,故曰芒也。今未知者皆不知所以知而自知矣,生者不知所以生而自生矣。萬物雖異,至於生不由知,則未有不同者也,故天下莫不芒也。  芒,闇昧也。言凡人在生,芒昧如是,舉世皆惑,豈有一人不昧者!而莊子體道真人,智用明達,俯同塵俗,故云而我獨芒。郭注稍乖,今不依用。  釋文 芒乎 莫剛反,又音亡。芒,芒昧也。簡文云:芒,同也。〗夫隨其成心而師之,誰獨且无師乎?夫心之足以制一身之用者,謂之成心。人自師其成心,則人各自有師矣。人各自有師,故付之而自當。  夫域情滯著,執一家之偏見者,謂之成心。夫隨順封執之心,師之以爲準的,世皆如此,故誰獨無師乎。〗奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉。夫以成代不成,非知也,心自得耳。故愚者亦師其成心,未肯用其所謂短而舍其所謂長者也。  愚惑之類,堅執是非,何必知他理長,代己之短,唯欲斥他爲短,自取爲長。如此之人,處處皆有,愚癡之輩,先豫其中。  釋文 與有 音豫。◎家世父曰:說文,代,更也。今日以爲是,明月以爲非,而一成乎心,是非迭出而不窮,故曰知代。心以爲是,則取所謂是者而是之,心以爲非,則取所謂非者而非之,故曰心自取。 而舍 音捨,字亦作捨。下同。〗未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。今日適越,昨日何由至哉?未成乎心,是非何由生哉?明夫是非者,羣品之所不能無,故至人兩順之。  吴越路遥,必須積旬方達,今朝發途,昨日何由至哉?欲明是非彼我,生自妄心。言心必也未生,是非從何而有?故先分别而後是非,先造途而後至越。  釋文 昔至 崔云:昔,夕也。向云:昔者,昨日之謂也。◎家世父曰:是非者,人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準,而後以爲是而是之,以爲非而非之。人之心萬應焉而無窮,則是非亦與爲無窮。是非因人心而生,物論之所以不齊也。〗是以无有爲有。无有爲有,雖有神禹,且不能知,吾獨且柰何哉!理無是非,而惑者以爲有,此以無有爲有也。惑心已成,雖聖人不能解,故付之自若而不强知也。  夏禹,字文命,鯀子,啓父也。諡法:泉源流通曰禹,又云:受禪成功曰禹。理無是非而惑者爲有,此用無有爲有也。迷執日久,惑心已成,雖有大禹神人,亦不令其解悟。莊生深懷慈救,獨柰之何,故付之自若,不强知之者也。  釋文 不强 其丈反。〗

夫言非吹也,言者有言,各有所說,故異於吹。  夫名言之與風吹,皆是聲法,而言者必有詮辯,故曰有言。  釋文 吹也 如字,又叱瑞反。崔云:吹,猶籟也。〗其所言者特未定也。我以爲是而彼以爲非,彼之所是,我又非之,故未定也。未定也者,由彼我之情偏。  雖有此言,異於風吹,而咸言我是,僉曰彼非。既彼我情偏,故獨未定者也。〗果有言邪?以爲有言邪?然未足以有所定。〗其未嘗有言邪?以爲無言邪?則據己已有言。  果,決定也。此以爲是,彼以爲非,此以爲非,而彼以爲是。既而是非不定,言何所詮!故不足稱定有言也。然彼此偏見,各執是非,據己所言,故不可以爲無言也。〗其以爲異於鷇音,亦有辯乎,其无辯乎?夫言與鷇音,其致一也,有辯無辯,誠未可定也。天下之情不必同而所言不能異,故是非紛紜,莫知所定。  辯,别也。鳥子欲出卵中而鳴,謂之鷇音也,言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執,不定是非,亦何異鷇鳥之音,有聲無辯!故將言說異於鷇音者,恐未足以爲别者也。  釋文  苦豆反,李音彀。司馬云:鳥子欲出者也。〗道惡乎隱而有真僞?惡乎,謂於何也。虛通至道,非真非僞,於何逃匿而真僞生焉?  釋文 惡乎 音烏。下皆同。 真僞 一本作真詭。崔本作真然。〗言惡乎隱而有是非?道焉不在!言何隱蔽而有真僞,是非之名紛然而起?  至敎至言,非非非是,於何隱蔽,有是有非者哉?  釋文 道焉 於虔反。〗道惡乎往而不存?皆存。  存,在也。陶鑄生靈,周行不殆,道無不徧,于何不在乎!所以在僞在真而非真非僞也。〗言惡乎存而不可?皆可。  玄道真言,隨物生殺,何往不可而言隱邪?故可是可非,而非非非是者也。〗道隱於小成,小成者,謂仁義五德,小道而有所成得者,謂之小成也。世薄時澆,唯行仁義,不能行於大道,故言道隱於小成,而道不可隱也。故老君云,大道廢,有仁義。〗言隱於榮華。夫小成榮華,自隱於道,而道不可隱。則真僞是非者,行於榮華而止於實當,見於小成而滅於大全也。  榮華者,謂浮辯之辭,華美之言也。只爲滯於華辯,所以蔽隱至言。所以老君經云,信言不美,美言不信。  釋文 實當 丁浪反。後可以意求,不復重出。 見於 賢遍反。〗故有儒墨之是非,昔有鄭人名緩,學於氏之地,三年藝成而化爲儒。儒者祖述堯舜,憲章文武,行仁義之道,辯尊卑之位,故謂之儒也。緩弟名翟,緩化其弟,遂成於墨。墨者,禹道也。尚賢崇禮,儉以兼愛,摩頂放踵以救蒼生,此謂之墨也。而緩翟二人,親則兄弟,各執一敎,更相是非。緩恨其弟,感激而死。然彼我是非,其來久矣。爭競之甚,起自二賢,故指此二賢爲亂羣之帥。是知道喪言隱,方是非。〗以是其所非而非其所是。儒墨更相是非,而天下皆儒墨也。故百家並起,各私所見,而未始出其方也。  天下莫不自以爲是,以彼爲非,彼亦汝爲非,自以爲是。故各用己是是彼非,各用己非非彼是。  釋文 更相 音庚。〗欲是其所非而非其所是,則莫若以明。夫有是有非者,儒墨之所是也;無是無非者,儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者,乃欲明無是無非也。欲明無是無非,則莫若還以儒墨反覆相明。反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非,非是則無是。  世皆以他爲非,用己爲是。今欲翻非作是,翻是作非者,無過還用彼我,反覆相明。反覆相明,則所非者非非則無非,所是者非是則無是。無是則無非,故知是非皆虛妄耳。◎家世父曰:郭象云,有是有非者儒墨之所是也,無是無非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是,莫若還以儒墨反覆相明,則所是者非是而所非者非非矣。今觀墨子之書及孟子之闢楊墨,儒墨互相是非,各據所見以求勝,墨者是之,儒者非焉。是非所由成,彼是之所由分也。彼是有對待之形,而是非兩立,則所持之是非非是非也,彼是之見存也。莫若以明者,還以彼是之所明,互取以相證也。郭注誤。  釋文 反覆 芳服反。下同。〗

物无非彼,物无非是。物皆自是,故無非是;物皆相彼,故無非彼。無非彼,則天下無是矣;無非是,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同也。  注曰,物皆自是,故無非是,物皆相彼,故無非彼。無非彼也,則天下無是矣;無非是也,則天下無彼矣。無彼無是,所以玄同。此注理盡,無勞别釋。〗自彼則不見,自知則知之。自爲彼所彼,此則不自見,自知己爲是,便則知之;物之有偏也,例皆如是。若審能見他見自,故無是無非也。〗故曰彼出於是,是亦因彼。夫物之偏也,皆不見彼之所見,而獨自知其所知。自知其所知,則自以爲是。自以爲是,則以彼爲非矣。故曰彼出於是,是亦因彼,彼是相因而生者也。  夫彼對於此,是待於非,文家之大體也。今言彼出於是者,言約理微,舉彼角勢也;欲示舉彼明此,舉是明非也。而彼此是非,相因而有,推求分析,即體皆空也。〗彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。夫死生之變,猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異,其於各安所遇,一也。今生者方自謂生爲生,而死者方自謂生爲死,則無生矣。生者方自謂死爲死,而死者方自謂死爲生,則無死矣。無生無死,無可無不可,故儒墨之辨,吾所不能同也;至於各冥其分,吾所不能異也。  方,方將也。言彼此是非,無異生死之說也。夫生死交謝,寒暑之遞遷。而生者以生爲生,而死者將生爲死,亦如是者以是爲是,而非者以是爲非。故知因是而非,因非而是。因非而是,則無是矣;因是而非,則無非矣。是以無是無非,生無死,無可無不可,何彼此之論乎!〗是以聖人不由,而照之於天,亦因是也。夫懷豁者,因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當者,直明其天然而無所奪故也。  天,自然也。聖人達悟,不由是得非,直置虛凝,照以自然之智。只因此是非而得無非無是,終不奪有而别證無。〗是亦彼也,我亦爲彼所彼。〗彼亦是也。彼亦自以爲是。  我自以爲是,亦爲彼之所非;我以彼爲非,而彼亦以自爲是也。〗彼亦一是非,此亦一是非。此亦自是而非彼,彼亦自是而非此,此與彼各有一是一非於體中也。  此既自是,彼亦自是;此既非彼,彼亦非此;故各有一是,各有一非也。〗果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?今欲謂彼爲彼,而彼復自是;欲謂是爲是,而是復爲彼所彼;故彼是有無,未果定也。  夫彼此是非,相待而立,反覆推討,舉體浮虛。自以爲是,此則不無;爲彼所彼,此則不有。有無彼此,未可決定。  釋文 彼復 扶又反。下同。〗彼是莫得其偶,謂之道樞。偶,對也。彼是相對,而聖人兩順之。故無心者與物冥,而未嘗有對於天下也。樞,要也。此居其樞要而會其玄極,以應夫無方也。  偶,對也。樞,要也。體夫彼此俱空,是非兩幻,凝神獨見而無對於天下者,可謂會其玄極,得道樞要也。前則假問有無,待奪不定;此則重明彼此,當體自空。前淺後深,所以爲次也。  釋文 道樞 尺朱反。樞,要也。 以應 應對之應。前注同。後可以意求,不復重音。〗樞始得其環中,以應无窮。夫是非反覆,相尋無窮,故謂之環。環中,空矣;今以是非爲環而得其中者,無是無非也。無是無非,故能應夫是非。是非無窮,故應亦無窮。  夫絶待獨化,道之本始,爲學之要,故謂之樞。環者,假有二竅;中者,真空一道。環中空矣,以明無是無非。是非無窮,故應亦無窮也。◎家世父曰:是非兩化而道存焉,故曰道樞。握道之樞以游乎環中,中,空也。是非反復,相尋無窮,若循環然。游乎空中,不爲是非所役,而後可以應無窮。◎慶藩案:唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注云:以圓環內空體無際,故曰環中。〗是亦一无窮,非亦一无窮也。天下莫不自是而莫不相非,故一是一非,兩行無窮。唯涉空得中者,曠然無懷,乘之以游也。  夫物莫不自是,故是亦一無窮;莫不相非,故非亦一無窮。唯彼我兩忘,是非雙遣,而得環中之道者,故能大順蒼生,乘之遊也。〗故曰莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。指,手指也。馬,戲籌也。喻,比也。言人是非各執,彼我異情,故用己指比他指,即用他指爲非指;復將他指比汝指,汝指於他指復爲非指矣。指義既爾,馬亦如之。所以諸法之中獨,欲明近取諸身,切要無過於指,遠託諸物,勝負莫先於馬,故舉二事以況是非。〗天地一指也,萬物一馬也。夫自是而非彼,彼我之常情也。故以我指喻彼指,則彼指於我指獨爲非指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指,則我指於彼指復爲非指矣。此非指喻指之非指也。將明無是無非,莫若反覆相喻。反覆相喻,則彼之與我,既同於自是,又均於相非。均於相非,則天下無是;同於自是,則天下無非。何以明其然邪?是若果是,則天下不得有非之者也。非若果非,則天下亦不得復有是之者也。今是非無主,紛然淆亂,明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察,莫不皆然。是以至人知天地一指也,萬物一馬也,故浩然大寧,而天地萬物各當其分,同於自得,而無是無非也。  天下雖大,一指可以蔽之;萬物雖多,一馬可以理盡。何以知其然邪?今以彼我是非反覆相喻,則所是者非是,所非者非非。故知二儀萬物,無是無非者也。  釋文 天地一指也萬物一馬也 崔云:指,百體之一體;馬,萬物之一物。 浩然 户老反。〗

可乎可,可於己者,即謂之可。〗不可乎不可。不可於己者,即謂之不可。  夫理無是非,而物有違順,故順其意者則謂之可,乖其情者則謂之不可。違順既空,故知可不可皆妄也。〗道行之而成,無不成也。  大道曠蕩,亭毒含靈,周行萬物,無不成就。故在可成於可,而不當於可;在不可成不可,亦不當於不可也。〗物謂之而然。無不然也。  物情顛倒,不達違從,虛計是非,妄爲然不。〗惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。心境兩空,物我雙幻,於何而有然法,遂執爲然?於何不然爲不然也?〗物固有所然,物固有所可。各然其所然,各可其所可。  物情執滯,觸境皆迷,必固有然,必固謂有可,豈知可則不可,然則不然邪!〗无物不然,无物不可。羣品云云,各私所見,皆然其所然,可其所可。  釋文 無物不然無物不可 崔本此下更有可於可,而不可於不可,不可於不可,而可於可也。〗故爲是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通爲一。夫莛横而楹縱,厲醜而西施好。所謂齊者,豈必齊形狀,同規矩哉!故舉縱横好醜,恢恑憰怪,各然其所然,各可其所可,則理雖萬殊而性同得,故曰道通爲一也。  爲是義故,略舉八事以破之。莛,屋梁也。楹,舍柱也。厲,病醜人也。西施,吴王美姬也。恢者,寬大之名。恑者,奇變之稱。憰者,矯詐之心。怪者,妖異之物。夫縱横美惡,物見所以萬殊;恢憰奇異,世情用爲顛倒。故有是非可不可,迷執其分。今以玄道觀之,本來無二,是以妍醜之狀萬殊,自得之情惟一,故曰道通爲一也。  釋文 故爲 于僞反。下爲是皆同。  徐音庭,李音挺。司馬云:屋梁也。  音盈。司馬云:屋柱也。◎俞樾曰:司馬以莛爲屋梁,楹爲屋柱,故郭云莛横而楹縱。案說文:莛,莖也。屋梁之說,初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鍾,文選答客難篇莛作筳。李注引說苑曰:建天下之鳴鐘,撞之以筳,豈能發其音聲哉!筳與莛通。是古書言莛者,謂其小也。莛楹以大小言,厲西施以好醜言。舊說非是。  如字,惡也。李音賴。司馬云:病癩。 西施 司馬云:夏姬也。案句踐所獻吴王美女也。  徐苦回反,大也。郭苦虺反。簡文本作弔。◎盧文弨曰:案弔音的。下恑字與詭同。弔詭見下文。  九委反,徐九彼反。李云:戾也。 憰怪 音決。李云:憰,乖也。怪,異也。◎家世父曰:可不可,然不然,達者委而不用,而即寓用於不用之中,故通爲一。 楹縱 本亦作從,同。將容反。〗其分也,成也;夫物或此以爲散而彼以爲成。  夫物或於此爲散,於彼爲成,欲明聚散無恆,不可定執。此則於不二之理更舉論端者也。  釋文 其分 如字。〗其成也,毁也。我之所謂成而彼或謂之毁。  或於此爲成,於彼爲毁。物之涉用,有此不同,則散毛成氊,伐木爲舍等也。〗凡物无成與毁,復通爲一。夫成毁者,生於自見而不見彼也。故無成與毁,猶無是與非也。  夫成毁是非,生於偏滯者也。既成毁不定,是非無主,故無成毁,通而一之。  釋文 復通 扶又反。〗唯達者知通爲一,爲是不用而寓諸庸。寓,寄也。庸,用也。唯當達道之夫,凝神玄鑒,故能去彼二偏,通而爲一。爲是義故,成功不處,用而忘用,寄用羣材也。〗庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;夫達者無滯於一方,故忽然自忘,而寄當於自用。自用者,莫不條暢而自得也。  夫有夫至功而推功於物,馳馭億兆而寄用羣材者,其惟聖人乎!是以應感無心,靈通不滯,可謂冥真體道,得玄珠於赤水者也。〗適得而幾矣。幾,盡也。至理盡於自得也。  幾,盡也。夫得者,內不資於我,外不資於物,無思無爲,絶學絶待,適爾而得,葢無所由,與理相應,故能盡妙也。  釋文 幾矣 音機,盡也。下同。徐具衣反。〗因是已。達者因而不作。  夫達道之士,無作無心,故能因是非而無是非,循彼我而無彼我。我因循而已,豈措情哉!〗已而不知其然,謂之道。夫達者之因是,豈知因爲善而因之哉?不知所以因而自因耳,故謂之道也。  已而者,仍前生後之辭也。夫至人無心,有感斯應,譬彼明鏡,方茲虛谷,因循萬物,影響蒼生,不知所以然,不知所以應,豈有情於臧否而係於利害者乎!以法因人,可謂自然之道也。  釋文 謂之道 向郭絶句。崔讀謂之道勞,云:因自然是道之功也。〗勞神明爲一而不知其同也,夫玄道妙一,常湛凝然,非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅言辯而求一者,與彼不一無以異矣,不足也。不知至理,理自混同,豈俟措心,方稱不二耶!〗謂之朝三。此起譬也。◎家世父曰:謂之朝三,明以朝三爲義也。葢賦芧在朝,故以得四而喜,得三而怒,皆所見惟目前之一隅也,是以謂之因也。疏謂混同萬物,以爲其一,因以爲一者,無異眾狙之惑解因是也一語,大謬。〗何謂朝三?狙公賦芧,曰:「朝三而暮四,」眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三,」眾狙皆悦。名實未虧而喜怒爲用,亦因是也。夫達者之於一,豈勞神哉?若勞神明於爲一,不足賴也,與彼不一者無以異矣。亦同眾狙之惑,因所好而自是也。  此解譬也。狙,獼猴也。賦,付與也。芧,橡子也,似栗而小也。列子曰:宋有養狙老翁,善解其意,戲狙曰:「吾與汝芧,朝三而暮四,足乎?」眾狙皆起而怒。又曰:「我與汝朝四而暮三,足乎?」眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四,朝四暮三,其於七數,並皆是一。名既不虧,實亦無損,而一喜一怒,爲用愚迷。此亦同其所好,自以爲是。亦猶勞役心慮,辯飾言詞,混同萬物,以爲其一,因以爲一者,亦何異眾狙之惑耶!  釋文 狙公 七徐反,又緇慮反。司馬云:狙公,典狙官也。崔云:養猨狙者也。李云:老狙也。廣雅云:狙,獼猴。 賦芧 音序,徐食汝反,李音予。司馬云:橡子也。 朝三暮四 司馬云:朝三升,暮四升也。 所好 呼報反。下文皆同。〗是以聖人和之以是非而休乎天鈞,莫之偏任,故付之自均而止也。  天均者,自然均平之理也。夫達道聖人,虛懷不執,故能和是於無是,同非於無非,所以息智乎均平之鄉,休心乎自然之境也。  釋文 天鈞 本又作均。崔云:鈞,陶鈞也。〗是之謂兩行。任天下之是非。  不離是非而得無是非,故謂之兩行。〗

古之人,其知有所至矣。至,造極之名也。淳古聖人,運智虛妙,雖復和光混俗,而智則無知,動不乖寂,常妙本。所至之義,列在下文也。〗惡乎至?假設疑問,於何而造極耶?〗有以爲未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。此忘天地,遺萬物,外不察乎宇宙,內不覺其一身,故能曠然無累,與物俱往,而無所不應也。  未始,猶未曾。世所有法,悉皆非有,唯物與我,內外咸空,四句皆非,蕩然虛靜,理盡於此,不復可加。答於前問,意以明至極者也。〗其次以爲有物矣,而未始有封也。雖未都忘,猶能忘其彼此。  初學大賢,鄰乎聖境,雖復見空有之異,而未曾封執。〗其次以爲有封焉,而未始有是非也。雖未能忘彼此,猶能忘彼此之是非也。  通欲難除,滯物之情已有;别惑易遣,是非之見猶忘也。〗是非之彰也,道之所以虧也。無是非乃全也。  夫有非有是,流俗之鄙情;無是無非,達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱,是非息而妙理全矣。〗道之所以虧,愛之所之成。道虧則情有所偏而愛有所成,未能忘愛釋私,玄同彼我也。  虛玄之道,既以虧損,愛染之情,於是乎成著矣。〗果且有成與虧乎哉?果且无成與虧乎哉?有之與無,斯不能知,乃至。  果,決定也。夫道無增減,物有虧成。是以物愛既成,謂道爲損,而道實無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定,虧成理非實録。〗有成與虧,故昭氏之鼓琴也;无成與虧,故昭氏之不鼓琴也。夫聲不可勝舉也。故吹管操絃,雖有繁,遺聲多矣。而執籥鳴弦者,欲以彰聲也,彰聲而聲遺,不彰聲而聲全。故欲成而虧之者,昭文之鼓琴也;不成而無虧者,昭文之不鼓琴也。  姓昭,名文,古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴,雖云巧妙,而鼓商則喪角,揮宮則失徵,未若置而不鼓,則五音自全。亦有成有虧,存情所以乖道;無成無虧,忘智所以合真者也。  釋文 可勝 音升。 操弦 七刀反, 執籥 羊灼反。 昭文 司馬云:古善琴者。〗昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知幾乎,幾,盡也。夫三子者,皆欲辯非己所明以明之,故知盡慮窮,形勞神倦,或枝策假寐,或據梧而瞑。  師曠,字子野,晉平公樂師,甚知音律。支,柱也。策,打鼓也,亦言擊節也。梧,琴也;今謂不爾。昭文已能鼓琴,何容二人共同一伎?況檢典籍,無惠子善琴之文。而言據梧者,只是以梧几而據之談說,猶隱几者也。幾,盡也。昭文善能鼓琴,師曠妙知音律,惠施好談名理。而三子之性,稟自天然,各以己能明示於世。世既不悟,己又疲怠,遂使柱策假寐,或復凭几而瞑。三子之能,咸盡於此。  釋文 枝策 司馬云:枝,柱也。策,杖也。崔云:舉杖以擊節。 據梧 音吾。司馬云:梧,琴也。崔云:琴瑟也。 之知 音智。 而瞑 亡千反。〗皆其盛者也,故載之末年。賴其盛,故能久,不爾早困也。  惠施之徒,皆少年盛壯,故能運載形智。至於衰末之年,是非少盛,久當困苦也。  釋文 故載之末年 崔云:書之於今也。〗唯其好之也,以異於彼,言此三子,唯獨好其所明,自以殊於眾人。  三子各以己之所好,耽而翫之,方欲矜其所能,獨異於物。〗其好之也,欲以明之。明示眾人,欲使同乎我之所好。  所以疲倦形神好之不已者,欲將己之道術明示眾人也。〗彼非所明而明之,故以堅白之昧終。是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明,故己之道術終於昧然也。  彼,眾人也。所明,道術也。白,即公孫龍守白馬論也。姓公孫,名龍,趙人。當六國時,弟子孔穿之徒,堅執此論,横行天下,服眾人之口,不服眾人之心。言物稟性不同,所好各異,故知三子道異,非眾人所明。非明而强示之,彼此終成暗昧。亦何異乎堅執守白之論眩惑世閒,雖弘辯如流,終有言而無理也!  釋文 堅白 司馬云:謂堅石白馬之辯也。又云:公孫龍有淬劍之法,謂之堅白。崔同。又云:或曰,設矛伐之說爲堅,辯白馬之名爲白。◎盧文弨曰:伐即盾也,亦作𢧕,又作瞂,音皆同。 鼓簧 音黃。〗而其子又以文之綸終,終身无成。昭文之子又乃終文之緒,亦卒不成。  綸,緒也。言昭文之子亦乃荷其父業,終其綸緒,卒其年命,竟無所成。況在它人,如何放哉?  釋文 之綸 音倫。崔云:琴瑟絃也。◎俞樾曰:釋文綸音倫,崔云琴瑟絃也。然以文之絃終,其義未安。郭注曰,昭文之子又乃終文之緒,則是訓綸爲緒。今以文義求之。上文曰彼非所明而明之,故以堅白之昧終,之昧與之綸,必相對爲文。周易繫辭傳,故能彌綸天地之道,京房注曰:綸,知也。淮南子說山篇,以小明大,以近論遠,高誘注曰:論,知也。古字綸與論通。淮南與明對言,則綸亦明也。以文之綸終,謂以文之所知者終,即是以文之明終。葢彼非所明而明之,故以堅白之昧終;而昭文之子又以文之明終,則仍是非所明而明矣,故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。〗若是而可謂成乎?雖我亦成也此三子雖求明於彼,彼竟不明,所以終身無成。若三子而可謂成,則雖我之不成亦可謂成也。  我,眾人也。若三子異於眾人,遂自以爲成,而眾人異於三子,亦可謂之成也。〗若是而不可謂成乎?物與我无成也。物皆自明而不明彼,若彼不明,即謂不成,則萬物皆相與無成矣。故聖人不顯此以耀彼,不捨己而逐物,從而任之,各其所能,故曲成而不遺也。今三子欲以己之所好明示於彼,不亦妄乎!  若三子之與眾物相與而不謂之成乎?故知眾人之與三子,彼此共無成矣。〗是故滑疑之耀,聖人之所圖也。爲是不用而寓諸庸,此之謂以明。夫聖人無我者也。故滑疑之耀,則圖而域之;恢恑憰怪,則通而一之;使羣異各安其所安,眾人不失其所是,則己不用於物,而萬物之用用矣。物皆自用,則孰是孰非哉!故雖放蕩之變,屈奇之異,曲而從之,寄之自用,則用雖萬殊,歷然自明。  夫聖人者,與天地合其德,與日月齊其明。故能晦跡同凡,韜光接物,終不眩耀羣品,亂惑蒼生,亦不矜己以率人,而各域限於分內,忘懷大順於萬物,爲是寄於羣才。而此運心,斯可謂聖明真知也。  釋文 滑疑 古沒反。司馬云:亂也。 屈奇 求物反。〗

今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與爲類,則與彼无以異矣。今以言無是非,則不知其與言有者類乎不類乎?欲謂之類,則我以無爲是,而彼以無爲非,斯不類矣。然此雖是非不同,亦固未免於有是非也,則與彼類矣。故曰類與不類又相與爲類,則與彼無以異也。然則將大不類,莫若無心,既遣是非,又遣其遣。遣之又遣之以至於無遣,然後無遣無不遣而是非自去矣。  類者,輩徒相似之類也。但羣生愚迷,滯是滯非。今論乃欲反彼世情,破茲迷執,故假且說無是無非,則用爲真道。是故復言相與爲類,此則遣於無是無非也。既而遣之又遣,方至重玄也。〗雖然,請嘗言之。至理無言,言則與類,故試寄言之。  嘗,試也。夫至理雖復無言,而非言無以詮理,故試寄言,彷象其義。〗有始也者,有始則有終。  此假設疑問,以明至道無始無終,此遣於始終也。〗有未始有始也者,謂無終始而一死生。  未始,猶未曾也。此又假問,有未曾有始終不。此遣於無始終也。〗有未始有夫未始有始也者。夫一之者,未若不一而自齊,斯又忘其一也。  此又假問,有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。〗有有也者,有有則美惡是非具也。  夫萬象森羅,悉皆虛幻,故標此有,明即以有體空。此句遣有也。〗有无也者,有無而未知無無也,則是非好惡猶未離懷。  假問有此無不。今明非但有即不有,亦乃無即不無。此句遣於無也。  釋文 好惡 並如字。 未離 力智反。〗有未始有无也者,知無無矣,而猶未能無知。  假問有未曾有無不。此句遣非。〗有未始有夫未始有无也者。假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深,從麄入妙,始乎有有,終乎非無。是知離百非,超四句,明矣。前言始終,此則明時;今言有無,此則辯法;唯時與法,皆虛靜者也。〗俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。此都忘其知也,爾乃俄然始了無耳。了無,則天地萬物,彼我是非,豁然確斯也。  前從有無之跡入非非有無之本,今從非非有無之體出有無之用。而言俄者,明即體即用,俄爾之間,葢非賖遠也。夫玄道窈冥,真宗微妙。故俄而用,則非有無而有無,用而體,則有無非有無也。是以有無不定,體用無恆,誰能決定無耶?誰能決定有耶?此又就有無之用明非有非無之體者也。  釋文 俄而 徐音峨。 確斯 苦角反。斯,又作澌,音賜,李思利反。◎盧文弨曰:斯訓盡,與澌賜義同。〗今我則已有謂矣,謂無是非,即復有謂。  釋文 即復 扶又反。〗而未知吾所謂之其果有謂乎,其果无謂乎?又不知謂之有無,爾乃蕩然無纖芥於胷中也。  謂,言也。莊生復無言也。理出有言之敎,即前請嘗言之類是也。既寄此言以詮於理,未知斯言定有言耶,定無言耶。欲明理家非默非言,敎亦非無非有。恐學者滯於文字,故致此辭。  釋文 纖介 古邁反,又音界。◎盧文弨曰:今本介作芥。〗天下莫大於秋豪之末,而大山爲小;莫壽於殤子,而彭祖爲夭。天地與我並生,而萬物與我爲一。夫以形相對,則大山大於秋豪也。若各據其性分,物冥其極,則形大未爲有餘,形小不爲不足。苟各足於其性,則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣。若以性足爲大,則天下之足未有過於秋豪也;性足者大,則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山爲小。大山爲小,則天下無大矣;秋豪爲大,則天下無小也。無小無大,無壽無夭,是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得,斥鴳不貴天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命,故雖天地未足爲壽而與我並生,萬物未足爲異而與我同得。則天地之生又何不並,萬物之得又何不一哉!  秋時獸生豪毛,其末至微,故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡,謂之殤子。太,大也。夫物之生也,形氣不同,有小有大,有夭有壽。若以性分言之,無不自足。是故以性足爲大,天下莫大於豪末;無餘爲小,天下莫小於大山。大山爲小,則天下無大;豪末爲大,則天下無小。小大既爾,夭壽亦然。是以兩儀雖大,各足之性乃均;萬物雖多,自得之義唯一。前明不終不始,非有非無;此明非小非大,無夭無壽耳。  釋文 秋豪 如字。依字應作毫。司馬云:兔毫在秋而成。王逸注楚辭云:銳毛也。案毛至秋而耎細,故以喻小也。 大山 音泰。 殤子 短命者也。或云:年十九以下爲殤。〗既已爲一矣,且得有言乎?萬物萬形,同於自得,其得一也。已自一矣,理無所言。〗既已謂之一矣,且得无言乎?夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼,故謂一以正之。既謂之一,即是有言矣。  夫玄道冥寂,理絶形聲,誘引迷途,稱謂斯起。故一雖玄統,而猶是名敎。既謂之一,豈曰無言乎!〗一與言爲二,二與一爲三。自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎!夫以言言一,而一非言也,則一言爲二矣。一既一矣,言又二之;有一有二,得不謂之三乎!夫以一言言一,猶乃成三,況尋其支流,凡物殊稱,雖有善數,莫之能紀也。故一之者與彼未殊,而忘一者無言而自一。  夫妙一之理,理非所言,是知以言言一而一非言也。且一既一矣,言又言焉;有一有言,二名斯起。覆將後時之二名,對前時之妙一,有一有二,得不謂之三乎!從三以往,假有善巧算曆之人,亦不能紀得其數,而況凡夫之類乎!  釋文 殊稱 尺證反。 善數 色主反。〗故自无適有以至於三,而況自有適有乎!夫一,無言也,而有言則至三。況尋其末數,其可窮乎!  自,從也。適,往也。夫至理無言,言則名起。故從無言以往有言,纔言則至乎三。況從有言往有言,枝流分派,其可窮乎!此明一切萬法,本無名字,從無生有,遂至於斯矣。〗无適焉,因是已。各止於其所能,乃最是也。  夫諸法空幻,何獨名言!是知無即非無,有即非有,有無名數,當體皆寂。既不從無以適有,豈復自有以適有耶!故無所措意於往來,因循物性而已矣。〗

夫道未始有封,冥然無不在也。  夫道無不在,所在皆無,蕩然無際,有何封域也。  釋文 夫道未始有封 崔云,齊物七章,此連上章,而班固說在外篇。〗言未始有常,彼此言之,故是非無定。  道理虛通,既無限域,故言敎隨物,亦無常定也。〗爲是而有畛也,道無封,故萬物得恣其分域。  畛,界畔也。理無崖域,敎隨物變,義故,畛分不同。  釋文 爲是 于僞反。 有畛 徐之忍反,郭李音真。謂封域畛陌也。〗請言其畛假設問旨,發起後文也。〗:有左,有右,各異便也。  左,陽也。右,陰也。理雖凝寂,敎必隨機。畛域不同,昇沈各異,故有東西左右,春秋生殺。  釋文 有左有右 崔本作宥,在宥也。◎盧文弨曰:舊作崔本作有,譌。案下云在宥也,則當作宥明甚。今改正。 異便 婢面反。〗有倫,有義,物物有理,事事有宜。  倫,理也。義,宜也。羣物糾紛,有理存焉,萬事參差,各隨宜便者也。  釋文 有倫有義 崔本作有論有議。◎俞樾曰:釋文云,崔本作有論有議,當從之。下文云,六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議。又曰,故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。彼所謂分辯,即此有分有辯;然則彼所謂論議,即此有論有議矣。〗有分,有辯,羣分而類别也。  辯,别也。飛走雖眾,各有羣分;物性萬殊,自隨類别矣。  釋文 有分 如字。注同。 類别 彼列反。下皆同。〗有競,有爭,並逐曰競,對辯曰爭。  夫物性昏愚,彼我封執,既而並逐勝負,對辯是非也。  釋文 有爭 爭鬭之爭。注同。〗此之謂八德。略而判之,有此八德。  德者,功用之名也。羣生功用,轉變無窮,略而陳之,有此八種。斯則釋前有畛之義也。〗六合之外,聖人存而不論;夫六合之外,謂萬物性分之表耳。夫物之性表,雖有理存焉,而非性分之內,則未嘗以感聖人也,故聖人未嘗論之。若論之,則是引萬物使學其所不能也。故不論其外,而八畛同於自得也。  六合者,謂天地四方也。六合之外,謂眾生性分之表,重玄至道之鄉也。夫玄宗象,出四句之端;妙理希夷,超六合之外。既非神口所辯,所以存而不論也。〗六合之內,聖人論而不議。陳其性而安之。  六合之內,謂蒼生所稟之性分。夫云云取捨,皆起妄情,尋責根源,並同虛有。聖人隨其機感,陳而應之。既曰馮虛,亦無可詳議,故下文云,我亦妄說之。〗春秋經世先王之志,聖人議而不辯。順其成跡而凝乎至當之極,不執其所是以非眾人也。  春秋者,時代也。經者,典誥也。先王者,三皇五帝也。誌,記也。夫祖述軒頊,憲章堯舜,記録時代,以爲典謨,軌轍蒼生,流傳人世。而聖人議論,利益當時,終不執是辯非,滯於陳跡。〗故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。夫物物自分,事事自别。而欲由己以分别之者,不見彼之自别也。  夫理無分别,而物有是非。故於無封無域之中,而起有分有辯之見者,此乃一曲之士,偏滯之人,亦何能剖析於精微,分辯於事物者也!  釋文 故分 如字。下及注同。〗曰:何也?假問質疑,發生義旨。〗聖人懷之,以不辯爲懷耳,聖人無懷。  夫達理聖人,冥心會道,故能懷藏物我,包括是非,枯木死灰,曾無分别矣。〗眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。不見彼之自辯,故辯己所知以示之。  眾多之人,即眾生之别稱也。凡庸迷執,未解虛,故辯所知,示見於物,豈唯不見彼之自别亦乃不鑒己之妙道,故云有不見也。〗夫大道不稱,付之自稱,無所稱謂。  大道虛廓,妙絶形名,既非色聲,故不可稱謂,體道之人,消聲亦爾也。  釋文 不稱 尺證反,注同。〗大辯不言,已自别也。  妙悟真宗,無可稱說,故辯彫萬物,而言無所言。〗大仁不仁,無愛而自存也。  亭毒羣品,愛無心,譬彼青春,非爲仁也。〗大廉不嗛,夫至足者,物之去來非我也,故無所容其嗛盈。  夫玄悟之人,鑒達空有,知萬境虛幻,無一可貪,物我俱空,何所遜讓。  釋文 不嗛 郭欺簟反。徐音謙。〗大勇不忮。無往而不順,故能無險而不往。  忮,逆也。內藴慈悲,外弘接物,故能俯順塵俗,惠救蒼生,虛己逗機,終無迕逆。  釋文 不忮 徐之豉反,又音跂,李之移反。害也。李云:健也。〗道昭而不道,以此明彼,彼此俱失矣。  明己功名,炫燿於物,此乃淫僞,不是真道。  釋文 道昭 音照。〗言辯而不及,不能及其自分。  不能玄默,唯滯名言,華詞浮辯,不達深理。〗仁常而不成物無常愛,而常愛必不周。  不能忘愛釋知,玄同彼我,而恆懷恩惠,每挾親情,欲效成功,無時可見。〗廉清而不信,皦然廉清,貪名者耳,非真廉也。  皎然異俗,卓爾不羣,意在聲名,非實廉也。〗勇忮而不成。忮逆之勇,天下共疾之,無敢舉足之地也。  捨慈而勇,忮逆物情,眾共疾之,必無成遂也。〗五者园而幾向方矣,此五者,皆以有爲傷當者也,不能止乎本性,而求外無已。夫外不可求而求之,譬猶以圓學方,以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳,擬規日月,此愈近彼愈遠實,學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。  园,圓也。幾,近也。五者,即已前道昭等也。夫學道之人,直須韜晦;而乃矜炫己之能,顯燿於物其於道也,不亦遠乎!猶如慕方而學园圓,愛飛而好游泳,雖希翼鸞鳳,終無鶱翥之能,擬規日月,詎有幾方之效故也。  釋文  崔音刓。徐五丸反。司馬云:圓也。郭音團。 而幾 徐其衣反。 向方 本亦作嚮,音同。下皆放此。 近彼 附近之近。 遠實 于萬反。〗故知止其所不知,至矣。所不知者,皆性分之外也。故止於所知之內而至也。  夫境有大小,智有明闇,智不逮者,不須强知。故知止其分,學之造極也。〗孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。浩然都任之也。  孰,誰也。天,自然也。誰知言不言之言,道不道之道?以此積辯,用茲通物者,可謂合於自然之府藏也。〗注焉而不滿,酌焉而不竭,至人之心若鏡,應而不藏,故曠然無盈虛之變也。  釋文 注焉 徐之喻反。〗而不知其所由來,至理之來,自然無跡。  夫巨海深弘,莫測涯際,百川注之而不滿,尾閭泄之而不竭。體道大聖,其義亦然。萬機頓起而不撓其神,千難殊對而不忤其慮,故能囊括羣有,府藏含靈。又譬懸鏡高堂,物來斯照。能照之智,不知其所由來,可謂即照而忘,忘而能照者也。〗此之謂葆光。任其自明,故其光不弊也。  葆,蔽也。至忘而照,即照而忘,故能韜蔽其光,其光彌朗。此結以前天府之義。  釋文 葆光 音保。崔云:若有若無,謂之葆光。〗

故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然。其故何也?於安任之道未弘,故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖,故發自怪之問以起對也。  釋然,怡悦貌也。宗、膾、胥敖,是堯時小蕃三國號也。南面,君位也。舜者,顓頊六世孫也。父曰瞽瞍,母曰握登,感大虹而生舜。舜生於姚墟,因即姓姚,住於嬀水,亦曰嬀氏,目有重瞳子,因字重華。以仁孝著於鄉黨,堯聞其賢,妻以二女,封邑於虞。年三十,總百揆,三十三,受堯禪。即位之後,都於蒲阪。在位四十年,讓禹。後崩,葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆,所以應須問罪,謀事未定,故聽朝不怡。欲明齊物之一理,故寄問答於二聖。  釋文 宗膾 徐古外反。  息徐反。華胥國。  徐五高反。司馬云:宗、膾、胥敖,三國名也。崔云:宗一也,膾二也,胥敖三也。 聽朝 直遥反。〗」舜曰:「夫三子者,猶存乎蓬艾之間。夫物之所安無陋也,則蓬艾乃三子之妙處也。  釋文 妙處 昌慮反。〗若不釋然,何哉?三子,即三國之君也。言蓬艾賤草,斥鴳足以逍遥,況蕃國雖卑,三子足以存養,乃不釋然,有何意謂也。〗昔者十日並出,萬物皆照,夫重明登天,六合俱照,無有蓬艾而不光被也。  釋文 重明 直龍反。 光被 皮寄反。〗而況德之進乎日者乎!」夫日月雖無私於照,猶有所不及,德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐使從己,於至道豈弘哉!故不釋然神解耳。若乃物暢其性,各安其所安,無遠邇幽深,付之自若,皆得其極,則彼無不當而我無不怡也。  進,過也。淮南子云,昔堯時十日並出,焦禾稼,殺草木,封狶長蛇,皆爲民害。於是堯使羿上射十日,遂落其九;下殺長蛇,以除民害。夫十日登天,六合俱照,覆盆隱處,猶有不明。而聖德所臨,無幽不燭,運茲二智,過彼三光,乃欲興動干戈,伐令從己,於安任之道,豈曰弘通者耶!◎家世父曰:伐國者,是非之見之積而成者也。而於此有不釋然,左右倫義分辯競爭八德,交戰於中而不知。夫三子者,蓬艾之間,無爲辯而分之。萬物受日之照而不能遯其形,而於此累十日焉,皆求得萬物而照之,則萬物之神必敝。日之照,無心者也。德之求辯乎是非,方且以有心出之,又進乎日之照矣。人何所措手足乎!◎慶藩案:文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云:言陽麗天,則無不鑒。釋文闕。  釋文 神解 音蟹。〗

齧缺問乎王倪曰:「子知物之所同是乎?」齧缺,許由之師,王倪弟子,並堯時賢人也。託此二人,明其齊一。言物情顛倒,執見不同,悉皆自是非他,頗知此情是否。  釋文  五結反。  丘悦反。 王倪 徐五嵇反,李音詣。高士傳云:王倪,堯時賢人也。天地篇云,齧缺之師。〗

曰:「吾惡乎知之!」所同未必是,所異不獨非,故彼我莫能相正,故無所用其知。  王倪答齧缺云:「彼此各有是非,遂成無主。我若用知知彼,我知還是是非,故我於何知之!」言無所用其知也。  釋文 惡乎 音烏。下皆同。〗

「子知子之所不知邪?」「子既不知物之同是,頗自知己之不知乎?」此從麄入妙,次第窮質,假託師資,以顯深趣。〗

曰:「吾惡乎知之!」若自知其所不知,即爲有知。有知則不能任羣才之自當。  若以知知不知,不知還是知。故重言於何知之,還以不知答也。〗

「然則物无知邪?」重責云:「汝既自無知,物豈無知者邪?」〗

曰:「吾惡乎知之!」都不知,乃曠然無不任矣。  豈獨不知我,亦乃不知物。唯物與我,內外都忘,故無所措其知也。〗

雖然,嘗試言之。以其不知,故未敢正言,試言之耳。  然乎,猶雖然也。既其無知,理無所說,不可的當,故嘗試之也。〗庸詎知吾所謂知之非不知邪?魚游於水,水物所同,咸謂之知。然自鳥觀之,則向所謂知者,復爲不知矣。夫蛣蜣之知在於轉丸,而笑蛣蜣者乃以蘇合爲貴。故所同之知,未可正據。  夫物或此知而彼不知,彼知而此不知。魚鳥水陸,即其義也。故知即不知,不知即知。凡庸之人,詎知此理耶!  釋文 庸詎 徐本作巨,其庶反。郭音鉅。李云:庸,用也;詎,何也;猶言何用也。服虔云:詎,猶未也。 復爲 扶又反。  丘一反。  丘良反。爾雅云:蛣蜣,蜣蜋也。〗庸詎知吾所謂不知之非知邪?所謂不知者,直是不同耳,亦自一家之知。  所謂不知者,彼此不相通耳,非謂不知也。◎慶藩案:文選潘安仁秋興賦注引司馬云:庸,猶何用也。釋文闕。◎又案庸詎,猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用,或作渠。史記甘茂傳何遽叱乎?淮南人間篇此何遽不能爲福乎?韓子難篇衞奚距然哉?荀子正論篇是定鉅知見侮之爲不辱哉?王制篇豈渠得免夫累乎?皆其證。〗

且吾嘗試問乎女己不知其正,故試問女。  理既無言,不敢正據,聊復反質,試問乎女。  釋文 乎女 音汝。注及下同。 己不知 音紀。〗:民溼寢則腰疾偏死,鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處?此略舉三者,以明萬物之異便。  惴慄恂懼,是恐迫之别名。然乎哉,謂不如此也。言人溼地卧寢,則病腰跨偏枯而死,泥鰌豈如此乎?人於樹上居處,則迫怖不安,猨猴跳躑,曾無所畏。物性不同,便宜各異。故舉此三者,以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬户金閨,榮辱安在。  釋文 偏死 司馬云:偏枯死也。  徐音秋。司馬云:魚名。  之瑞反。  音栗。  郭音荀,徐音峻。恐貌。崔云:戰也。班固作眴也。  音猿。  音侯。 異便 婢面反。〗民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉耆鼠,四者孰知正味?此略舉四者,以明美惡之無主。  芻,草也,是牛羊之類;豢,養也,是犬豕之徒;皆以所食爲名也。麋與鹿而食長薦茂草,鴟鳶鵶鳥便嗜腐鼠,蜈蚣食蛇。略舉四者,定與誰爲滋味乎?故知盛饌疏食,其致一者也。  釋文  初俱反,小爾雅云:秆謂之芻。秆,音古但反。  徐音患,又胡滿反。司馬云:牛羊曰芻,犬豕曰豢,以所食得名也。  音眉。  牋練反。司馬云:美草也。崔云:甘草也。郭璞云:三蒼云,六畜所食曰薦。◎慶藩案:說文:薦,獸之所食艸,從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝,帝曰:何食?曰:食薦。漢書趙充國傳,今虜亡其美地薦艸。三蒼郭注云:六畜所食曰薦。管子八觀篇,薦艸多衍,則六畜易繁也。  音即。  字或作蛆,子徐反。李云:蝍且,蟲名也。廣雅云:蜈公也。爾雅云,蒺藜蝍蛆,郭璞注云:似蝗,大腹,長角,能食蛇腦。蒺,音疾,藜,音棃。  如字。崔云:蛇也。司馬云:小蛇也,蝍蛆好食其眼。  尺夷反。  本亦作鵶,於加反。崔云:烏也,  市志反。字或作嗜。崔本作甘。 美惡 烏路反。〗猨猵狙以爲雌,麋與鹿交,鰌與魚游。毛嬙麗姬,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉?此略舉四者,以明天下所好之不同也。不同者而非之,則無以知所同之必是。  猨猴狙以爲雌雄,麋鹿更相接,泥鰌與魚游戲。毛嬙,越王嬖妾;麗姬,晉國之寵嬪。此二人者,姝妍冠世,人謂之美也。然魚見怖而深入,鳥見驚而高飛,麋鹿走而不顧。舉此四者,誰知宇內定是美色耶?故知凡夫愚迷,妄生憎愛,以理觀察,孰是非哉?決,卒疾貌也。  釋文  篇面反,徐敷面反,又敷畏反,郭李音偏,  七餘反。司馬云:狙,一名獦牂,似猨而狗頭,熹與雌猨交也。崔云:猵狙,一名獦牂,其雄憙與猨雌爲牝牡。向云:猵狙以猨爲雌也。獦,音葛。 爲雌 音妻,一音如字。◎慶藩案:御覽九百十引司馬云:猵狙似猨而狗頭,食獼猴,好與雄狙接。與釋文所引異。 毛嬙 徐在良反。司馬云:毛嬙,古美人,一云越王美姬也。 麗姬 力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖,以爲夫人。崔本作西施。  喜缺反。李云:疾貌。崔云:疾足不顧爲決。徐古惠反,郭音古穴反。  士救反,又在遘反。◎慶藩案:決驟即決趮也。(說文廣雅並云:趮,疾也)。易說卦傳,爲決躁,(躁與趮同。)正義作決驟,云取其剛也。其正字當作趹趣。說文:趹,馬行貌。又云:趹,踶也。淮南脩務篇敕蹻趹,高注云:趹,趣。亦與駃同。廣雅云:駃,奔也。史記張儀傳,探前趹,蹄間三尋,索隱曰:言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同。 所好 呼報反。〗自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯!夫利於彼者或害於此,而天下之彼我無窮,則是非之竟無常。故唯莫之辯而任其自是,然後蕩然俱得。  夫物乃眾而未嘗非我,故行仁履義,損益不同,或於我爲利,於彼爲害,或於彼爲是,則於我爲非。是以從彼我而互觀之,是非之路,仁義之緒,樊亂糾紛,若殽饌之雜亂,既無定法,吾何能知其分别耶!  釋文 樊然 音煩。 殽亂 徐户交反。郭作散,悉旦反。◎慶藩案:殽,郭本作散,非也。說文:殽,雜錯也。散,雜肉也。(雜乃離之誤,辯見說文攷正。)義不相通。隸書殽或作𫾼,(見漢殽阬君神祠碑。)與散相似;散或作𣪚,(見李翕析橋郙閣頌)。與殽亦相似;殽散以形相似而誤。太玄元瑩,晝夜殽者其禍福雜,今本殽誤散。淮南原道篇,不與物殽,粹之至也,精神篇,不與物殽而天下自服,今本皆誤作散。(高注曰:散,雜貌。案諸書散字,無雜亂之訓,故散皆當作殽。) 之竟 音境。今本多作境。下放此。〗

齧缺曰:「子不知利害,則至人固不知利害乎?」未能妙其不知,故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。  齧缺曰,未悟彼此之不知,更起利害之疑。請云:「子是至人,應知利害。必其不辯,迷暗若夜遊。」重爲此難,冀圖後荅之矣。  釋文 未解 音蟹。〗

王倪曰:「至人神矣!無心而無不順。  至者,妙極之體;神者,不測之用。夫聖人虛己,應物無方,知而不知,辯而不辯,豈得以名言心慮億度至人耶!〗大澤焚而不能熱,河漢沍而不能寒,疾雷破山風振海而不能驚。夫神全形具而體與物冥者,雖涉至變而未始非我,故蕩然無介於胸中也。  沍,凍也。原澤焚燎,河漢冰凝,雷霆奮發而破山,飄風濤蕩而振海。而至人神凝未兆,體與物冥,水火既不爲災,風雷詎能驚駭。  釋文  户故反。徐又户各反。李户格反。向云:凍也。崔云:沍,猶涸也。◎家世父曰:大浸稽天而不溺,大旱金石流土山焦而不熱。能不以物爲,而天地造化自存於吾心,則外境不足以相累。莊子之自期許如此,故屢及之。  勑邁反,又音豸。  古邁反,又音界。〗若然者,乘雲氣,寄物而行,非我動也。  若然,猶如此也。虛淡無心,方之雲氣,蔭芘羣品,順物而行。〗騎日月,有晝夜而無死生也。  昏明代序,有晝夜之可分;處順安時,無死生之能異。而控馭羣物,運載含靈,故有乘騎之名也耳。〗而遊乎四海之外。夫唯無其知而任天下之自爲,故馳萬物而不窮也。  動寂相即,應一時,端坐寰宇之中,而心遊四海之外矣。〗死生无變於己,與變爲體,故死生若一。〗而況利害之端乎!」況利害於死生,愈不足以介意。  夫利害者,生涯之損益耳。既死生爲晝夜,乘變化以遨遊,況利害於死生,曾何足以介意矣!〗

瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子,聖人不從事於務,務自來而理自應耳,非從而事之也。  務,猶事也。諸,於也。瞿鵲是長梧弟子,故謂師爲夫子。夫體道聖人,忘懷冥物,雖涉事有而不以爲務。混跡塵俗,泊爾無心,豈措意存情,從於事物!瞿鵲既欲請益,是以述昔之所聞者也。  釋文 瞿鵲 其俱反。 長梧子 李云:居長梧下,因以爲名。崔云:名丘。簡文云,長梧封人也。 夫子 向云:瞿鵲之師。◎俞樾曰:瞿鵲子必七十子之後人,所稱聞之夫子,謂聞之孔子也。下文長梧子曰,是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之?丘即是孔子名,因瞿鵲子述孔子之言,故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意,誤以丘也爲長梧子自稱其名,故釋文云,長梧子,崔云名丘。此大不然。下文云,丘也與女皆夢也,予謂女夢亦夢也。夫予者,長梧子自謂也。既云丘與女皆夢,又云予亦夢,則安得即以丘爲長梧子之名乎?〗不就利,不違害,任而直前,無所避就。  違,避也。體窮通之關命,達利害之有時,故推理直前,而無所避就也。〗不喜求,求之不喜,直取不怒。  妙悟從也。故物求之而不忻喜矣。〗不緣道;獨至者也。  夫聖智凝湛,照物無情,不將不迎,無生無滅,固不以攀緣之心行乎虛通至道者也。〗无謂有謂,有謂无謂,凡有稱謂者,皆非吾所謂也,彼各自謂耳,故無彼有謂而有此無謂也。  謂,言敎也。夫體道至人,虛夷寂絶,從本降跡,感而遂通。故能理而敎,無謂而有謂,敎而理,有謂而無謂者也。  釋文 稱謂 尺證反。下放此。〗而遊乎塵垢之外。凡非真性,皆塵垢也。  和光同塵,處染不染,故雖在囂俗之中,而心自遊於塵垢之外者矣。  釋文 而遊 崔本作而施。〗夫子以爲孟浪之言,而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若?」孟浪,猶率略也。奚,何也;若,如也;如何。所謂不緣道等,乃窮理盡性。瞿鵲將爲妙道之行,長梧用作率略之談。未知其理如何,以何爲是。  釋文  如字。徐武黨反,又或武葬反。  如字,徐力蕩反。向云:孟浪,音漫瀾,無所趨舍之謂。李云:猶較略也。崔云:不精要之貌。◎慶藩案:文選左太沖吴都賦注引司馬云:孟浪,鄙野之語。釋文闕。又案:孟浪,猶莫絡,不委細之意。(見劉逵注文選左思吴都賦。)莫絡一作摹略。墨子小取篇,摹略萬物之然。摹略者,總括之詞。莫絡摹略孟浪,皆一聲之轉也。 之行 如字,又下孟反。〗

長梧子曰:「是帝之所聽熒也,而丘也何足以知之!聽熒,疑惑不明之貌也。夫至道深玄,非名言而可究。雖復三皇五帝,乃是聖人,而詮辯至理,不盡其妙,聽熒至竟,疑惑不明。我是何人,猶能曉了。本亦有作黃字者,則是軒轅。  釋文 皇帝 本又作黃帝。◎盧文弨曰:皇黃通用。今本作黃帝。  勑定反。  音瑩磨之瑩。本亦作瑩,於迥反。向司馬云:聽熒,疑惑也。李云:不光明貌。崔云:小明不大了也。向崔本作𪏕榮。◎盧文弨曰:字彙補云:𪏕字見釋典中。隨函云:𪏕與輝同。〗且女亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙。夫物有自然,理有至極。循而直往,則冥然自合,非所言也。故言之者孟浪,而聞之者聽熒。雖復黃帝,猶不能使萬物無懷,而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外,而玄合乎視聽之表,照之以天而不逆計,放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便以爲妙道之行,斯亦無異見卵而責司晨之功,見彈而求鴞炙之實也。夫不能安時處順而探變求化,當生而慮死,執是以辯非,皆逆計之徒也。  鴞即鵬鳥,賈誼之所賦者也。大小如雌雞,而似斑鳩,青緑色,其肉甚美,堪作羹炙,出江南。然卵有生雞之用,而卵時未能司晨,彈有得鴞之功,而彈時未堪爲炙;亦猶敎能詮於妙理,而敎時非理,今瞿鵲纔聞言說,將爲妙道,此計用之太早。  釋文 且女 音汝。下同。 亦大 音泰,徐李勑佐反。注同。 時夜 崔云:時夜,司夜,謂雞也。 見彈 徒旦反。  于驕反。司馬云:小鳩,可炙。毛詩草木疏云:大如斑鳩,緑色,其肉甚美。 雖復 扶又反。下皆同。下章注亦準此。〗

予嘗爲女妄言之,言之則孟浪也,故試妄言之。  釋文 嘗爲 于僞反。〗女以妄聽之。奚若正聽妄言,復爲太早計也。故亦妄聽之,何?  予,我也。奚,何也。夫至理無言,言則孟浪。我試爲汝妄說,汝亦妄聽何如?亦言,奚者即何之聲也。〗旁日月,挾宇宙?以死生爲晝夜,旁日月之喻也;以萬物爲一體,挾宇宙之譬也。  旁,依附也。挾,懷藏也。天地四方曰宇,往來古今曰宙。契理聖人,忘物忘我,既而囊括萬有,冥一死生。故郭注云,以死生爲晝夜,旁日月之喻也;以萬物爲一體,挾宇宙之喻也。  釋文 旁日月 薄葬反,徐扶葬反。司馬云:依也。崔本作謗。◎盧文弨曰:官校本改謗爲傍,未必是。◎家世父曰:郭象以女以妄聽之奚斷句,熟玩文義,奚旁日月挾宇宙自爲句,言操何術以超出天地之表。慶藩案:旁當爲放之借字。放,依也。論語里仁篇放於利而行,鄭孔注並曰:放,依也。墨子法儀篇放依以從事,放亦依也。亦通作方。詩維鳩方之,言鵲有巢而鳩依之也。(見王氏經義述聞。)又通作傍。旁日月,謂依日月也。應從司馬訓依之義爲正。崔本作謗者非也。  户牒反。崔本作扶。 宇宙 治救反。尸子云:天地四方曰宇,往古來今曰宙。說文云:舟輿所極覆曰宙。〗爲其脗合,置其滑涽,以隸相尊。以有所賤,故尊卑生焉,而滑涽紛亂,莫之能正,各自是於一方矣。故爲䐇然自合之道,莫若置之勿言,委之自爾也。然,無波際之謂也。  䐇,無分别之貌也。置,任也。滑,亂也。涽,闇也。隸,皁僕之類也,葢賤稱也。夫物情顛倒,妄執尊卑。今聖人欲祛此惑,䐇然合同之道者,莫若滑亂昏雜,隨而任之,以隸相尊,一於貴賤也。  釋文  本或作𦟢。郭音泯,徐武軫反,李武粉反。無波際之貌。司馬云:合也。向音脣,云:若兩脣之相合也。◎盧文弨曰:今注本波作被,似誤。  徐古沒反,亂也。向本作汩,音同。崔户八反,云:栝口也。  徐音昏。向云:汩昏,未定之謂。崔本作緍,武巾反,云:繩也。◎盧文弨曰:舊作涽。宋本從氏,並注中昏涽並從氏,今從之。〗眾人役役,於是非之境也。〗聖人愚芚芚然無知而直往之貌。  役役,馳動之容也。愚芚,無知之貌。凡俗之人,馳逐前境,勞役而不息;體道之士,忘知廢照,芚然而若愚也。  釋文  徐徒奔反。郭治本反。司馬云:渾沌不分察也。崔:文厚貌也。或云:束也。李丑倫反。〗參萬歲而一成純。純者,不雜者也。夫舉萬歲而參其變,而眾人謂之雜矣,故役役然勞形怵心而去彼就此。唯大聖無執,故芚然直往而與變化爲一,一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載,千殊萬異,道行之而成,則古今一成也;物謂之而然,則萬物一然也。無物不然,無時不成;斯可謂純也。  夫聖人者,與二儀合其德,萬物同其體,故能隨變任化,與世相宜。雖復代歷古今,時經夷險,參雜塵俗,千殊萬異,而淡然自若,不以介懷,抱一精純,而常居妙極也。◎家世父曰:眾人役役,較量今日,又較量明日。今日見爲是,明日又見爲非,今日見爲非非,明日又見爲非是。聖人愚芚,爲是不用而寓諸庸,參萬歲以極其量。一者,渾然無彼此之别;成者,怡然無然可之差;純者,泊然無是非之辯。聖人以此應萬物之變而相藴於無窮,斯爲參萬歲而一成純。  釋文 怵心 勑律反。 參糅 如救反。〗萬物盡然,無物不然。〗而以是相藴。藴,積也。積是於萬歲,則萬歲一是也;積然於萬物,則萬物盡然也。故不知死生先後之所在,彼我勝負之所如也。  藴,積也。夫物情封執,爲日已久。是以横論萬物,莫不我然彼不然;說古今,悉皆自是他不是。雖復萬物之多,古今之遠,是非藴積,未有休時。聖人順世汙隆,動而常寂,參糅億載而純一凝然也。  釋文 相藴 本亦作緼。徐於憤反,郭於本反,李於問反。積也。〗

予惡乎知說生之非惑邪!死生一也,而獨說生,欲與變化相背,故未知其非惑也。  夫鑪錘萬物,未始不均;變化死生,其理唯一。而獨悦生惡死,非惑如何!  釋文 予惡 音烏。下惡乎皆同。  音悦。注同。 相背 音佩。〗予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪!少而失其故居,名爲弱喪。夫弱喪者,遂安於所在而不知歸於故鄉也。焉知生之非夫弱喪,焉知死之非夫還歸而惡之哉!  弱者弱齡,喪之言失。謂少年遭亂,喪失桑梓,遂安他土而不知歸,謂之弱失。從無出有,謂之爲生;自有還無,謂之爲死。遂其戀生惡死,豈非弱喪不知歸邪!  釋文 惡死 烏路反。注同。 弱喪 悉浪反。注同。 少而 詩照反。 焉知 於虔反。下同。〗麗之姬,艾封人之子也。晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,與王同筐牀,食芻豢,而後悔其泣也。一生之內,情變若此。當此之日,則不知彼,況夫死生之變,惡能相知哉!  昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國,得美女一,玉環二。秦取環而晉取女,即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐,正也。初去麗戎,離别親戚,懷土之戀,故涕泣沾襟。後至晉邦,寵愛隆重,與獻公同方牀而燕處,進牢饌以盈廚,情好既移,所以悔其先泣。一生之內,情變若此。況死生之異,何能知哉!莊子寓言,故稱獻公爲王耳。  釋文 至於王所 崔云:六國時諸侯僭稱王,因此謂獻公爲王也。  本亦作匡。徐起狂反。  徐音床。司馬云:筐牀,安牀也。崔云:筐,方也。一云:正牀也。〗予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎!蘄,求也。  蘄。求也。麗姬至晉。悔其先泣,焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也!  釋文  音祈,求也。〗

夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。此寤寐之事變也。事苟變,情亦異,則死生之願不得同矣。故生時樂生,則死時樂死矣,死生雖異,其於各得所願一也,則何係哉!  夫死生之變,猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊,故死生之情亦别,而世有覺凶而夢吉,亦何妨死樂而生憂邪!是知寤寐之間,未足可係也。  釋文 樂生 音洛。下同。〗方其夢也,不知其夢也。由此觀之,當死之時,亦不知其死而自適其志也。  方將爲夢之時,不知夢之是夢,亦猶方將處死之日,不知死之爲死。各適其志,何所戀哉!〗夢之中又占其夢焉,夫夢者乃復夢中占其夢,則無以異於寤者也。〗覺而後知其夢也。當所遇,無不足也,何爲方生而憂死哉!  夫人在睡夢之中,謂是真實,亦復占候夢想,思度吉凶,既覺以後,方知是夢。是故生時樂生,死時樂死,何爲當生而憂死哉!  釋文 覺而 音敎。下及注皆同。〗且有大覺而後知此其大夢也,夫大覺者,聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。  夫擾擾生民,芸芸羣品,馳騖有爲之境,昏迷大夢之中,唯有體道聖人,朗然獨覺,知夫患慮在懷者皆未寤也。〗而愚者自以爲覺,竊竊然知之。君乎,牧乎,固哉!夫愚者大夢而自以爲寤,故竊竊然以所好爲君上而所惡爲牧圉,欣然信一家之偏見,可謂固陋矣。  夫物情愚惑,暗若夜遊,昏在夢中,自以爲覺,竊竊然議專所知。情之好者爲君上,情之惡者同牧圉,以此爲情懷,可謂固陋。牛曰牧,馬曰圉也。  釋文 竊竊 司馬云:猶察察也。 牧乎 崔本作跂乎,云:踶跂,强羊貌。 所好 呼報反。注同。 所惡 烏路反。〗丘也與女,皆夢也;未能忘言而神解,故非大覺也。  丘是長梧名也。夫照達真原,猶稱爲夢,況愚徒竊竊,豈有覺哉!  釋文 神解 音蟹。徐户解反。〗予謂女夢,亦夢也。即復夢中之占夢也。夫自以爲夢,猶未寤也,況竊竊然自以爲覺哉!  夫迷情無覺,論夢還在夢中;聲說非真,妙辯猶居言內。是故夢中占夢,夢所以皆空;言內試言,言所以虛假。此託夢中之占夢,亦結孟浪之譚耳。〗是其言也,其名爲弔詭。夫非常之談,故非常人之所知,故謂之弔當卓詭,而不識其懸解。  夫舉世皆夢,此乃玄談。非常之言,不顧於俗,弔當卓詭,駭異物情,自非清通,豈識深遠哉!  釋文  如字,又音的,至也。◎盧文弨曰:舊脱又字,今補。  九委反,異也。〗萬世之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。言能蛻然無係而玄同死生者至希也。  且世萬年而一逢大聖,知三界悉空,四生非有,彼我言說,皆在夢中。如此解人,爲希遇,論其賒促,是旦暮逢之。三十年爲一世也。  釋文 其解 音蟹,徐户解反。 蛻然 音帨,又始銳反。〗

既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪?若,而,皆汝也。若不勝汝也耶,假問之詞也。夫是非彼我,舉體不真,倒置之徒,妄爲臧否。假使我與汝對爭,汝勝我不勝,汝勝定是,我不勝定非耶?固不可也。〗我勝若,若不吾勝,我果是也,而果非也邪?若,而,皆汝也。  假令我勝於汝,汝不及我,我決是也,汝定非也?各據偏執,未足可依也。〗其或是也,其或非也邪?或,不定也。我之與汝,或是或非,彼此言之,勝負不定,故或是則非是,或非則非非也。〗其俱是也,其俱非也邪?俱是則無非,俱非則無是。故是非彼我,出自妄情也。〗我與若不能相知也,則人固受其黮闇。吾誰使正之?不知而後推,不見而後辯,辯之而不足以自信,以其與物對也。辯對終日,黮闇至竟,莫能正之,故當付之自正耳。  彼我二人,各執偏見,咸謂自是,故不能相知。必也相知,己之所非者,他家之是也。假令别有一人,遣定臧否,此人還有彼此,亦不離是非,各據妄情,總成闇惑,心必懷愛,此見所以黮闇不明。三人各執,使誰正之?黮闇,不明之謂也。  釋文 黮闇 貪闇反。李云:黮闇,不明貌。〗使同乎若者正之?既與若同矣,惡能正之!汝同見,則與汝不殊,與汝不殊,何能正定!此覆釋第一句。  釋文 惡能 音烏。下皆同。〗使同乎我者正之?既同乎我矣,惡能正之!同故是之,未足信也。  注云,同故是之耳,未足信也。此覆釋第二句也。〗使異乎我與若者正之?既異乎我與若矣,惡能正之!異故相非耳,亦不足據。  既異我汝,故别起是非。别起是非,亦何足可據?此覆解第三句。〗使同乎我與若者正之?既同乎我與若矣,惡能正之!是若果是,則天下不得復有非之者也;非若信非,則亦無緣復有是之者也;今是其所同而非其所異,異同既具而是非無主。故夫是非者,生於好辯而休乎天均,付之兩行而息乎自正也。  彼此曲從,是非兩順,不異我汝,亦何能正之?此解第四句。〗然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?各自正耳。待彼不足以正此,則天下莫能相正也,故付之自正而至矣。  我與汝及人,同是黮闇之人。總有三人,各執一見,咸言我是,故俱不相知。三人既不能定,豈復更須一人!若别待一人,亦與前何異!彼也耶,言其不待之也。〗

何謂和之以天倪?天倪者,自然之分也。  天,自然也。倪,分也。夫彼我妄執,是非無主,所以三人四句,不能正之。故假設論端,託爲問荅,和以自然之分,令歸無是無非。天倪之義,次列於下文。  釋文 和之 如字,崔胡卧反。 天倪 李音崖,徐音詣,郭音五底反。李云:分也。崔云:或作霓,音同,際也。班固曰:天研。◎盧文弨曰:舊本崖譌崔,今據大宗師篇改正。倪音近研,故計倪亦作計研。〗曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也亦无辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦无辯是非然否,彼我更對,故無辯。無辯,故和之以天倪,安其自然之分而已,不待彼以正之。  辯,别也。夫是非然否,出自妄情,以理推求,舉體虛幻,所是則不是,然則不然。何以知其然耶?是若定是,是則異非;然若定然,然則異否。而今此謂之是,彼謂之非;彼之所然,此以爲否。故知是非然否,理在不殊,彼我更對,妄爲分别,故無辯也矣。〗化聲之相待,若其不相待。是非之辯爲化聲。夫化聲之相待,俱不足以相正,故若不相待也。  夫是非彼我,相待而成,以理推尋,待亦非實。故變化聲說,有此待名;名既不真,待便虛待。待即非待,故知不相待者也。◎家世父曰:言隨物而變,謂之化聲。是與不是,然與不然,在人者也。待人之爲是爲然而是之然之,與其無待於人而自是自然,一皆無與於其心,是謂和之以天倪。〗和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。和之以自然之分,任其無極之化,尋斯以往,則是非之境自泯,而性命之致自窮也。  曼衍,猶變化也。因,任也。窮,盡也。和以自然之分,所以無是無非;任其無極之化,故能不滯不著。既而處順安時,盡天年之性命也。  釋文  徐音萬,郭武半反。  徐以戰反。司馬云:曼衍,無極也。〗忘年忘義,振於无竟,故寓諸无竟。」夫忘年故玄同死生,忘義故彌貫是非。是非死生蕩而爲一,斯至理也。至理暢於無極,故寄之者不得有窮也。  振,暢也。竟,窮也。寓,寄也。夫年者,生之所稟也,既同於生死,所以忘年也;義者,裁於是非也,既一於是非,所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既而生死是非蕩而爲一,故能通暢妙理,洞照無窮。寄言無窮,亦無無窮之可暢,斯又遣於無極者也。  釋文  如字。崔云:止也。又之忍反。 無竟 如字,極也。崔作境。〗

罔兩問景曰:「曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其无特操與?」罔兩,景外之微陰也。  罔兩,景外之微陰也。曩,昔也,向也。,獨也。莊子寓言以暢玄理,故寄景與罔兩,明於獨化之義。而罔兩問景云:「汝向行今止,昔坐今起。然則子行止坐起,制在於形,唯欲隨逐於他,都無獨立志操者,何耶?」  釋文 罔兩 郭云:景外之微陰也。向云:景之景也。崔本作罔浪,云:有無之狀。◎慶藩案:罔兩,司馬作罔浪。文選班孟堅幽通賦注引司馬云:罔浪,景外重陰也。釋文引崔本作罔浪,云有無之狀,與司馬訓異義。  暎永反,又如字。本或作影,俗也。  徐乃蕩反。李云:曏者也。 無特 本或作持。崔云:特,辭也。向云:無特者,行止無常也。 操與 音餘。〗

景曰:「吾有待而然者邪?言天機自爾,坐起無待。無待而獨得者,孰知其故,而責其所以哉?  夫物之形質,咸稟自然,事似有因,理在無待。而形影非遠,尚有天機,故曰萬類參差無非獨化者也。〗吾所待又有待而然者邪?若責其所待而尋其所由,則尋責無極,至於無待,而獨化之理明矣。  影之所待,即是形也。若使影待於形,形待造物,請問造物復何待乎?斯則待待無窮,卒乎無待也。〗吾待蛇蚹蜩翼邪?若待蛇蚹蜩翼,則無特操之所由,未爲難識也。今所以不識,正由不待斯類而獨化故耳。  昔諸講人及郭生注意,皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行,蜩待翼而飛,影待形而有也,葢不然乎。若使待翼而飛,待足而走,飛禽走獸,其類無窮,何勞獨舉蛇蚹,引爲譬?即今解蚹者,蛇蛻皮也,蜩翼者,蜩甲也。言蛇蛻舊皮,蜩新出甲,不知所以,莫辯其然,獨化而生,葢無待也。而蛇蜩二蟲,猶蛻皮甲,稱異諸物,所以引之。故外篇云,吾待蛇蚹蜩甲耶,是知形影之義,與蚹甲無異者也。  釋文 蛇蚹 音附,徐又音敷。司馬云:謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟,音士女反,齬,音魚女反。  徐音條。〗惡識所以然!惡識所以不然!」世或謂罔兩待景,景待形,形待造物者。請問:夫造物者,有耶無耶?無也?則胡能造物哉?有也?則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉有物之域,雖復罔兩,未有不獨化於玄冥者也。故造物者無主,而物各自造,物各自造而無所待焉,此天地之正也。故彼我相因,形景俱生,雖復玄合,而非待也。明斯理也,將使萬物各反所宗於體中而不待乎外,外無所謝而內無所矜,是以誘然皆生而不知所以生,同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景,猶云俱生而非待也,則萬物雖聚而共成乎天,而皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制,而景非形之所使,形非無之所化也,則化與不化,然與不然,從人之與由己,莫不自爾,吾安識其所以哉!故任而不助,則本末內外,暢然俱得,泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾,宗物於外,喪主於內,而愛尚生矣。雖欲推而齊之,然其所尚已存乎胷中,何夷之得有哉!  夫待與不待,然與不然,天機自張,莫知其宰,豈措情於尋責而思慮於心識者乎!  釋文  息浪反。〗

昔者莊周夢爲胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!自快得意,悦豫而行。  栩栩,忻暢貌也。喻,曉也。夫生滅交謝,寒暑遞遷,葢天地之常,萬物之理也。而莊生暉明鏡以照燭,上善以遨遊,故能託夢覺於死生,寄自他於物化。是以夢爲胡蝶,栩栩而適其心;覺乃莊周,蘧蘧而暢其志者也。  釋文 胡蝶 徐徒協反。司馬崔云:蛺蝶也。  徐況羽反,喜貌。崔本作翩。 自喻 李云:喻,快也。 志與 音餘。下同。崔云:與,哉。〗不知周也。方其夢爲胡蝶而不知周,則與殊死不異也。然所在無不適志,則當生而係生者,必當死而戀死矣。由此觀之,知夫在生而哀死者誤也。  方爲胡蝶,曉了分明,快意適情,悦豫之甚,只言是蝶,識莊周?死不知生,其義亦爾。〗俄然覺,則蘧蘧然周也。自周而言,故稱覺耳,未必非夢也。  蘧蘧,驚動之貌也。俄頃之間,夢罷而覺,驚怪思省,方是莊周。故注云,自周而言,故稱覺耳,未必非夢也。  釋文 然覺 古孝反。 蘧蘧 徐音渠,又其慮反。李云:有形貌。崔作據據,引大宗師云據然覺。〗不知周之夢爲胡蝶與,胡蝶之夢爲周與?今之不知胡蝶,無異於夢之不知周也;而各適一時之志,則無以明胡蝶之不夢爲周矣。世有假寐而夢經百年者,則無以明今之百年非假寐之夢者也。  昔夢爲蝶,甚有暢情;今作莊周,亦言適志。是以覺夢既無的當,莊蝶豈辯真虛者哉!〗周與胡蝶,則必有分矣。夫覺夢之分,無異於死生之辯也。今所以自喻適志,由其分定,非由無分也。  既覺既夢,有蝶有莊,乃曰浮虛,亦不無崖分也。〗此之謂物化。夫時不暫停,而今不遂存,故昨日之夢,於今化矣。死生之變,豈異於此,而勞心於其間哉!方爲此則不知彼,夢爲胡蝶是也。取之於人,則一生之中,今不知後,麗姬是也。而愚者竊竊然自以爲知生之可樂,死之可苦,未聞物化之謂也。  夫新新變化,物物遷流,譬彼窮指,方茲交臂。是以周蝶覺夢,俄頃之間,後不知前,此不知彼。而何爲當生慮死,妄起憂悲!故知生死往來,物理之變化也。  釋文 可樂 音洛。〗

字數:29669,最後更新時間:2022-06-04