重栞宋本周禮注䟽附挍勘記

附釋音周禮注疏卷第三十七

鄭氏注　　　賈公彥疏

條狼氏掌執鞭以趨辟王出入則八人夾道公則六人侯伯則四人子男則二人趨辟趨而辟行人若今卒辟車之爲也孔子曰富而可求雖執鞭之士吾亦爲之言士之賤也○趨辟七須反下婢亦反又音避劉薄易反徐扶亦反注趨辟辟行人同卒子忽反下衍卒同辟車必亦反又婢亦反

[疏]條狼至二人○釋曰按序言條狼氏下士六人胥六人徒六十人今云天子八人少二人矣蓋取胥徒中兼充也

凡誓執鞭以趨於前且命之誓僕右曰殺誓馭曰車轘誓大夫曰敢不關鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺誓小史曰墨前謂所誓眾之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及將祭祀時也出軍之誓誓左右及馭則書之甘誓備矣郊特牲說祭祀之誓曰卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也車轘謂車裂也師樂也大史小史主禮事者鄭司農云誓大夫曰敢不關謂不關於君也玄謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請○轘戶串反反一音環大音泰注同行戶剛反警京領反復請劉上音服下音情

[疏]凡誓至曰墨○釋曰誓自有大官若月令田獵司徒北面以誓之誓時此條狼氏則爲之大言使眾聞知故云且命之誓僕右者僕大僕與王同車故大僕職云軍旅贊王鼓注云佐擊其餘面通右與馭及王四乘也右謂勇力之士在車右備非常誓馭謂與王馭車者也○注前謂至復請○釋曰云謂出軍及將祭祀時也者若且命以上軍旅祭祀同有此事僕右四乘校軍旅時師與大史小史皆據祭祀時大夫敢不關亦據祭祀須關君是以鄭引甘誓證軍旅引郊特牲證祭祀也云甘誓備矣者按甘誓云左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命馭非其馬之正汝不恭命用命賞于祖弗用命戮于社予則孥戮汝是其備也郊特牲者王將祭之時故云卜之日王立于澤謂在澤宮也澤宮者擇士可與祭者之宮親自聽有司誓命此是受教諫之義也云車轘謂車裂也者春秋左氏傳云轘觀起於四境是也師知是樂師者以其下有大史小史皆掌禮禮樂相將故知師是樂師大師瞽人之長也鄭司農云誓大夫曰敢不關謂不關於君也此先鄭義未足故後鄭增成之玄謂大夫自受命以出則其餘事莫不復請言此者欲見受命出征梱外之事將軍裁之不須復請除此以外其無不復請皆須請於君乃得行事是以襄公十九年秋七月辛卯齊侯環卒晉士匄帥師侵齊至穀聞齊侯卒乃還公羊傳曰還者何善辭也何善爾大其不伐喪也此受命乎君而伐齊則何大乎其不伐喪大夫以君命出進退在大夫也是其不復請君之事也若穀梁大夫雖在外猶當復請于君不敢專故曰還者事未畢之辭也受命而誅生死無所加其怒不伐喪善之也善之則何爲未畢也君不尸小事臣不專大名善則稱君過則稱已則民作讓矣士匄外專君命故非之也然則爲士匄者宜奈何宜墠帷而歸命乎介是其雖在外不得專命之事也

脩閭氏掌比國中宿互𣝔者與其國粥而比其追胥者而賞罰之國中城中也粥養也國所游養謂羨卒也追逐寇也胥讀爲偦故書互爲巨鄭司農云宿謂宿衞也巨當爲互謂行馬所以障互禁止人也𣝔謂行夜擊𣝔○比毗志反下同宿如字劉息就反粥音育追如字劉張類反偦音胥又息呂反

[疏]脩閭至罰之○釋曰云掌比國中宿互𣝔者互謂行馬所以爲遮障宿者所守衞𣝔者謂宿復擊𣝔持更也云與其國粥者謂國家粥養未入正卒且爲羨卒者云而比其追胥者使此羨卒追而逐寇胥爲伺搏盜賊二事也

禁徑踰者與以兵革趨行者與馳騁於國中者皆爲其惑眾

[疏]禁徑至中者○釋曰以其職作脩閭當脩理門閭故禁此三者也

邦有故則令守其閭互唯執節者不幾令者令其閭內之閭胥里宰之屬

[疏]注令者至之屬○釋曰邦有故謂有寇戎大喪札喪皆是恐有姦非則命各遣守閭閭巷門有執節公使者不幾訶也但言閭惟據鄉內注兼云里宰者官名脩閭以六鄉爲主其實兼主六遂故言里宰以包之也

𡨋氏掌設弧張弧張罿罦之屬所以扄絹禽獸○𡨋音覓罿昌容反劉上凶反罦音浮扄亐熒反絹古大反一音古縣反翨氏注同

[疏]注弧張至禽獸○釋曰弧弓也謂張弓以取猛獸云罿罦之屬者詩云雉罹于罿雉罹于罦並是取禽獸之物言之屬仍有兔罝之等皆是扄絹禽獸者也

爲阱擭以攻猛獸以靈鼓敺之靈鼓六面鼓敺之使驚趨阱擭○敺丘于反後同

[疏]注靈鼓至阱擭○釋曰知靈鼓六面者以鼓人云靈鼓鼓祭社晉鼓鼖鼓等非祭社之鼓並兩面路鼓祭宗廟故知加兩面爲四面地神尊於宗廟加兩面爲六面天尊於地神加兩面爲八面以此差之知靈鼓六面鼓也

若得其獸則獻其皮革齒須備鄭司農云須直謂頤下須備謂搔也○搔音爪

[疏]若得至須備○釋曰猛獸有不得之法故云若以不定之言也若得猛獸之時猛獸之肉不堪人噉故當獻其皮革須備也皮謂若虎豹熊羆革謂無文章者去毛而獻之齒即牙也須備如先鄭所說虎豹有須備獻之以擬器物之用也

庶氏掌除毒蠱以攻說禬之嘉草攻之毒蠱蟲物而病害人者賊律曰敢蠱人及教令者棄市攻說祈名祈其神求去之也嘉草藥物其狀未聞攻之謂燻之鄭司農云禬除也玄謂此禬讀如潰癤之潰○庶章預反毒蠱音古禬劉音潰戶內反艸音草本亦作草令力呈反去起呂反燻許云反

[疏]庶氏至攻之○釋曰除毒蠱目言之攻說禬之據去其神也嘉草攻之據去其身者也○注毒蠱至之潰釋曰云攻說祈名者大祝六祈有類造禬禜攻說故知也先鄭云禬除也後鄭增成其義潰癤之潰俗讀也

凡敺蠱則令之比之使爲之又校次之

[疏]凡敺至比之○釋曰云敺之止謂用嘉草燻之時并使人敺之既役人眾故須校比之

穴氏掌攻蟄獸各以其物火之蟄獸熊羆之屬冬藏者也將攻之必先燒其所食之物於其外以誘出之乃可得之

[疏]注蟄獸至得之○釋曰知熊羆之屬者鄭目驗而知猛獸之蟄惟有熊羆之屬也言以其物火之明是燒其所食之物誘之使出穴外乃可得也

以時獻其珍異皮革

[疏]以時至皮革○釋曰謂熊羆之皮革及熊蹯之等

翨氏掌攻猛鳥各以其物爲媒而掎之猛鳥鷹隼之屬置其所食之物於絹中鳥來下則掎其脚○掎居綺反注同隼息允反

[疏]注猛鳥至其脚○釋曰云各以其物爲媒者若今取鷹隼者以鳩鴿置於羅網之下以誘之云鷹隼之屬者王制云鷹隼擊然後罻羅設易云公用射隼於高墉之上隼即謂之鶻者也

以時獻其羽翮○翮戶革反

柞氏掌攻草木及林麓林人所養者山足曰麓○柞側百反麓音鹿

[疏]注林人至曰麓○釋曰此柞氏與薙氏治地皆擬後年乃種田但下有薙氏除草此柞氏攻木兼云草者以攻木之處有草兼攻之故云草也云林人所養者若林衡所掌者未必人所養此乃人所攻治以擬種殖故知此林麓人所養治者也漆林之征亦此類也山足曰麓爾雅文林麓謂麓上有林者也此掌攻與下文爲目也

夏日至令刊陽木而火之冬日至令剝陰木而水之刊剝互言耳皆謂斫去次地之皮生山南爲陽木生山北爲陰木火之水之則使其肄不生○刊若干反去起呂反肄以四反

[疏]夏日至水之○釋曰夏日至謂五月夏至之日爲之也令刊陽木而火之謂先刊削以去其皮乃燒之冬日至謂十一月冬至之日爲之剝陰木而水之亦謂剝去其皮乃水此文與下文相兼乃足也必以夏刊陽木冬剝陰木者夏至之日則陰生冬至陽生陽木得陰而鼓陰木得陽而發故須其時而刊剝之也山虞取其堅刃冬斬陽夏斬陰此欲死之故夏陽木冬陰木○注刊剝至不生○釋曰云刊剝互言耳者謂削之亦剝之剝謂剝去其皮亦削之故云互也云生山南爲陽木生山北爲陰木者爾雅云山南曰陽山北曰陰云火之水之則使其肄不生者斬而復生曰肄若以水火斬而不復重生故云使其肄不生也

若欲其化也則春秋變其水火化猶生也謂時以種穀也變其水火者乃所火則水之所水則火之則其土和美

[疏]注化猶至和美○釋曰此覆釋上文此刊木正欲種田生穀故云若欲使前刊木分穀之時則當以春秋變其水火也變之者前文云夏日至刊陽木火之者至秋以水漬之前冬日至剝陰木以水之者至後春以火燒之如此則地和美也

凡攻木者掌其政令除木有時

[疏]注除木有時○釋曰凡國家有欲攻木者皆來取柞氏政令所以取政令者除木有時如上冬夏者也

薙氏掌殺草春始生而萌之夏日至而夷之秋繩而芟之冬日至而耜之故書萌作薨杜子春云薨當爲萌謂耕反其萌牙書亦或爲萌玄謂萌之者以茲其斫其生者夷之以鉤鎌迫地芟之也若今取茭矣含實曰繩芟其繩則實不成孰耜之以耜測凍土剗之○繩音孕以證反注同芟所銜反薨音萌茲其音基茲其鉏也鎌音兼茭音交剗初產反劉則展反

[疏]注故書至剗之○釋曰此薙氏所掌治地從春至冬亦一年之事後年乃可種也子春云萌謂耕反其萌牙後鄭不從者此經云殺草則是萌謂草始生出地之時非是十一月草木萌動其色赤十二月牙其色白何得耕反其萌牙乎以是不從子春之說也玄謂萌之者以茲其斫其生者漢時茲其即今之鋤也云夷之以鉤鎌迫地芟之也若今取茭矣者見今取茭草亦於夏迫地取之故舉爲況也云含實曰繩者秋時草物含實也云耜之以耜測凍土剗之者耜廣五寸謂耒頭金冬時地凍故以耜附測凍土剗之如此春種則地和美

若欲其化也則以水火變之謂以火燒其所芟萌之草已而水之則其土亦和美矣月令季夏燒薙行水利以殺草如以熱湯是其一時著之掌凡殺草之政令

硩蔟氏掌覆夭鳥之巢覆猶毀也夭鳥惡鳴之鳥若鴞鵩○覆旁服反注同夭音妖後夭鳥同鴞于嬌反鵩音服

[疏]注覆猶至鴞鵩○釋曰禮記云無覆巢者謂非夭鳥者也此官覆毀夭鳥之巢窠也云鴞鵩者鴞之與鵩二鳥俱是夜爲惡鳴者也

以方書十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二歲之號二十有八星之號縣其巢上則去之方版也日謂從甲至癸辰謂從子至亥月謂從娵至荼歲謂從攝提格至赤奮若星謂從角至軫夭鳥見此五者而去其詳未聞○縣音玄娵徐劉並子須反案劉沈音餘荼音錫又音徒按爾雅正月爲娵即離騷所云攝提貞于孟陬皆側留反又子侯反爾雅文云十二月爲涂音徒今注作難荼二字是假借耳當依爾雅讀從攝提格至赤奮若爾雅曰太歲在寅曰攝提格在丑曰赤奮若

[疏]注方版至未聞○釋曰云日謂從甲至癸者據十幹而言辰謂從子至亥者據十二支而說月謂從娵至荼歲謂從攝提格至赤奮若者彼爾雅釋天文太歲在寅曰攝提格在卯曰單閼在辰曰執徐在已曰大荒落在午曰敦牂在未曰協洽在申曰涒灘在酉曰作噩在成曰閹茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若是也又云正月爲泰二月爲知三月爲病四月爲余五月爲臯六月爲且七月爲相八月爲壯九月爲玄十月爲賜十一月爲辜十二月爲涂是也星謂從角至軫右旋數之

翦氏掌除蠧物以攻禜攻之以莽草熏之蠧物穿食人器物者蟲魚亦是也攻禜祈名莽草藥物殺蟲者以熏之則死故書蠧爲櫜杜子春云櫜當爲蠧○蠧丁故反攻如字劉音貢禜音詠莽亡蕩反又莽草藥名櫜劉古毛反本或作槖他各反

[疏]翦氏至熏之○釋曰以攻禜攻之據祈去其神故以六祈而言之以莽章熏之據去其身也○注蠧物至爲蠧○釋曰云蟲魚亦是者除蠧物穿食餘器物至於蠧魚惟見書內有白魚及白蠧食書故云亦是也

凡庶蠱之事庶除毒蠱者蠱蠧之類或熏以莽草則去○庶章預反

[疏]注庶除至則去○釋曰翦氏至除蠧物其蠧毒自是庶氏今此云凡庶蠱者同類相兼左右而掌之故鄭云庶除毒蠱者蠱蠧之類或熏以莽草則去此鄭解翦氏兼掌蠱之意以其翦氏有用莽草熏蠧是以蠱毒亦使翦氏除之也

赤犮氏掌除牆屋以蜃炭攻之以灰洒毒之洒灑也除牆屋者除蟲豸藏迯其中者蜃大蛤也擣其炭以坋之則走淳之以灑之則死故書蜃爲晨鄭司農云晨當爲蜃書亦或爲蜃○蜃市軫反洒色買反劉霜寄反豸直氏反坋蒲悶反淳之純反

[疏]赤犮至毒之釋曰赤犮氏掌除蟲豸自藏埋者今不指其蟲豸之名直云除牆屋者以其蟲豸自埋藏人所不見故不指蟲而以牆屋所藏之處而已爾雅有足曰蟲無足曰豸藏逃之類有此二者淳即沃也謂灑沃以汁則死也蜃炭地官掌蜃以共蜃炭蜃炭者謂蜃灰是也

凡隙屋除其貍蟲貍蟲䗪肌蛷之屬○貍莫皆反劉莫拜反䗪草夜反肌居其反求本或作蛷音求劉音俱

[疏]凡隙至貍蟲○釋曰禮記云如駟之過隙隙謂孔穴也埋藏之蟲在屋孔穴之中故以隙屋言之○注貍蟲至之屬○釋以隙肌蛷皆是自貍之蟲也

蟈氏掌去鼃黽焚牡蘜以灰洒之則死牡蘜蘜不華者齊魯之間謂鼃爲蟈黽耿黽也蟈與耿黽尤怒鳴爲聒人耳去之○去起呂反注去之同鼃戶媧反黽莫幸反牡莫口反蘜弓六反爲聒于僞反下古活反銜枚氏放此

[疏]蟈氏至則死○釋曰掌去鼃黽此文與下爲目也○注牡蘜至去之○釋曰云牡蘜蘜不華者此則月令季秋云蘜有黃華是牝蘜也云齊魯之間謂鼃爲蟈者官號蟈氏及經無云蟈故鄭以齊魯之言爲證鼃爲蟈故名蟈氏也

以其煙被之則凡水蠱無聲杜子春云假令風從東方來則於水東面爲烟令烟西行被之水上○被皮義反注同令力呈反注同

[疏]以其至無聲○釋曰上文云焚牡蘜洒之則死此經云以其烟明還用牡蘜之烟被之水上也

壺涿氏掌除水蟲以炮土之鼓敺之以焚石投之水蟲狐蜮之屬故書炮作泡杜子春讀炮爲苞有苦葉之苞玄謂燔之炮之炮炮土之鼓瓦鼓也焚石投之使驚去○炮步交反注泡苞同蜮音或燔音煩

[疏]注水蟲至驚去○釋曰云水蟲狐蜮之屬者蜮即短狐一物南方水中有之含沙射人則死者也言之屬者水蟲眾矣故云之屬以包之也子春讀從詩苞有苦葉之苞者取其聲同耳不取義也玄謂燔之炮之炮者亦讀從詩此取炮燒之義故云炮土之鼓瓦鼓也云焚石投之使驚去者石之燔燒得水作聲故驚去也

若欲殺其神則以牡橭午貫象齒而沈之則其神死淵爲陵神謂水神龍罔象故書橭爲梓午爲五杜子春云梓當爲橭橭讀爲枯枯榆木名書或爲樗又云五貫當爲午貫○橭劉音沽杜讀爲枯劉亦音枯案如杜義則音枯山榆也梓音子本或作橭樗丑居反

[疏]若欲至爲陵○釋曰云以牡橭午貫象齒而沈之者按儀禮大射云若丹若墨度尺而午彼物射者所履記安足之處十字爲之今此亦然神謂水神龍罔象也橭讀爲枯枯榆木名以橭爲幹穿孔以象牙從橭貫之爲十字沈之水中則其神死淵爲陵所謂深谷爲陵是也

庭氏掌射國中之夭鳥若不見其鳥獸則以救日之弓與救月之矢射之不見鳥獸謂夜來鳴呼爲怪者獸狐狼之屬鄭司農云救日之弓救月之矢謂日月食所作弓矢玄謂日月之食陰陽相勝之變也於日食則射大陰月食則射大陽與○射食亦反下注同呼喚故反下文嘂呼同大音泰下文同與音餘

[疏]庭氏至射之○釋曰云掌射國中之夭鳥者城郭之所人聚之處不宜有夭鳥故去之○注不見至陽與○釋曰云獸狼狐之屬不言鳥者上文注鴞𪂖已解也玄謂日月之食陰陽相勝之變也者日之食晦朔之間月之食惟在於望日食是陰勝陽月食是陽勝陰未至爲災故云陰陽相勝之變也所以救日月用弓矢射之者鄭以意推量日食則射大陰者以陰侵陽臣侵君之象故射大陰是其常不足可疑月食是陽侵陰君侵臣之象陽侵陰非逆既用弓不得不射若射當射大陽以是爲疑故云月食則射大陽與以疑之

若神也則以大陰之弓與枉矢射之神謂非鳥獸之聲若或呌于宋大廟譆譆出出者太陰之弓救月之弓枉矢救日之矢與不言救月之弓與救日之矢者互言之救日用枉矢則救月以恒矢可知也○譆許其反詘劉音出本亦作出

[疏]若神至射之○釋曰若神也者謂不見其身直聞其聲非鳥獸之神耳則以大陰救月之弓與救日枉矢射之○注神謂至知也○釋曰鄭知神謂非鳥獸之聲者見宋大廟有聲非鳥獸之聲者見宋太廟有聲非鳥獸之聲既有聲又非鳥獸之聲故知是神聲若神降于莘之類是也云若或呌於宋太廟譆譆出出者左傳文云太陰救月之弓枉矢救日之矢與者太陰之弓爲救月之弓不言與則不疑不疑者以其與經云救日之弓相對彼言救日之弓明此太陰之弓是救月之弓可知若然上言救月之矢則此枉矢是救日可知而言與以疑之者但救日與太陰相對故不疑上言救月此不言太陽之矢直言枉矢矢名而已故須疑之云不言救月之弓與救日之矢者互言之者若此文云救月之弓與救日之矢爲文自足何暇須互既不須互則上下二文全不見弓矢之名矣是以互見其文欲見有弓矢之名故也互者上文云救日明太陰是救月此文救月是太陰則上文救日是太陽也又枉矢見矢名不言救明有救名救月之矢見救不見矢名明亦有名亦是互也云救日用枉矢則救月以恒矢可知也者見司弓矢枉矢最在前明救月矢當在枉矢之下故知救月用恒矢可知不用庳矢以其庳矢弩所用故也

銜枚氏掌司嚻察嚻讓者爲其聒亂在朝者之言語○嚻五羔反下同讙呼丸反朝直遙反下同

[疏]注察嚻至言語○釋曰以銜枚不得語是止讙嚻之官故掌司察嚻讙之事

國之大祭祀令禁無嚻令令主祭祀者

[疏]注令令主祭祀者○釋曰國之大祭祀謂天地宗廟令主祭祀之官使禁止無得讙嚻讙嚻則不敬鬼神故也

軍旅田役令銜枚爲其言語以相誤

[疏]注爲其至相誤○釋曰軍旅田役二者銜枚氏出令使六軍之士皆銜枚止言語也

禁{嘂-丩+𬼀}呼歎嗚於國中者行歌哭於國中之道者爲其惑眾相感動嗚吟也○嘂音呌吟魚今反

[疏]注爲其至吟也○釋曰此經四事皆是在道爲之爲其惑眾釋嘂呼歌也相感動解歎嗚與哭也云嗚吟也者以嗚與歎相連則嗚是歎之類故知嗚吟也

伊耆氏掌國之大祭祀共其杖咸咸讀爲函老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之有司以此函藏之既事乃授之○函音咸去起呂反

[疏]注咸讀至授之○釋曰下二文云授杖此經惟言其杖函止謂祭祀時臣雖老合杖但爲祭祀尚敬暫去之去杖之時共杖函盛之祭祀訖還與老臣拄之老臣雖杖於朝事鬼神尚敬去之謂七十有德君不許致仕者也王制云七十杖於國八十杖於朝謂得致仕者與此異也

軍旅授有爵者杖別吏卒且以扶尊者將軍杖鉞○別彼烈反卒子忽反杖直亮反又音丈鉞音越

[疏]注別吏至杖鉞○釋曰此謂在軍之時有爵謂士以上若然自伍長下士兩司馬中士卒帥上士旅帥下大夫師帥中大夫等並得杖云別吏卒者吏則命士以上卒謂一乘車步卒七十二人等若然甲士三人亦是民之無爵亦與步卒同無杖也知將軍杖鉞者今文泰誓師尚父左杖黃鉞右把白旄是將軍杖鉞之事也

共王之齒杖王之所以賜老者之杖鄭司農云謂年七十當以王命受杖者今時亦命之爲王杖玄謂王制曰五十杖於家六十杖於鄉七十杖於國八十杖於朝

[疏]注王之至於朝○釋曰既共王之齒杖明皆據王賜老者之杖而言若不得王賜者自拄之也先鄭惟據七十故後鄭增成之引王制爲證也

大行人掌大賓之禮及大客之儀以親諸侯大賓要服以內諸侯大客謂其孤卿○要於遙反下文及注同

[疏]大行至諸侯○釋曰此經與下經爲目大賓言禮亦有儀大客言儀亦有禮言禮據其始爲本言儀據威儀爲先云以親諸侯者易云先王以建萬國親諸侯則朝聘往來是也○注大賓至孤卿○釋曰言要服以內諸侯者對要服已外爲小賓下文云九州之外謂之蕃國世壹見是也云大客謂其孤卿者謂還是大賓下孤卿對小行人所云小客則受幣聽其辭者爲小客言孤卿者據大國得立孤一人孤來聘侯伯已下無孤使卿來聘不言大夫士者殷聘使卿時聘使大夫士雖不得特聘爲介來亦入客中故下云諸侯之鄉其禮各下其君二等大夫士亦如之是皆得爲客但據大聘略據尊者而言也此大賓大客尊卑異故言及以殊之此賓客相對則別散文則通是以大司徒云大賓客則令野脩道委積賓亦名客小司徒云小賓客令野脩道委積則客亦名賓是賓客通也

春朝諸侯而圖天下之事秋覲以比邦國之功夏宗以陳天下之謨冬遇以協諸侯之慮時會以發四方之禁殷同以施天下之政此六事者以王見諸侯爲文圖比陳協皆考績之言王者春見諸侯則圖其事之可否秋見諸侯則比其功之高下夏見諸侯則陳其謀之是非冬見諸侯則合其慮之異同六服以其朝歲四時分來更迭如此而徧時會即時見也無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命爲壇於國外合諸侯而發禁命事焉禁謂九伐之法殷同即殷見也王十二歲一巡守若不巡守則殷同殷同者六服盡朝既朝王亦命爲壇於國外合諸侯而命其政政謂邦國之九法殷同四方四時分來歲終則徧矣九伐九法皆在司馬職司馬法曰春以禮朝諸侯圖同事夏以禮宗諸侯陳同謀秋以禮覲諸侯比同功冬以禮遇諸侯圖同慮時以禮會諸侯施同政殷以禮宗諸侯發同禁○朝直遙反後皆同比毗志反注同春見徐賢遍反戚如字夏秋冬放此更音庚迭直結反徧音遍下文注皆同時見賢徧反下殷見同伐如字劉扶發反

[疏]春朝至之政○釋曰此六者諸侯朝覲天子春秋冬夏時會殷同各自相對爲文春秋冬夏雖相對爲文及其受之處所則春夏爲陽秋冬爲陰以類同處是以鄭注曲禮云春夏受摯於朝受享於廟生氣文也故兩處受之秋冬一受之於廟殺氣質也故一處受之至於時會殷同自在國外爲壇受之耳○注此六至同禁○釋曰云此六事者以王見諸侯爲文者此六事者有考績之事故王下見諸侯爲文大宗伯無事相見故以諸侯見王爲文故言春見曰朝夏見曰宗之等也云圖比陳協皆考績之言者事功謨慮禁政是考校功績之語故知是考績之言也云春見諸侯則圖其事之可否者以其事由春始故圖事也云秋見諸侯則比其功之高下者秋時物成故校比其功之高下以行賞罰也云夏見諸侯陳其謀之是非者夏物盛大形體皆異可分別故陳天下諸侯謀之是非云冬見諸侯則合其慮之異同者冬物伏藏故合其慮之異同也此四者皆因四時而爲名也云六服以其朝歲四時分來更迭如此而徧者云六服以其朝歲者以下文依服數來朝則有不朝之歲故云以其朝歲也四時分來更迭而徧者假令侯服年年朝春東方來夏南方來秋西方來冬北方來甸服二歲一見亦春東夏南秋西冬北男服云歲一見當朝之歲亦然采服衞服要服皆然四方四分更互遞代來而徧云時會即時見也者大宗伯云時見故云即時見也云無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝王命爲壇於國外合諸侯而發禁命事焉者無常期者假令一方諸侯或一國或五國謀叛不順王命餘諸侯並來并兵眾而至一則自明服二則助王討之云既朝者諸侯有不當朝歲者則就國外壇朝而已是以司儀與覲禮有壇朝之法若諸侯來者次當朝之歲者則於國內依常朝之法既朝乃向外就壇行盟載之禮也故云既朝既朝當朝歲之諸侯也云王命爲壇於國外合諸侯而發禁命事焉者司儀所云者是也云禁謂九伐之法者大司馬所云九伐是也云殷同即殷見也者大宗伯云殷見曰同故云即殷見也云王十二歲一巡守若不巡守則殷同殷同者六服盡朝者鄭必知王不巡守即行殷同者下文云十有二歲王巡守殷國殷國與巡守連文明同是十二歲若王巡守何須殷同明不巡守乃殷同也云既朝王亦命爲壇於國外合諸侯而命其政者此時六服盡朝於壇而云既朝者是當朝歲者在國朝既朝乃更於壇朝如時會然若然十二年唯衞服非朝之歲則既朝者侯甸男采要皆是也云殷同四方四時分來歲終則徧矣者春東方六服盡來夏南方六服盡來秋西方六服盡來冬北方六服盡來是歲終則徧矣云九伐九法皆在司馬職者按大司馬云掌建邦之九法以佐王平邦國制畿封國以正邦國之等是也九伐者彼又云以九伐之法正邦國馮弱犯寡則𤯝之之等是也司馬法曰以下彼四時春云事夏云謀秋云功冬云慮與此同惟時會言施同政殷同言發同禁二者與此不同者欲見二者更互而有故不同也

時聘以結諸侯之好殷覜以除邦國之慝此二事者亦以王見諸侯之臣使來者爲文也時聘者亦無常期天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結其恩好也天子無事則已殷覜謂一服朝之歲也慝猶惡也一服朝之歲五服諸侯皆使卿以聘禮來覜天子天子以禮見之命以政禁之事所以除其惡行○好呼報反注同覜通弔反慝吐得反使來色吏反行下孟反

[疏]注此二至惡行○釋曰云此二事者言亦亦上諸侯也是亦以王見諸侯之臣使來者爲文此亦對宗伯彼無考績之事直相見故云時聘曰問殷覜曰視以見王爲文此有好慝之事故以王下見爲文云時聘者亦無常期者亦諸侯云時會也云天子有事諸侯使大夫來聘親以禮見之禮而遣之所以結恩好也者此謂時會之年當方有諸侯不順服當方諸侯來餘方無諸侯不順之事身不來即大夫來聘天子亦有兵至助王討逆云天子無事則已者此聘事爲有事若王無事則不來也殷覜謂一服朝之歲也者按宗伯注云一服朝在元年七年十一年以其朝者少聘者多故亦得稱殷殷眾也知亦命以政禁之事者以其言除邦國之慝大司馬九法九伐平正邦國所以除惡既言除慝明亦命以政禁者也

間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以贊諸侯之喜致禬以補諸侯之烖此四者王使臣於諸侯之禮也間問者間歲一問諸侯謂存省之屬諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也交或往或來者也贊助也致禬凶禮之弔禮禬禮也補諸侯烖者若春秋澶淵之會謀歸宋財○間間厠之間注同脤上忍反禬音會澶市然反

[疏]間問至之烖○釋曰此經天子於諸侯之法即下文云王之所以撫邦國已下是也此云之者以上二經已言諸侯見王之法故先略言王施恩於諸侯之禮○注此四至宋財○釋曰云此四者王使臣於諸侯之禮也者對上是諸侯及臣見王之禮故云此以對彼間問者間歲一問諸侯謂存省之屬者按下文云歲徧存三歲徧覜五歲徧省七歲屬象胥九歲屬瞽史十有一歲達瑞節並是間歲之事故鄭云之屬以包之云諭諸侯之志者諭言語諭書名其類也者彼仍有協辭命之等故云其類也云交或往或來者也者欲見臣有祭祀之事亦得歸胙於王故玉藻云臣致膳於君有葷桃茢亦歸胙於王也按宗伯云脤膰本施同姓尊二代之後亦得之故僖二十四年宋成公如楚還入鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周爲客天子有事膰焉有喪拜焉僖九年王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事于文武使孔賜伯舅胙注云周禮脤膰之禮親兄弟之國不以賜異姓尊齊侯客之若先代之後是其事也此言脤不言膰文不具云致禬凶禮之弔禮禬禮也者按宗伯云以禬禮哀國敗此災亦云禬者同是會合財貨故災亦稱禬也云澶淵之會謀歸宋財者此事見襄公三十一年左氏傳彼以宋遭災諸侯大夫謀歸宋財補不足故取爲證補災之事也按宗伯賀慶之禮親異姓之國此云諸侯者欲見庶姓諸侯有恩亦施及之故也按宗伯嘉禮有六此惟施二者但此二者可施與諸侯其餘飲食冠婚饗燕直制法行之非歸與之禮故不言也若然彼宗伯凶禮有三此唯言弔禮餘四者不言者行人唯主弔法餘禮蓋自有人主之故此不言也隱元年宰咺來歸惠公仲子之賵服氏云咺天子宰夫是宰夫主賻賵之事是其別主之類也

以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客九儀謂命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也

[疏]以九至賓客○釋曰此經與下爲目下文有五等諸侯次有孤執皮帛次諸侯之卿下其君二等次有大夫士亦如之是列五等四命等爵故鄭云命者五公侯伯子男也爵者四孤卿大夫士也

上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就貳車九乘介九人禮九牢其朝位賓主之間九十步立當車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就貳車七乘介七人禮七牢朝位賓主之間七十步立當前疾擯者四人廟中將幣三享王禮壹祼而酢饗禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執穀璧五寸繅藉五寸冕服五章建常五斿樊纓五就貳車五乘介五人禮五牢朝位賓主之間五十步立當車衡擯者三人廟中將幣三享王禮壹祼不酢饗禮五獻食禮五舉出入三積壹問壹勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮繅藉以五采韋衣板若奠玉則以藉之冕服著冕所服之衣也九章者自山龍以下七章者自華蟲以下五章者自宗彝以下也常旌斿也斿其属幓垂者也繁纓馬餙也以罽餙之每一處五采備爲一就就成也貳副也介輔已行禮者也禮大禮饔餼也三牲備爲一牢朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立處也王始立大門內交擯三辭乃乘車而迎之齊僕爲之節上公立當軹侯伯立當疾子男立當衡王立當軫與廟受命祖之廟也饗設盛禮以飲賓也問問不恙也勞謂苦倦之也皆有禮以幣致之故書祼作果鄭司農云車軹軹也三享三獻也祼讀爲灌再灌再飲公也而酢報飲王也舉舉樂也出入五積謂饋之芻米也前疾謂駟馬車轅前胡下垂柱地者玄謂三享皆束帛加璧庭實惟國所有朝上儀曰奉國地所出重物而獻之明臣職也朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也王禮王以鬱鬯禮賓也鬱人職曰凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彝而陳之禮者使宗伯攝酌圭瓚而祼王既拜送爵又攝酌璋瓚而祼后又拜送爵是謂再祼再祼賓乃酢王也禮侯伯一祼而酢者祼賓賓酢王而已后不祼也禮子男一祼不酢者祼賓而已不酢王也不酢之禮聘禮禮賓是與九舉舉牲體九飯也出入謂從來訖去也每積有牢禮米禾芻薪凡數不同者皆降殺○繅音藻藉在夜反下及注同斿音留下同樊畔干反下同乘繩證反下同介音界下及注同軹之氏反或居氏反擯必刃反後皆同祼古亂反酢才洛反食禮音嗣下及注皆同積子賜反後皆同勞老報反下及注并小行人司儀職放此信音申後信圭同衣服於既反著丁略反屬章玉反幓音衫罽居例反齊側皆反與音餘下是與步與皆同飲於鴆反下同恙羊尚反餽本又作饋來位反徐紀畏反柱張矩反飯扶晚反殺色界反

[疏]上公至之禮○釋曰此一經揔列五等諸侯來朝天子天子以禮迎待之法云上公之禮至三問三勞徧論上公之禮但上公之禮一句揔與下爲目執桓圭九寸繅藉九寸此主行朝禮於朝所執其服則皮弁若行三享則執璧瑞自冕服九章已下至將幣三享見行三享已前之事自王禮已下至三勞見王禮注公之禮云執桓圭九寸者以桓楹爲飾繅藉九寸者所以藉玉冕服九章者衮龍已下衣五章裳四章建常九斿者但對文日月爲常交龍爲旂而云常者常緫稱故號旂爲常也樊纓九就者樊馬腹帶纓馬鞅以五采罽飾之而九成貳車九乘者按覲禮記云偏駕不入王門鄭云在傍與已同曰偏同姓金路異姓象路四衞革路蕃國本路此等不入王門舍於館乘墨車龍旂以朝彼據覲禮覲禮天子不下堂而見諸侯故諸侯不得申偏駕今此春夏受贄在朝無迎法亦應偏駕不來今行朝後行三享在廟天子親迎並申上服明乘金路之等若不申上車何得有樊纓九就之等以此知皆乘所得之車也但貳車所飾無文未知諸侯貳車得與上車同否但數依命九乘七乘五乘介九人者陳於大門外賓北面時介皆西北陳之也禮九牢者此謂饔餼大禮朝享後乃陳於館以數有九故進之與介同在上其朝位賓主之間九十步者上公去門九十步王未迎之時在大門內與賓相去之數也立當車軹者軹謂轂末車轅北向在西邊亦去大門九十步公於車東東西相望當轂末擯者五人者大宗伯爲上擯小行人爲承擯嗇夫爲末擯其餘二人是士廟中將幣三享者此謂行朝禮在朝訖乃行三享在廟乃有此迎賓之法也王禮者此與下爲目則自此已下皆王禮耳再祼而酢者大宗伯代王祼賓君不酌臣故也次宗伯又代后祼賓祼訖賓以玉爵酢王是再祼而酢也饗禮九獻者謂後日王速賓賓來就廟中行饗饗者亨大牢以飲賓設几而不倚爵盈而不飲饗以訓恭儉九獻者王酌獻賓賓酢主人主人酬賓酬後更八獻是爲九獻食禮九舉者亦享大牢以食賓無酒行食禮之時九舉牲體而食畢出入五積者謂在路供賓來去皆五積視飱牽但牽牲布之於道三問者按司儀諸公相爲賓云主國五積三問皆三辭拜受皆旅擯注云間闊則問行道則勞其禮皆使卿大夫致之若然天子於諸侯之禮亦當使卿大夫問之亦有禮以致之所行三處亦當與三勞同處也三勞者按小行人逆勞於畿按覲禮云至于郊王使人皮弁用璧勞注云郊謂近郊其遠郊勞無文但近郊與畿大小行人勞則遠郊勞亦使大行人也按書傳略說云天子太子年十八授孟侯孟侯者四方諸侯來迎於郊或可遠郊勞使世子爲之是以孝經注亦云世子郊迎郊迎即郊勞也彼雖據夏法周亦然諸侯之禮者餘文云諸侯者兼五等而此諸侯惟據單侯也其禮皆降上公二等又自擯者已下亦皆降殺○注繅藉至降殺○釋曰云繅藉以五采韋衣板者按聘禮記云公侯伯三采朱白倉子男二采朱綠典瑞天子乃五采此諸侯禮而言五采者此注合三采二采而言五非謂得有五采也云若奠玉則以藉之者按覲禮侯氏入門右奠圭再拜稽首此時奠玉則以藉之若然未奠之時於廟門外上介授時已有繅藉矣云冕服著冕所服之衣也者凡服皆以冠冕表衣故言衣先言冕鄭恐冕服是服此冕故云著冕所服之衣也云九章者自山龍以下七章者自華蟲以下五章者自宗彝以下已具於司服云常旌旗也者鄭欲見常與旌旗皆揔稱非日月爲常者云斿其屬幓垂者也者爾雅云纁帛縿練旒九正幅爲縿謂旌旗之幅也其下屬旒故云屬縿垂者也云樊纓馬飾也以罽飾之每一處五采備爲一就就成也者此云五采備即巾車注五采罽一也此等諸侯皆用五采罽與繅藉異似繅藉之上絢組亦同五采也云三牲備爲一牢者聘禮致饔餼云牛一羊一豕一爲一牢故知也云朝位謂大門外賓下車及王車出迎所立處也者約聘禮在大門外去門有立位陳介之所云王始立大門內者亦約聘禮聘禮雖後亦不出迎要陳擯介時主君在大門內云交擯三辭乃乘車而迎之者王與諸侯行禮與諸侯待諸侯同按司儀云諸公相爲賓及將幣交擯三辭車迎拜辱玄謂既三辭主君則乘車出大門而迎賓是也必知天子待諸侯敵禮者按下文大國之孤繼小國之君不交擯其他皆眡小國之君則諸侯於天子交擯交擯是敵禮也是以齊僕云朝覲宗遇饗食皆乘金路其法儀各以其等爲車送逆之節亦是敵禮故鄭此即取之爲證也言王立當軫與者差約小向後爲尊故疑云與也云廟受命祖之廟也者此約覲禮覲在文王廟故覲禮云前朝皆受舍于朝注云受舍受次於文王廟門之外聘禮受朝聘於先君之祧故知王受覲在受命祖廟在文王廟不在武王廟可知是於受命祖廟也云享設盛禮以飲賓也者云盛禮者以其饗有食有酒兼燕與食故云盛禮也問問不恙也者恙憂也問賓得無憂也云皆有禮以幣致之者按聘禮勞以幣覲禮使人以璧璧則兼幣是有幣致之也先鄭云舉舉樂也者按襄二十六年左氏傳云將刑爲之不舉不舉則徹樂後鄭易之以爲舉牲體者但此經食禮九舉與饗禮九獻相連故以食禮九舉爲舉牲體其實舉中可以兼樂以其彼傳亦因舉食而言也先鄭云前疾謂駟馬車轅前胡下垂柱地者謂若輈人輈深四尺七寸軾前曲中是也玄謂三享皆束帛加璧庭實惟國所有者聘禮與覲禮行享皆有庭實鄭又引朝士儀爲證貢國所有也云朝先享不言朝者朝正禮不嫌有等也者按覲禮行朝訖乃行享此經冕服九章以下唯言享不見朝禮故鄭言之云朝正禮不嫌有等者朝屬路門外正君臣尊卑之禮不嫌有九十七十五十步之差等相迎之法故云不嫌有等也既無等故不言之也宗伯攝祼正與后皆同拜送爵者恭敬之事不可使人代也云不酢之禮聘禮禮賓是與者聘禮禮賓用醴子男雖一祼不酢與聘禮禮賓同子男用鬱鬯不用醴則別約同之故云與以疑之也云九舉舉牲體九飯也者見特牲饋食禮尸食舉尸三飯佐食舉肝尸又三飯舉骼及獸魚公食不云舉文不具也王日一舉亦謂舉牲體故知生人食有舉法故爲九舉舉牲體不爲舉樂也云出入從來訖去也者謂從來時有積訖去亦有積不謂從來訖去共五積若然來去皆五積也知積皆有芻薪米禾者掌客積視飱牽飱有米禾芻薪明在道致積者可知云凡數不同者皆降殺者五等諸侯爲三等者以依命數爲差故也

凡大國之孤執皮帛以繼小國之君出入三積不問壹勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眡小國之君此以君命來聘者也孤尊既聘享更自以其贄見執束帛而已豹表之爲飾繼小國之君言次之也朝聘之禮每一國畢乃前不交擯者不使介傳辭交于王之擯親自對擯者也廟中無相介皆入門西上而立不前相禮者聘之介是與以酒禮之酒謂齊酒也和之不用鬱鬯耳其他謂貳車及介牢禮賓主之間擯者將幣祼酢饗食之數○相息亮反注同李息丈反摯本又作贄音至見賢遍反下文壹見而見之朝見皆同傳直專反齊才計反

[疏]凡大至之君○釋曰按典命上公之國立孤一人侯伯已下則無故云大國之孤也趙商問大行人職曰凡大國之孤執皮帛所尊眾多下云其他眡小國之君以五爲節今此亦五下云諸侯之卿各下其君二等以下注云公使卿亦七侯伯亦五子男三不審大國孤五而卿七何荅曰卿奉君命七介孤尊更自特見故五介此有聘禮可參之未之思邪反怪此更張擯介又繼小國之君非私覿也然則諸侯之大夫以時接見天子服繐衰於天子或可有私覿結其恩好但無文耳趙商又問大行人職曰孤出入三積此即與小國同宜應視小國之君何須特云三積與例似錯荅曰三積者卿亦然非獨孤也故不在視小國之中與例似錯何所據也然則一勞者亦是卿亦然故須見之若然牢禮卿亦五視小國君五牢同其餘則異按聘禮腥牢無鮮腊醯醢百罋米百筥禾四十車薪芻倍禾按掌客饔餼五牢米八十筥醯醢八十罋米二十車禾三十車薪芻倍禾有此別故在視小國之君中然則孤聘天子既以聘使受禮又自得禮如是孤法再重受禮矣也○注此以至之數○釋曰云此以君命來聘者也者畿外之臣不因聘何以輙來故知因君命來聘者也知孤尊既聘享更自以其贄見執束帛而己者若行正聘則執堟圭璋八寸以行聘何得執皮帛也但侯伯已下臣來直行公使執圭璋無此更見法以大國孤四命尊故天子別見之也按宗伯云孤執皮帛故云自以其贄見執皮帛而已云豹皮表之爲飾者宗伯注云天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮也云繼小國之君言次之也者謂行禮次在小國君之後云不使介傳辭交於王之擯者則諸侯行交擯者使介傳於王擯傳而下又傳而上是也云親自對擯者也者則聘禮賓來在末介下東面上擯亦至末擯下親相與言者是也云廟中無相介皆入門西上而立不前相禮者聘之介是與者按聘禮賓行聘之時擯者納賓賓入門左介皆入門左北面西上注云隨賓入也介無事止於此是介入廟門西上不相者也云是與者彼諸侯法約同天子禮故云與以疑之也云以酒禮之酒謂齊酒也者按聘禮禮賓用醴齊明此亦用醴齊對文三酒五齊別通而言之齊亦明酒故云齊酒也云其他謂貳車至之數者此其他中之數一唯上子男禮中即孤之所用者也若然子男用鬯祼孤用醴今得入其他中者祼據小國君而言以其孤用醴醴之不酢子男祼亦不酢祼亦不酢同故舉小國君祼而言不謂孤用祼也

凡諸侯之卿其禮各下其君二等以下及其大夫士皆如之此亦以君命來聘者也所下其君者介與朝禮賓主之間也其餘則自以其爵聘義曰上公七介侯伯五介子男三介是謂使卿之聘之數也朝位則上公七十步侯伯五十步子男三十步與○下戶嫁反注同

[疏]注此亦至步與○釋曰云各下其君二等則五等諸侯據上文三等命而言上公以九侯伯以七子男以五卿自各下其君二等若公之卿以七侯伯卿以五子男卿以三也云及其大夫士皆如之者大夫又各自下卿二等士無聘之介數而言如之者士雖無介與步數至於牢禮之等又降殺大夫大行人首云以九儀注云九儀謂命者五爵者四爵者四中有士故於此連言士其於此經介與步數則無士也引聘義者唯卿各下其君二等仍不見大夫下卿二等按聘禮云小聘使大夫其禮如爲介三介彼侯伯之大夫三介則亦三十步若上公大夫五介五十步子男大夫一介一十步可知鄭不言者舉卿則大夫見矣故不言之也

邦畿方千里其外方五百里謂之侯服歲壹見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二歲壹見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三歲壹見其貢器物又其外方五百里謂之采服四歲壹見其貢服物又其外方五百里謂之衞服五歲壹見其貢材物又其外方五百里謂之要服六歲壹見其貢貨物要服蠻服也此六服去王城三千五百里相距方七千里公侯伯子男封焉其朝貢之歲四方各四分趨四時而來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬祀貢者犧牲之屬故書嬪作頻鄭司農云嬪物婦人所爲物也爾雅曰嬪婦也玄謂嬪物絲枲也器物尊彝之屬服物玄纁絺纊也材物八材也貨物龜貝也○嬪婢人反絺勑之反劉豬履反纊音曠徐劉古曠反

[疏]邦畿云貨物○釋曰此一經見九州諸侯依服數來朝天子因朝即有貢物此因朝而貢與大宰九貢及下小行人春入貢者別彼二者是歲之常貢也○注要服至具也○釋曰云要服蠻服也者職方云蠻服要蠻義一也鄭計七千里者欲見土廣萬里中國七千里爲九州有此貢法下云九州之外謂之蕃國以其所貴寶爲摯無此貢法也云公侯伯子男封焉者對彼蕃國惟有子男無五等也按馬氏之義六服當面各四分之假令侯服四分之東方朝春南方宗夏西方覲秋北方遇冬南方侯服亦然西方北方皆然甸服已外皆然是以韓侯是北方諸侯而言入覲以其在北方當方分之在西畔故云覲鄭荅志云朝覲四時通稱故覲禮亦云朝若然鄭不與馬同觀此注似用馬氏之義者鄭既不與馬同今所解云四方各四分者謂四方諸侯六服服各四分趨四時而來或朝春據王城東方或宗夏據王城南方或覲秋據王城西方或遇冬據王城北方大宰四曰幣貢此中無幣貢者因朝而貢三享中已有幣故不別貢幣也大宰歲歲常貢此依服數來朝因朝而貢數既有異時又不同故彼此物數不類也玄謂器物尊彛之屬者按大宰云器貢先鄭以爲宗廟之器後鄭易之以爲器貢銀鐵石磬丹漆不從先鄭此云器物後鄭以爲尊彛之屬與彼先鄭同者彼是歲之常貢不合有成器故破之此乃因朝而貢得貢成器故爲尊彛解之知因朝得貢成器者見昭十五年六月大子壽卒秋八月穆后崩十二月晉荀躒如周葬穆后藉談爲介以文伯宴尊以魯壺王責之分器藉談歸以告叔向叔向曰王其不終乎王一歲而有三年之喪二焉於是乎以喪賓宴又求彛器以此知因朝得貢成器云材物八材也者據大宰云飭化八材也云貨物龜貝也者貨是自然之物故知龜貝謂若禹貢揚州納錫大龜厥篚織貝此注所貢絲枲若青州鹽絺岱畎絲枲荊州厥篚玄纁之類

九州之外謂之蕃國世壹見各以其所貴寶爲摯九州之外夷服鎮服蕃服也曲禮曰其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子春秋傳曰杞伯也以夷禮故曰子然則九州之外其君皆子男也無朝貢之歲父死子立及嗣王即位乃一來耳各以其所貴寶爲贄則蕃國之君無執玉瑞者是以謂其君爲小賓臣爲小客所貴寶見傳者若犬戎獻白狼白鹿是也其餘則周書王會備焉○見傳上賢遍反下直戀反一音上如字下直專反

[疏]注九州至備焉○釋曰云九州之外夷服鎮服蕃服也者此經揔而言之皆曰蕃分爲三服據職方而言也云曲禮曰在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子井引春秋者欲見蕃國之內唯有子男無五等也按僖二十七年杞桓公來朝用夷禮故曰子用夷禮猶曰子況本在彼者也按書序武王既勝殷巢伯來朝注云巢伯南方之國世一見者夷狄得稱伯者彼殷之諸侯與周異也云父死子立及嗣王即位乃一來耳者此經世中含二父死子立須得受王命故須來新王即位亦須來故明堂位周公朝諸侯于明堂四夷皆在四門之外周公攝位與新王同況成王新即位也云各以其所貴寶爲摯則蕃國之君無執玉瑞者既以貴實爲摯何得有別摯乎是以禹會諸侯執玉帛者萬國唯謂中國耳九州爲大賓大客夷狄爲小賓小客按周語穆王初伐犬戎祭公謀父諫不聽遂往征之得四白鹿以歸引之者見是夷狄貴寶此穆王征之而得非自來者亦以此爲贄也云周書王會備焉者王會是書之篇名謂王會諸侯因有獻物多矣故云備也

王之所以撫邦國諸侯者歲徧存三歲徧覜五歲徧省七歲{屬:(氺-丨)}象胥諭言語協辭命九歲屬瞽史諭書名聽聲音十有一歲達瑞節同度量成牢禮同數器脩灋則十有二歲王巡守殷國撫猶安也存覜省者王使臣於諸侯之禮所謂間問也歲者巡守之明歲以爲始也屬猶聚也自五歲之後遂間歲徧省也七歲省而召其象胥九歲省而召其瞽史皆聚於天子之宮教習之也故書協辭命作叶詞命鄭司農云象胥譯官也叶當爲汁詞當爲辭書或爲叶辭命玄謂胥讀爲諝王制曰五方之民言語不通嗜慾不同達其志通其慾東方曰寄南方曰象四方曰狄鞮北方曰譯此官正爲象者周始有越重譯而來獻是因通言語之官爲象胥云諝謂象之有才知者也辭命六辭之命也瞽樂師也史太史小史也書名書之字也古曰名聘禮曰百名以上至十一歲又徧省焉度丈尺也量豆區釜也數器銓衡也法八法也則八則也達同成脩皆謂齎其法式行至則齊等之也成平也平其僭踰者也王巡守諸侯會者各以其時之方書曰遂覲東后是也其殷國則四方四時分來如平時○屬徐劉皆章束反下及注同叶音協詞音辭譯音亦汁之十反叶也又音協諝思叙反耆市志反慾音欲本多作欲鞮丁兮反重直龍反知音智以上時掌反齎子兮反

[疏]王之至殷國○釋曰此經並是王撫諸侯之事對上經皆是諸侯上撫王室之事○注撫猶至平時○釋曰云存覜省者王使臣於諸侯之禮者亦對上諸侯朝王之禮也云所諸間問也者即上文云間問以諭諸侯之志者也知歲謂從巡守之明歲爲始者以其巡守已就撫諸侯訖明以後年爲始也云屬猶聚也者州長職云正月之吉各屬其州之民而讀法故知屬爲聚也云自五歲之後遂間歲徧省也者但經一歲與三歲五歲云存覜省至七歲九歲十一歲不云省不言者巳五歲巳言省義可知故直見其事意也是以鄭皆連省而言也云皆聚於天子之宮教習之也者既言屬明聚於天子之宮若不聚于天子之宮焉得諭言語諭書名聽音聲之等乎明是皆聚于天子宮教習之也玄謂胥讀爲諝者欲取諝爲有才智之意也引王制曰五方之民者謂四方與中國言語不通嗜慾不同達其志通其慾故云東方曰寄已下疏巳具於序官云辭命六辭之命也者以辭命連言明是大祝六辭之教命也云瞽樂師也史太史小史也者樂師與大史小史並是知天道者故國語云吾非瞽史焉知天道鄭上注瞽即大師是也云書名書之字也古曰名引聘禮記者證古曰名今世曰字云度丈尺也者按律歷志以子穀秬黍中者一黍爲一分九十黍黃鍾之長十分爲寸十寸爲尺十尺爲丈十丈爲引千二百黍爲籥合籥爲合十合爲升十升爲斗十斗爲斛又云百黍爲銖二十四銖爲兩十六兩爲斤三十斤爲鈞四鈞爲石此直云丈尺略言之也云量豆區釜也者據左氏傳晏子云齊舊四量豆區釜鍾四升爲豆各自其四以登于釜釜十則鍾鍾爲六斛四斗云數器銓衡也者即銖兩之等是也云法八法也則八則也者據大宰云八法治官府八則治都鄙諸侯國有都鄙官府以此法則治之故須脩之云達同成脩皆謂齎其法式者經瑞節度量牢禮數器下至法則等八者皆天子法式之等當豫脩治使輕重大小方圓皆正然後將以齊諸侯器物故云行至則齊等之云平其僭踰者也者若牢禮云侯伯子男卿大夫士依上文及掌客多少皆有常不得僭上故云平其僭踰也云王巡守諸侯會者各以其時之方者謂歲二月東方五月南方之等據春而言故言書曰遂覲東后是也並據虞書及王制而言亦有同度量等事故虞書云脩五禮五玉并協時月正日之等云殷國則四方四時分來如平時者謂分四方各遂春夏秋冬如平時若六服盡來即與平時別也

凡諸侯之王事辨其位正其等協其禮賓而見之王事以王之事來也詩云莫敢不來王孟子曰諸侯有王○賓劉云應言擯小行人職同

[疏]凡諸至見之○釋曰王事謂諸侯朝王之事辨其位謂九十七十五十步之位正其等謂尊卑之等謂冕服旌旗貳車之類皆有等級協其禮謂牢禮饗燕積膳之禮以此禮賓敬而見之也○注王事至有王○釋曰引詩孟子皆謂王是朝王之事也

若有大喪則相諸侯之禮詔相左右教告之也○相息亮反注同

[疏]注詔相至之也釋曰大喪言若見有非常之禍諸侯謂天子斬其有哭位周旋擗踊進退皆有禮法左右助也須有助而告教之也

若有四方之大事則受其幣聽其辭四方之大事謂國有兵寇諸侯來告急者禮動不虛皆有贄幣以崇敬也受之以其事入告王也聘禮曰若有言則以束帛如享禮

[疏]注四方至享禮○釋曰云四方之大事謂國有兵寇者除兵寇之外諸侯當國自爲大事者非天子之急不即告王故知惟兵寇耳引聘禮者彼雖是諸侯自相告告天子亦然故引爲證也彼注云春秋臧孫辰告糴于齊公子遂如楚乞師晉侯使韓穿來言汶陽之田皆是也

凡諸侯之邦交歲相問也殷相聘也世相朝也小聘曰問殷中也久無事又於殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大國朝焉小國聘焉此皆所以習禮考義正刑一德以尊天子也必擇有道之國而就脩之鄭司農說殷聘以春秋傳曰孟僖子如齊殷聘是也

[疏]注小聘至是也○釋曰言諸侯邦交謂同方嶽者一往一來爲交謂己是小國朝大國己是大國聘小國若敵國則兩君自相往來故司儀有諸公諸侯皆言相爲賓是也但春秋之世有越方岳相聘者是以秦使術來聘吳使札來聘時國數少故然非正法也云小聘曰問者聘禮文故彼云小聘曰問不享是也大聘使卿小聘使大夫也云殷中也久無事又於殷朝者及而相聘也者聘義王制皆云三年一大聘此不言三年而云殷者欲見中間久無事及殷朝者來及亦相聘故云殷不云三年也若然聘義與王制皆云比年一小聘此云歲相問不云比年者取歲歲之義也世相朝者謂父死子立曰世是繼世之義也云凡君即位大國朝焉小國聘焉者左氏傳文按文元年公孫敖如齊傳曰凡君即位卿出並聘謂己卿往聘他他卿來聘己是揔語也云大國朝焉己是小國己往朝大國小國聘焉者己是大國使聘小國云此皆所以習禮考義正刑一德以尊天子也者禮記文云必擇有道之國而就脩之者謂差擇有道之國亦先從近始故云親仁善鄰國之寶也是也先鄭說殷聘以春秋傳者按左氏昭公九年傳曰孟僖子如齊殷聘禮也按服彼注云殷中也自襄二十年叔老聘於齊至今積二十一年聘齊故中復盛聘與此中年數不相當引之者年雖差遠用禮則同故引爲證也

小行人掌邦國賓客之禮籍以待四方之使者禮籍名位尊卑之書使者諸侯之臣使來者也○使色吏反注同後使者使適使之四方竹使使臣皆同

[疏]注禮籍至者也○釋曰大行人待諸侯身小行人待諸侯之使者其邦之禮籍則諸侯及臣皆在焉云禮籍名位尊卑之書者名位尊卑以解禮也之書以解籍也云使者諸侯之臣使來者也者即時聘殷覜是也

令諸侯春入貢秋獻功王親受之各以其國之籍禮之貢六服所貢也功考績之功也秋獻之若今計文書斷於九月其舊法

[疏]注貢六至舊法○釋曰此云貢即大宰九貢是歲之常貢也必使春入者其所貢之物並諸侯之國出稅於民民稅既得乃大國貢半次國三之一小國國四之一皆市取美物必經冬至春乃可入王以是令春入之也秋獻功者物皆秋成諸侯亦法秋故秋獻之云各以其國之籍禮之者即上所掌禮籍尊卑多少不同故云各以其籍也云六服所貢對九州外之三服無此貢也

凡諸侯入王則逆勞于畿鄭司農云入王朝於王也故春秋傳曰宋公不王又曰諸侯有王王有巡守

[疏]注鄭司至巡守○釋曰隱九年宋公不王不宗覲于王鄭伯爲王左卿士以王命討之伐宋也莊二十三年夏公如齊觀社非禮曹劌諫曰不可諸侯有王注云有王朝於王王有巡守非是君不舉矣是也

及郊勞眡館將幣爲承而擯眡館致館也承猶丞也王使勞賓於郊致館於賓至將幣使宗伯爲上擯皆爲之丞而擯之

[疏]及至而擯○釋曰此經三事皆爲丞而擯之○注眡至擯之○釋曰云眡館致館也者聘禮及下司儀皆云致館故同之也云眡者使卿大夫往眡觀其可否云致者致使有之云王使勞賓於郊者謂王使大行人勞於郊也至將幣者謂至廟將幣三享云使宗伯爲上擯者惟謂將幣時大宗伯爲上擯於郊勞及眡館二者不使大宗伯爲上擯者以其使者或大行人官卑何得使大宗伯爲擯也當別遣餘官爲上擯小行人爲承擯而言宗伯爲上擯者取宗伯成文爲將幣而言也

凡四方之使者大客則擯小客則受其幣而聽其辭擯者擯而見之王使得親言也受其幣者受之以入告其所爲來之事○爲去聲

[疏]凡四至其辭○釋曰云凡四方之使者此文與下爲目則於大小客而言也大客則擯者大客則大行人云大客之儀一也彼鄭云大賓要服以內諸侯大客謂其孤卿則此大客爲要服以內諸侯之使臣也小客謂蕃國諸侯之使臣也○注擯者至之事○釋曰云擯者擯而見之王使得親言也者則時聘殷覜之時行旅擯入見王王與使之親言也云受其幣者受之以入告其所爲來之事者蕃國諸侯雖子男皆是中國之人鄭義此皆在朝之卿大夫有過放之於四夷爲諸侯卿爲子大夫爲男是以世一見來時王親見之蕃國之使臣本是夷人不能行禮故直聽其辭而已

使適四方協九儀賓客之禮朝覲宗遇會同君之禮也存覜省聘問臣之禮也適之也協合也

[疏]使適至禮也○釋曰自此已下至之禮皆是小行人使適四方之事此言使適四方與下爲目使適四方向諸侯之國所至之國則合九等之儀九儀則上大行人九儀命者五爵者四是也云賓客之禮者賓據命者五客據爵者四此稱賓客之例非通稱也云朝覲宗遇會同君之禮也者此即諸侯之賓故云君之禮也云存覜省聘問臣之禮也者存覜省三者天子使臣撫邦國之禮聘問二者是諸使臣行聘時聘殷覜問天子之禮其禮已備於上小行人畧言之也

達天下之六節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以金爲之道路用旌節門關用符節都鄙用管節皆以竹爲之此謂邦國之節也達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也諸侯使臣行覜聘則以金節授之以爲行道之信也虎人龍者自其國象也道路謂鄉遂大夫也都鄙者公之子弟及卿大夫之采地之吏也凡邦國之民遠出至他邦他邦之民苦來入由國門者門人爲之節由關者關人爲之節其以徵令及家徙鄉遂大夫及采地吏爲之節皆使人執節將之以達之亦有期以反節管節如今之竹使符也其有商者通之以符節如門關門關者與市聯事節可同也亦所以異於畿內也凡節有天子法式存於國

[疏]達天至爲之○釋曰此經亦是適四方之事言達天下之六節者據諸侯國而言掌節所云據畿內也虎節人節龍節三者據諸侯使臣出聘所執旌節符節管節三者據在國所用○注此謂至於國○釋曰云此謂邦國之節也者對掌節所掌者兼主王國之節也云達之者使之四方亦皆齎法式以齊等之也者亦如上大行人達瑞節之等使齎法式往就齊之云諸侯使臣行覜聘則以金節授之者知是使臣行所執者見掌節云凡邦國之使節山國用虎節故知此亦使臣所執也諸侯身行不須節以其尊著故不須也按掌節云守邦國者用王節注云謂諸侯於其國中王節之制如玉爲之以命數爲大小此不達玉節者文略耳亦達可知云道路謂鄉遂大夫也者按掌節注變鄉遂言道路者容公邑大夫及小都大都之吏今此旌節中何知不亦容都鄙之吏而以都鄙吏在管節中者彼都鄙用角節文在上當直是都鄙之主此都鄙用管節最在下明都鄙吏在其中若然邦國之中都鄙主及吏同用管節矣知公之子孫亦有采地者見禮運云諸侯有國以處其子孫故知亦如王之子弟以親疏食采也云凡邦國之民遠出至他邦他邦之民若來入由國門者門人爲之節由關者關人爲之節者司關云堂國貨之節以聯門市故知所由之處皆得授之節也云其以徵令及家徙鄉遂大夫及采地吏爲之節者以其皆主民故授民節也云皆使人執節將之以達之者比長云邦之民徙於郊則從而授之明皆將送使達前所也云管節如今之竹使符也者漢文本紀文帝六年九月初與郡國守相爲銅虎符竹使符應劭曰竹使符皆以竹箭五枚長五寸鐫刻篆書第一至第五是也云其有商者通之以符節如門關門關者與市聯事節可同也者掌節云貨賄用璽節門關用符節各別司關既言掌國貨之節以聯門市門市節既相聯此中無貨賄用璽節明同用符節可知故爲此解也云亦所以異於畿內也者畿內貨賄用璽節門關用符節畿外同用符節是異也云凡節有天子法式存於國者雖無正文以意量王者皆頒度量於天下其節瑞之等皆是法式故知國國皆有瑞節法式也

成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用穀璧男用蒲璧成平也瑞信也皆朝見所執以爲信○瑱劉吐電反按王執鎮圭瑱宜作鎮音

[疏]成六至蒲璧○釋曰此亦通四方若然諸侯國無鎮圭因言之六瑞玉人所造典瑞之令小行人直平知得失而已不言達六瑞者諸侯受命已得之不令別作法式以齊故不言達也

合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好故合同也六幣所以享也五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實以馬若皮皮虎豹皮也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之禮器曰圭璋特義亦通於此其於諸侯亦用璧琮耳子男於諸侯則享用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等及使卿大夫覜聘亦如之○琮才宗反琥音虎璜音黃好呼報反

[疏]合六至好故○釋曰此亦小行人至諸侯之國也此六者之中有圭以馬璋以皮二者本非幣云六幣者二者雖非幣帛以用之當幣處故揔號爲幣也此六言合以兩兩相配配合之義故言合也○注合同至如之○釋曰云合同者配合即是和同故也云六幣所以享也者對上文六者是朝時所用也云五等之諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞玉人云璧琮九寸諸侯以享天子注云享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮引此者欲明君用琮故覲禮享天子云束帛加璧是其施于天子也不言享后文不具言九寸據上公而言明侯伯子男皆如瑞知子男享天子亦用璧琮者覲禮揔稱侯氏用璧明五等同也云皆有庭實以馬若皮者按覲禮三享皆束帛加璧庭實惟國所有奉束帛匹馬卓上九馬隨之中庭西上是其以馬也聘禮奉束帛加璧享庭實皮則攝之是其用皮也聘禮記曰皮馬相間可是也知皮虎豹皮者者郊特牲云虎豹之皮示服猛也是享時所用故知也用圭璋者二王之後也二王後尊故享用圭璋而特之者按玉人璧琮九寸諸侯以享天子言九寸則上公之禮上公用璧琮則圭璋是二王後明矣言而特之者惟有皮馬無束帛可加故云特如是皮馬不上堂陳於庭則皮馬之外別有庭實可知其於諸侯亦用璧琮知者見玉人職云瑑琮八寸諸侯以享夫人明享君用璧琮八寸是下享天子一寸如是明二王後相享不可同於天子用圭璋則用璧琮可知言是兩公自相朝二王後稱公是於諸侯還同二王後可知引禮器者彼圭璋者據朝聘時所行無束帛可知是圭璋特之義也云亦通於此者彼朝聘之圭特亦通此享用圭璋故云亦通於此也云子男於諸侯享用琥璜下其瑞也者覲禮子男已入侯氏用璧琮中則此琥璜不知何用二王後自相享退入璧琮則子男自相享退用琥璜可知且子男朝時用璧自相享降一等故用琥璜云凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞一等者玉人云瑑琮八寸諸侯以享夫人禮重無用八寸之法明是上公九寸降一等至八寸上公既降一寸則侯伯子男各降一等可知二王後相朝敵無用相尊之法明亦降一寸見子男者雖退入琥璜亦降一寸可知若然知五等諸侯自相朝圭璋亦如其命數其相享璧琮等則降一寸知者玉人云璧琮八寸諸侯以享夫人據上公會不云圭璋朝所執者明圭璋自朝天子所執故聘禮云所以朝天子圭與繅皆九寸上公之玉也問諸侯朱綠繅八寸注云於天子曰朝於諸侯曰問記之於聘文互相備以此上公爲然侯伯子男可知也云及使卿大夫覜聘亦如之直言覜聘亦如之不分別享與聘則聘享皆降一等同故玉人云緣圭璋八寸璧琮八寸以覜聘此據上公之臣圭璋璧琮皆降一等其餘俟伯子男降一寸明矣其子男之臣享諸侯不得過君用琥璜可知

若國札喪則令賻補之若國凶荒則令賙委之若國師役則令槁禬之若國有福事則令慶賀之若國有禍烖則令哀弔之凡此五物者治其事故故書賻作傳稿爲槀鄭司農云賻補之謂賻喪家補助其不足也若今時一室二尸則官與之棺也槀當爲槁謂稿師也玄謂師役者國有兵寇以匱病者也使鄰國合會財貨以與之春秋定五年夏歸粟於蔡是也宗伯職曰以禬禮哀圍敗禍烖水火○槁苦報反禬音會槀古老反

[疏]若國至事故○釋曰此一經據上下文皆據諸侯國此文雖皆單言國亦據諸侯而言按宗伯云以喪禮哀死亡此云國札喪則令賻補之不同者彼據弔葬致哀此據設財物補其不足相包乃貝也又此國凶荒則令賙委之宗伯云以荒禮哀凶札不同者言哀凶札者自貶損故曲禮云歲凶年穀不登君膳不祭肺之類是也此云賙委者令他人以財賙委之亦相包乃成也宗伯嘉禮歸脤膰此不見者諸侯無自相歸脤膰法故也但凶禮有五惟不見恤禮以義差之當於師役中兼之嘉禮有六此惟言賀慶一者其飲食冠昏賓射饗燕之法皆當國自行非是相交通之物故此不言之其吉禮牢禮賓禮並不言者天子頒之非所以通行之事故不言也但此中札喪在喪禮中宗伯荒札荒禮中者欲見札而復荒則與荒札同科若札而不荒自從喪禮也注春秋定五年夏歸粟於蔡者按定四年秋楚人圍蔡故五年歸其粟

及其萬民之利害爲一書其禮俗政事教治刑禁之逆順爲一書其悖逆暴亂作慝猶犯令者爲一書其札喪凶荒厄貧爲一書其康樂和親安平爲一書凡此物者每國辨異之以反命于王以周知天下之故慝惡也猶圖也○治直吏反樂音洛

[疏]及其至之故○釋曰此揔陳小行人使適四方所採風俗善惡之事各各條錄別爲一書以報上也此五者上二條條別善惡俱有故利害逆順並言其悖逆一條專陳姦寇之事其札喪一條專陳幽禍之事其康樂一條專陳安泰之事是方以類聚物以羣分者也

附釋音周禮注疏卷第三十七

知南昌府張敦仁署鄱陽縣候補知州周澍栞