重栞宋本周禮注䟽附挍勘記

附釋音周禮注疏卷第六

鄭氏注　　　　賈公彥疏

醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸爲菹三臡亦醢也作醢及臡者必先膊乾其肉乃後莝之雜以梁麴及鹽漬以美酒塗置瓶中百日則成矣鄭司農云麋臡麋骭髓醢或曰麋臡醬也有骨爲臡無骨爲醢菁菹韭菹鄭大夫讀茆爲茅茅菹茅初生或曰茆水草杜子春讀茆爲卯玄謂菁蔓菁也茆鳬葵也凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞○韭音久菹莊魚反醓吐感反本又作𥁭或一音昌審反臡乃兮反又人齊反菁作寧反又音精茆音卯北人音柳麇京倫反膊普博反莝倉臥反骭戶諫反徐戶幹反蔓音萬又莫干反徐音蠻

[疏]醢人至麇臡○釋曰言四豆之實者豆與籩並設節數與四籩同時亦謂朝事饋食加豆羞豆之實是也言朝事之豆者亦謂朝踐節云其實韭菹醓醢者於豆內韲菹之類菜肉通全物若䐑爲菹細切爲韲又不言菹者皆是韲則昌本之類是也言昌本本根也昌蒲根爲韲言麋臡者以麋肉爲醢以其并骨爲之則曰臡菁菹鹿臡茆菹麇臡爲八豆並后設之○注醓肉至未聞○釋曰言醓肉汁者醓者以肉爲之醓汁即是肉汁云昌本昌蒲根者本訓根云切之四寸爲菹者但菹四寸無正文蓋以一握爲限一握則四寸也即是全物若䐑云作醢及臡已下者鄭以當時之法解之案王制云一爲乾豆鄭注云謂腊之以爲祭祀豆實也脯非豆實亦謂作醢始得在豆與此先膊乾其肉義合鄭司農云麋臡麋骭髓醢此義後鄭不從云或曰麋臡醬也有骨爲臡無骨爲醢後鄭從之又菁菹韭菹者以菁爲韭菁於義不可後鄭不從若爲菲字菲則蔓菁於義爲是後鄭不應破之明本作韭不作菲也鄭大夫讀茆爲茅茅菹茅初生者茅草非人可食之物不堪爲菹或曰茆水草後鄭從之杜子春讀茆爲卯於義亦是玄謂菁蔓菁者破司農爲韭菁云茆鳬葵也者增成子春等義云凡菹醢皆以氣味相成其狀未聞者經云韭菹醓醢已下兩兩相配者皆是氣味相成之狀不可知故云其狀未聞

饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢蠃螔蝓蜃大蛤蚳蛾子鄭司農云脾析牛百葉也蠯蛤也鄭大夫杜子春皆以拍爲膊謂脅也或曰豚拍肩也今河間名豚脅聲如鍛鎛○蠃力禾反脾婢支反徐蒲隹反析星歷反蠯蒲加反徐薄雞反蜃音市軫反拍音博螔音移又音夷蝓音揄又音由蛤音閤蛾音魚綺反膊音博下鎛同

[疏]饋食至魚醢○釋曰言饋食之豆者亦與饋食之籩同時而薦其實葵菹蠃醢者此八豆之內脾析蜃豚拍三者不言菹皆韲也○注蠃螔至鍛鎛○釋曰言嬴螔蝓蜃大蛤蚳蛾于皆爾雅文鄭司農云脾析牛百葉也者無正文可破故後鄭從之云蠯蛤也者謂小蛤亦於鼈人釋訖鄭大夫杜子春皆以拍爲膊謂脅也者此釋經豚拍謂豚脅也云或曰豚拍肩也者謂豚肩也云今河間名豚脅聲如鍜鎛者此子春等二人雖復爲豚肩解之仍從前豚脅爲義故云聲如豚拍

加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢芹楚葵也鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲或曰深蒲桑耳醓醢肉醬也箈水中魚衣故書鴈或爲鶉杜子春云當爲鴈玄謂深蒲蒲始生水中子箈箭萌筍竹萌○芹音勤徐又音謹說文作菦云菜類蒿也音謹箈音迨爾雅作䈚同司農云水中魚衣也當徒來反沈云北人音禿改反又文之反未知所出筍息尹反蒻音若

[疏]加豆至魚醢○釋曰此加豆之實亦與加籩之實同時設之深蒲醓醢者深蒲謂蒲入水深以爲韲醓醢與朝事之豆同箈菹者謂以箈箭萌爲菹也云筍菹者謂竹萌爲菹也○注芹楚至竹萌○釋曰芹楚葵出爾雅鄭司農云深蒲蒲蒻入水深故曰深蒲者史游急就章云蒲蒻藺席蒲蒻只堪爲席不可爲菹故後鄭不從云或曰深蒲桑耳者既名爲蒲何得更爲桑耳故後鄭亦不從云箈水中魚衣者此箈字既下爲之非是水物不得爲魚衣故後鄭不從玄謂深蒲蒲始生水中子者此後鄭以時事而知破先鄭也云箈箭萌者一名篠者也筍竹萌者一名簜者也萌皆謂新生者也見今皆爲菹

羞豆之實酏食糝食鄭司農云酏食以酒酏爲餅糝食菜餗蒸玄謂酏𩜾也內則曰取稻米舉糔溲之小切狼臅膏以與稻米爲𩜾又曰糝取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米稻米二肉一合以爲餌煎之○酏食音嗣下同糝素感反餗音速𩜾之然反糔思柳反劉相早反徐相幼反溲所柳反臅昌蜀反一音粟

[疏]羞豆至糝食○釋曰此羞豆之實亦與羞籩之實同特設之言酏食者謂𩜾與糝食爲二豆○注鄭司至煎之釋曰司農云酏食以酒酏爲餅者酏粥也以酒酏爲餅若今起膠餅文無所出故後鄭不從云糝食菜餗蒸者若今煑菜謂之蒸菜也亦文無所出後鄭亦不從玄謂酏𩜾也者案雜問志云內則𩜾次糝周禮酏次糝又酏在六飲中不合在豆且內則有𩜾無酏周禮有酏無𩜾明酏𩜾是一也故破酏從𩜾也又引內則曰取稻米舉糔溲之者案彼上注舉猶皆也糔溲博異語謂取稻米皆{米叟}之云小切狼臅膏者鄭彼注狼臅膏臆中膏也云以與稻米爲𩜾者彼鄭云若今膏𩛻云又曰糝取牛羊豕之肉三如一者三肉等分云小切之者謂細切之云與稻米稻米二肉一者謂米二分肉一分合以爲餌煎之也𩜾糝二者皆有肉內則文故不從先鄭然則上有糗餌彼餌無肉則入籩此餌米肉俱有名之爲糝即入豆案易鼎卦九四鼎折足覆公餗其刑渥凶鄭注云糝謂之餗震爲竹竹萌曰筍筍者餗之爲菜也是八珍之食臣下曠官失君之美道當刑之於屋中案上膳夫注八珍取肝膋不取糝鄭注易糝又入八珍中者以其糝若有菜則入八珍不須肝膋若糝無菜則入羞豆此文所引是也八珍則數肝膋故注不同

凡祭祀共薦羞之豆實賓客喪紀亦如之爲王及后世子共其內羞王舉則共醢六十罋以五齊七醢七菹三臡實之齊當爲韲五韲昌本脾析蜃豚拍深蒲也七醢醓蠃蠯蚳魚兎鴈醢七菹韭菁茆葵芹菭筍菹三臡麋鹿麇臡也凡醯醬所和細切爲韲全物若䐑爲菹少儀曰麋鹿爲菹野豕爲軒皆䐑而不切麇爲辟雞兔爲宛脾皆䐑而切之切葱若薤實之醯以柔之由此言之則韲菹之稱菜肉通○爲王于僞反齊徐劉子西反下同沈才細反䐑直輙反少儀時照反軒音獻皆䐑之涉反本或作𦣀下同辟必亦反又音檗宛於阮反又音於月反醯呼兮反稱音尺證反

[疏]凡祭至食之○釋曰凡祭至內羞一與籩人同上巳釋訖王舉則共醢六十罋此己下與籩人異以其王舉不共籩實唯有豆實王舉謂王日一舉鼎十有二則醢人共醢六十罋以醢爲主其實有五韲七菹等○注齊當至肉通○釋曰五韲昌本至深蒲此據豆內不言菹者皆是韲以次數之有此五而己七醢從醓醢至鴈醢加豆朝事醓醢有二唯取一則合此七也七菹者亦從朝事至加豆已上有七三臡者唯朝事之豆有此三云凡醯醬所和者據此五韲七菹皆須醯醬所和據醯人所掌五韲七菹是也云細切爲韲全物若䐑爲菹者據上朝事饋食加豆之內有韲菹不同鄭君欲引少儀爲證故先言此云少儀曰麋鹿爲菹野豕爲軒皆䐑而不切者既言䐑而不切則野豕爲軒亦菹類云麋爲辟雞兎爲宛脾皆䐑而切之者此謂報切節皆韲類云切葱若薤實之醯以柔之者謂殺其氣云由此言之則韲菹之稱菜肉通者鄭案三豆之內七菹皆菜無肉五韲之內菜肉相兼若據少儀韲菹之稱菜肉通也

賓客之禮共醢五十罋致饔餼時凡事共醢

[疏]賓客至共醢○釋曰賓客謂五等諸侯來朝也天子致罋餼與之醢故鄭云致饔餼時也案掌客上公之禮醯醢百有二十罋侯伯百罋子男八十罋此共醢五十罋并醯人所共醯五十罋共爲百罋此據侯伯饔餼之禮舉中言之明兼有上公與子男若然上公百二十罋與王數同者據二王之後王所尊敬者而言其同姓諸侯唯魯得與二王後同其餘同姓雖車服如上公從侯伯百罋而已又案掌客上公已下並是諸侯自相待法天子待諸侯亦與之同又案聘禮待聘臣亦云醯醢百罋得與諸侯同者彼別爲臣禮禮有損之而益故子男之卿百罋其數多於君

醯人掌共五齊七菹凡醯物以共祭祀之齊菹凡醯醬之物賓客亦如之齊菹醬属醯人者皆須醯成味○齊子兮反下之齊共齊醬齊皆同王舉則共齊菹醯物六十罋其后及世子之醬齊菹賓客之禮共醯五十罋凡事共醯

[疏]醯人至共醯○釋曰云掌共五齊七菹凡醯物者此乃是醢人所掌豆實今在此者鄭云齊菹醬皆須醯成味故與醢人共掌云以共祭祀之齊菹凡醯醬之物者醯人連言醬者并豆醬亦掌言賓客亦如之者下經云賓客之禮據饔餼此云賓客據饗食致之云王舉則共齊菹醯物六十罋者并醢人六十罋者并醢人六十罋即膳夫醬用百有二十罋是也云共后及世子之醬齊菹者案醢人共其內羞不言齊菹此云韲菹以其與醢人共掌韲菹須醯故就醯人爲言云賓客之禮共醯五十罋者與醢人五十罋揔共爲百罋亦據侯伯舉中言之

鹽人掌鹽之政令以共百事之鹽政令謂受入教所處置求者所當得

[疏]注政令至當得○釋曰政令謂受入教所處置者謂四方鹽來鹽有數種處置不同故云受入教所處置也

祭祀共其苦鹽散鹽杜子春讀苦爲盬謂出鹽直用不涷治鄭司農云散鹽涷治者玄謂散鹽鬻水爲鹽○苦音盬工戶反出注散悉但反下同涷音練下同齊才細反䰞音煑盬音古

[疏]祭祀至散鹽○釋曰苦當爲盬盬謂出於鹽池今之顆鹽是也散鹽煑水爲之出於東海○注杜子至爲鹽○釋曰杜子春讀苦爲盬者鹽鹹非苦故破苦爲盬見今海傍出鹽之處謂之盬云直用不涷治者對下經䰞盬是涷治者也鄭司農云散鹽涷治者下經自有䰞鹽是涷治故後鄭不從

賓客共其形鹽散鹽形鹽鹽之似虎形

[疏]注形鹽至虎形○釋曰此形鹽即左氏傳鹽虎形是也籩人已釋訖

王之膳羞共飴鹽后及世子亦如之飴鹽鹽之恬者今戎鹽有焉

[疏]鹽飴鹽至有焉○釋曰言飴鹽故云鹽之恬者云今戎鹽有焉者即石鹽是也

凡齊事䰞盬以待戒令齊事和五味之事䰞盬涷治之

[疏]注齊事至治之○釋曰言齊事者謂若食醫春多酸夏多苦之類是也今涷治盬以待戒令則齊和之

幂人掌共巾幂共巾可以覆物○幂莫歷反

[疏]幂人掌共巾幂釋曰巾者則下經王巾皆黼是也幂者則幂八尊之類是也○注共巾可以覆物○釋曰據經巾幂俱有鄭唯言其巾可以覆物不言幂者但幂唯祗覆物其巾則兼以拭物故特解巾可以覆物者也

祭祀以疏布巾幂八尊以疏布者天地之神尚質

[疏]祭祀至八尊○釋曰祭天無灌唯有五齊三酒實於八尊疏布者大功布爲幂覆此八尊故云疏布幂八尊此據正尊而言若五齊加明水三酒加玄酒則十六尊皆以疏布幂之也○注以疏至尚質○釋曰鄭知此經祭祀是天地之神者以其下經畫布幂六彝是宗廟之祭用六彝即知此疏布幂八尊無祼是天地可知又見禮器云大路素而越席疏布幂彼皆據祭天則疏布是祭天地可知舉天地則四望山川社稷林澤皆用疏布皆是尚質之義也

以畫布巾幂六彝宗廟可以文畫者畫其雲氣與○與音餘

[疏]以畫至六彝○釋曰言六彝者雞彝鳥彝斝彝黃彝虎彝蜼彝此六彝皆盛鬱鬯以畫布幂之故云畫布幂六彝此舉六彝對上經八尊無鬱鬯以言宗廟有鬱鬯其實天地亦有粔鬯之彝用疏布宗廟亦有八尊亦用畫布互舉以明義也○注宗廟至氣與○釋曰言宗廟可以文者以其用畫布對上疏布爲質故言宗廟可以文云畫者畫其雲氣與者三禮通例所言畫者解畫皆以爲畫雲氣謂畫爲五色之雲俱無正文故言與以疑之

凡王巾皆黼四飲三酒皆畫黼周尚武其用文德則黻可○黼音甫

[疏]凡王巾皆黼○釋曰凡王之覆物之巾皆用黼文覆之言凡非一四飲三酒之外籩豆俎簋之屬皆用之○注四飲至黻可○釋曰言四飲三酒皆畫黼者鄭據酒正之文而言其實酒飲之外巾皆用黼黼者白與黑作斧文取今斧斷割之義云周尚武者周以武得天下故云尚武故用黼也云其用文德則黻可者謂若夏以揖讓得天下是文定天下則當用黑與青謂之黻兩已相背也若然易云湯武革命殷亦以武得天下則亦用黼耳

宮人掌王之六寢之脩六寢者路寢一小寢五玉藻曰朝辨色始入君日出而視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服是路寢以治事小寢以時燕息焉春秋書魯莊公薨于路寢僖公薨于小寢是則人君非一寢明矣○脩劉音修本亦作修朝且遙反辨如字本又作別彼列反

[疏]宮人至之脩○釋曰案守祧職其廟則有司脩除之其祧則守祧黝堊之鄭注云脩除黝堊互言之此雖不主脩亦是掃除○注六寢至明矣○釋曰云六寢者路寢一小寢五者路寢制如明堂以聽政路大也人君所居皆曰路又引玉藻曰朝辨色始入者謂羣臣昧爽至門外辨色始入應門云君日出而視朝者尊者體盤故日出始出路門而視朝退適路寢聽政者謂路門外朝罷乃退適路寢以聽政云使人視大夫大夫退然後適小寢釋服者朝罷君退適路寢之時大夫各鄉治事之處君使人視大夫大夫退還舍君然後適小寢釋去朝服服玄端又引春秋者左氏莊公三十二年公薨于路寢得其正僖公三十三年公薨于小寢譏其即安云是則人君非一寢明矣言此者時有不信周禮故引諸文以證之若然所引者皆諸侯法天子六寢則諸侯當三寢亦路寢一燕寢一側室一內則所云者是也

爲其井匽除其不蠲去其惡臭井漏井所以受水潦蠲猶絜也詩云吉蠲爲饎鄭司農云匽路厠也玄謂匽猪謂霤下之池受畜水而流之者○匽於建反徐音偃蠲音圭又古玄反去起呂反饎大志反霤力救反畜勑六反

[疏]爲其至惡臭○釋曰謂於宮中爲漏井以受穢又爲匽豬使四邊流水入焉井匽二者皆所以除其不蠲潔又去其惡臭之物○注井漏至之者○釋曰引詩云吉蠲爲饎案秋官蜡氏云大祭祀令州里除不蠲注云蠲讀如吉圭惟饎之圭圭絜也此云蠲彼注云圭不同者彼蓋是三家詩故與此不同司農云匽路厠後鄭不從者以其匽字與親匽豬同故不從後鄭以爲霤下之池受畜水乃後流去之

共王之沐浴沐浴所以自潔清○清戚才性反本亦作清

[疏]共王之沐浴○釋曰宮人掌絜清之事沐用潘浴用湯亦是自絜清之事

凡寢中之事埽除執燭共鑪炭凡勞事勞事勞褻之事四方之舍事亦如之從王適四方及會同所舍

[疏]四方至如之○釋曰爲王巡守征伐及會同所舍之處言亦如之者亦如上掌凡勞褻之事

掌舍掌王之會同之舍設梐枑再重故書枑爲柜鄭司農云梐榱梐也柜受居溜水涑橐者也杜子春讀爲梐枑梐枑謂行馬玄謂行馬再重者以周衞有外內列○梐步禮反枑戶故反重直龍反下同柜音矩下同徐胡故反榱音衰戚疏關反居舉慮反留力救反涑徐劉色溝反戚色冑反橐當洛反

[疏]掌舍至再重○釋曰言掌王之會同之舍者王會同者謂時見曰會殷見曰同皆爲壇於國外與諸侯相見而命以致禁之事焉王至壇所舍息也云設梐枑再重者梐枑謂行馬再重者謂外內兩重設之○注故書至內列○釋曰掌舍掌閑衞不掌絜淨之事又行止之處未即有蟲可涑先鄭輙依故書拒而爲溜水涑橐又拒非必是受溜水之物於義未可故後鄭不從從子春爲行馬也案虎賁氏云舍則守王閑注云閑梐枑此梐枑是周衞之具耳此梐枑所施唯據下文車宮壝宮止宿而言其帷宮無宮暫止之間未必有此梐枑也

設車宮轅門謂王行止宿阻險之處備非常次車以爲藩則仰車以其轅表門○藩方元反

[疏]設車宮轅門○釋曰鄭云王行止宿阻險之處備非常次車以爲藩則仰車以其轅表門鄭知在險阻之處者下文爲壇壝宮是平地有土可掘則爲壝宮明此無土可以爲壝故知此山間險阻爲此車宮也言仰車以其轅表門者謂仰兩乘車轅相向以表門故名爲轅門

爲壇壝宮棘門謂王行止宿平地築壇又委壝土起堳埒以爲宮鄭司農云棘門以戟爲門杜子春云棘門或爲材門○壝戚唯季反劉欲鬼反徐羊誰反一音待果反又時累反埒徐音劣

[疏]注謂王至材門○釋曰知王行止宿平地者以下文二者非止宿之事唯有此壝宮及上文車宮爲止宿但險阻平地二所不同故知是止宿平地也云委壝土起堳埒者止宿之間不可築作牆壁宜掘地爲宮土在坑畔而高則堳埒也鄭司農云棘門以戟爲門知棘是戟者見左氏隱十一年鄭欲伐許授兵于大宮 子都與鄭考叔爭車子都扳棘以逐之故知棘即戟也杜子春云棘門或爲材門者閔二年衞文公居楚丘國家新立齊桓公共門材先令豎立門戶故知棘門亦得爲材門即是以材木爲門也

爲帷宮設旌門謂王行晝止有所展肆若食息張帷爲宮則樹旌以表門

[疏]注謂王至表門○釋曰知王行晝止有所展肆者見下曲禮云君命大夫與士肆鄭云肆習也君有命大夫則與士展習其事則此亦王與羣臣晝止有所展習云若食息者非直有展習亦有食息之時則張帷爲宮樹立旌旗以表門案司常云會同賓客置旌門注引此掌舍爲帷宮設旌門則旌門司常置之掌舍主當之若然則轅門之等皆彼他官置之掌舍直主當取其云旌門則司常所云析羽爲旌者也

無宮則共人門謂王行有所逢遇若住遊觀陳列周衞則立長大之人以表門

[疏]注謂王至表門○釋曰鄭知此是王行有所逢遇者一則據上三者見夜宿晝止訖今復云無宮共人門是非常之事二則云無宮及人門是暫駐之事非久停止此知是有所逢遇若有住遊觀陳列周衞非如上三者爲宮則立長大之人以表門也

凡舍事則掌之王行所舍止

幕人掌帷幕幄帟綬之事王出宮則有是事在旁曰帷在上曰幕幕或在地展陳于上帷幕皆以布爲之四合象宮室曰幄王所居之帷也鄭司農云帟平帳也綬組綬所以繫帷也玄謂帟主在幕若幄中坐上承塵幄帟皆以繒爲之凡四物者以綬連繫焉○幄烏學反帟音亦綬音受

[疏]幕人掌至之事釋曰云掌王帷在傍施之像土壁也幕則帷上張之像舍屋也幄帷幕之內設之帟在幄幕內之丞塵綬者絛也以此絛繫連帷幕幕人掌此五者王出宮則送與掌次張之○注王出至繫焉○釋曰言在旁曰帷在上曰幕則帷在下幕在上共爲室今之設幕則無帷在下爲異也云或在地展陳於上者案聘禮云管人布幕官陳幣史展幣皆於幕上聘禮又賓入境至館皆展幕是幕在地展陳於上又云帷幕皆以布爲之知者案既夕禮云明衣裳用幕布其帷在幕下明亦用布故知二者皆用布至於覆棺之幕則用繒故禮記檀弓云布幕衞也綃幕魯也明天子亦用繒覆棺不張設故用繒也云四合象宮室曰幄知四合象宮室不上屬據帷幕爲句者見顏延之纂要云曰合象宮曰幄故四合向下據幄爲句也鄭司農云帟平帳後鄭不從者見下王喪張帟三重之等皆據承塵又幄己是帳又言帟明帟非帳也先鄭又云綬組綬所以繫帷者此語未足故後鄭增成其義玄謂帟王在幕若幄中坐上承塵者云在幕謂下掌次云師田則張幕設重帟是王在幕設帟之事若幄中有帟者掌次云朝日祀五帝則張大次小次設重帟次即幄是幄中坐上有承塵也云幄帟皆以繒爲之者以其布帷幕之內宜細密又案喪大記有素錦褚褚即幄彼喪用錦明此用繒可知云凡四物者以綬連繫焉者此增成先鄭也

凡朝覲會同軍旅田役祭祀共其帷幕幄帟綬共之者掌次當以張

[疏]凡朝至帟綬○釋曰此一經皆供與掌次使張之此云朝覲會同即掌次云諸侯朝覲會同是也此云軍旅田役即掌次云師田彼師即此軍旅彼田即此田役是也此云祭祀即掌次云大旅及朝日祀五帝是也此數事皆共帷幕幄帟綬與掌次是以鄭云共之者掌次當以張也

大喪共帷幕帟綬爲賓客飾也帷以帷堂或與幕張之於庭帟在柩上

[疏]注爲賓至在柩上○釋曰云爲賓客飾者王喪而有賓客者謂若顧命成王喪諸侯來朝而遇國喪故康王之命云畢公率東方諸侯人應門右召公率西方諸侯入應門左并有二王之後皆是賓客故爲之飾也云帷以帷堂者謂若喪大記及士喪禮始死帷堂小斂徹之及殯在堂亦帷之也云或與幕張之於庭者案尚書顧命云出綴衣於庭鄭云連綴小斂大斂之衣於庭中爾時在庭應設此帷幕無正文故云或也有解者云爲王襲絰在庭故有帷幕按喪大記諸侯踊阼階下襲絰於序東雖王禮亦當哭踊在阼階下何因反來庭中襲絰乎恐不可也云帟在柩上者即掌次云凡喪王則張帟三重是也

三公及卿大夫之喪共其帟唯士無帟王有惠則賜之檀弓曰君於士有賜帟

[疏]注唯士至賜帟○釋曰掌次云諸侯再重孤卿大夫不重則此云三公不云諸侯與孤掌次云諸侯與孤不云三公者三公即是諸侯再重此不云孤孤與卿大夫同不重幕人不張故略不言鄭云唯士無帟者此經及掌次俱不云士有帟明無也引檀弓者欲見有賜則有帟非常法

掌次掌王次之灋以待張事法大小丈尺○張事劉音帳戚如字下邦之張事同

[疏]掌次至張事○釋曰言掌王次之法者次者次則舍也言次謂次止言舍謂舍息言以待張事者王出宮則幕人以帷與幕等送至停所掌次則張之故云以待張事○注法大小丈尺○釋曰言法大小者下文有大次小次是也云丈尺者既言大小當時應有丈尺之數但其未聞

王大旅上帝則張氊案設皇邸大旅上帝祭天於圓丘國有故而祭亦曰旅此以旅見祀也張氈案以氈爲牀於幄中鄭司農云皇羽覆上邸後版也玄謂後版屏風與染羽象鳳皇羽色以爲之○邸徐當禮反一本作皇羽邸版徐音板屏薄刑反

[疏]王大至皇邸○釋曰云王大旅上帝者謂冬至祭天於圓丘則張氈案者案謂牀也牀上著氈即謂之氈案設皇邸者邸謂以版爲屏風又以鳳皇羽飾之此謂王坐所置也○注大旅至爲之○釋曰大旅上帝祭天於圓丘知者見下經別云祀五帝則知此是昊天上帝即與司服及宗伯昊天上帝一也即是大司樂冬至祭天於圓丘之事也云國有故而祭亦曰旅者案大宗伯國有大故則旅上帝及四望是國有故而祭謂之旅云此以旅見祀者但此下文五帝見正祀其旅見於大宗伯大宗伯昊天不云旅故此見此文不言正祀故鄭以因旅見之欲見有故昊天亦旅之故云以旅見祀云張氈案以氈爲牀於幄中者據鄭云於幄中則知不徒設氈案皇邸而己明知并有大次小次之幄與下祀五帝互見之也司農云皇羽覆上者見經皇是鳳皇之字故知以皇羽覆邸上玄謂後版屏風與者此增成司農義言後版者謂爲大方版於坐後晝爲斧文言屏風者據漢法況之無正文故言與以疑之云染羽象鳳皇羽色以爲之者案尚書禹貢羽畎夏翟謂羽山之谷貢夏翟之羽後世無夏翟故周禮鍾氏染鳥羽象鳳皇色以爲之覆於版上明堂位及司几筵皆云黼扆此不在寢廟無扆故不得云黼扆故別名皇邸

朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之朝日春分拜日於東門之外祀五帝於四郊次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處祭義曰周人祭日以朝及闇雖有強力孰能支之是以退俟與諸臣代有事焉合諸侯於壇王亦以時休息重帟復帟重案牀重席也鄭司農云五帝五色之帝○朝直遙反注朝日同重直龍反注下同

[疏]朝日至如之○釋曰言朝日者謂春分朝日祀五帝者謂四時迎氣則張大次小次者次謂幄帳也大幄小幄但幄在幕中既有幄明有幄幕可知設重帟者謂於幄中設承塵云重案者案則牀也牀言重謂牀上設重席不言氈及皇邸亦有可知上氈案不言重席亦有重席可知互見爲義云合諸侯亦如之者謂諸侯會同亦設重帟重案故云亦如之○注朝日至之帝○釋曰知朝日春分者祭義云祭日於東故鄭約用春分也云拜日於東門之外者謂在東郊覲禮文云祀五帝於四郊者案外宗伯祀五帝於四郊是也此謂四時迎氣案月令立春於東郊立夏於南郊季夏於六月迎土氣亦於南郊立秋於西郊立冬於北郊謂祭靈威仰之屬云次謂幄也大幄初往所止居也小幄既接祭退俟之處者此兩次設幄者大幄謂王侵晨至祭所祭時未到去壇𡒌之外遠處設大次王且止居故云大幄初往所止居也接祭者與羣臣交接相代而祭去壇宜近置一小帷退俟之處云祭義曰周人祭日以朝及闇引此己下者欲見王與臣接祭之時須有小幄也言孰能支之者謂一日之間雖有強力誰能支持乎云合諸侯於壇者案司儀合諸侯爲壇三成是也云重帟複帟者謂兩重爲之云重案牀重席者案司几筵筦筵繅席次席三重此言重席亦當有此三重帟重帟不同鄭司農云五帝五色之帝者謂東方青帝靈威仰南方赤帝赤奮若中央黃帝含樞紐西方白帝白招拒北方黑帝汁光紀竝依文耀鉤所說

師田則張幕設重帟重案不張幄者於是臨誓眾王或迴顧占察

[疏]師田至重案○釋曰言師田者謂出師征伐及田獵則幄幕者爲王設坐不言帷者亦有可知重帟重案者如上說

諸侯朝覲會同則張大次小次大次亦初往所止居小次即宮待事之處

[疏]諸侯至小次○釋曰此謂與諸侯張之若四時常朝在國內今言朝覲會同爲會同而來故在國外與大宰大朝覲會同一也言則張大次小次也者亦如上文大小次丈尺則減耳故鄭云大次亦初往所止居小次即宮待事之處鄭云初往止居者謂宮外也即居者應是宮內言宮即司儀所云宮方三百步曠土爲之是也言待事者欲於幄中待事辦否及府○

師田則張幕設案鄭司農云師田謂諸侯相與師田玄謂此掌次張之諸侯從王而師田者

[疏]師田至設案○釋曰文承上諸侯謂諸侯從王師田即張幕設案者也不言重則無重席亦應有單席於牀也○注鄭司至田者○釋曰後鄭不從先鄭者以其天子掌次不合與諸侯國內張幕故云掌次張之以明非諸侯相與師田也此至下所云次者謂以繒爲帷帳案聘禮記所云次或以帷或及席皆得與此掌次所云次別也

孤卿有邦事則張幕設案有邦事謂以事從王若以王命出也孤王之孤三人副三公論道者不言公公如諸侯禮從王祭祀合諸侯張大次小次師田亦張幕設案

[疏]孤卿至設案○釋曰與上諸侯所設同○注有邦至設案○釋曰言有邦事謂以事從王者謂若上王大旅上帝朝日祀五帝合諸侯及師田等數事王親行則從王往也云若以王命出者若祭祀則容王有故不視羣臣攝之若諸侯使臣時聘殷覜王不親行則於國外使羣臣受之是王命出也云孤王之孤三人副三公論道者案尚成王周官云立大師大傅大保茲惟三公論道經邦燮理陰陽又云立少師少傅少保曰三孤貳公弘化寅亮天地是副三公論道者也云不言公公如諸侯禮者謂如上諸侯之禮中唯有會同師田無言祭祀鄭云祭祀者王於會同與祭祀同云亦如之則諸侯從王祭祀亦與會同同若然三公從王祭祀亦與從王會同同也

凡喪王則張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重張帟柩上承塵

[疏]凡喪至不重○釋曰喪言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以廣之也后與王同三重世子三夫人與諸侯再重九嬪二十七世婦與孤卿大夫同不重一而已八十一御妻與士同無帟有賜乃得帟也此諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯掌次不張之○注張帟柩上承塵○釋曰鄭知帟柩上承塵見上文帟皆在幄中爲承塵此言喪王則張帟三重明是張於柩上也

凡祭祀張其旅幕張尸次旅眾也公卿以下即位所祭祀之門外以待事爲之張大幕尸則有幄鄭司農云尸次祭祀之尸所居更衣帳○爲于僞反

[疏]凡祭祀張其旅幕張尸次○釋曰祭祀言凡者天地宗廟外內祭祀皆有羣臣助祭其臣既多不可人人獨設故張旅幕旅眾也謂眾人共幕諸祭皆有尸尸尊故別張尸次○注旅眾也公卿以下即位至衣帳釋曰鄭云公卿以下即位所祭祀之門外以待事者若宗廟自有廟門之外若外神於郊則亦有壝宮之門門外並有立位言爲之張大幕者以其言旅故知大幕也司農云更衣帳者未祭則常服至祭所乃更去常服服祭服也故言更衣

射則張耦次耦俱升射者次在洗東大射曰遂命三耦取弓矢于次

[疏]射則張耦次○釋曰天子大射六耦在西郊賓射亦六耦在朝燕射三耦在寢此六耦三耦據諸侯射者若眾耦則多伹無常數耳○注耦俱至于次○釋曰耦俱升射者案大射鄉射耦皆兩兩揖讓升自西階鄉兩楹之間履射物南面而射射訖又兩兩揖讓降自西階云次在洗東者大射文又引大射曰遂命三耦取弓矢于次者證次中有弓矢其耦立位在次北西面至射乃命三耦入次取弓矢引之者以天子之次無文雖六耦不同設次則與諸侯同也儀禮鄉射乃是州長射士禮其中兼有鄉大夫詢眾庶之射並無次故堂西比耦也

掌凡邦之張事

大府掌九貢九賦九功之貳以受其貨賄之入頒其貨于受藏之府頒其賄于受用之府九功謂九職也受藏之府若內府也受用之府若職內也凡貨賄皆藏以給用耳良者以給王之用其餘以給國之用或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文○藏才浪反注受藏言受藏同

[疏]大府至之府○釋曰言掌九貢九賦之貳者大宰掌其正此官掌其副貳者以其物入大府故也九功之貳者謂九職之功大宰以九職任之成孰斂其稅則是九功也亦大宰掌其正物入大府故亦掌其副貳也云以受其貨賄之入者九貢謂諸侯九貢自然有金玉曰貨布帛曰賄九賦謂畿內之九賦口率出泉九職如三農園圃之類亦有不出貨賄者皆言受其貨賄之入者雖以泉穀爲主民欲得出貨賄者則取之以當邦賦之數故大宰云九賦斂財賄是其不要取泉也頒其貨于受藏之府者言大府雖自有府其物仍分置於眾府受藏之府者鄭云謂若內府是也頒其賄於受用之府者鄭云謂若職內是也○注九功至互文釋曰九功謂九職也者以其九職任萬民謂任之使有職事故大宰云九職大府斂貨賄據成功言之故云九功其本是一故云九功九職也云受藏之府若內府也者以其經云頒其貨于受藏之府金玉曰貨物之善者藏之於內府近王掌之以給王用故也云受用之府若職內也者府不在內經云頒其賄于受用之府賄賤於貨故知入職內以給國家所用云凡貨賄皆藏以給用耳者鄭欲以藏用互文貨言藏者以其善物賄言用者以其賤物其實皆藏皆用故言凡貨賄皆藏以給用耳云良者以給王之用者覆解入內府意云其餘以給國之用者覆解入職內意云或言受藏或言受用又雜言貨賄皆互文者言受藏謂內府言受用謂職內皆藏以給用言藏亦用言用亦藏是互文也雜言貨賄者言貨兼有賄言賄亦兼有貨亦是互文但二者善惡不同故別言之耳

凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉

[疏]凡官至用焉○釋曰言凡官府者謂王朝三百六十官有事須用官物者云都鄙之吏者謂三等采地吏謂羣臣等有事須取官物者及執事者謂爲官執掌之事須有營造合用官物者皆來於大府處受財用焉

凡頒財以式灋授之關市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賓客四郊之賦以待稍秣家削之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予待猶給也此九賦之財給九式者膳服即羞服也稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也喪紀即喪荒也賜予即好用也鄭司農云幣餘使者有餘來還也玄謂幣餘占賣國之斥幣○秣音末好呼報反下同使色吏反斥音尺徐蚩柘反

[疏]凡頒至賜予○釋曰言凡頒財者大宰云九賦斂財賄九式用之此大府頒與九式用之但事相因故二處別言九賦之物也此所頒之財即大宰斂財賄一也云以式法授之者謂以舊法式多少授與九式故云以式法授之云關市之賦以待王之膳服者自此已下並與九式事同但文有交錯與九賦不次案九賦先邦中之賦次四郊次邦甸次家稍次邦縣次邦都次關市次山澤次幣餘此先言關市在邦中上此家稍又在邦甸上所以次第不同者見事起無常○注待猶至斥幣○釋曰云待猶給也者謂大宰斂得九賦之財給九式之用待來則給之故云待猶給非是訓待爲給云此九賦之財給九式者以其此經九事與大宰九式相當此九賦又與大宰九賦一也故云九賦之財給九式也云膳服即羞服也者此言膳服大宰九式云羞服膳羞是一故云膳服即羞服也自此已下事與九式是一但文有不同皆就九式合而解之故云稍秣即芻秣也謂之稍稍用之物也者彼九式云芻秣此改芻爲稍以其稍稍用之故也此云喪紀即九式喪荒一也此云賜予即九式好用一也鄭司農云幣餘使者有餘來還也者案大宰司農注幣餘百工之餘與此注不同者蓋是司農互舉以相足後鄭不從者聘使之物禮數有限何得有餘來還又且有餘來還何得有賦故後鄭不從玄謂幣餘占賣國之斥幣者後鄭之意百官所用官物不盡歸人職幣職幣得之不入本府恐久藏朽蠹則有人占賣依國服出息謂之斥幣者謂指斥與人故謂之斥幣也

凡邦國之貢以待弔用此九貢之財所給也給弔用給凶禮之五事凡萬民之貢以充府庫此九職之財充猶足

[疏]凡邦至府庫○釋曰上文大府掌九貢九賦九功受得三者之財各各用之上文九式已用九賦之財訖故此云邦國之九貢以待給於弔用下文萬民之貢以充府庫即上九功也○注此九貢至五事○釋曰云給凶禮之五事者案大宗伯云凶禮哀邦國之事下云有喪禮荒禮弔禮禬禮恤禮五禮皆須以財貨哀之故云給凶禮之五事○注此九職至猶足○釋曰知此萬民之貢是九職者案大宰云九職任萬民此上文又云九功此貢即是九職之功所稅故知此是九職之財也案大行人六服諸侯因朝所貢之物與大宰九貢歳之常貢雖曰時節不同貢物有異要六服之貢與九貢多同亦入弔用之數又且九貢言入弔用九賦言入九式有餘財亦入府庫是以上文掌九貢九賦受其貨賄頒於受藏受用之府也

凡式貢之餘財以共玩好之用謂先給九式及弔用足府庫而有餘財乃可以共玩好明玩好非治國之用言式言貢互文

[疏]凡式至之用○釋曰式謂九式貢謂九貢及萬民之貢有餘財以供玩好器物之用○注謂先至互文○釋曰經言餘財明知先給九式及弔用足府庫之餘也經言式貢者式即上文九賦之財給九式之餘也貢即上文邦國之貢及萬民之貢也言式言貢互文者式謂九賦貢謂九貢及萬民之貢但賦言式據用而言其實亦有賦貢據貢上爲名亦有用故云互文也

凡邦之賦用取具焉賦用用賦

[疏]凡邦至具焉○釋曰上有九貢九賦九功此特言賦明兼有九貢九功亦取具焉

歳終則以貨賄之入出會之

[疏]歳終至會之○釋曰貨賄之人者謂九貢九賦九功入來至大府言出者大府以貨賄分置於眾府及給九式之用亦是至歳終揔會計之

玉府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏良善也此物皆式貢之餘財所作其不良又有受而藏之者○好呼報反及內府皆同藏才浪反注同

[疏]玉府至之藏○釋曰云掌王之金玉玩好兵器者言玉府以玉爲主玉外所有美物亦兼掌之○注良善至之者○釋曰言此物皆式貢之餘財所作者案上大府云式貢之餘財以共玩好之用彼玩好之中兼有金玉兵器故知式貢餘財也云其不良又有受而藏之者即上大府云受藏受用之府是也

共王之服玉佩玉珠玉佩玉者王之所帶者玉藻曰君子於玉比德焉天子佩白王而玄組綬詩傳曰佩玉上有葱衡下有雙璜衡牙蠙珠以納其間鄭司農云服玉冠飾十二玉○蠙劉薄田反徐者頻一音父賓反

[疏]注佩玉至二玉○釋曰佩玉者王之所帶者謂佩於革帶之上者也玉藻曰君子於玉比德焉者詩云言念君子溫其如玉是比德於玉引此者證王必服玉之意云天子佩白玉而玄組綬者此亦玉藻文所佩白玉謂衡璜琚瑀玄組綬者用玄組絛穿連衡璜等使相承受引詩傳曰謂是韓詩佩玉上有葱衞者衡橫也謂葱玉爲橫梁下有雙璜衡牙者謂以組懸於衡之兩頭兩組之末皆有半壁曰璜故曰隻璜又以一組懸於衡之中央於末著衝牙使前後觸璜故言衡牙案毛詩傳衡璜之外別有琚瑀其琚瑀所置當於懸衝牙組之中央又以二組穿於琚瑀之內角斜繫於衡之兩頭於組末繫於璜云蠙珠以納其閒者蠙蜯也珠出於蜯故言蠙珠納其閒者組繩有五皆穿珠於其間故云以納其間鄭司農云服玉冠飾十二玉者案弁師掌五冕衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕七旒絺冕五旒玄冕三旒皆十二玉冕則冠也弁師又有皮弁韋弁冠弁亦皆十二玉故云冠飾十二玉也

王齊則共食玉玉是陽精之純者食之以禦水氣鄭司農云王齊當食玉屑

[疏]王齊則共食玉○釋曰謂王祭祀之前散齊七日致齊三日是時則共王所食玉屑○注玉是至玉屑○釋曰知玉是陽精之純者但玉聲清清則屬陽又案楚語云王孫圉與趙簡子言曰玉足以庇蔭嘉榖使無水旱之灾則寶之珠足以禦火則寳之服氏云珠水精足以禁火如是則玉是火精可知云食之以禦水氣者致齊時居於路寢思其笑語思其志意之類恐起動多故須玉以禦水氣也鄭司農云王齊當食玉屑者其玉屑研之乃可食故云當食玉屑也

大喪共含玉復衣裳角枕角柶角枕以枕尸鄭司農云復招魂也衣裳生時服招魂復魄于太廟至四郊角柶角七也以楔齒士喪禮曰楔齒用角柶楔齒者令可飯含玄於復於四郊以綏○含戶暗反枕尸之鴆反楔先結反令力呈反飯扶晚反

[疏]大喪至角柶○釋曰大喪謂王喪共含玉者含玉璧形而小以爲口實此不言贈玉飯玉者文不備復衣裳者王始死招䰟復魄之衣裳不在司服者司服所掌是尋常衣服玉府所掌皆王之美物其衣服美者亦玉府掌之但所復衣裳用死者上服故玉府供之角枕者所以枕尸角柶者將以禊齒○注角枕至以綏○釋曰鄭司農云復招魂也者人之死者魂氣上歸於天形魄仍在欲招取其魂復於魄內故離騷有招魂篇云招魂復魄于大廟至四郊者王有七廟及寢皆復焉獨言太廟語雖不足義猶可又言至四郊後鄭不從之云角柶角匕也者案既夕禮楔貌如軛上兩末狀如枇杷拔屈中央楔齒玄謂復於四郊以綏者案夏采云以冕服復於太廟以乘車建綏復於四郊故鄭云復於四郊以綏言此者破先鄭於四郊亦以衣服

掌王之燕衣服衽席牀{𥫗/𪩲}凡褻器燕衣服者巾絮寢衣袍襗之屬皆良貨賄所成笫簀也鄭司農云衽席單席也褻器清器虎子之屬○衽而甚反又而鴆反{𥫗/𪩲}側美反徐側敏反襗劉音澤徐待各反簀音責

[疏]掌王至褻器○釋曰言掌王之燕衣服者謂燕寢中所有衣服之屬衽席者亦燕寢中臥席牀{𥫗/𪩲}者謂燕寢中牀簀也凡褻器者亦謂燕寢中以燕字爲目衣服已下至褻器皆是燕○注燕衣至之屬○釋曰云燕衣服者巾絮者案內則左佩紛帨紛帨即巾也又婦事舅姑佩有線纊此絮則纊也云寢衣者論語鄉黨云必有寢衣長一身有半鄭注云今小臥被是也又言袍襗之屬者案毛詩云豈曰無衣與子同袍與子同襗是也言之屬者寢衣之內所言不盡故言之屬以廣之云皆良貨賄所成者見上文云凡良貨賄之藏故知此良貨賄所成鄭司農云衽席單席也者案曲禮云請衽何趾鄭注云衽臥席又案斯干詩云下莞上簟內則云斂枕篋簟席襡器而藏之司農云單席則臥之簟席云褻器清器虎子之屬者既在燕寢之中私褻之器故知清器虎子之屬案內豎及葬執褻器以從遣車彼褻器振飾頮沐之器彼褻器與此注不同彼從葬於死者不用清器故爲頮沐之器

若合諸侯則共珠槃玉敦敦槃類珠玉以爲飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之故書珠爲夷鄭司農云夷槃或爲珠槃玉敦歃血玉器○敦音對徐丁雷反注同盛音成下同歃色洽反徐霜臘反

[疏]若合至玉敦○釋曰合諸侯者謂時見曰會若司儀所云爲壇十有二尋王與諸侯殺牲歃血而盟則供珠槃玉敦○注敦槃至玉器○釋曰言敦槃類者按明堂位有虞氏之兩敦鄭玄云制之異同未聞此云槃類者以經云玉敦與珠槃相將之物故云槃類其制猶自未聞也云珠玉以爲飾者此槃敦應以木爲之將珠玉爲飾耳云古者以槃盛血以敦盛食者案特牲少牢皆敦盛黍稷以槃盛血雖无文郊血及血以告殺當以槃盛血也云合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳者祭祀之時有黍稷故敦中盛黍稷今盟無黍稷敦中宜盛血牛耳宜在槃云尸盟者執之者案左氏哀公十七年公會齊侯盟于蒙孟武伯問於高柴曰諸侯盟誰執牛耳季羔曰鄫衍之役吳公子姑曹發陽之役衞石魋武伯曰然則彘也注云彘武伯名也魯於齊爲小國故曰彘也是盟小國執牛耳尸猶主也小國主盟故使執牛耳也知此珠槃玉敦爲盟而設者案戎右云盟則以玉敦辟盟遂役之替牛耳桃茢彼注云役之者傳敦血授當歃者割牛耳取血助爲之及血在敦中以桃茢沸之是以知珠槃玉敦爲盟而設若然執牛耳是小國尸盟者也若以歃血則大國在先故哀公十七年吳晉爭先國語曰吳公先歃晉亞之既言爭先是以知大國當在先若諸侯相與盟則大國戎右執牛耳也

凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之謂百工爲王所作可以獻遺諸侯古者致物於人尊之則曰獻通行曰饋春秋曰齊侯來獻戎捷尊魯也文織畫及繡錦○織音志一音至又如字爲于僞反遺唯季反下同

[疏]凡王至藏之○釋曰言凡王之獻金玉者謂金玉已下皆是擬王獻遺諸侯故云受而藏之○注謂百至繡錦○釋曰云謂百工爲王所作者謂金玉已下皆是百工爲王所作者可以獻遺諸侯也云古者致物於人尊之則曰獻者名正法上於下曰饋下於上曰獻若尊敬前人雖上於下亦曰獻是以天子於諸侯云獻案月令后妃獻繭鄭注謂獻於后妃知此王之獻金玉非是獻金玉於王者案下內府職凡四方之幣獻之金玉彼是諸侯獻王入內府藏之不得在此故知金玉是獻遺諸侯者也況諸侯中兼有二王之後二王之後王所尊敬自然稱獻也若王肅之義取家語曰吾聞之君取於臣曰取與於君曰賜臣取於君曰取與於君謂之獻以此難鄭君鄭君弟子馬昭之等難王肅禮記曰尸飲五君洗玉爵獻卿況諸侯之中有二王之後何得不云獻也云通行曰饋者言通行者上於下下於上及平敵相於皆可云饋康子饋藥陽貨饋孔子豚皆是上於下曰饋膳夫職云王饋用六穀及少牢特牲稱饋食之禮並是於尊者曰饋朋友之饋雖車馬不拜是平敵相饋故鄭云通行曰饋春秋曰齊侯來獻戎捷尊魯也者案莊公三十二年公羊云齊侯來獻戎捷齊大國也曷爲親來獻戎捷威我也左傳云非禮也凡諸侯有四夷之功則獻于王中國則否穀梁云齊侯來獻捷者內齊侯也注云泰曰齊桓內救中國外攘夷狄親倚之情不以齊爲異國故不稱使若同二國也然三傳皆不解獻義今鄭引者以齊大國專言來獻明尊之則曰獻朱必要卑者於尊乃得言獻

凡王之好賜共其貨賄

[疏]凡王至貨賄○釋曰此謂王於羣臣有恩好因燕飲而賜之貨賄者也

內府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用大用朝覲之頒賜

[疏]內府至大用○釋曰掌受九貢九賦九功者此九貢以下而言受案彼大府所云九貢已下頒之於受藏之府是也即是注云受藏之府若內府也則此九貢等由大府而來內府皆受藏之也云良兵良器者此是冬官百工所作亦由大府而來良兵謂弓矢殳矛戈戟五兵之良者良器謂車乘及禮樂器之善者云以待邦之大用者謂諸侯來朝覲所頒賜者也○注大用至頒賜○釋曰掌給九式及弔用是大府所給也玩好之用玉府所給也此又言以待邦之大用明是朝覲頒賜可知

凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉諸侯朝覲所獻國珍

[疏]凡四至入焉○釋曰云凡四方之幣獻者謂四方諸侯來朝覲及遣卿大夫來聘問將幣三享貢獻珍異有此金玉及齒革之等金者謂若禹貢惟金三品之類玉者謂若禹貢球琳琅玕之類齒謂若象牙之類革謂若犀皮之類兵器者禹貢無貢兵器之法此周時有之凡良貨賄其不良者入於職內給國之用此良者入內府以給王之用○注諸侯至國珍○釋曰諸侯朝聘所獻國珍者覲禮所云一馬卓上九馬隨之龜金竹箭分爲三享是也諸侯遣臣聘所獻國珍者謂若聘禮束帛加璧庭實乘皮之等是也此因朝聘而貢先入於掌貨賄入其要於大府乃始通之於內府也

凡適四方使者共其所受之物而奉之王所以遺諸侯者○使所吏反

[疏]凡適至奉之○釋曰言凡適四方使者謂使公卿大夫聘問諸侯若大行人所云間問省頫之等共其所受之物謂使者受將行之物則內府奉而與之○注王所至侯者○釋曰即上王之獻金玉兵器已下是也彼據藏之此據用之

凡王及冢宰之好賜予則共之冢宰待四方賓客之小治或有所善亦賜予之治直吏反

[疏]注冢宰至予之○釋曰云冢宰待四方賓客之小治者大宰職文云凡邦之小治則冢宰專平之以其冢宰貳王治事或有所善亦得賜予之云所善釋經中好也

外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有灋者布泉也布讀爲宣布之布其藏曰泉其行曰布取名於水泉其流行無不徧入出謂受之復出之共百物者或作之或買之待猶給也有法百官之公用也泉始葢一品周景王鑄大泉而有二品後數變易不復識本制至漢惟有五銖久行王莽改貨而異作泉布多至十品今存於民間多者有貨布大泉貨泉貨布長二尺五寸廣寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分其右文曰貨左文曰布重二十五銖直貨泉二十五大泉徑一寸二分重十二銖文曰大泉直十五貨泉貨泉徑一寸重五銖右又曰貨左文曰泉直一也○徧古遍字下同復扶又反徐音服數音朔奇紀宜反枝字一音竒

[疏]外府至灋者○釋曰云掌邦布之入出者邦者國也布如泉也謂國之所有泉皆來入外府是其邦布之入也國之用泉者皆外府出與之是邦布之出也故揔云邦布之入出此言與下爲目云以共百物者謂共國家器物之泉也而待邦之用者謂國家非常所用亦出泉與之也凡有灋者謂在朝官府依常法用之者亦出泉與之○注布泉至一也○釋曰布泉也者此言布地官泉府云泉是布泉一也云布讀爲宣布之布者此謂如秋官布憲彼布是宣布之布此布亦是宣布故讀從之云其藏曰泉其行曰布者此鄭欲解泉布一物兩名之意地官泉府不言外不言布據其所藏爲名此官言外言布取名於其流行於外爲稱故鄭即云取名於水泉其流行無不徧無不徧即布之義也云共百物者或作之或買之者或作之謂出物使百工所營作或買之以充國用也云泉始蓋一品者即此經泉布是也云周景王已下並漢書食貨志文案彼周景王時患泉輕將更鑄大泉單穆公曰不可王不聽鑄大泉文曰寶貨漢興爲秦泉重難用更令民鑄榆莢錢至孝文有司言榆莢三銖輕易姦詐請鑄五銖至王莽居攝變漢制更造大泉徑寸二分重一十二銖文曰大泉直五十又造契刀形如錢直五百又造錯刀以黃金錯其文曰一刀直直五千與五銖錢凡四品並行至莽即真罷五銖錢異作泉公多至十品其中有大布次布弟布壯布中布差布厚布幼布公布小布是爲貨十品也其泉十品者莽居攝作大泉錯刀契刀即真作小錢幺錢幼錢中錢壯錢元鳳年更造貨布與貨錢爲十品莽以劉有金刃罷契刀錯刀若然鄭云後數變易不復識舊本制者據秦漢至莽已前而言也云唯有五銖久行者從漢孝文作五銖錢至莽世數既多故云久行也云今存於民間多者有貨布大泉已下者是從莽至漢末鄭君時見行此三者故云今存於民間也案彼文其貨布直云長二寸五分廣寸首長八分圜好徑二分無有奇廣八分半足支長八分等十一字今鄭言之者此並鄭言目所覿見以義增之耳又案彼大泉直五十不云五十言十五者亦誤當從五十爲正也且王莽之大泉蓋與景王所鑄大泉亦異也

共王及后世子之衣服之用凡祭祀賓客喪紀會同軍旅共其財用之幣齎賜予之財用齎行道之財用也聘禮曰問幾月之齎鄭司農云齎或爲資今禮家定齎作資玄謂齎資同耳其字以齊次爲聲從貝變易古字亦多或○齎音咨注同一音祖係反幾徐舉豈反

[疏]共王至財用○釋曰從王至軍旅所須財用皆外府供其泉也云幣齎之財用謂王使公卿己下聘問諸侯之行道所用則曰幣齎云賜予之財用者謂王於羣臣有所恩好賜予之也○注齎行至多或○釋曰問幾月之齎者案聘禮記使者既受行出遂見宰問幾月之資注云資行用也古者君臣謀密草創未知所之遠近問行用常知多少而已是其問幾月之資鄭司農云齎或爲資今禮家定齎作資者齎資義一何得言禮家定作資故後鄭不從齎資兩字直是齊次爲聲從貝變易耳

凡邦之小用皆受焉皆來受

[疏]凡邦至受焉○釋曰但外府所納泉布所積既少有小用則給之若大用即取餘府

歳終則會唯王及后之服不會

[疏]歳終至不會○釋曰言王及后不會以衣服異於膳羞與所加禽獸故通世子可以會之也

司會掌邦之六典八灋八則之貳以逆邦國都鄙官府之治逆受而鉤考之○會古外反下同治直吏反注同

[疏]司會至之治○釋曰云掌六典八灋八則之貳者案大宰云六典治邦國八法治官府八則治都鄙但司會是鉤考之官還以六典逆邦國之治八法逆官府之治八則逆都鄙之治逆皆謂鉤考知得失

以九貢之灋致邦國之財用以九賦之灋令田野之財用以九功之灋令民職之財用以九式之灋均節邦之財用掌國之官府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之貳以逆羣吏之治而聽其會計郊四郊去國百里野甸稍也甸去國二百里稍三百里縣四百里都五百里書謂簿書契其最凡也版戶籍也圖土地形象田地廣狹

[疏]以九至會計○釋曰言以九貢之法致邦國之財用者九貢即是大宰九貢其所貢之物出於諸侯邦國言之財用謂諸侯於其民什一取之既取得民物大國貢半次國三之一小國四之一所貢之物皆市取土毛貢於天子則禹貢所云厥篚厥貢是也故云致邦國之財用此即小行人云春令入貢是謂歳之常貢大行人因朝而貢者所貢無常不應使司會致之云以九賦之法令田野之財用此九賦即大宰所云九賦斂財賄是也言法者謂口率出錢多少有其定法令田野之財用者九賦之內惟有關市幣餘國中非田野自外四郊邦甸家稍邦縣邦都山澤盡是田野據多言之故言令田野之財用云以九功之法令民職之財用者九功即是大宰九職之功所稅言之法者亦是稅法什一爲常言令民職之財用者以其九職任萬民使之出稅故云令民職之財用云以九式均節邦之財用者九式所以用九賦使均平有節故云均節邦之財用云掌國之官府者案大宰九賦一曰邦中二曰四郊此不言邦中而言官府者以官府在邦中故舉官府以表邦中其實官府不出賦也云郊野縣都之百物財用者以其民之出賦不必皆使出泉以百物當之亦得故大宰云九賦斂財賄則此百物財用一也但九式用九賦大宰均節而用之此司會主鉤考故亦言之矣凡在書契版圖者之貳者此書契版圖下文司書掌其正此司會主鉤考故掌其副貳云以逆羣吏之治者羣吏謂朝廷官府下及郡都縣都羣臣之治皆逆而鉤考之云而聽其會計者謂羣吏以會計文書送於司會者司會皆聽斷之○注郊四至廣狹○釋曰此九式用九賦故以郊野已下依此大宰九賦次第以釋之彼九賦一曰邦中之賦當此官府此郊當彼四郊之賦據遠郊言之故云去國百里郊外曰野大揔之言故此野當彼三曰邦甸去國二百里又當彼四曰家稍故鄭云甸去國二百里稍三百里也此經縣當彼五曰邦縣之賦故云縣四百里此經都即彼六曰邦都之賦故云都五百里云書謂簿書者漢時以簿書記事至於餘物記事亦謂之簿書故舉漢法而言也契其最凡也者此之書契即小宰八成取予以書契之類最凡謂計要之多少以爲契要云版戶籍也者漢之戶籍皆以版書之故以漢法況云圖土地形象田地廣狹者下司書云土地之圖有其形象即是民之田地廣狹多少皆在於圖也

以參互攷日成以月要攷月成以歳會攷歳成參互謂司書之要貳與職內之入職歳之出故書互爲巨杜子春讀爲參互○攷音考

[疏]以參至歳成○釋曰以參互考日成者司會鉤考之官以司書之等相參交互考一日之成一日之中計筭文書也以月要考月成者月計曰要亦與諸職參互考一月成事文書也以歳會考歳成者歳計曰會以一歳之會計考當歳成事文書○注參互至爲參互○釋曰言參互謂司書之要貳者案司書職云凡稅斂掌事者受法焉及事成則入要貳焉又案職內云掌邦之賦入又案職歳云掌邦之賦出云參互鉤考明知有此三官出內事共鉤考之

以周知四國之治以詔王及冢宰廢置周猶徧也言四國者本逆邦國之治亦鉤考以告

[疏]以周至廢置○釋曰周徧也四國謂四方諸侯之國徧知諸侯之治者以是鉤考之官須知諸侯得失以此治職文書以詔王及冢宰有功者升進而置之有罪者黜退以廢之所詔告及冢宰者以其冢宰者副貳王之治事故并告之○注周猶至以告○釋曰言四國者本逆邦國之治者案上云掌邦之六典以逆邦國之治逆即鉤考也故云亦鉤考以告也

附釋音周禮注疏卷第六

知南昌府張敦仁署鄱陽縣候補知州周澍栞