重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記

監本春秋穀梁注疏哀公卷第二十起元年盡十四年

范甯集解　　楊士勛疏

哀公

[疏]公名蔣定公之子敬王三十六年即位十四年西狩獲麟春秋終矣二十七年薨謚曰哀周書謚法恭仁短折曰哀

元年春王正月公即位○楚子陳侯隨侯許男圍蔡隨久不見者衰微也稱侯者本爵俱侯土地見侵削故微爾定六年鄭滅許今復見者自復也○不見賢徧反下復見同復扶又反

[疏]注隨久至微也○釋曰僖二十年冬楚人伐隨以來更不見經將是衰微不能自通於盟會故也本爵俱侯者隨本侯爵自僖二十年見經至今俱侯盟更不爲貶黜但土地見祲削故微爾昭八年楚師滅陳十一年楚師滅蔡十三年諸侯會于平丘而復陳蔡故經書蔡侯廬歸于蔡陳侯吳歸于陳是有文見復也其許男則定六年鄭游速帥師滅許以許男斯歸其間更無歸文今許男復見經者明是許男自復

○鼷鼠食郊牛角改卜牛○夏四月辛巳郊此該之變而道之也該備也春秋書郊終於此故於此備說郊之變變謂郊非其時或牲被災害

[疏]此該至之也○釋曰郊自正月至于三月郊之時也三卜禮之正凡書郊皆譏范例云書郊有九僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望一也宣三年郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望二也成七年鼷鼠食郊牛角三也襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲四也襄十一年夏四月四卜郊不從乃不郊者五也定公哀公並有牲變不言所食處不敬莫大二罪不異并爲一物六也定十五年五月郊七也成十七年九月用郊八也及此年四月辛巳郊九也下傳云子之所言至道之何也然則據此而言牛有傷損之異卜有遠近之別亦在其明

於變之中又有言焉於災變之中又有可善而言者

[疏]注於災至言者○釋曰郊牛日日展視其觓角而知其傷是展盡道矣即於災變之中有可善而言者但備災之道不盡致此天災而鼷鼠食角故書以譏之也

鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣展道雖盡所以備災之道不盡譏哀公不敬故致天變○觓音紏又音求郊自正月至于三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣凱曰不時之中有差劇也夏始承春方秋之末猶爲可也○有差初賣反

[疏]注不時至可也○釋曰自正月二月三月此三春之月是郊天之正時也若夏四月五月以後皆非郊月如其有郊並書以示譏然則郊是春事也如郊在四月五月之中則是以夏始承春其過差少若郊在九月之中則是以秋末承春其過極多則自五月至八月其間有郊亦以承春遠近爲過之深淺也

九月用郊用者不宜用者也在成十七年郊三卜禮也以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜也鄭嗣曰謂下一辛而三也求吉之道三故曰禮也

[疏]注鄭嗣至三也○釋曰如嗣之意以十二月下辛卜正月上辛日爲郊之時則於此一辛之上卜不吉以至二卜不吉以至三卜求吉之道三故曰禮也

四卜非禮也僖三十一年襄十一年皆四卜五卜強也成十年五卜

[疏]四卜非禮也○釋曰僖三十一年以十二月下辛卜正月上辛不從則以正月下辛卜二月上辛不從則以二月下辛卜三月上辛所謂三卜禮也今以三月以前不吉更以三月下辛卜四月上辛則謂四卜郊非禮也成十年以四月以前四卜不吉又於四月下辛卜五月上辛則五卜強也非禮可知鄭嗣之意亦以一辛之中卜至於四五月也一辛之上三卜禮也四卜五卜非禮也然則四卜云非禮五卜變文云強者四卜雖失猶去禮近容有過失故以非禮言之若至五卜則是知其不可而強爲之去禮巳遠故以強釋之

卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩宣三年郊牛之口傷以牛自傷故加之言緩辭○則否方九反全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以爲牛者異巳卜日成牲而傷之曰牛未卜日未成牲之牛二者不同有變而不郊故卜免牛也巳牛矣其尚卜免之何也災傷不復以郊怪復卜免之禮與其亡也寧有於禮有卜之與無卜寧甞有卜甞置之上帝矣故卜而後免之不敢專也甞置之滌宮名之爲上帝牲矣故不敢擅施也○滌徒歷反擅市戰反施式氏反又如字卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之庀具也待具後牲然後左右前牛皆我用之不復須卜巳有新牲故也周禮曰司門掌授管鍵以啟閉國門祭祀之牛牲繫焉然則未左右時監門者養之○庀匹爾反鍵其展反又其偃反監古御反子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也牲有變則改卜牛以不妨郊事故不言其變

[疏]子之至道也○釋曰上言子曰弟子問穀梁子之辭而曰我者是弟子述穀梁子自我之意我以六月者是穀梁子荅前弟子之辭我以六月上甲始庀牲庀具猶簡擇未繫之待十月然後始繫養若六月簡訖以後有變則七月八月九月上甲皆可簡擇故傳云六月上甲始庀牲明自六月爲始七月八月九月皆可簡牲自十月繫之有變則改卜卜取吉者十一月十二月亦然是繫之三月也故傳云十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也是也待正月然後言牲之變周正是郊時之正如其牛有變然後言之二月三月亦然重妨郊故也

待正月然後言牲之變此乃所以該郊至郊時然後言其變重其妨郊也十二月不道自前可知也至正月然後道則二月三月亦可知也此所以該郊言其變道盡

[疏]比乃至該郊○釋曰自六月上甲始庀牲十月始繫牲自十二月以前牲雖有變不道自正月然後云牲之變乃不郊卜免牲吉與不吉如此之類皆是該備郊事言牲變之道盡悉也

郊享道也貴其時大其禮其養牲雖小不備可也享者飲食之道牲有變則改卜牛郊日巳逼庀繫之禮雖小不備合時得禮用之可也○享許丈反子不忘三月卜郊何也正月謂十二月正月二月也

[疏]注三月至二月○釋曰既言卜二月下辛卜正月上辛正月下辛卜二月上辛二月下辛卜三月上辛怪經不書此十二月正月二月之下郊故問之也

郊自正月至于三月郊之時也有變乃志常事不書我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣意欲郊而卜不吉故曰不從郊必用上辛者取其新潔莫先也○秋齊侯衞侯伐晉○冬仲孫何忌帥師伐邾

二年春王二月季孫斯叔孫州仇仲孫何忌帥師伐邾取漷東田漷東未盡也及沂西田沂西未盡也漷沂皆水名邵曰以其言東西則知其未盡也○漷東火虢反又音郭沂魚依反癸巳叔孫州仇仲孫何忌及邾子盟于句繹句繹邾地○句古侯反繹音亦三年伐而二人盟何也各盟其得也季孫不得田故不與盟○不與音豫○夏四月丙子衞侯元卒○滕子來朝○朝直遙反○晉趙鞅帥師納衞世子蒯聵于戚鄭君曰蒯聵欲殺母靈公廢之是也若君薨有反國之道當稱子某如齊子糾也今稱世子如君存是春秋不與蒯聵得反立明矣江熙曰鄭世子忽反正有明文子糾但於公子爲貴非世子也

[疏]注蒯聵至廢之○釋曰案定公十四年左傳云衞候爲夫人南子召宋朝會于洮大子蒯聵獻盂于齊過宋野野人歌之曰既定爾婁豬盍歸吾艾豭大子羞之謂戲陽速曰從我而朝少君我顧乃殺之速曰諾乃朝夫人夫人見大子二顧速不進夫人見其色啼而走曰蒯聵將殺余公執其手以登臺大子奔宋是也云當稱子某者公羊云君在稱世子君薨稱子其既葬稱子踰年稱君范取公羊爲說也云如齊子糾也者莊九年九月齊人取子糾殺之是也云鄭世子忽反正有明文者桓十五年鄭世忽復歸于鄭傳曰反正也然則鄭世子忽反正春秋不非稱世子則蒯聵稱世子亦是反正不非之之限是其子糾稱子某但於公子之中爲貴謂是右媵之子非世子與鄭忽蒯聵不同如熙之意則蒯聵合立而輙拒父非是也

納者內弗受也帥師而後納者有伐也何用弗受也以輙不受也以輙不受父之命受之王父也信父而辭王父則是不尊王父也其弗受以尊王父也甯不達此義江熙曰齊景公廢世子世子還國書篡若靈公廢蒯聵立輙則蒯聵不得復稱曩日世子也稱蒯聵爲世子則靈公不命輙審矣此矛楯之喻也然則從王父之言傳似失矣經云納衞世子鄭世子忽復歸于鄭稱世子明正也明正則拒之者非邪○信父音申篡初患反復扶又反曩乃黨反矛五侯反本又作𨥨楯常允反又音允拒音巨邪也似嗟反

[疏]信父至父也○釋曰輙先受王父之命而有國今若以國與父則是申父也若申父而辭王父則是不尊父也何者使父有違命之愆故其不受使父無違命之失則尊父也○注齊景至書篡○釋曰下六年齊陽生入于齊齊陳乞弒其君荼傳曰陽生正荼不正不正則其曰君何也荼雖不正巳受命矣此與莊九年齊小白入于齊同文則稱名書入者皆一辭也然則蒯聵若巳被廢則當與陽生同文稱衞蒯聵入戚不得自稱曩日世子○注矛楯之喻也○釋曰莊子云楚人有賣矛及楯者見人來買矛即謂之曰此矛無何不徹見人來買楯則又謂之曰此楯無何能徹者買人曰還將爾矛刺爾楯若何然則矛楯各自言之則皆善矣若相對言之則必有不善者矣喻今傳文輙若申父而辭王父是不受父則蒯聵違父爲不善若以鄭忽稱世子以明反正則輙之拒父爲醜行亦是非不可並故云矛楯之喻也

○秋八月甲戌晉趙鞅帥師及鄭罕達帥師戰于鐵鐵衞地○鐵他結反鄭師敗績○冬十月葬衞靈公七月葬蒯聵之亂故也

[疏]注七月至故也○釋曰隱五年夏四月葬衞桓公傳曰月葬故也月葬憂危最甚不得備禮葬也此月葬故知有故也彼注云有祝吁之難故此則蒯聵之亂故也

○十有一月蔡遷于州來蔡殺其大夫公子駟

三年春齊國夏衞石曼姑帥師圍戚此衞事也其先國夏何也子不圍父也不繫戚於衞者子不有父也江熙曰國夏首兵則應言衞戚今不言者辟子有父也子有父者戚繫衞則爲大夫屬于衞子圍父者謂人倫之道絕故以齊首之○曼姑音萬辟音避

[疏]注戚繫至于衞○釋曰諸侯有國大夫有邑大夫之邑國君之有若言圍衞戚是戚繫衞便是子之而圍父也故以國夏爲首也

○夏四月甲午地震○五月辛卯桓宮僖宮災言及則祖有尊卑解經不言及僖由我言之則一也遠祖恩無差降如一故不言及

[疏]注遠祖至言及○釋曰凡言及者皆以尊及卑等者不言及若自祖言之則有昭穆昭尊可以及穆若自我言之則遠祖親盡尊卑如一故不言及案左氏孔子在陳聞火曰其桓僖乎言廟應毀而不毀故天災也

○季孫斯叔孫州仇帥師城啟陽稱帥師有難○難乃旦反○宋樂髠帥師伐曹○髠苦門反○秋七月丙子季孫斯卒○蔡人放其大夫公孫獵于吳宣元年晉放其大夫胥甲父于衛傳曰稱國以放放無罪也然則稱人以放放有罪也○冬十月癸卯秦伯卒○叔孫州仇仲孫何忌帥師圍邾

四年春王二月庚戌盜弒蔡侯申稱盜以弒君不以上下道道也以上下道道者若衞祝吁弒其君完之類是直稱盜不在人倫之序

[疏]注以上至類是○釋曰祝吁弒其君完隱四年經文祝吁稱國稱名及言弒其君者是下道言弒其君謂此死者以其臣之君而臣弒之故以君臣上下道道之今不稱名氏直稱盜盜是微賤稱賤不稱弒其君則此死者非是盜者之君則盜疏外無君是不在人倫上下之序

內其君而外弒者不以弒道道也襄七年鄭伯將會中國其臣欲從楚不勝其臣弒而死不使夷狄之民加乎中國之君故曰鄭伯髠原如會未見諸侯丙戌卒于操是不以弒道道也

[疏]內其至道也○釋曰猶尊內其君而疏外弒者故不與疏外者得弒君之道道之故抑之爲盜若鄭伯髠原實被臣弒其書自卒抑臣爲夷狄之民亦是也

春秋有三盜微殺大夫謂之盜十三年冬盜殺陳夏區夫是○陳夏戶雅反區烏侯反非所取而取之謂之盜定八年陽貨取寶玉大弓是辟中國之正道以襲利謂之盜即殺蔡侯申者是非微者也○辟中音避

[疏]辟中至襲利○釋曰辟中國之正道而行同夷狄不以禮義爲主而徼幸以求名利若齊豹之類故抑而書盜者也襲掩也謂求利之心不以禮義爲意也

○蔡公孫辰出奔吳○葬秦惠公○宋人執小邾子○夏蔡殺其大夫公孫姓公孫霍○晉人執戎蠻子赤歸子楚○城西郛郛郭也○郛音孚○六月辛丑亳社災殷都于亳武王克紂而班列其社于諸侯以爲亡國之戒劉向曰災亳社戒人君縱盜不能警戒之象

[疏]注殷都于亳○釋曰書序云湯始居亳從先王居孔注云契父帝嚳都亳湯自商丘遷焉故曰從先王居又盤庚五遷將治亳殷是都亳之事

亳社者亳之社也亳亡國也毫即殷也殷都于亳故因謂之亳社亡國之社以爲廟屏戒也立亳之社於廟之外以爲屏蔽取其不得通夫人君瞻之而致戒心

[疏]注立亳至之外○釋曰周禮建國之神位左宗廟右社稷彼謂天子諸侯之正社稷霜露者周禮又云决陰事于亳社明不與正同處明一在西一在東故左氏曰間於爾社爲公室輔是也

其屋亡國之社不得上達也必爲之作屋不使上通天也緣有屋故言災○秋八月甲寅滕子結卒○冬十有二月葬蔡昭公不書弒君之賊而昭公書葬既謂之盜若殺微賤小人不足錄之

[疏]冬十有至昭公○釋曰諸侯時葬正也今書月者以明危亦見不葬而書葬者春秋賊不討則不書葬若不書葬則見賊不討今書葬者使若弒者實是盜微賤小人雖討訖不足錄

○葬滕頃公○頃音傾

五年春城毗○夏齊侯伐宋○晉趙鞅帥師伐衞○秋九月癸酉齊侯杵臼卒○杵昌呂反○冬叔還如齊○閏月葬齊景公不正其閏也閏月附月之餘日喪事不數○數所主反

[疏]注閏月至不數○釋曰案經書閏月葬者年若數閏則十三月故書閏月葬以見喪事亦不數之例

六年春城邾瑕○晉趙鞅帥師伐鮮虞○吳伐陳○夏齊國夏及高張來奔○叔還會吳于柤○注加反○秋七月庚寅楚子軫卒軫之忍反○齊陽生入于齊○齊陳乞弒其君荼不日荼不正也○荼音舒又音徒一音丈加反

[疏]注不日荼不正也○釋曰隱三年八月庚辰宋公和卒傳云諸侯日卒正也荼不日是不正也

陽生入而弒其君以陳乞主之何也不以陽生君荼也其不以陽生君荼何也陽生正荼不正不正則其曰君何也荼雖不正巳受命矣巳受命于景公而立故可言君入者內弗受也荼不正何用弗受以其受命可以言弗受也先君巳命立之於義可以拒之陽生其以國氏何也取國于荼也何休曰即不使陽生以荼爲君不當去公子見當國也又穀梁以爲國氏者取國于荼齊小白又不取國于子糾無乃近自相反乎鄭君釋之曰陽生篡國故不言公子不使君荼謂書陳乞弒君爾茶與小白其事相似荼弒乃後立小白立乃後弒雖然俱篡國而受國焉爾傳曰齊小白入于齊惡之也陽生其以國氏何取國于荼也義適互相足又何自反乎子糾宜立而小白篡之非受國于子糾則將誰乎○當去起曰反見當賢徧反糾居黝反惡之烏路反

[疏]注荼殺至後殺釋曰案上六年經書齊陽生入于齊齊陳乞殺其君荼傳云陽生入而弒其君以陳乞主之何也不陽生君荼也是荼殺之後陽生乃立案莊九年夏齊小白入于齊九月齊人取子糾殺之是小白立乃後殺也義適互相足者莊九年傳云小白入于齊惡之則陽生入于齊亦惡之此年傳云陽生其以國氏取國于荼也則小白以其國氏亦取國于子糾也以義推之適互相足故鄭云子糾宜立而小白篡之非受國于子糾則將許乎是也

○冬仲孫何忌帥師伐邾○宋向巢帥師伐曹

七年春宋皇瑗帥師侵鄭○緩于眷反○晉魏曼多帥師侵衞○曼音万○夏公會吳于繒○繒在陵反○秋公伐邾八月己酉入邾以邾子益來以者不以者也夫諸侯有罪伯者雖執猶以歸于京師魯非霸王而擅相執錄故日入以表惡之○擅市戰反惡烏路反傳及注同

[疏]注夫諸侯至于京師○釋曰僖二十八年晉人執衞侯歸之于京師傳云歸之于京師緩辭也斷在京師也是衞侯有罪晉文伯者執之猶以歸于京師之事○注故日入以表惡之○釋曰案范例云僖二十八年三月丙午晉侯入曹執曹伯𢌿宋人傳曰入者內弗受也日入惡入者也次惡則月據此日入與被例同故知日入以表惡之

益之名惡也惡其不能死社稷春秋有臨天下之言焉徐乾曰臨者撫有之也王者無外以天下爲家盡其有也

[疏]春秋至言焉○釋曰此下三者皆以內外辭別之王者則以海內之辭言之即僖二十八年天王狩于河陽傳曰全天王之行也是也王者微弱則以外辭言之即僖二十四年天王出居于鄭傳曰失天下也是也

有臨一國之言焉諸侯之臨國亦得有之如王於天下

[疏]有臨至言焉○釋曰此亦據內外言之若宣九年辛酉晉侯卒于扈傳曰其地于外也其日未踰竟也既以內外顯地及日是以一國言之

有臨一家之言焉大夫臨家猶諸侯臨國

[疏]有臨一家至焉○釋曰家謂采地若文元年毛伯來錫公命定四年劉卷卒其毛劉皆采邑名大夫氏采爲家大夫稱家是以一家言之也

其言來者有外魯之辭焉非巳內有從外來者曰來今魯侯身自以歸而曰來是外之也

[疏]其言至辭焉○釋曰凡言來者非巳內有從外始來即邾庶其以漆閭丘來奔是也今書魯侯以邾子益來而文與庶其正同文切直者有外魯侯之辭焉爾

○宋人圍曹○冬鄭駟弘帥師救曹

八年春王正月宋公入曹以曹伯陽歸○吳伐我○夏齊人取讙及闡宣九年傳曰內不言取言取授之也以是爲賂齊此言取葢亦賂也魯前年伐邾以邾子益來益齊之甥也畏齊故賂之○及闡尺善反惡內也○歸邾子益于邾侵齊故也○惡烏路反益之名失國也於王法當絕故

[疏]益之名失國也○釋曰經書歸邾子益於邾則益得國而云失國者邾益不能死難而從執辱於王法而言理當絕位魯歸之不得無罪故書益之名以明失國之故也

○秋七月○冬十有二月癸亥杞伯過卒○過音戈○齊人歸讙及闡凱曰歸邾子故亦還其賂

九年春王二月葬杞僖公○宋皇瑗帥師取鄭師于雍丘雍丘地也○雍於用反取易辭也以師而易取鄭病矣以師之重而宋以易得之辭言之則鄭師將劣矣○易以豉反將子匠反

[疏]以師而至鄭病矣○釋曰凡書取皆易辭今以鄭師之重而今宋以易得之辭言之鄭之將帥微弱矣亡軍之咎本由君不任其才故爲鄭國病患

○夏楚人伐陳○秋宋公伐鄭○冬十月

十年春王二月邾子益來奔○公會吳伐齊○三月戊戌齊侯陽生卒○夏宋人伐鄭○晉趙鞅帥師侵齊○五月公至自伐齊傳例曰惡事不致公會夷狄伐齊之喪而致之何也莊六年公至自伐衞傳曰不致則無以見公惡事之成也將宜從此之例○以見賢遍反

[疏]注傳例至不致○釋曰襄十年公會晉侯云云齊世子光會吳于柤傳曰會夷狄不致惡事不致是也云傳曰不致則無以見公惡事之成也者案莊公五年公會齊人云云伐衞注云納惠公朔逆天王之命也六年公至自伐衞傳曰惡事不致此其致何也不致則無用見公之惡事之成也是也此年二月公會吳伐齊之喪是惡事宜不致而致亦以見公惡事之成也

○葬齊悼公○衞公孟彄自齊歸于衞○彄苦侯反○薛伯夷卒○秋葬薛惠公○冬楚公子結帥師伐陳吳救陳

十有一年春齊國書帥師伐我○夏陳轅頗出奔鄭○頗破何反○五月公會吳伐齊甲戍齊國書帥師及吳戰于艾陵齊師敗績獲齊國書與華元同義艾陵齊地○艾五葢反

[疏]注與華元同義○釋曰宣二年宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰于大棘宋師敗績獲宋華元傳曰獲者不與之辭也言盡其眾以救其將也以三軍敵華元華元雖獲不病也是與此同義

○秋七月辛酉滕子虞母卒○冬十有一月葬滕隱公○衞世叔齊出奔宋

十有二年春用田賦古者九夫爲井十六井爲丘丘賦之法因其田財通共出馬一匹牛三頭今別其田及家財各出此賦言用者非所宜用○別如字又彼列反

[疏]用田賦○釋曰古者一丘之田方十六井一百四十四夫軍賦之法因其田財通出馬一匹牛三頭今乃分別其田及家財各令出此賦則一丘之田出馬二匹牛六頭故曰用田賦言非所宜用也謂之田賦者古者但賦其家財今又計田貢故曰田賦也○注古者九夫至爲丘○釋曰案周禮小司徒職九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸然則井方一里九夫邑方二里四井三十六夫丘方四里十六井百四十四夫甸方八里六十四井五百七十六夫軍賦之法丘出馬一匹牛三頭甸出長轂一乘馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人此甸八里據實出賦者言之其畔各加一里治溝洫者司馬法城方十里出革車一乘者通計治溝洫者言之其實一也今指解經云用田賦者是丘之賦故云九夫爲井十六井爲丘也然經即云用田賦而使丘民以成元年作丘甲民盡作甲則知此用田賦亦令一丘之民用田賦也宣十五年初稅畝則計畝以稅所稅畝十畝稅其一此則通公田什一而不畝計故彼言稅而此言賦也○注丘賦至三頭○釋曰凡丘賦之法因其民之所受公田什一及私家之財通融共出馬一匹牛三頭以一丘之民共出此賦以家財爲主故曰丘賦今又分別其所受公田各令出此馬牛之賦故曰用田賦也論語曰哀公云二吾猶不足如之何其徹也即此田財並賦之驗也

○古者公田什一用田賦非正也古者五口之家受田百畝爲官田十畝是爲私得其什而官稅其一故曰什一周謂之徹殷謂之助夏謂之貢其實一也皆通法也今乃棄中平之法而田財並賦言其賦民甚矣○爲官于僞反稅舒銳反夏謂戶雅反

[疏]古者公至非正也○釋曰凡受農田皆私田百畝公田十畝但由公田私田皆公家所受故揔曰公田什一則以田之什一及家財而出馬牛之賦是其正也今魯用田與財各出馬牛之賦非正也○注古者五至百畝○釋曰周禮小司徒云上地家七人可任也者家三人鄭注曰一家男女七人以上則授之以上地所養者眾也男女五人以下則授之以下地所養者寡也正以七六五爲率者有夫有婦然後爲家自二人以生於十人爲九等則七六五爲其中也老者一人其餘疆弱相半此其大數也然則周禮七人五人六人三等范唯言五口之家受田百畝指下等言之其實六人七人亦受田百畝與周禮不異也爲官田十畝者受田百畝之外又受十畝以爲公田是爲私得其十而官稅其一故漢書殖貨志井田一里是爲九夫八家共之各受私田百畝公田十畝是爲八百八十畝餘二十畝爲廬舍則家得二畝半凡家受田一百十二畝半也今傳言公田什一者舉其全數據出稅言之周謂之徹殷謂之助夏謂之貢其實一也者出孟子文彼云滕文公問爲國於孟子孟子對曰夏后氏五十而貢殷人上十而助周人百畝而徹其實皆什一是也然三代受畝悉皆什一則夫皆一百一十畝夏后政寬計其五十畝而貢五畝於公殷人計其七十畝而助十畝於公周人盡計一百一十畝而徹十畝於公徹者通也什一而稅爲天下通法故詩云徹田爲糧是也皆通法者孟子云重之于堯舜大桀小桀輕之於堯舜人貊小貊什一而稅頌聲作則什一而稅堯舜亦然是爲通法也貢起堯舜則古者公田什一是堯舜之時明此什一之法也范說不與先儒同其先儒皆云什一者十中稅一耳

○夏五月甲辰孟子卒孟子者何也昭公夫人也其不言夫人何也諱取同姓也葬當書姓諱故亦不書葬○取如字又七住反

[疏]注書當至書葬○釋曰莊二十二年葬我小君文姜經書其氏卒又稱夫人而書葬今孟子卒雖不稱夫人准弋氏應書葬不言者知諱同姓故范例夫人薨者十而書葬者十夫人之道從母儀即桓公夫人文姜一莊公夫人哀姜二僖公之母成風三文公之母聲姜四宣公之母頃熊五成公之母穆姜六成公之嫡夫人齊姜七襄公之母定姒八昭公之母歸氏九哀公之母定戈十十者並書葬其隱公夫人從夫之讓昭公夫人諱同姓二者皆不書葬也

○公會吳于橐臯橐臯某地○橐章夜反一音託○秋公會衞侯宋皇瑗于鄖鄖某地○鄖音云○宋向巢帥師伐鄭○冬十有二月螽○螽音終

十有三年春鄭罕達帥師取宋師于喦○喦五咸反取易辭也以師而易取宋病矣

[疏]取易辭至病矣○釋曰上九年宋皇瑗取鄭師今鄭罕達取宋師其事正反嫌宋爲人所報非宋之病故重發以同之

○夏許男成卒○公會晉侯及吳子于黃池及者書尊及卑也黃池某地

[疏]注及者至卑也○釋曰隱二年傳云會者外爲主焉爾今言公會晉侯則晉爲主於黃池而公往會之既以晉侯爲主會無二尊故言及以卑吳也則與桓二年范注云會盟言及別內外也尊卑言及序上下也亦同何者外吳而尊晉則內外序上下也

黃池之會吳子進乎哉遂子矣進遂稱子吳夷狄之國也祝髮文身祝斷也文身刻畫其身以爲文也必自殘毀者以辟蛟龍之害○祝之六反斷音短辟音避蛟音交

[疏]注文身至之害○釋曰荊楊之域厥土塗泥人多游永故刻畫其身以爲蛟龍之文與之同類以辟其害

欲因魯之禮因晉之權而請冠端而襲襲衣冠端玄端

[疏]欲因魯至而襲○釋曰魯是守文之國禮儀之鄉晉執中國之權爲諸侯盟主故吳子欲因之而冠必欲因之者以鄭伯髠原欲從中國而被殺于鄵吳子亦恐臣子不肯變從故因魯之禮因晉之權然後羣臣嚮化以魯禮天下共依晉權諸侯所服故也是以明堂說魯云天下以爲有道之國天下資禮樂焉是也云請冠端而襲者請著玄冠玄端而相襲○注襲衣冠端玄端○釋曰吳俗祝髮文身衣皮卉服不能衣冠相襲今請加冠于首身服玄端則衣冠上下共相掩襲故云襲衣也詩云其軍三單彼毛傳云三單相襲彼謂三軍前後爲相襲則此衣冠上下亦爲相襲也玄端者謂玄端衣而端幅制之即諸侯視朝之服也諸侯視朝之服緇布衣素積裳緇玄一也

其藉于成周藉謂貢獻

[疏]注藉謂貢獻○釋云貢謂土地所有以獻于成周若禹貢齒革羽毛納錫大龜惟金三品之類著於藉錄以爲常職故知藉謂貢獻也

以尊天王吳進矣吳東方之大國也累累致小國以會諸侯以合乎中國累累猶數數也○累累如字數所角反

[疏]注累累猶數數○釋云東方之國吳爲最大吳舉小國必從會吳于相于道于繒于池之類積其善事故言數○數致小國以合乎中國也

吳能爲之則不臣乎言其臣也吳進矣王尊稱也子卑稱也辭尊稱而居卑稱以會乎諸侯以尊天王吳王夫差曰好冠來孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也不知冠有差等唯欲好冠○尊稱尺證反下同夫差音扶下初隹反

[疏]王尊稱也子卑稱也○釋曰自黃池前吳常僣號稱王是其尊稱今去僣號而稱子是其卑稱也○注不知冠而差等○釋曰冕有旒數不同則冠亦有差等之別吳爲子爵其冠之飾必不得與公侯同等但未知若爲差等爾

○楚公子申帥師伐陳○於越入吳○秋公至自會吳進稱子又會晉侯故致也

[疏]注吳進至致也○釋曰襄十年傳曰會夷狄不致致會者一以吳進稱子二又爲公會晉侯以此二事之故致之爾

○晉魏曼多帥師侵衞○葬許元公○九月螽○冬十有一月有星孛于東方不書所孛之星而曰東方者旦方見孛眾星皆沒故○孛音佩

[疏]注不書至方者釋曰文十四年有星孛入于北斗昭十七年有星孛于大辰彼皆言所佩之星此不言所孛之星直言東方者彼北斗大辰未沒之時有故得言所孛之星此則旦明之時方乃見孛其東方常見之星並以沒盡故不言所孛之處星也

○盜殺陳夏區夫傳例曰微殺大夫謂之盜○區夫烏侯反○十有二月螽

十有四年春西狩獲麟杜預曰孔子曰文王既沒文不在茲乎此制作之本旨又曰鳳鳥不至河不出圖吾巳矣夫斯不王之明文矣夫關雎之化王者之風麟之趾關雎之應也然則斯麟之來歸於王德者矣春秋之于廣大悉備義始於隱公道終於獲麟○狩手又反不出如字又赤遂反矣夫音扶不王于況反下王德同雎七余反之應于敬反

[疏]注杜預至本旨○釋曰論語云文武之道未墜於地在人文王既沒其爲文之道實不在我身乎孔子既言文武之道在我身孔子有制作之意中庸云有其德無其位不得制作有其位無其德而不得制作孔子雖懷聖德而道不王故有制作之志而不爲也○注又曰至文矣○釋曰凡聖人受命而必鳳鳥至河出圖洛出書故孔子曰鳳鳥不至河不出圖吾巳矣夫言巳無瑞應道終不王故云斯不王之明文矣○注關雎之化王者之風○釋曰子夏詩序云關雎之化王者之風言后妃有關雎之德也○注麟之趾關雎之應也○釋曰詩序文言后妃有關雎之德爲王者之風故感麟來應之以見其趾趾足也○注然則斯麟之來歸于王德者矣○釋曰由后妃有關雎之化爲王者之風故致得麟來應之然則孔子有王之德故亦感得麟來應之故斯應麟之來歸于王德者謂孔子也○注春秋至獲麟○釋曰其詩周南則始於關雎篇終於麟趾故春秋之文亦義始於隱公之道終於獲麟乘之以十二約之以周典詩云誰將西歸懷之好音示有贊於周道故著西狩獲麟言道備之驗也

引取之也言引取之解經言獲也傳例曰諸獲者皆不與也故今言獲麟自爲孔子來魯引而取之亦不與魯之辭也○爲于僞反

[疏]注傳例至不與也○釋曰宣二年大棘之戰鄭公子歸生獲宋華元傳曰獲者不與之辭也上十一年艾陵之戰吳獲齊國書范云與華元同義是諸獲皆不與之辭也今言獲麟者欲言比麟自爲孔子有王者之德而來應之魯引而取之亦不與魯之辭也必使魯引取之者天意若曰以夫子因魯史記而脩春秋故也然則孔子脩春秋乃獲麟之驗也

狩地不地不狩也非狩而曰狩大獲麟故大其適也適猶如也之也非狩而言狩大得麟故以大所如者名之也且實狩當言冬不當言春

[疏]狩地至適也○釋曰桓四年春公狩于郎莊四年冬公及齊人狩而郜是狩皆書地今不書地則非狩也非狩而曰狩者大得此驗故以大其所如者名之○注實狩至言春秋釋曰案桓四年傳云春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩是也

其不言來不外麟於中國也其不言有不使麟不恒於中國也雍曰中國者葢禮義之鄉聖賢之宅軌儀表於遐荒道風扇於不朽麒麟步郊不爲暫有鸞鳳栖林非爲權來雖時道喪猶若不喪雖麟一降猶若其常鸜鵒非魯之常禽蜚蜮非祥瑞之嘉蟲故經書其有以非常有此所以所貴于中國春秋之意義也○道喪息浪反鸜音權又音劬鵒音欲蜮音或

[疏]注鸜鵒至嘉蟲○釋曰昭二十五年經書有鸜鵒來巢莊二十九年經書秋有蜚莊十八年經書秋有𧌒傳皆曰有一亡曰有是也○注所以至中國○釋曰麒麟一致不爲暫有雖時道喪猶若不喪如此爲文是所以取貴于中國而王道頌盛麟鳳常有此則春秋之意然也

監本春秋穀梁注疏哀公卷第二十

新建縣知縣鄭祖琛

浮梁縣知縣劉丙同刊