重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記

監本春秋穀梁注疏莊公卷第五起元年盡十八年

范甯集解　　楊士勛疏

莊公

[疏]魯世家莊公名同桓公之子以莊王四年即位謚法勝敵克壯曰莊

元年春王正月繼弒君不言即位正也

[疏]繼弒至正也○釋曰桓繼弒即位非正故此言正以明之傳始人之也既以人道錄之又不言氏姓貶之者公以練祭感母不與故以人道錄之但以妻殺夫罪同至逆不可不貶故又以人道絕之所以進退見法也計桓公以十八年四月薨至此年三月未是練時而云練祭感母不與者至四月則當練今方至練故感之而思母故何休云月者起練祭左右是其意亦以四月爲練也

繼弒君不言即位之爲正何也據君不絕曰先君不以其道終則子不忍即位也○三月夫人孫于齊桓公夫人文姜也哀姜有殺子之罪輕故僖元年曰夫人氏之喪至自齊去姜以貶之文姜有殺夫之罪重故去姜氏以貶之此輕重之差○孫音遜本亦作遜去起呂反下去姜同孫之爲言猶孫也孫孫遁而去○遁徒困反諱奔也接練時錄母之變始人之也夫人初與桓俱如齊今又書者於練時感夫人不與祭故始以人道錄之○與祭音豫不言氏姓貶之也人之於天也以道受命於人也以言受命臣子則受君父之命婦受夫之命

[疏]傳人之至受命釋曰天之道臣事君子事父妻事夫也夫者妻之天故曰人之於天也以道受命謂事夫之道也臣子之法當受君父教令故曰於人也以言受命不若於道者天絕之也謂文姜殺夫是不順於道故天當絕之不若於言者人絕之也謂臣子不順君父之命則君父當絕之臣子大受命謂君父既絕天人臣子受君父之命故不得不貶也其注云臣子則受君父之命者解經中以言受命也云婦受夫之命者解以道受命也恐此說非也但舊爲此解不得不述或當人之於天也以道受命謂順天道以事夫也於人也以言受命謂臣受君命也不順於道者天絕之天道妻當事夫今夫人反弒公是不順天也故天絕之不順於言者人絕之謂婦當受天之命夫人不受夫命是不順人也故人絕之臣子大受命者臣謂羣下子謂莊公上受命於天下受命於君是大受命也以其受君天之命故臣子得貶退夫人也

不若於道者天絕之也若順不若於言者人絕之也臣子大受命言義得貶夫人○夏單伯逆王姬單姓也伯字○單音善單姓伯字左氏以爲王卿士逆王姬左氏作送王姬單伯者何吾大夫之命乎天子者也命大夫故不名也諸侯歲貢士于天子天子親命之使還其國爲大夫者不名天子就其國命之者以名氏通也

[疏]注諸侯至通也○釋曰知諸侯貢士于天子者傳稱國高在又何休云大國舉三人次國舉二人小國舉一人是有貢士之法今單伯天子命大夫故不名知書名者就國命之

其不言如何也據僖二十九年公子遂如京師言如其義不可受於京師也其義不可受於京師何也曰躬君弒於齊使之主婚姻與齊爲禮其義固不可受也禮尊卑不敵天子嫁女于諸侯必使同姓諸侯主之魯桓親見殺于齊若天子命使爲主則非禮大矣春秋爲尊者諱故不可受之于京師○弒又作殺爲尊于僞反下爲之築同

[疏]注禮尊至京師○釋曰天子嫁女于諸侯必使同姓諸侯主婚之意者天子與諸侯尊卑不敵若行君臣之禮則廢婚姻之好若行婚姻之好則廢君臣之禮故使諸侯主之

○秋築王姬之館于外築禮也于外非禮也外城外也

[疏]于外非禮也○釋曰左氏以爲築于外禮也此云非禮者以主王姬者必自公門出今築之于外則是營衞不固是輕王女故云非禮謂非正禮耳於變禮則通也

築之爲禮何也主王姬者必自公門出公門朝之外門主王姬者當設几筵于宗廟以俟迎者故在公門之內築王姬之館○朝之直遙反下於朝同迎魚敬反下同於廟則已尊於寢則已卑爲之築節矣築之外變之正也築之外變之爲正何也仇讎之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也親迎服祭服者重婚姻也公時有桓之喪○衰七回反弁皮彥反

[疏]親迎至之喪○釋曰禮稱冕而親迎是服祭服也弁冕者連言之周禮弁師掌王之五冕故傳亦通言之

其不言齊侯之來逆何也不使齊侯得與吾爲禮也

[疏]不使至禮也○釋曰二十四年夏公如齊逆女傳云親迎恒事也不志此其志何也不正其親迎於齊也然則不言齊侯之來逆乃是常事不錄而云不使齊侯得與吾爲禮也者春秋之例得常不書莊公親逆是禮而書故知非其逆於齊也今王姬嫁於齊而使魯爲主齊侯如魯親逆當合書經但齊是魯讎不使齊侯得與吾爲禮故不書之耳舊解齊侯親逆不至京師文王親逆不至于洽則天子諸侯親迎皆不至婦家矣今恐不然何者此時王姬魯主婚故不至京師詩稱親迎于渭者爲造舟爲梁張本焉知文王不至大姒之家畧舉所疑遺諸來哲

○冬十月乙亥陳侯林卒諸侯日卒正也

[疏]日卒正也○釋曰重發之者此共錫命相連恐日月之爲錫命而錄故傳明之

○王使榮叔來錫桓公命榮氏叔字天子之上大夫也禮有九錫一曰輿馬二曰衣服三曰樂則四曰朱戶五曰納陛六曰虎賁七曰弓矢八曰鈇鉞九曰秬鬯皆所以褒德賞功也德有厚薄功有輕重故命有多少何休曰桓弒逆之人王法所宜誅絕而反錫命悖亂天道故不言天王也文五年王使榮叔歸含且賵則曰含者臣子之職也以至尊行卑事故不言天王也三月王使毛伯來會葬又曰刺比失禮故亦不言天王也甯案僖二十四年天王出居于鄭不可最大矣禮天子既有賵含之制傳但譏二事共一使耳言且所以示譏一事無再貶之道也以天王之尊會人妾祖母之葬誠失禮矣孰若使任叔之子來聘使家父來求車之不可乎此三者皆言天王明非義之所存舊史有詳畧夫子因而弗革故知曲說雖巧致遠則滯矣○錫星歷反賁音奔鈇方胡反鉞音越秬音巨黑黍鬯勑亮反香酒也悖補對反含胡暗反賵芳鳳反刺七賜反一使所吏反任音壬滯乃計反一本作泥

[疏]注禮有至多少釋曰九錫者出禮緯文也此九錫與周禮九命異何休注公羊既引九錫之文即云百里不過九命七十里不過七命五十里不過五命其意以九錫即是九命也今知何說非者案大宗伯以九儀之命正邦國之位一命受職再命受服三命受位四命受器五命受則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯其言與九錫不同明知異也今范引九錫之下直云皆所以褒德賞功也德有厚薄功有輕重故命有多少則亦以九錫異也但此九錫亦是賜命之類故引之或以范亦與何同恐非也白虎通云能安民者賜車馬能富民者賜衣服能和民者賜樂則民眾多者賜朱戶能進善者賜納陛能退惡者賜虎賁能誅有罪者賜鈇鉞能征不顯者賜弓矢孝道備者賜秬鬯亦是有功特賜不關九命之事也舊說解九錫之名一曰輿馬大輅戎輅各一玄馬二也二曰衣服謂玄袞也三曰樂則謂軒縣之樂也四曰朱戶謂所居之室朱其戶也五曰納陛謂從中階而升也六曰虎賁謂三百人也七曰弓矢彤玈之弓矢也八曰鈇鉞謂大柯斧賜之專殺也九曰秬鬯謂賜秬鬯之酒盛以圭瓚之中以祭祀也

禮有受命無來錫命錫命非正也賞人於朝與士共之當召而錫也周禮大宗伯職曰王命諸侯則儐之是來受命○朝直遙反儐必刃反生服之死行之禮也生不服死追錫之不正甚矣

[疏]不正甚矣○釋曰文公踰年而賜成公八年乃賜桓公死後追賜三者異時嫌不得相蒙故並皆發傳此追命失禮最大故以甚言之

○王姬歸于齊爲之中者歸之也

[疏]爲之中者歸之也○釋曰十一年王姬歸于齊傳曰過我也此云爲之中者歸之發傳不同者此王姬由魯而嫁故曰爲之中者彼王姬非魯主婚故直云過我也

○齊師遷紀郱鄑郚紀國也郱鄑郚國也此國以三言爲名○郱步丁反鄑子移反郚音吾或曰遷紀于郱鄑郚十年宋人遷宿傳曰遷亡辭也其不地宿不復見矣齊師遷紀四年復書紀侯大去其國者紀侯賢不與齊師之亡紀故變文以見義郱鄑郚之君無紀侯之賢故不復見從常例也若齊師遷紀于郱鄑郚當言于以明之又不應復書地當如宋人遷宿齊人遷陽或曰之說甯所未詳○復扶又反見賢徧反

[疏]注不應復書地釋曰此范難或曰之說言宿陽既亡不地則此亦不應復書地何書於郱鄑郚乎

二年春王二月葬陳莊公○夏公子慶父帥師伐於餘丘慶父名字仲父國而曰伐於餘丘邾之邑也其曰伐何也公子貴矣師重矣而敵人之邑公子病矣病公子所以譏乎公也其一曰君在而重之也邾君在此邑故不繼于邾使若國

[疏]注邾君至若國釋曰觀傳上文其曰伐何也公子貴矣云云所以譏乎公也則是解其稱伐之意而范注解一曰之義則似解不繼于邾者一曰君在而重之也亦是解其稱伐之意言邑而稱伐者爲君在重之使若國然故邑亦稱伐是上下不相違也

○秋七月齊王姬卒爲之主者卒之也主其嫁則有兄弟之恩死則服之服之故書卒禮記曰齊告王姬之喪魯莊公爲之大功○爲之大功于僞反

[疏]秋七月云云○釋曰何休云內女卒日此不日者恩實輕於內女案成八年冬十月癸卯杞叔姬卒書日此不書日是輕於內女也

○冬十有二月夫人姜氏會齊侯于禚禚齊地○禚章畧反婦人既嫁不踰竟踰竟非正也婦人不言會言會非正也饗甚矣饗在四年○踰竟音境後踰之例皆同○乙酉宋公馮卒○馮皮冰反

[疏]乙酉宋公馮卒○釋曰案世本馮是宋莊公穆公之長子宋督既弒與夷則馮是當正故亦書日卒也

三年春王正月溺會齊侯伐衞徐邈曰傳例曰往月危往也齊受天子罪人爲之興師而魯與同其理危也○溺乃狄反

[疏]注傳例至往也釋曰定八年傳文會例時齊魯黨大是罪人故書月以見危也

溺者何也公子溺也其不稱公子何也據二年公子慶父帥師伐於餘丘稱公子惡其會仇讎而伐同姓故貶而名之也○惡烏路反○夏四月葬宋莊公月葬故也○五月葬桓王傳曰改葬也若實改葬當言改以明之郊牛之口傷改卜牛是也傳當以七年乃葬故謂之改葬

[疏]傳曰改葬也○釋曰傳云改葬而范違之者以經不言改故知非改葬也傳言改者以見喪踰七年已行吉禮今始反服喪服故謂之改葬又感精符云恒星不見夜中星隕如雨而王不懼使榮叔改葬桓王冢奢麗大甚如讖之言則改葬桓王在恒星不見之後故范謂此時非改葬也

改葬之禮緦舉下緬也緦者五服最下言舉下緬上從緦皆反其故服因葬桓王記改葬之禮不謂改葬桓王當服緦也猶晦震夷伯之廟因明天子諸侯之制不謂夷伯非魯之大夫也甯之先君與蔡司徒論之詳矣江熙曰葬稱公舉五等之上改葬禮緦舉五服之下以喪緬藐遠也天子諸侯易服而葬以爲交於神明者不可以純凶況其緬者乎是故改葬之禮其服唯輕言緬釋所以緦也○緦息詞反緬亡善反遠也

[疏]注緦者至緦也釋曰五服者案喪服有斬衰齊衰大功小功緦麻是也改葬之禮各從本服但緦服者是五服之下故傳云改葬之禮緦者舉下以緬上也不謂改葬桓王之時唯服緦耳蔡司徒者謂蔡謀也江熙以爲改葬之禮其服唯輕故云天子諸侯易服而葬以證唯緦耳知天子諸侯易服而葬者檀弓云弁絰葛而葬與神交之道也鄭云云接神之道不可以純凶天子諸侯變服而葬冠素弁以葛爲環絰既虞卒哭乃服受服也變服者謂未葬以前服麻葬則易之以葛也

或曰郤尸以求諸侯停尸七年以求諸侯會葬非人情也○郤尸去畧反又去逆反杜預云尸未葬之通稱天子志崩不志葬必其時也何必焉舉天下而葬一人其義不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也京師去魯不遠赴告之命可不踰旬而至史不志崩則亂可知

[疏]注京師至可知釋曰王城去魯纔餘千里赴喪者旬日而至史不記崩亂可知也

獨陰不生獨陽不生獨天不生三合然後生徐邈曰古人稱萬物負陰而抱陽冲氣以爲和然則傳所謂天蓋名其沖和之功而神理所由也會二氣之和極發揮之美者不可以柔剛滯其用不得以陰陽分其名故歸於冥極而謂之天凡生類稟靈知於天資形於二氣故又曰獨天不生必三合而形神生理具矣○揮許歸反冥亡丁反稟使錦反知於音智故曰母之子也可天之子也可尊者取尊稱焉卑者取卑稱焉王者尊故稱天子眾人卑故稱母子○母之子也可絕句下倣此尊稱尺證反下卑稱同

[疏]傳獨陰不生至稱焉○釋曰凡物之生皆資二氣之和稟上天之靈知不可以柔剛滯其用不得以陰陽分其名故云三合然後生也雖資三合然終推功冥極故云天之子也託之人事故又曰父之子母之子也天則感生者眾言天足以兼父不得云父子而曰天子眾人或知母而不知父故云母子亦不云父子也眾人亦稟天氣而生不云天子者天子取尊稱故稱天子眾人取卑稱故稱母子也傳因論天子崩葬故明其別稱也然則陰能成物陽能生物天能養物而揔云生者凡萬物初生必須三氣合四時和然後得生不是獨陽能生也但既生之後始分繫三氣耳注云不可以剛柔滯其用不得以陰陽分其名者易繫辭云一陰一陽謂之道王弼云一陰一陽者或謂之陰或謂之陽不可定名也夫爲陰則不能爲陽爲柔則不能爲剛唯不陰不陽然後爲陰陽之宗不柔不剛然後爲剛柔之主故無方無體非陽非陰始得謂之道始得謂之神是也柔剛者即陰陽之別名也故繫辭又云動靜有常剛柔斷矣注云陽動陰靜剛柔之斷也是剛則陽柔則陰也

其曰王者民之所歸往也○秋紀季以酅入于齊季紀侯弟○以酅下圭反酅紀之邑也入于齊者以酅事齊也入者內弗受也雍曰紀國微弱齊將吞并紀季深覩存亡之機大懼社稷之傾故超然遐舉以酅事齊庶胤嗣不泯宗廟永存春秋賢之故褒之以字齊受人之邑而滅人之國故於義不可受也○并必性反泯彌忍反

[疏]入者內弗受也○釋曰重發之者此齊不可受嫌違例故重發之

○冬公次于郎次止也有畏也欲救紀而不能也畏齊

四年春王二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘饗食也兩君相見之禮凡會書月著時事有危雖於公發例亦無所不關祝丘魯地○饗本又作享香丈反著張畧反又張慮反

[疏]饗食至魯地○釋曰饗食也者烹大牢以飲賓故云兩君相見之禮夫人與齊侯非禮饗食故云著時事有危此與二年禚之會書月以著危而五年夏夫人姜氏如齊師不書月者何休云再出書月重之三出不月者省文從可知也事或然矣

饗甚矣以非禮尤甚故謹而月之饗齊侯所以病齊侯也○三月紀伯姬卒隱二年履緰所逆者內女卒例日伯姬失國畧之故月也○緰音須

[疏]注隱二至月也○釋曰僖九年秋七月乙酉伯姬卒是例日也此不日明爲失國略之也

外夫人不卒此其言卒何也吾女也適諸侯則尊同以吾爲之變卒之也禮諸侯絕傍朞姑姊妹女子子嫁於國君者尊與已同則爲之服大功九月變不服之例然則適大夫者不書卒○爲于僞反朞居其反

[疏]注禮諸至書卒○釋曰莒慶高固並逆叔姬經無卒文是適大夫不書卒也

○夏齊侯陳侯鄭伯遇于垂傳例曰不期而會曰遇遇者志相得也○紀侯大去其國大去者不遺一人之辭也言民之從者四年而後畢也紀侯賢而齊侯滅之不言滅而曰大去其國者不使小人加乎君子不曰滅而曰大去其國蓋抑無道之強以優有道之弱若進止在已非齊所得滅也何休曰春秋楚世子商臣弒其君其後滅江六不言大去又大去者於齊滅之不明但知不使小人加乎君子而不言滅縱失襄公之惡反爲大去也鄭君釋之曰商臣弒其父大惡也不得但爲小人江六之君又無紀侯得民之賢不得變滅言大去也元年冬齊師遷紀三年紀季以酅入于齊今紀侯大去其國是足起齊滅之矣即以變滅言大去爲縱失襄公之惡是乃經也非傳也且春秋因事見義舍此以滅人爲罪者自多矣○縱子用反見賢徧反舍音捨

[疏]注舍此至多矣○釋曰此是鄭難何休云縱失襄公之惡也言春秋有因事見義者不得不舍此以滅人爲罪也若僖五年晉人執虞公十九年梁亡之類是也

○六月乙丑齊侯葬紀伯姬外夫人不書葬此其書葬何也吾女也失國故隱而葬之隱痛也不曰卒而曰葬閔紀之亡也

[疏]注曰葬至亡也○釋曰知非爲危者紀國已滅而齊葬之非復紀之臣子能葬故知閔之非爲危也又三十年八月癸亥葬紀叔姬傳曰日葬閔紀之亡也知此亦是閔之也不於卒閔之者葬者送終大事故也

○秋七月○冬公及齊人狩于郜郜齊地○狩音獸郜古報反左氏作禚齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公也內無貶公之道何爲卑公也不復讎而怨不釋刺釋怨也○怨紆元反又紆願反後同刺七賜反

五年春王正月○夏夫人姜氏如齊師師而曰如眾也言師眾大如國故可以言如若言如齊侯則不可

[疏]傳師而曰如眾也○釋曰解經二年夫人姜氏會齊侯于禚四年夫人姜氏饗齊侯于祝丘不言如此言如齊師者言齊師眾大如國故可言如若指齊侯則於文不可言如齊侯也

婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也

[疏]傳不踰竟○釋曰復發傳者嫌師與國異也

○秋郳黎來來朝黎來名也○郳五兮反國名黎郎兮反黎來郳君名朝直遙反郳國也黎來微國之君未爵命者也○冬公會齊人宋人陳人蔡人伐衞納惠公朔是齊侯宋公也其曰人何也人諸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也王不欲立朔也

[疏]傳是齊侯宋公○釋曰四國皆從貶而獨言齊宋者齊爲兵主宋是大國則陳蔡亦從也

六年春王三月王人子突救衞徐邈曰諸侯不奉王命朔遂得篡王威屈辱有危故月也救衞於義善故重子突功不立故著其危

[疏]注有危故月○釋曰日月之例見危者唯施於內今施之於外者范荅薄氏云王者安危天下所繫故亦與內同也

王人卑者也稱名貴之也何休以爲稱子則非名也鄭君釋之曰王人賤者錄則名可今以其銜命救衞故貴之貴之則子突爲字可知明矣此名當爲字誤爾徐乾曰王人者卑者之稱也當直稱王人而已今以其能奉天子之命救衞而拒諸侯故加名以貴之僖八年公會王人齊侯是卑者之常稱○卑者之稱尺證反下常稱同

[疏]注鄭君至稱也○釋曰鄭荅何休云傳文稱名貴之者名當爲字則鄭玄以子突非名徐乾云故加名以貴之則子突非字二者不同者鄭意若以子突爲名則書名者乃士之常稱傳何以云貴之故知子突是字徐乾意稱人則王之卑者不合書名僖八年公會王人于洮是也今稱名即是貴之故二說不同或以爲突是名子是貴理亦通但注意似不然

善救衞也

[疏]傳善救衞也○釋曰計王者有伐無救而云善者朔叛逆王命天子廢之立其嗣子而遣師往救有存諸侯之功故曰善不可以大平之法格之

救者善則伐者不正矣○夏六月衞侯朔入于衞其不言伐衞納朔何也據九年伐齊納糾言納不逆天王之命也不與諸侯得納王之所絕入者內弗受也何用弗受也爲以王命絕之也朔之名惡也朔入逆則出順矣朔出入名以王命絕之也

[疏]傳朔入逆云云○釋曰朔出奔之時傳曰朔之名惡也此云順者謂比之入國爲順彼辟天子之召仍是惡也故稱名耳一解此當文自相比朔入爲逆則出當爲順矣

○秋公至自伐衞惡事不致此其致何也據襄九年時有穆姜之喪會諸侯伐鄭不致不致則無用見公之惡事之成也○見賢徧反○螟○螟亡丁反○冬齊人來歸衞寶以齊首之分惡於齊也使之如下齊而來我然惡戰則殺矣若衞自歸寶於齊過齊然後與我齊首其事則我與王人戰罪差減○分惡烏各反下同殺色界反舊色例反過古禾反差初賣反

七年春夫人姜氏會齊侯于防防魯也婦人不會會非正也○夏四月辛卯昔恒星不見恒星者經星也經常也謂常列宿○昔如字或作㝜同不見賢徧反下不音者同列宿夙又反下皆同

[疏]注謂常列宿○釋曰周之四月夏之二月常列宿者謂南方七宿也

日入至於星出謂之昔不見者可以見也夜中星隕如雨如而也星既隕而復雨○隕云敏反復扶又反其隕也如雨是夜中與星既隕而雨必晦暝安知夜中乎○與音餘暝亡定反

[疏]傳其隕云云○釋曰其隕如雨是夜中與謂星隕而天必晦暝何知是夜中乎春秋之意著以傳著疑以傳疑皆以實錄故知夜中

春秋著以傳著疑以傳疑明實錄也○傳直專反中之幾也而曰夜中著焉爾幾微也星既隕而雨中微難知而曰夜中自以實著爾非億度而知○度徒各反

[疏]中之幾也至著焉爾○釋曰謂雨晦暝幾微也中微難知而曰夜中者是事之著見焉爾非億度而知也

何用見其中也

[疏]何用見其中也○釋曰謂經以何事知其夜中者以失星變之始而錄其已隕之時揆度漏刻則正當夜中矣

失變而錄其時則夜中矣失星變之始而錄其已隕之時檢錄漏刻以知夜中其不曰恒星之隕何也

[疏]其不至何也○釋曰解經上文云恒星不見下文其不曰恒星之隕者又自解之我知恒星之不見而不知其隕者是何星故不得言之也又解不言雨星而言隕星意言我見從上而隕又下接於地則可以雨說之也今唯見其下不見其上故曰隕星又揔說隕之與雨二者之別著於上見於上謂之雨著其直見於下不見於上謂之隕豈雨說哉言不見在上故不可以雨說之徐邈云著於上謂雲著上

我知恒星之不見而不知其隕也我見其隕而接於地者則是雨說也言我見從上來接於下然後可言雨星今唯見在下故曰隕星○我見見音如字注同雨于付反注同著於上見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕豈雨說哉解經不得言雨星而言隕星也鄭君曰眾星列宿諸侯之象不見者是諸侯棄天子禮義法度也劉向曰隕者象諸侯隕墜失其所也又中夜而隕者象不終其性命中道而落○見于下如字或賢徧反不見賢徧反隊直類反○秋大水高下有水災曰大水

[疏]傳高下云云○釋曰復發傳者嫌大水無麥苗異於常故重發之

○無麥苗麥苗同時也麥與黍稷之苗同時死○冬夫人姜氏會齊侯于穀穀齊地婦人不會會非正也

[疏]傳會非正也○釋曰再發傳者防是魯地穀是齊邑故重發之

八年春王正月師次于郎以俟陳人蔡人時陳蔡欲伐魯故出師以待之次止也俟待也甲午治兵出曰治兵習戰也入曰振旅習戰也振整也旅眾也

[疏]傳習戰也○釋曰此治兵振旅皆云習戰者周禮仲秋教治兵仲春教振旅出入幼賤雖殊同是教戰之法故此傳二者皆以習戰言之公羊以治兵爲祠兵亦云其禮一也周禮仲秋教治兵此非秋亦云治兵者周禮四時講武故各立別名此據出師之事故雖春亦得以治兵爲名

治兵而陳蔡不至矣兵事以嚴終以嚴整終事故敵人不至故曰善陳者不戰此之謂也善爲國者不師導之以德齊之以禮江熙曰鄰國望我歡若親戚何師之爲○陳直覲反下文皆同道徒報反下同善師者不陳師眾素嚴不須耀軍列陳江熙曰上兵伐謀何乃至陳善陳者不戰軍陳嚴整敵望而畏之莫敢戰善戰者不死投兵勝地故無死者江熙曰辟實攻虛則不死善死者不亡民盡其命無奔背散亡者也江熙曰見危授命義存君親雖沒猶存○盡津忍反背音佩

[疏]傳善爲至不亡○釋曰善爲國者不師謂有明王時導之以德齊之以禮不起軍師而四海賓服則黃帝堯舜時是也善師者不陳若齊桓公伐楚不設行陳而服罪也善陳者不戰即此魯能嚴整終事而陳蔡不至也善戰者不死若文王伐崇因壘而崇自服也善死者不亡若柏舉之戰吳雖入楚父老致死還復楚國也此引文爲證頗允傳文一准此解則與注少僻但舊有此說故今亦存之其注虛觀文則曉故不復煩釋

○夏師及齊師圍郕郕降于齊師其曰降于齊師何不使齊師加威於郕也郕同姓之國而與齊伐之是用師之過也故使若齊無武功而郕自降○降戶江反皆同○秋師還還者事未畢也遯也郕已降而以未畢爲文者蓋辟滅同姓之國示不卒其事○還音旋遯徒困反○冬十有一月癸未齊無知弒其君諸兒大夫弒其君以國氏者嫌也弒而代之也○兒如字音五兮反

九年春齊人殺無知無知之挈失嫌也

[疏]傳無知之挈失嫌也○釋曰重發之者月與不月地與不地之異故重發之

稱人以殺大夫殺有罪也○挈苦結反○公及齊大夫盟于暨暨魯地○暨其器反左氏作蔇公不及大夫春秋之義內大夫可以會諸侯公不可以盟外大夫所以明尊卑定內外也今齊國無君要當有任其盟者故不得不以權通大夫不名無君也禮君前臣名齊無君故大夫不名盟納子糾也不日其盟渝也變盟立小白○渝羊朱反當齊無君制在公矣當可納而不納故惡內也○惡烏路反下及注惡內皆同○夏公伐齊納糾不言子糾而直云糾者盟繫在於魯故挈之也春秋於內公子爲大夫者乃記其奔子糾不爲大夫故不書其奔鄭忽既受命嗣位是以書其出然則重非嫡嗣宮非大夫皆事例所畧故許叔蔡季小白重耳通亦不書出○糾居黝反左氏作子糾嫡丁歷反重直龍反

[疏]注不言至書出○釋曰下文取子糾殺之稱子此直云糾故解其意欲明繫在魯故挈之又解子糾不書出奔之意言內公子爲大夫者乃記其奔若閔二年公子慶父出奔莒是也子糾不書出是不爲大夫也

當可納而不納齊變而後伐故乾時之戰不諱則

惡內也何休曰三年溺會齊師伐衞故貶而名之四年公及齊人狩于郜故卑之曰人今親納讎子反惡其晚恩義相違莫此之甚鄭君釋之曰於讎不復則怨不釋而魯釋怨屢會仇讎一貶其臣一卑其君亦足以責魯臣子其餘則同不復譏也至於伐齊納糾譏當可納而不納爾此自正義不相反也甯謂讎者無時而可與通縱納之遟晚又不能全保讎子何足以惡內乎然則乾時之戰不諱敗齊人取子糾殺之皆不迃其文正書其事內之大惡不待貶絕居然顯矣二十四年公如齊親迎亦其類也惡內之言傳或失之○敗惡烏路反注同復扶又反迃音于一音紆又於武反迎魚敬反

[疏]注內之至亦其類也○釋曰范既不從傳文以爲大惡又莊公親逆未是大罪而云亦其類者以公忘父之仇而援舉兵動眾既不能強爲齊所敗是大惡也魯與齊爲讎而公娶其女雖得親迎之常甚失結婚之義故云亦其類也

○齊小白入于齊大夫出奔反以好曰歸成十四年衞孫林父自晉歸于衞是也以惡曰入齊公孫無知弒襄公公子糾公子小白不能存出亡子糾奔魯小白奔莒齊人殺無知而迎公子糾於魯公子小白不讓公子糾先入又殺之于魯故曰齊小白入于齊惡之也○惡烏路反○秋七月丁酉葬齊襄公諸公子爭立國亂故危之○八月庚申及齊師戰于乾時我師敗績不言及者主名內之卑者乾時齊地

[疏]注內之卑者○釋曰桓十七年及齊師戰于郎注云公親帥之諱故不言公此亦云及知非公者彼傳云不言敗爲內諱也以其諱故知公也今經書敗傳又不釋之故知是內之卑者

○九月齊人取子糾殺之言子糾者明其貴宜爲君

[疏]注明其貴○釋曰公羊云其稱子糾何貴也其貴奈何宜爲君也是其貴故以子某稱之如子般子野之類也

外不言取

[疏]外不言取○釋曰取是內取故外不得言取今云取者惡內也一解外不言取者謂楚人殺徵舒慶封並不言取此雖是何休之義亦得通一家故并錄之

言取病內也取易辭也猶曰取其子糾而殺之云爾猶言自齊之子糾今取而殺之言魯不能救護也○易以豉反十室之邑可以逃難百室之邑可以隱死以千乘之魯而不能存子糾以公爲病矣○難乃旦反下注同乘繩證反○冬浚洙浚洙者深洙也著力不足也畏齊難○浚音峻深也洙音殊杜預云水名

十年春王正月公敗齊師于長勺長勺魯地○勺時酌反不日疑戰也疑戰者言不尅日而戰以詐相襲疑戰而曰敗勝內也勝內謂勝在內○二月公侵宋

[疏]二月公侵宋○釋曰舊說以爲公與宿盟宋方病宿故公侵之若此則是公之無惡傳何惡公也公與宿盟經無其事爲宿侵宋傳無其文是舊說妄也隱元年盟於宿范以爲地是公不與宿盟也但不知何爲侵耳

侵時此其月何也乃深其怨於齊又退侵宋以眾其敵惡之故謹而月之○惡烏路反○三月宋人遷宿遷亡辭也爲人所遷則無復國家故曰亡辭閔二年齊人遷陽亦是也○復扶富反下文及注同

[疏]傳遷亡辭也○釋曰春秋言遷有二種之例一表亡辭者此文是也二見存亡國者邢遷于夷儀是也不於元年遷紀發傳者彼以紀侯賢經變文以示義非正故不發之遷陽不發從此省文也遷文三起例者此是亡辭之始邢是復國之初許獨自不月故三發之也范略例云凡遷有十亡遷有三者齊人遷陽宋人遷宿齊師遷紀是也好遷有七者邢遷夷儀衞遷帝丘蔡遷州來許遷于葉許遷于夷許遷白羽許遷容城是也餘遷皆月許四遷不月者以其小略之如邑也遷紀不月者文承月下蒙之可知也

其不地宿不復見也國亡不復見經不言滅者言滅則弒其君滅其宗廟社稷就而有之不遷其民○見賢徧反遷者猶未失其國家以往者也謂自遷者僖元年邢遷于夷儀成十五年許遷于葉之類是也彼二傳曰遷者猶得其國家以往者也此傳云遷者猶未失其國家以往互文也○葉舒涉反○夏六月齊師宋師次于郎次止也畏我也○公敗宋師于乘丘乘丘魯地○乘繩證反不日疑戰也疑戰而曰敗勝內也○秋九月荊敗蔡師于莘莘蔡地○莘所巾反以蔡侯獻武歸荊者楚也何爲謂之荊狄之也何爲狄之聖人立必後至天子弱必先叛故曰荊狄之也蔡侯何以名也據僖十五年秦獲晉侯不名○獻武本亦依左氏作舞絕之也何爲絕之獲也中國不言敗據宣十二年晉荀林父帥師及楚子戰于邲晉師敗績不言敗晉師○邲皮必反又扶必反一音弼敗績如字此其言敗何也中國不言敗蔡侯其見獲乎其言敗何也釋蔡侯之獲也以歸猶愈乎執也爲中國諱見執故言以歸○爲于僞反○冬十月齊師滅譚譚子奔莒桓十一年鄭忽出奔衞傳曰其名失國也十六年衞侯朔出奔齊傳曰朔之名惡也然則出奔書名有二義譚子國滅不名蓋無罪也凡書奔者責不死社稷不言出者國滅無所出也他皆放此

[疏]注有二義○釋曰禮言失地名故鄭忽失國而名也傳曰朔之名惡也是衞侯爲惡而名故云有二義滅國無文故注又云譚子無名蓋無罪也雖無罪不名以其不能死社稷書奔是譏也

十有一年春王正月○夏五月戊寅公敗宋師于鄑鄑魯地○敗必邁反下及注同鄑子移反內事不言戰舉其大者其日成敗之也結日列陳不以詐相襲得敗師之道故曰成也○列陳直覲反宋萬之獲也

[疏]傳宋萬之獲也○釋曰傳言獲宋萬而經不書者此時尚卑故不書反國爲卿始弒君是故書之雖書以新升爲卿未賜族故經不言氏傳以爲宋之卑者是也

秋宋大水外災不書此何以書王者之後也高下有水災曰大水

[疏]傳高下云云○釋曰重發傳者嫌外災與內異也

○冬王姬歸于齊其志過我也○過古禾反

十有二年春王三月紀叔姬歸于酅酅紀邑也紀季所用入于齊者紀國既滅故歸酅國而曰歸此邑也其曰歸何也吾女也失國喜得其所故言歸焉爾江熙曰四年齊滅紀不言滅而言大去者義有所見爾則國滅也叔姬來歸不書非歸寧且非大歸也叔姬守節積有年矣紀季雖以酅入于齊不敢懷貳然襄公豺狼未可闇信桓公既立德行方宣於天下是以叔姬歸于酅魯喜其女得申其志○見賢徧反豺仕皆反行下孟反○夏四月○秋八月甲午宋萬弒其君捷捷宋閔公宋萬宋之卑者也

[疏]傳宋之卑者○釋曰傳言宋之卑者解不稱氏之意與宋督同別於無知祝吁也

卑者以國氏及其大夫仇牧以尊及卑也仇牧閑也仇牧扞衞其君故見殺也桓二年傳曰臣既死君不忍稱其名今仇牧書名則知宋君先弒○仇牧音目扞曷旦反

[疏]傳仇牧閑也○釋曰復發傳者孔父先君死發傳以明閑此則後君死故又發傳荀息雖同復死之例但仇牧是卑者所殺荀息爲尊卿殺之故又發傳也

○冬十月宋萬出奔陳宋久不討賊致令得奔故謹而月之○令力呈反

[疏]注宋久至月之○釋曰無知八年冬弒君九年春始被殺而經不書月此宋萬八月弒君十月出奔而云久不討賊故謹而月之者以祝吁書月傳云謹之則此書月亦是謹之可知也然則無知既經三月齊人殺得之故直書時此宋人不能即討令得奔故謹而月之

十有三年春齊人宋人陳人蔡人邾人會于北杏北杏齊地

[疏]會于北杏○釋曰鄭釋廢疾數九會則以柯之明年爲始范今數衣裳則通言北杏之會三說不同者鄭以孔子云九合諸侯北杏之會經無諸侯之文故不數之范以傳文直云衣裳之會不論諸侯多少北杏傳云齊侯宋公也故并以北杏數之范亦以傳云衣裳之會十有一兵車之會四故與鄭不同

是齊侯宋公也其曰人何也始疑之何疑焉桓非受命之伯也將以事授之者也言諸侯將權時推齊侯使行伯事曰可矣乎未乎邵曰疑齊桓雖非受命之伯侯推之便可以爲伯乎未也舉人眾之辭也稱人言非王命眾授之以事

[疏]舉人眾之辭也○釋曰經不書某侯某侯云某人某人者是眾授之辭也經以眾授爲文明非王命是未得王命未可以爲伯覆上未乎之意也

○夏六月齊人滅遂遂國也其不日微國也○秋七月○冬公會齊侯盟于柯柯齊地○柯古河反曹劌之盟也信齊侯也曹劌之盟經傳無文蓋有信者也公羊傳曰要盟可犯而桓公不欺曹子可讎而桓公不怨桓公之信著於天下自柯之盟始○劌居衞反要盟於遙反

[疏]注曹劌云云○釋曰傳云曹劌之盟也而注云經傳無文者謂曹劌與齊侯盟爲信之事穀梁經傳不說也注又云蓋有信者也故即引公羊桓公爲信之事以結之一解云經傳無文者不如公羊具說劌盟之狀也與前解少異耳大旨亦同要盟可犯而桓公不欺曹子手劍劫齊侯共盟使歸汶陽之田而齊侯終亦還之是也曹子可讎而桓公不怨謂以臣劫君是可讎也桓公終不罪曹子是不怨也

桓盟雖內與不日信也公盟例日外諸侯盟例不日桓大信遠著故雖公與盟猶不日○與音預注同

十有四年春齊人陳人曹人伐宋

[疏]傳齊人至伐宋○釋曰蓋同左氏背北杏會故也

○夏單伯會伐宋會事之成也伐事已成單伯乃至○單音善

[疏]傳會事之成也○釋曰此解經言會伐宋之意以諸侯伐事已成而單伯始至故云會伐宋

○秋七月荊入蔡荊者楚也其曰荊何也州舉之也

[疏]傳州舉之也○釋曰縻信云楚子貪淫爲息嬀滅蔡故州舉之是取左傳之說非也十年傳云聖人立必後至天子弱必先叛故曰荊狄之也則此亦與彼同耳

州不如國言荊不如言楚國不如名言楚不如言介葛廬○介音界名不如字言介葛廬不如言邾儀父○冬單伯會齊侯宋公衞侯鄭伯于鄄鄄衞地○鄄音絹復同會也諸侯欲推桓以爲伯故復同會于此以謀之○復扶又反

十有五年春齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯會于鄄復同會也爲欲推桓爲伯故復會於此○復扶又反爲欲于僞反

[疏]傳復同會也釋曰重發傳者諸侯至此方信齊桓故更發之也

○夏夫人姜氏如齊婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也

[疏]傳踰竟非禮也○釋曰重發之者此非淫恐異故發傳同之

○秋宋人齊人邾人伐郳宋主兵故序齊上也班序上下以國大小爲次夷狄在下征伐則以主兵爲先春秋之常也他皆放此○鄭人侵宋○冬十月

十有六年春王正月○夏宋人齊人衞人伐鄭○秋荊伐鄭○冬十有二月會齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯滑伯滕子同盟于幽幽宋地○滑于八反同者有同也同尊周也

[疏]傳同者至周也釋曰公羊傳云同盟者加同欲也左傳云同盟于幽鄭成也此云同盟者同尊周也見三傳意各異也所謂同尊周也者諸侯推桓爲伯使翼載天子即是尊周之事

不言公外內寮一疑之也十三年春會于北杏諸侯俱疑齊桓非受命之伯欲共以事推之可乎今于此年諸侯同共推桓而魯與齊讎外內同一疑公可事齊不會不書公以著疑焉同官爲寮謂諸侯也至二十七年同盟于幽遂伯齊侯○寮一力彫反

[疏]傳不言至之也○釋曰舊解謂會于北杏不言諸侯是外疑也今此會不言公是內疑之也自此以後外內不復疑之故曰一疑也直據傳文事欲似然推尋范注必不得爾何者注云外內同一疑公可事齊不會不書公以著疑焉何指北杏與此爲一疑也故今更別說言此會公實與之而經不言公者外內寮一疑之寮謂諸侯也言外內諸侯同一疑公不知可事齊乎不可事齊乎故去公以著疑也云外內者諸侯之國或遠或近故以外內揔之也若然十三年公會齊侯盟于柯所以云公者彼柯盟曹劌要齊歸魯汶陽之田非事齊之事縱與之盟不足爲恥也此幽盟欲推齊爲伯與共尊事之魯既與齊爲讎又內外一疑故經不言公以示意也

○邾子克卒其曰子進之也附齊而尊周室王命進其爵

十有七年春齊人執鄭詹人者眾辭也以人執與之辭也與令得執○詹者廉反令力呈反鄭詹鄭之卑者

[疏]傳齊人至卑者○釋曰稱人者眾所欲之辭故云與之謂與齊得執也知鄭詹是鄭之卑者大夫卑者以國氏今經直云鄭詹故知卑者也然則卑者可知而重發傳者嫌有罪去氏也知非有罪去氏者外大夫身有罪例不去氏即祭仲之類是也宛所以去氏者爲貶鄭伯也

卑者不志此其志何也以其逃來志之也逃來則何志焉將有其末不得不錄其本也末謂逃來鄭詹鄭之佞人也○佞乃定反○夏齊人殲于遂殲者盡也然則何爲不言遂人盡齊人也無遂之辭也無遂則何爲言遂其猶存遂也以其能殺齊戍故若遂之存○殲子廉反盡也遂人盡齊人絕句存遂奈何曰齊人滅遂使人戍之遂之因氏飲戍者酒而殺之齊人殲焉此謂狎敵也狎猶輕也○飲於鴆反狎戶甲反○秋鄭詹自齊逃來逃義曰逃齊稱人以執是執有罪也執得其罪故曰義也今而逃之是逃義也○冬多麋京房易傳曰廢正作淫爲火不明則國多麋○麋亡悲反

[疏]注京房云云○釋曰火不明者謂五行與五事五常相配則視與禮同配南方言火不明猶言視與禮不明也

十有八年春王三月日有食之不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日王制曰天子玄冕而朝日於東門之外故日始出而有虧傷之處是以知其夜食也何休曰春秋不言月食日者以其無形故闕疑其夜食何緣書乎鄭君釋之曰一日一夜合爲一日今朔日日始出其食虧傷之處未復故知此自以夜食夜食則亦屬前月之晦故穀梁子不以爲疑○朝直遙反處昌慮反

[疏]注王制至夜食○釋曰此是禮記玉藻文而云王制者謂王者之法制非謂王制之篇也此魯事而輒言天子朝日者言王者朝日所以顯諸侯朝朔也天子朝日於東門之外服玄冕其諸侯則玉藻云皮弁以聽朔於大廟與天子禮異其禮雖異皆早早行事而昨夜有虧傷之處尚有故知夜食也徐邈云夜食則星無光張靖策廢疾云立八尺之木不見其影並與范意異也

故雖爲天子必有尊也貴爲諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔○長丁丈反○夏公追戎于濟西其不言戎之伐我何也以公之追之不使戎邇於我也邇猶近也不使戎得逼近於我故君入竟望風退走○儕子禮反濟水名邇如字邇近也一本作介音界亦近也竟音境于濟西者大之也何大焉爲公之追之也言戎遠來至濟西必大有徒眾以公自追之知其審然○爲于僞反○秋有𧌒𧌒短狐也蓋含沙射人京房易傳曰忠臣進善君不識厥咎國生𧌒○𧌒本亦作蜮音或短狐本草謂之射工射人食亦反下文同

[疏]傳秋有𧌒○釋曰洪範五行傳云𧌒如鼈三足生於南越南越婦人多淫故其地多𧌒也陸機毛詩義疏云𧌒短狐一名射影在江淮水中人在岸上影見水中投人影則殺之故曰射影或謂含沙射人入人皮肌其瘡如疥范引京房易傳則與五行傳說異又云蓋含沙射人則與陸機說或同也

一有一亡曰有𧌒射人者也○亡音無又如字

[疏]傳一有一亡曰有○釋曰舊解一有南越所生是也一亡魯國無是也今以爲一有一亡曰有者謂或有有時或有無時言不常也故書曰有若螟螽之類是常有之物不言有也上十七年云多麋者魯之常獸是歲偏多故書多也螟螽不言多者螟螽是微細之物不可以數言之故不言多也又每年常有不得言有也所以異於蜚𧌒與麋也

○冬十月

監本附音春秋穀梁注疏莊公卷第五

新建縣知縣鄭祖琛

浮梁縣知縣劉丙仝栞