1. 重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記
    1. 監本春秋穀梁注疏定公卷第十九

重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記


監本春秋穀梁注疏定公卷第十九起元年盡十五年


范甯集解  楊士勛疏

定公

[疏]魯世家定公名宋襄公之子昭公之弟以周敬王十一年即位謚法安民大慮曰定

元年春王不言正月定無正也定之無正何也昭公之終非正終也死在外故

[疏]注死在外故○釋曰非正終案桓公之薨于齊與乾侯不異莊公不即位而書正月何解以十八年如齊至即薨薨而當歲即入入而莊公繼位行既殯踰年之禮但以先君殺而後主不忍行即位之禮今昭公前年薨今年喪入定公既殯不居正月之前欲行即位非踰年之始非始非正故未得即位不得比之莊公

定之始非正始也昭無正終故定無正始不言即位喪在外也○三月晉人執宋仲幾于京師晉執人於尊者之側而不以歸京師故但言其執不書所歸徐邈曰案傳定元年不書正月言定無正也然則改元即位在于此年故不可以不書王書王必有月以承之故因其執月以表年首爾不以謹仲幾也

[疏]注晉執至幾也○釋曰薄氏駮云仲幾之罪自委之王吏非晉人所執故傳云不正其執人於尊者之所也譏執不譏無所歸晉執曹衞他處並可言歸若晉人執仲幾于京師復何得言歸于京師若如此論何以通乎解范荅云晉城成周宋不即役晉爲監功之主因而執之此自晉人之事安得委之王吏傳當以執人於尊者之所而不以歸於王之有司非言其不可以執晉文公執曹衞之君各於其國而並不書國者以其歸于京師故也今執仲幾不書所歸唯舉其地者此晉自治之効若使歸于京師與執諸侯同君臣無別也今直執在京師不可言歸此義猶自未通有義而然上言城成周序仲幾于會於歸言于京師其言足誤天王居于狄泉在畿內而別處若上言城成周下稱晉人執宋仲幾歸于京師具見執之異處而歸天子今晉人於尊者之側而執人以歸自治於國故春秋不與其專執地於京師下文言此大夫其曰人何微之也何以知大夫有義而然周之稱名大夫相執無稱名之例因此見義明大夫相執不書書則微之見伯討失所故云云非謂大夫相執得見於經經書晉人執衞侯歸之于京師與伯執稱人不異異則言侯故曰以晉侯而斥執曹伯惡晉侯也是君臣之別也

此其大夫其曰人何也微之也何爲微之不正其執人於尊者之所也不與大夫之伯討也○夏六月癸亥公之喪至自乾侯○戊辰公即位殯然後即位也周人殯于西階之上

[疏]注周人至之上○釋曰嫌何以言解喪自外至雖正棺於兩楹之間兼不亦言故言西階鄭注禮記以爲殯亦兩楹之間也

定無正見無以正也踰年不言即位是有故公也謂昭公在外故○見賢徧反言即位是無故公也即位授受之道也先君見授後君乃受故須棺在殯乃言即位先君無正終則後君無正始也先君有正終則後君有正始也戊辰公即位謹之也定之即位不可不察也公即位何以日也據未有日者

[疏]定之至察也○釋曰解定公即位特異常文者欲言繼弒公好卒欲言好卒卒非正終不即入踰年乃至至正月當即位而皆失時時不得同於常禮禮宜異文文書之在夏是有故與無故兩文並見即位雖同而時義有別理有所見見必有意故曰不可不察也

戊辰之日然後即位也癸亥公之喪至自乾侯何爲戊辰之日然後即位也癸亥去戊辰六日怪不即位正君乎國然後即位也諸侯五日而殯今以君始死之禮治之故須殯而後言即位沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位也兩楹之間南面之君聽治之處○之處昌慮反內之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此則其日何也著之也欲有所見何著焉踰年即位厲也厲危也公喪在外踰年六月乃得即位危故日之於厲之中又有義焉先君未殯則後君不得即位未殯雖有天子之命猶不敢況臨諸臣乎以輕喻重也雖爲天子所召不敢背殯而往況君喪未殯而行即位之禮以臨諸臣乎周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康爲未久也周道尚明无愧于不往

[疏]注周道至不往○釋曰今定公之世天子之存唯祭與號安得云尚明解此傳以重況輕陳上世之事非專今日下成康爲未久定公未殯不得即位以臨群臣輕于王命王命猶不得背殯指謂王與魯並有喪周人弔魯魯人不弔既殯君乃奔喪喪服天子之斬哭泣申父重之情先殯其父後奔天子之喪亦是不奪人之親門外之治義斷恩門內之治恩掩義至如伯禽越紼赴金革之重不拘此例

君至尊也去父之殯而往弔猶不敢況未殯而臨諸臣乎○秋七月癸巳葬我君昭公○九月大雩雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩雩之爲非正何也冬禾稼既成猶雩則非禮可知秋禾嫁始苗嫌當須雨故問也毛澤未盡人力未竭未可以雩也邵曰凡地之所生謂之毛公羊傳曰錫之不毛之地是也言秋百穀之潤澤未盡也人力未盡謂耕耘之功未畢○耘本又作芸音云

[疏]凡地至是也○釋曰言非必百穀至而雩祀之設本爲求雨求雨之意指爲祈穀故周頌噫嘻之篇歌春夏而同名至於脩雩祀不異故此傳言毛澤未窮人力未竭言人力之功施於種植種植之義在于禾黍未聞凡品緫稱曰毛將何所據解聖人之於四海不偏一物愛人之情特深懷抱百姓所恃莫急於食食雖民天天不降雨嘉品不育時澤之來普汎無私雖非百穀亦治有洪之潤公田巳流遂及之惠彌遠故緫凡品爲毛明天德之道廣列子言山川之毛指謂草木公羊所論非專禾麥寒凉之地本不種苗鄒衍吹律乃始名生物謂之黍若以此言之公羊所言不毛鄒衍之前當鄭伯與楚語時也又上傳云冬大雩非正也秋亦曰非正也非正是同而問不異及荅之直釋月雩爲正則四月龍見常失正故也解成七年冬大雩傳云冬无爲雩也言用禱禮明禾稼成不須雩失時不二故問同而荅異注當須雨其解也聖人重謝請請必爲民民之本務在於春夏春夏祈穀先嚴其犧牲具其器物謹脩其禮冀精神有感故一時盡力專心求請求請不得失時時謂孟夏之節是月有雨先種得成茂實後種更生故重其二時時過以往至於八月九月脩雩之節不言四月非正也故曰是月不雩則无及矣謂八月求雨雩而得之則書雩明有所及故也是月雩不必有雨而曰无及者人情之意欲其有益故以兩月請是年不艾則无食指謂九月之雩雩而得雨是年有食雩不得雨則書旱旱則一歲无食故曰是年傳於仲秋言月季秋言年年月之情以表遠近深淺之辭也

雩月雩之正也月之爲雩之正何也其時窮人力盡然後雩雩之正也何謂其時窮人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時窮人力盡也雩之必待其時窮人力盡何也雩者爲旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以爲人者讓也請道去讓也則是舍其所以爲人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通乎陰陽君親帥諸大夫道之而以請焉道之爲君必爲先也其禱辭曰方今大旱野无生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫萬民以身塞无狀禱亦請也此即請辭也○艾魚廢反去讓羗呂反是舍音捨焉請於虔反應上時掌反道之音導夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之詒托猶假寄○詒以之反

[疏]請乎應上公○釋曰案月令大雩帝此經言大雩文與月令同同祀上帝帝天也而曰上公義更何取且雩與禱本自不同而引禱辭以證雩何解天子雩上帝諸侯雩上公與魯天子同雩上帝上帝既雩雩及百辟卿士有益於民者即此傳所謂古之神人通乎陰陽使爲民請雨故言請哉請應乎上公天尊不敢指斥故請其屬神考異郵說僖公三時不雨禱于山川以六過自責又曰方今大旱野無生稼此注所云其禱辭或亦用之故引以明之耳

○立煬宮煬宮伯禽子廟毀巳久○煬宮餘亮反煬公之廟也煬公伯禽子立者不宜立者也

[疏]立者至者也○釋曰重發傳何解不日與武宮異故發傳范例云宮廟有三者三者文有詳略詳略見功有輕重丹楹功少故書時刻桷功重故錄月范荅薄氏云考宮書月比丹楹爲重是其三文武宮書日范云始築之事然煬案周書謚法肆行勞神曰煬煬宮不日比武宮爲輕輕重之例各以類舉此謂范例之數以宮言之立廟之例以立言之在不宜之中一事而兩屬義有所附故例有四亦得數此同在不宜之中

○冬十月隕霜殺菽建酉之月隕霜殺菽非常之災未可以殺而殺舉重舉殺豆則殺草可知可殺而不殺舉輕不殺草則不殺菽亦顯僖三十三年隕霜不殺草是也其曰菽舉重也

[疏]未可至舉輕○釋曰隕霜二文不同書故范特爲一例傳嫌獨殺菽不害餘物故以輕重別之菽易長而難殺故以殺之爲重重者殺則輕者死矣輕而不死重者不殺居然可知

二年春王正月○夏五月壬辰雉門及兩觀災雉門公宮之南門兩觀闕也○兩觀工喚反注及下文同其不曰雉門災及兩觀何也據先書雉門則應言雉門災及兩觀鄭嗣曰據災實從雉門起應言雉門災及兩觀災自兩觀始也不以尊者親災也始災者兩觀也鄭嗣曰今以災在兩觀下使若兩觀始災者不以雉門親災先言雉門尊尊也欲言兩觀災及雉門則卑不可以及尊災不從雉門起故不得言雉門災及兩觀兩觀始災故災在兩觀下也鄭嗣曰欲以兩觀親災則經宜言兩觀災及雉門雉門尊兩觀卑卑不可以及尊故不得不先言雉門而後言兩觀欲令兩觀始災故災在兩觀下矣○令力呈反

[疏]雉門至觀災○釋曰解劉向云雉門天子之門而今過魯制故致天災也

○秋楚人伐吳○冬十月新作雉門及兩觀言新有舊也作爲也有加其度也此不正其以尊者親之何也不正謂更廣大之不合法度也據當諱而以雉門親新作之下雖不正也於美猶可也改舊雖不合正脩飾美好之事差可以雉門親之○差初賣反

[疏]作爲至度也○釋曰重發傳何解此災而更脩嫌與作南門異故發傳以同之災惡故尊雉門推災而遠之今新作美好之事雉門雖不正尊雉門可以親之

三年春王正月公如晉至河乃復

[疏]公如晉○釋曰書月何解昭公四如晉兼有疾爲五皆不月公不入晉則無危十三年二十三年乃復皆不月是其例乃復文承月下不蒙可知昭公即位二年而脩朝禮無闕而爲季氏所譛使不得入公無危懼之意猶數數修朝於晉晉雖不受朝公無危懼之理定立今三年始朝於晉晉責其緩慢不受其朝公懼而反非必季氏所譛公有負於晉而心內畏懼故危錄之

○三月辛卯邾子穿卒○穿音川○夏四月○秋葬邾莊公○冬仲孫何忌及邾子盟于拔拔地名○拔皮八反

四年春王二月癸巳陳侯吳卒○三月公會劉子晉侯宋公蔡侯衞侯陳子鄭伯許男曹伯莒子邾子頓子胡子滕子薛伯杞伯小邾子齊國夏于召陵侵楚○夏戶雅反召詩照反○夏四月庚辰蔡公孫姓帥師滅沈以沈子嘉歸殺之○公孫姓音生又如字○五月公及諸侯盟于臯鼬召陵會劉子諸侯揔言之也臯鼬地名○鼬由又反○後而再會公志於後會也後志疑也公畏強楚疑於侵之故復者更謀也不日者後楚伐蔡不能救故○復扶又反

[疏]公會至疑也○釋曰案傳例地而伐疑辭今經言會于召陵侵楚則疑於前會不關於後而云志於後會也者後志疑何解楚當時爲之所困削弱矣諸侯侵之易可得志今一會之中十有九國眾力之彊足以服楚不敢深入淺侵郊竟則責諸侯之疑居然可曉公疑於楚彊謂無勇故會盟二文並見魯公外內之疑兩顯

杞伯成卒于會○六月葬陳惠公○許遷于容城○秋七月公至自會○劉卷卒劉采地○劉卷音權采七代反此不卒而卒者賢之也寰內諸侯也非列土諸侯此何以卒也天子畿內大夫有采地者謂之寰內諸侯非列士之諸侯雖賢猶不當卒○寰內音環天王崩爲諸侯主也昭二十二年景王崩嘗以賓主之禮相接能爲諸侯主所以爲賢

[疏]此不卒至賢之也○釋曰又云非列土諸侯此何以卒也天王崩爲諸侯主也書卒不闕其賢而范例云寰內諸侯非列土諸侯非列土諸侯而書之者賢之也賢之一文而義當兩用解上言不卒而得書卒之意釋下言賢之猶賢不當卒卒之者以其爲諸侯主明賢之義故得書卒反覆二事皆是爲賢故例復云賢之不用葬葬之者明亦爲賢之而采地比之畿外諸侯故書葬

○葬杞悼公○楚人圍蔡○晉士鞅衞孔圉帥師伐鮮虞○葬劉文公○冬十有一月庚午蔡侯以吳子及楚人戰于伯舉楚師敗績吳其稱子何也以蔡侯之以之舉其貴者也貴謂子也蔡侯之以之則其舉貴者何也吳信中國而攘夷狄吳進矣其信中國而攘夷狄奈何子胥父誅于楚也子胥父伍奢也爲楚平王所殺○信音申攘如羊反却也挾弓持矢而干闔廬見不以禮曰干欲因闔廬復父之讎○挾戶牒反又子協反闔戶臘反廬力居反見賢徧反闔廬曰大之甚勇之甚子胥匹夫乃欲復讎於國君其孝甚大其心甚勇

[疏]注其孝至甚勇○釋曰子胥之復讎違君臣之禮失事王之道以匹夫之弱敵千乘之強非心至孝莫能然也得事父之孝非敬長之道故曰其孝甚大若夫子胥父欲被誅竄身外奔布衣之士而求干列國之君吐弓矢之志無疑難之心故曰其心甚勇

爲是欲興師而伐楚子胥諫曰臣聞之君不爲匹夫興師

[疏]傳不至興師○釋曰然則成湯之誅葛伯爲殺其餉者武王之殺殷紂稱靳朝涉之脛何以萬乘之主爲匹夫復讎解湯征葛伯本爲不祀之罪罪巳灼然然湯聽其順辭使其亳民爲耕葛伯殺其餉者此由不祀而致禍其如殷紂之罪被所不盡斬以所不書故武王致天之罪稱斮朝涉之脛剖賢人之心亦不爲匹夫興師吳子有因諸侯之怒直申子胥之情故言不爲匹夫興師得其實論也傳稱子胥云虧君之義復父之讎傳文曲直子胥是非穀梁之意善惡若爲解公羊左氏論難紛然賈逵服虔共相教授戴宏何休亦有唇齒其於此傳開端似同公羊及其結絢不言子胥之善夫資父事君尊之非異重服之情理宜共均既以天性之重降於義合之輕故令忠臣出自孝子孝子不稱忠臣今子胥稱一體之重忽元首之分以父被誅而痛纒骨髓得耿介之孝失忠義之臣而忠孝不得並存傳不善子胥者兩端之間忠臣傷孝子之恩論孝子則失忠臣之義春秋科量至理尊君卑臣子胥有罪明矣君者臣之天天無二日土無二王子胥以藉吳之兵戮楚王之尸可謂失矣雖得壯士之偏節失純臣之具道傳舉見其非不言其義葢吳子爲蔡討楚申中國之心屈夷狄之意其在可知

且事君猶事父也虧君之義復父之讎臣弗爲也於是止蔡昭公朝於楚有美裘正是日囊瓦求之正是日謂昭公始朝楚之日○爲是于僞反不爲及下爲是皆同朝於直遙反注同囊乃郎反昭公不與爲是拘昭公於南郢南郢楚郡○郢以井反又以正反數年然後得歸歸乃用事乎漢用事者禱漢水神○數所主反曰苟諸侯有欲伐楚者寡人請爲前列焉楚人聞之而怒爲是興師而伐蔡蔡請救于吳子胥曰蔡非有罪楚無道也君若有憂中國之心則若此時可矣爲是興師而伐楚何以不言救也據實救蔡救大也夷狄漸進未同於中國

[疏]救大也○釋曰夷狄漸進未同於中國狄何以言救齊解救齊是善事今吳夷狄而憂中國故進稱子然未同諸夏故不言救雖書救齊而未稱人許夷狄不使頓備故也令吳既進稱子復書曰救便與中國齊蹤華夷等迹故不與救若書救當言吳子救蔡蔡侯以吳子及楚人戰于伯舉不直舉救蔡而言吳入楚

楚囊瓦出奔鄭知見伐由已故懼而出奔庚辰吳入楚日入易無楚也易無楚者壞宗廟徙陳器撻平王之墓鄭嗣曰陳器樂縣也禮諸侯軒縣言吳人壞楚宗廟徙其樂器鞭其君之尸楚無能抗禦之者若曰無人也○易以豉反壞音怪撻士達反縣音玄亢苦浪反何以不言滅也據宗廟既毀樂器巳徙則是滅也欲存楚也其欲存楚奈何昭王之軍敗而逃父老送之曰寡人不肖亡先君之邑父老反矣何憂無君寡人且用此入海矣父老曰有君如此其賢也以眾不如吳以必死不如楚雍曰吳勝而驕楚敗而奮○肖音笑奮方問反相與擊之一夜而三敗吳人復立楚復立也○敗必邁反復扶又反何以謂之吳也據戰稱子狄之也何謂狄之也君居其君之寢而妻其君之妻大夫居其大夫之寢而妻其大夫之妻葢有欲妻楚王之母者不正乘敗人之績而深爲利居人之國故反其狄道也

五年春王正月辛亥朔日有食之○夏歸粟于蔡蔡侯比年在楚又爲楚所伐飢故諸侯歸之粟諸侯無粟諸侯相歸粟正也孰歸之諸侯也不言歸之者專辭也不言歸之者主名若獨是魯也義邇也言此是邇近之事故不足具列諸侯○於越入吳舊說於越夷言也春秋即其所以自稱者書之見其不能慕中國故以本俗名自通見賢徧反○六月丙申季孫意如卒傳例曰大夫不日卒惡也意如逐昭公而日卒者明定之得立由乎意如春秋因定之不惡而書日以示譏亦猶公子翬非桓之罪人故於桓不貶○惡烏路反翬許韋反○秋七月壬子叔孫不敢卒○冬晉士鞅帥師圍鮮虞

六年春王正月癸亥鄭游帥師滅許以許男斯歸○二月公侵鄭公至自侵鄭○夏季孫斯仲孫何忌如晉仲孫忌而曰仲孫何忌甯所未詳公羊傳曰譏二名○秋晉人執宋行人樂祁犂○冬城中城城中城者三家張也大夫稱家三家仲孫叔孫季孫也三家侈張故公懼而脩內城譏公不務德政恃城以自固○張如字一音下亮反注同

[疏]三家張也○釋曰釋之異辭何也凡城之志皆譏傳於冬城諸及防解可城言間隙無事理實有譏今不釋恐同彼傳言志城之中雖得間隙復有畏張侈之患還與皆譏之義同或是義與可城同也

或曰非外民也○季孫斯仲孫忌帥師圍鄆

七年春王正月○夏四月○秋齊侯鄭伯盟于鹹○鹹音咸○齊人執衞行人北宮結以侵衞以重辭也衞人重北宮結齊以衞重結故執以侵之若楚執宋公以伐宋凡言以皆非所宜以

[疏]以重辭也○釋曰前注云以有二義今注即云凡言以皆非所宜以是一義而曰二何解楚執宋公兩君相執傳以言重辭別於凡以今此君而執臣明以國重不言與二君共例故發例同之二義巳見故注更言凡以而起義解以者不以者不止釋此文

○齊侯衞侯盟于沙沙地○大雩○齊國夏帥師伐我西鄙□九月大雩○冬十月

八年春王正月公侵齊公至自侵齊○二月公侵齊未得志故三月公至自侵齊公如往時致月危致也往月致時危往也往月致月惡之也○惡烏路反

[疏]公如至致也○釋曰復發傳何解莊二十三年起例公行有危而書月今公伐齊有危危而書月一時之間再興兵革危懼之理義例所詳故重說以明之

○曹伯露卒○夏齊國夏帥師伐我西鄙○公會晉師于瓦瓦衞地也公至自瓦○秋七月戊辰陳侯柳卒○柳良久反○晉士鞅帥師侵鄭遂侵衞○葬曹靖公○九月葬陳懷公○季孫斯仲孫何忌帥師侵衞○冬衞侯鄭伯盟于曲濮曲濮衞地○濮音卜○從祀先公貴復正也文公逆祀今還順○盜竊寳玉大弓寳玉者封圭也始封之圭大弓者武王之戎弓也是武王征伐之弓周公受賜藏之魯周公受賜於周藏之魯者欲世世子孫無忘周德也非其所以與人而與人謂之亡亡失也非其所取而取之謂之盜

[疏]非其至之亡○傳曰於經何例當之解經言饑止謂二穀不政苞宣公之例五穀不收止在當文康饉無例應之今因盜而發亡例經無應之或說非其所以與人謂之亡是梁伯所行也梁伯受國于天子不能撫其民人而自失之夫國之利器不可以示人權之可守焉得虛假君貪色好酒耳目不能聦明上無正長之治大臣背叛而國外奔因若自滅故謂之亡此可以應其義

九年春王正月○夏四月戊申鄭伯蠆卒○蠆田邁反○得寳玉大弓杜預曰弓王國之分器也得之足以爲榮失之足以爲辱故重而書之○分器扶問反其不地何也

[疏]其不地何也○釋曰據何文而責地解此據獲物言地經言戰于大棘獲宋華元宜蒙上地故據彼責此

寳玉大弓在家則羞不目羞也國之大寳在家則羞也況陪臣專之乎恥甚而不目其地

[疏]注況陪臣專之乎恥甚而不目其地釋曰下或曰陽虎以解眾也還是陪臣何以異之解上說不目羞明失之爲辱得之爲榮榮而言地地是陪臣之所居魯能奪陪臣之得可以明免恥何爲不地夫以千乘之國而受辱於陪臣雖得爲榮書地則恥或曰之義得非魯力也陽虎竊國重寳非其所用畏眾之討送納歸君故書而記之

惡得之惡於何也○惡音烏注同得之堤下或曰陽虎以解眾也○六月葬鄭獻公○秋齊侯衞侯次于五氏五氏晉地○秦伯卒○冬葬秦哀公

十年春王三月及齊平平前八年再侵齊之怨○夏公會齊侯于頰谷○頰古協反左傳作夾谷公至自頰谷離會不致雍曰二國會曰離各是其所是非其所非然則所是之是未必是所非之非未必非未必非者不能非人之真非未必是者不能是人之真是是非紛錯則未有是是非不同故曰離離則善惡無在善惡無在則不足致之于宗廟何爲致也危之也危之則以地致何也爲危之也其危奈何曰頰谷之會孔子相焉兩君就壇兩相相揖將欲行盟會之禮○爲危于僞反相焉息亮反下兩相同壇徒丹反封土曰壇齊人鼓譟而起欲以執魯君羣呼曰譟○鼓譟素報反呼火故反孔子歷階而上不盡一等而視歸乎齊侯階會壇之階曰兩君合好夷狄之民何爲來爲命司馬止之兩君合會以結親好而齊人欲執魯君此無禮之甚故謂之夷狄之民司馬主兵之官使禦止之○合好呼報反注同使禦魚呂反齊侯逡巡而謝曰寡人之過也退而屬其二三大夫曰夫人率其君與之行古人之道二三子獨率我而入夷狄之俗何爲屬語也夫人謂孔子也齊人欲執魯君是夷狄之行○逡一旬反屬章欲反夫人音扶語魚呂反之行下孟反罷會齊人使優施舞於魯君之幕下優俳施其名也幕帳欲嗤笑魯君○幕音莫俳皮皆反嗤尺之反孔子曰笑君者罪當死使司馬行法焉首足異門而出齊人來歸鄆讙龜陰之田者葢爲此也何休曰齊侯自頰谷歸謂晏子曰寡人獲過於魯侯如之何晏子曰君子謝過以質小人謝過以文齊嘗侵魯四邑請皆還之○讙好官反葢爲于僞反因是以見雖有文事必有武備孔子於頰谷之會見之矣○以見賢遍反

[疏]一會之怒三軍自降若非孔子必以白刃喪其膽核矣敢直視齊侯行法殺戮故傳於頰谷之會見之矣後世慕其風規欽其意氣者忽若如是毛遂之亢楚王藺子之脅秦王俱展一夫之勇不憚千乘之威亦善忠臣之鯁骨是賢亞聖之義勇

○晉趙鞅帥師圍衞○齊人來歸鄆讙龜陰之田○叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈郈叔孫氏邑郈音后○秋叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈○宋樂大心出奔曹○宋公子地出奔陳○冬齊侯衞侯鄭游速會于安甫安甫地名○叔孫州仇如齊○宋公之弟辰暨宋仲佗石彄出奔陳辰爲佗所強故曰暨○暨其器反佗大河反彄苦侯反強其丈反

十有一年春宋公之弟辰未失其弟也言辰未有失其爲弟之道故書弟以罪宋公

[疏]未失其弟也○釋曰案辰以前年出奔離骨肉之義今歲入邑有叛國之罪失弟之道彰於經文而曰未失何也解公不能制御彊臣以撫其弟而使二卿脅以外奔故著暨以表彊辭稱弟以見罪罪在仲石亦可知矣今而入國兩子之情非辰之意書及而辨尊卑言弟以顯無失然則自陳之力力由二卿入蕭之叛專歸仲石故重發例以明無罪

及仲佗石彄公子地以尊及卑也自陳陳有奉焉爾入于蕭以叛蕭宋邑入者內弗受也以者不以也叛直叛也○夏四月○秋宋樂大心自曹入于蕭入蕭從叛人叛可知故不書叛○冬及鄭平平六年侵鄭之怨傳例曰盟不日者渝盟惡之也取夫詳略之義則平不日者亦有惡矣葢不能相結以信○渝羊朱反變也惡之烏路反下同取夫音符○叔還如鄭莅盟○還音旋

十有二年春薛伯定卒○夏葬薛襄公○叔孫州仇帥師墮郈墮猶取也陪臣專強違背公室恃城爲固是以叔孫墮其城若新得之故云墮墮猶取也墮非訓取言今但毀其城則郈永屬巳若更取邑於他然○墮許規反毀也背音佩

[疏]注墮非訓取○釋曰傳言墮猶取也即其訓而曰非者何休難云當言取不言墮實壞耳無取於訓詁鄭君如此釋之今經墮其爲義

○衞公孟彄帥師伐曹○季孫斯仲孫何忌帥師墮費○費音祕○秋大雩○冬十月癸亥公會齊侯盟于黃○十有一月丙寅朔日有食之○公至自黃○十有二月公圍成非國言圍圍成大公也以公之重而伐小邑則爲恥深矣故大公之事而言圍使若成是國然

[疏]注以公至小邑○釋曰案例國曰圍今邑而言圍則大都大都則皆是國而曰小邑何解經書公明成非小是故言圍公一國之貴重成三家之大邑邑比於國爲細擬公爲小比於凡邑則大矣故書曰圍

公至自圍成何以致危之也何危爾邊乎齊也邊謂相接

十有三年春齊侯次于垂葭○葭音加○夏築蛇淵囿蛇淵地名○囿音又○大蒐于比蒲○比音毗○衞公孟彄帥師伐曹○秋晉趙鞅入于晉陽以叛以者不以者也叛直叛也

[疏]叛直叛也○釋曰不解入而重發叛例何解趙鞅自入巳邑不從外入入者內弗受也以其無君命於義不受同書入之非專不受故但釋其叛非實叛故下書歸明之非叛而書叛書叛非真叛也故復發也

○冬晉荀寅士吉射入于朝歌以叛○射食夜反又食亦反○晉趙鞅歸于晉此叛也其以歸言之何也據叛惡而歸善貴其以地反也貴其以地反則是大利也非大利也許悔過也許悔過則何以言叛也以地正國也地謂晉陽也葢以晉陽之兵還正國也公羊傳曰逐君側之惡人以地正國則何以言叛據是善事其入無君命也覬曰專入晉陽以興兵甲故不得不言叛實以驅惡而安君則釋兵不得不言歸春秋善惡必著之義○薛弒其君比○比必履反又毗志反

[疏]薛弒其君比○釋曰不日月者何解傳言剽不正其日何則庶子爲君而被弒則不日而月之傳曰諸侯時卒惡之宜從此例薛比書時亦其惡也

十有四年春衞公叔戍來奔○晉趙陽出奔宋○晉趙陽左氏作衞趙陽○二月辛巳楚公子結陳公孫佗人帥師滅頓以頓子牂歸○佗徒河反又如字牂作郎反○夏衞北宮結來奔○五月於越敗吳于檇李檇李吳地○敗必邁反檇李音醉○吳子光卒○公會齊侯衞侯于牽牽地○牽去賢反公至自會○秋齊侯宋公會于洮○洮他刀反○天王使石尚來歸脤脤祭肉天子祭畢以之賜同姓諸侯親兄弟之國與之共福○脤市軫反脤者何也爼實也祭肉也生曰脤熟曰膰其辭石尚士也辭猶書也○膰音煩本人作煩何以知其士也天子之大夫不名石尚欲書春秋欲著名于春秋諫曰久矣周之不行禮於魯也請行脤貴復正也

[疏]貴復正也○釋曰從祀先公前有失正之文於後言貴復正今復正前无失正之文而曰貴復正何解復正之文雖同義須有異天王不行禮於魯失正矣今由石尚而歸脤美之故曰貴復正也

○衞世子蒯聵出奔宋○蒯聵苦怪反下五怪反衞公孟彄出奔鄭○宋公之弟辰自蕭來奔稱弟猶未失爲弟之行○行下孟反○大蒐于比蒲

[疏]大蒐于比蒲○釋曰文承秋下注云城莒父云無冬者甯所未詳然則大蒐秋秋則常事常事不書書之者何即昭八年秋蒐于紅傳曰正也正所以譏不正後比蒲大蒐失禮因此見正今定公以十三年大蒐秋事而於夏行之失正至此十四年大蒐書正以明前不正也

○邾子來會公會公于比蒲○城莒父及霄無冬甯所未詳

[疏]注無冬至未詳○釋曰桓七年注云下無秋冬今不言下何解桓七年夏有人事而秋冬二時不書復無人事故云下今此上有秋下有人事而無冬故直云無冬不言下明冬宜在人事之上也

十有五年春王正月邾子來朝朝直遙反○鼷鼠食郊牛牛死改小牛不言所食食非一處而至死○鼷音兮處昌慮反不敬莫大焉定公不敬最大故天災最甚

[疏]不敬莫大焉○釋曰凡鼠食牛皆是不敬而曰莫大何解成七年鼷鼠食郊牛角過有司也改卜牛鼷鼠又食其角歸罪於君皆道其所傳明不敬之罪小今牛體徧食不敬之罪大也

○二月辛丑楚子滅胡以胡子豹歸○夏五月辛亥郊譏不時也○壬申公薨于高寢高寢宮名高寢非正也

[疏]高寢非正也○釋曰重發傳何解高者大名嫌是路寢之流故發傳明之

○鄭罕達帥師伐宋○齊侯衞侯次于渠蒢渠蒢地也○蒢直居反○邾子來奔喪喪急故以奔言之

[疏]喪急至言之○釋曰奔喪之制日行百里故傳言急所以申匍匐之情也

○秋七月壬申弋氏卒妾辭也不言夫人薨○弋氏羊職反哀公之母左氏作姒氏也哀公之母也○八月庚辰朔日有食之○九月滕子來會葬邾滕魯之屬國近則來奔喪遠則來會葬於長帥之喪同之王者書非禮○長丁丈反帥所類反

[疏]注邾滕至屬國○釋曰將何據也解范荅薄氏云屬國非私屬五國爲屬屬有長曹滕二邾世屬服事我故謂之屬○注近則至非禮○釋曰若如此注意以奔喪爲禮會葬爲非然則王者之喪諸侯會出何文證若以會葬非禮何以范例云會葬四案經有三范揔云會葬禮何解傳言奔喪喪急不言非禮可知諸侯自相會葬傳無釋文但釋天子之會葬云其志重天子之禮又曰在鄙上明其別於諸侯傳曰周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人責魯人曰吾君親之是以知王者之喪諸侯親會之范云四四當爲三古者四三皆積畫字有誤耳會葬禮也據釋天子之大夫來會葬言者重天子之禮故范例舉之不謂皆是禮也

○丁巳葬我君定公雨不克葬葬既有日不爲雨止禮也雨不克葬喪不以制也戊午日下稷乃克葬稷𣅳也下𣅳謂脯時○爲于僞反稷如字左氏作吳脯布吳反

[疏]葬既有日○釋曰重發傳何解頃熊夫人今此人君嫌禮異故發傳以明之且彼言日中此言日下稷彼言而此言乃文並不同釋既不異義體相似

乃急辭也不足乎日之辭也宣八年注詳矣

[疏]注宣八至詳矣○釋曰范例云克例有六則數何文以充之解鄭伯克叚一不克納二雨不克葬日中而克葬各二是謂四通前二爲六也

○辛巳葬定弋○定弋左氏作定姒○冬城漆

監本春秋穀梁注疏定公卷第十九

新建縣知縣鄭祖琛

浮梁縣知縣劉丙同刊



校勘記:

 定公 余本卷第十一單疏本同

 但以先君殺而後主不忍行即位之禮 閩監毛本主作立何挍本殺作弒

 復何得言歸于京師 閩監毛本同何挍本何作可

 此晉自治之効 閩監本同毛本効作效

 其言足誤天王居于狄泉 閩監毛本同浦鏜云誤疑證字誤

 何以知大夫有義而然周之稱名 閩監毛本同何挍本然作後

 此其大夫 閩監毛本同石經宋本無其字案成公十五年疏引無其字○按上文疏引亦無其字

 兼不亦言 閩監毛本同何挍本作嫌殯亦然

 又有義焉 石經閩監毛本同余本焉作也

 故周人弔 石經閩監本同毛本人誤入

 王命猶不得背殯 閩監毛本同何挍本背作皆

 冬大雩非正也秋大雩雩之爲非正 閩監毛本同石經無下雩字儀禮經傳通解引同余本脫冬大雩非正也六字

 故周頌噫嘻之篇 閩監毛本同何挍本無嘻字

 食雖民天 閩監毛本同何挍本雖民二字闕

 亦治有洪之潤 閩監毛本治作沾何挍本洪作渰是也

 爲君必爲先也 閩監毛本同余本爲作謂是也○按儀禮經傳通解引亦作謂

 與魯天子同雩上帝 閩監毛本同何挍本與魯乙轉

 上帝既雩雩 閩監毛本同何挍本雩字不重

 輕重之例 閩本同監毛本例作序

 此謂范例之數 閩監毛本同何挍本謂作爲

 故災在兩觀下矣 閩監毛本同余本矣作爾

 雉門至觀災 閩監毛本同何挍本至作及兩二字

 而今過魯制 閩監毛本同惠棟挍本過魯作魯過

 後而再會 閩監毛本同石經余本後作一事兩字

 公會至疑也 閩監毛本同何挍本公會作傳一事三字

 案傳例地而伐疑辭 閩監毛本同何挍本例作異伐作發

 楚當時爲之所困 閩監毛本同何挍本之作吳

 此何以卒也天王崩 閩監本同毛本王誤下單疏本卒下有之字與傳不合

 挾弓持矢而干闔廬 石經閩監本同毛本持誤扶

 傳不至興師 閩監本同毛本傳作君何挍本至作爲匹夫三字

 故武王致天之罪 閩監毛本同何挍本罪作罸

 亦不爲匹夫興師 閩監毛本同何挍本不下有專字

 吳子有因諸侯之怒 閩監毛本同何挍本有作既

 傳舉見其非 閩監毛本同單疏本非作爲

 其在可知 閩監毛本同何挍本其作理

 南郢楚郡 閩監毛本同余本郡作都

 然未同諸夏 閩監毛本同單疏本諸作中

 知見伐由己故懼而出奔 余本閩本同監毛本脫此十字

 楚無能抗禦之者 閩監毛本同余本抗禦作亢御釋文出能亢御之與余本合案十行本係剜修當是本作亢御淺人妄改

 由乎意如 閩監毛本同余本乎作于

 傳以言重辭 閩監毛本同何挍本以言乙

 傳曰於經何例當之 傳當作釋閩本誤同監毛本不誤

 止謂二穀不政 閩監毛本同何挍本政作收是也

 喪其膽核矣 閩監毛本核作胲

 後世慕其風規 閩本同監本其誤具毛本規作軌

 宋公之弟辰未失其弟也 石經同閩監毛本辰下衍及仲佗石彄公子地自陳入于蕭以叛宋公之弟辰二十字

 故著暨以表彊辭 閩本同監本著誤者毛本誤同又脫故字

 書及而辨尊卑 閩監毛本同單疏本而作以

 非國言圍 閩監毛本同石經余本國下有不字

 邊乎齊也 石經閩監毛本同余本邊誤造

 故復發也 閩監毛本同何挍本作故重復發傳也

 專入晉陽以興兵甲 閩監毛本同余本兵甲乙轉

 吳子光卒 石經閩監毛本同余本脫此四字

 然則大蒐秋 閩監毛本同何挍本蒐下有在字

 書之者何即昭八年秋蒐于紅 閩毛本同監本紅誤經何挍本即作解

 食非一處而至死 閩監毛本同余本而作以

 弋氏卒 石經閩毛本同監本弋誤戈

 曹滕二邾 閩監毛本同單疏本邾作莒何煌云疑此脫莒鈔脫邾葢曹滕二邾莒爲五國也

 又曰在鄙上 閩監毛本同何挍本鄙作比嚴杰云會葬之禮於鄙上文五年傳文何挍本作比上非也

 稷𣅳也 閩監毛本𣅳作昃下同

 日中而克葬各二 閩監毛本同單疏本而作不是也

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