重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記

監本附音春秋穀梁注疏卷第三起元年盡七年

范甯集解　　楊士勛疏

桓公

[疏]魯世家桓公名允惠公之子隱公之弟以桓王九年即位世本作軌謚法辟土服遠曰桓

元年春王桓無王其曰王何也謹始也諸侯無專立之道必受國於王若桓初立便以見治故詳其即位之始以明王者之義

[疏]桓無至始也○釋曰徐邈云桓公篡立不顧王命王不能討故無王又且桓公終始十八年唯元年二年十年十八年有王自外皆無王故傳據以發問而曰桓無王又范氏例云春秋上下無王者凡一百有八桓無王者見不奉王法餘公無王者爲不書正月不得書王桓初即位若巳見治故書王以示義二年書王痛與夷之卒正宋督之弒宜加誅也十年有王正曹伯之卒使世子來朝王法所宜治也十八年有王取終始治桓也是解元年有王爲謹始也餘年無王爲不奉王法也若然桓爲弒君而立故十四年沒其王文宣公亦篡位而立不去王者桓弒賢兄讓國之主害成立之君宣篡未踰年之子又無爲臣之義以輕重既異故去王亦殊也杜預注左氏桓十四年無王者失不班歷也何休注公羊意與穀梁同唯解有王者別云二年有王者見始也十年有王數之終也十八年有王桓之終也明終始有王桓公無之耳

其曰無王何也桓弟弒兄臣弒君天子不能定諸侯不能救百姓不能去以爲無王之道遂可以至焉爾

元年有王所以治桓也正月公即位杜預曰嗣子位定於初喪而改元必須踰年者繼父之業成父之志不忍有變於中年也諸侯每首歲必有禮於廟諸遭喪繼位者因此而改元即位百官以序故國史亦書即位之事於策○去上聲

[疏]注杜預至於策○釋曰尚書顧命云乙丑成王崩俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門之外延入翼室恤宅宗孔安國云明室路寢外之使居憂爲天下宗主天子初崩嗣子定位則諸侯亦當然也其改元必須踰年者孝子之情不忍有變於中年也然嗣子不忍變於中年故嗣年即位桓公既無惻痛之情朝死夕忘亦於踰年即位者聖人立法即位必持踰年桓雖不仁未可獨當年即位即位既是踰年故史官從其實而書之

繼故不言即位正也故謂弒也繼故不言即位之爲正何也曰先君不以其道終則子弟不忍即位也哀痛之至故不忍行即位之禮繼故而言即位則是與聞乎弒也繼故而言即位是爲與聞乎弒何也曰先君不以其道終已正即位之道而即位是無恩於先君也推其無恩則知與弒也此明統例耳與弒尚然況親弒者○與聞音豫下文及注與弒皆同

[疏]注推其至弒者○釋曰桓是親弒之主而傳論與弒之事故知傳意本明統例爾故云與弒尚然況親弒者

○三月公會鄭伯于垂垂衞地也傳例曰往月危往也桓大惡之人故會皆月以危之

[疏]注垂衞至危之○釋曰傳例者定八年傳文也此三月公會鄭伯于垂二年三月公會齊侯陳侯鄭伯于稷是會皆月以危之

會者外爲主焉爾鄭伯所以欲爲此會者爲易田故○爲易于僞也

[疏]會者至焉爾○釋曰重發傳者嫌易田與直會異故也

○鄭伯以璧假許田假不言以言以非假也實假則不應言以璧非假而曰假諱易地也禮天子在上諸侯不得以地相與也諸侯受地於天子不得自專無田則無許可知矣不言許不與許也但言以璧假許而不繼田則許屬鄭也今言許田明以許之田與鄭不與許邑也諸侯有功則賜田以祿之若可以借人此蓋不欲以實言○借子夜反許田者魯朝宿之邑也邴者鄭伯之所受命而祭泰山之邑也用見魯之不朝於周而鄭之不祭泰山也朝天子所宿之邑謂之朝宿泰山非鄭竟內從天王巡守受命而祭也擅相換易則知朝祭並廢○魯朝直遙反下皆同邴彼病反又音丙見賢徧反竟音境從在用反守音狩擅市戰反換一本亦作逭胡喚反

[疏]許田至山也○釋曰經文無邴而傳言之者經諱易天子之地故以璧假爲文若以地易地不得云假故經無邴文傳本魯鄭易田之由五得不言邴也先儒解左氏者皆以爲鄭受天子祊田爲湯沐之邑後世因立桓公武公之廟故謂之泰山之祀案此傳及注意則以爲祭泰山之邑謂從王巡狩受命而祭泰山也羊以爲田多邑少稱田邑多田少稱邑左氏無傳或當史異辭穀梁以爲言田者則不德其邑是三傳之說各異也

○夏四月丁未公及鄭伯盟于越越衞地也及者內爲志焉爾越盟地之名也○秋大水禮月令曰季秋行夏令則其國大水大水例時

[疏]注大水例時○釋曰莊七年與此皆云秋大水不書月是例時也

高下有水災曰大水○冬十月無事焉何以書不遺時也春秋編年四時具而後爲年編錄○編必連反字林聲類韻集皆布千反史記音義甫連反

二年春王正月戊申宋督弒其君與夷宋督宋之卑者卑者以國氏○督丁毒反與如字又音餘

[疏]注宋督至國氏○釋曰知是卑者祝吁弒其君取國傳以失如言之履緰來逆傳稱進之也此督與宋萬既不取國又無可進明卑者可知也

桓無王其曰王何也正與夷之卒也諸侯之卒天子所隱痛姦逆之人王法所宜誅故書王以正之及其大夫孔父孔父先死其曰及何也書尊及卑春秋之義也邵曰會盟言及別內外也尊卑言及上下序也○別彼列反

[疏]注邵曰至序也○釋曰及有二義故范引邵云會盟言及別內外也尊卑言及上下序也別內外者謂魯與他人會盟皆先魯以及他若隱元年公及邾儀父盟于眛及宋人盟于宿是也上下序者此孔父荀息仇牧皆先言君後言臣是也

孔父之先死何也督欲弒君而恐不立於是乎先殺孔父孔父閑也閑謂扞禦○殺並如字扞下旦反何以知其先殺孔父也曰子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名以是知君之累之也累謂從也

[疏]知君之累之也○釋曰糜信云累者從也謂孔父先死殤公從後被弒范注雖不明理亦當然也

孔氏父字謚也孔父有死難之勳故其君以字爲謚○難乃旦反

[疏]孔氏父字謚也○釋曰孔父新死未葬而得有謚者舊解謂三月既葬之後嗣君謚之但赴者以正月者亂故書弒在前使者以葬後始來故得稱謚或當孔父以字爲謚得據後言之故云字謚也○注孔父至爲謚○釋曰謚者大夫之常事而云死難之勳者字者襃德非可虛加若使孔父無死難之勳唯有凡平之謚焉得以字爲之文傳特言字謚也明知有義故注者原之

或曰其不稱名蓋爲祖諱也孔子故宋也孔子舊是宋人孔父之玄孫○爲于僞反

[疏]注孔子至玄孫○釋曰案世本孔父嘉生木金父木金父生祁父其子奔魯爲防叔生伯夏伯夏生叔梁紇叔梁紇生仲尼是孔父嘉爲孔子六世祖范云玄孫者以玄者親之極至來孫昆孫之等亦得通稱之亦如左傳蒯聵禱文王稱曾孫之類是也

滕子來朝隱十一年稱侯今稱子蓋時王所黜

[疏]注隱十至所黜○釋曰周公之制爵有五等所以擬其黜陟今傳無貶爵之文明降爵非春秋之義又且此時周德雖衰尚爲天下宗主滕今降爵明是時王所黜也

○三月公會齊侯陳侯鄭伯于稷以成宋亂稷宋地也以者內爲志焉爾公爲志乎成是亂也欲會者外也欲受賂者公也

[疏]以者至焉爾○釋曰十四年傳云以者不以者也僖二十一年傳云以重辭也此傳云以者內爲志焉爾則以有三種之義范於僖二十一年注云以有二義矣者以內爲志焉與不以者正是一事耳以成宋亂者公也非諸侯故也是以云內爲志焉爾其實以者仍是不以之例故注彼爲二事焉○注欲會至公也○釋曰以經言會故知欲會者外也以者內爲志故知欲受賂者公也

此成矣取不成事之辭而加之焉於內之惡而君子無遺焉爾取不成事之辭謂以成宋亂也桓姦逆之人故極言其惡無所遺漏也江熙曰春秋親尊皆謂盖患惡之不可掩豈當取不成事之辭以加君父之惡乎案宣四年公及齊侯平莒及郯傳曰平者成也然則成亦平也公與齊陳鄭欲平宋亂而取其賂鼎不能平亂故書成宋亂取郜大鼎納于大廟微旨見矣尋理推經傳似失之徐邈曰宋雖已亂治之則治治亂成不繫此一會若諸侯討之則有撥亂之功不討則受成亂之責辭豈虛加也哉春秋雖受親尊者諱然亦不沒其實故納鼎于廟躋僖逆祀及王室之亂昭公之孫皆指事而書哀七年傳所謂有一國之道者有天下之道者也君失社稷猶書而不隱況今四國羣會非一人之過以義致譏輕於自已兆亂以此方彼無所多怪○郯音談大廟音泰下文及注同見賢徧反躋子兮反

[疏]注取不至多怪釋曰江熙云微旨見矣者傳意成宋辭者謂成就宋亂江熙以爲加君父之惡大初故以成爲平直書取郜大鼎納於大廟足以示譏是微旨見矣言此傳成亂之辭爲微旨徐邈引傳所謂有一國之道云云者言謂侯專一國猶似天子專天下其有失社稷猶得書之故此亦得云成宋辭也

○夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟傳例曰納者內不爲也日之明惡甚也太廟周公廟○郜古報反

[疏]注傳例至公廟○釋曰宣十一年傳文也然此傳亦有弗受之文而引傳例者凡傳言內弗受者指說諸侯相入之例今此言不受者謂周公也恐其不合故引例以明之

桓內弒其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公爲弗受也郜鼎者郜之所爲也曰宋取之宋也此鼎本郜國所作宋後得之以是爲討之鼎也討宋亂而更受其賂鼎○爲討之鼎如字麋氏云討或作糾孔子曰名從主人物從中國故曰郜大鼎也主人謂作鼎之主人也故繫之郜物從中國謂是大鼎

[疏]名從至大鼎也釋曰名從主人者謂本是郜作繫之於郜物從中國者謂鼎在宋從宋號也言物從中國者廣例耳通夷狄亦然其意謂鼎名從作者之主人不問華戎皆得繫之若左傳稱甲父之鼎是也物從中國者謂中國號之大鼎縱夷狄亦從中國之號不得改之若傳稱吳謂義稻爲伊緩夷狄謂大原爲大鹵以地形物類須從中國之號故不得謂之伊緩大鹵也何休云周家以世孝天瑞之鼎諸侯有世孝者天子亦作鼎以賜之禮祭天子九鼎諸侯七卿大夫五元士三也故郜國有之

○秋七月紀侯來朝隱二年稱子今稱侯盖時王所進○紀侯左氏作杞侯朝時此其月何也據隱十一年春滕侯薛侯來朝稱時桓內弒其君外成人之亂於是爲齊侯陳侯鄭伯討數日以賂桓既罪深責大乃復爲三國討數至日以責宋賂○爲齊于僞反下同數色主反注同復扶又反已即是事而朝之惡之故謹而月之也已紀也桓與諸侯校數功勞以取宋賂不知非之爲非貪愚之甚紀不擇其不肖而就朝之○惡烏路反

[疏]謹而月之也○釋曰桓雖不君臣不得不臣所以極言君父之惡以示來世者桓既罪深責大若爲隱諱便是長無道之君使縱以爲暴故春秋極其辭以勸善懲惡也○注已紀也○釋曰桓十三年注云紀當爲已與此異者觀經而說故兩注不同

○蔡侯鄭伯會于鄧鄧某地○某地不知其國故云某後放此○九月入杞我入之也不稱主名內之卑者

[疏]我入之也○釋曰何嫌非我而發傳者以隱八年云我入邴此直云入杞恐非我故發之

○公及戎盟于唐○冬公至自唐告廟曰至傳例曰致君者殆其往而喜其反此致君之意義也離不言會故以地致

[疏]注告廟至地致○釋曰傳例者襄二十九年傳文也離不言會者即左傳所云特相會往來稱地亦此類也

桓無會而其致何也遠之也桓會甚眾而曰無會善無致會也弒逆之罪非可以致宗廟而今致者危其遠會戎狄喜其得反

[疏]注桓會甚眾○釋曰謂元年會于垂二年會于稷是也

三年春正月公會齊侯于嬴嬴齊地○嬴音盈○夏齊侯衞侯胥命于蒲蒲衞地胥之爲言猶相也相命而信諭謹言而退以是爲近古也申約言以相達不歃血而誓盟古謂五帝時○近附近之近約如字又於妙反歃本又作喢所治反

[疏]注古謂五帝時○釋曰知古非三王者以傳云誥誓不及五帝盟詛不及三王今謹言而退非誥誓之辭相命而信諭無盟詛之事二國能行三王五帝之法而傳云近古明知謂五帝也

是必一人先其以相言之何也不以齊侯命衞侯也江熙曰夫相與親比非一人之德是以同聲相應同氣相求齊衞胥盟雖有先倡倡和理均若以齊命衞則功歸于齊以衞命齊則齊僅隨從言其相命則泯然無際矣○比毗志反應應對之應僅巨靳反泯亡忍反

[疏]注同聲至相求○釋曰易文言文也今二國相命則大者宜倡小者宜和大則齊也小則衞也故傳云不以齊侯命衞侯也明齊大也但倡和理均故直以相命言之倡則同聲相應和則同氣相求聲氣相通而相命之情見矣

○六月公會杞侯于郕郕魯地○郕音成○秋七月壬辰朔日有食之既言日言朔食正朔也朔日食也既者盡也有繼之辭也盡而復生謂之既○復音扶又反

[疏]既者盡也○釋曰其日食或盡或不盡者歷家之說以爲交正在朔則日食既前後望月不食交正在望則月食既前後朔日不食

○公子翬如齊逆女翬稱公子者桓不以爲罪人也逆女親者也使大夫非正也九月齊侯送姜氏于讙已去齊國故不言女未至于魯故不稱夫人讙魯地月者重錄之○于讙音歡

[疏]使大夫非正也釋曰重發傳者履緰外之始翬是內之初故重發以明外內不異也

禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門祭門廟門也闕兩觀也在祭門之外○觀古亂反○父戒之曰謹慎從爾舅之言母戒之曰謹慎從爾姑之言諸母般申之曰謹慎從爾父母之言般囊也所以盛朝夕所須以備舅姑之用○般步干反一本作鞶音同盛音成

[疏]注般囊至之用○釋曰士婚禮云父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母及門內施般申之以父母之命曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆示諸衿般鄭玄云般囊也男子般革婦人般絲所以盛帨巾之屬爲謹敬也後戒辭與此不同此注又與鄭異者彼是士禮此即是諸侯之禮故異辭也般盛帨巾亦得備舅姑之用則范鄭二注不有違也或以爲傳并釋禮意故與本文不同也引此戒辭及上父母不出祭門諸母兄弟不出闕門者並證送女踰竟非禮之事也几親迎之禮必在廟也故云不出祭門言不出闕門者則已出廟門之外矣

送女踰竟非禮也○踰竟音境公會齊侯于讙無譏乎齊侯送女踰竟遠至于讙嫌會非禮之人當有譏曰爲禮也齊侯來也公之逆而會之可也爲親逆之禮夫人姜氏至自齊其不言翬之以來何也據宣元年遂以夫人婦姜至自齊公親受之于齊侯也重在公子貢曰冕而親迎不巳重乎冕祭服○迎魚敬反一本作逆孔子曰合二姓之好以繼萬世之後何謂巳重乎○好呼報反

[疏]子貢至重乎○釋曰引之者以齊侯送女公親受之於禮爲可故發冕而親迎之問

○冬齊侯使其弟年來聘有年有年例時

[疏]注有年例時○釋曰凡書有年者冬下穀畢入計用豐足然後書之不可繫以日月故例時也宣十六年冬大有年亦時是其證也

五穀皆熟爲有年也

四年春正月公狩于郎春而言狩蓋用冬狩之禮蒐狩例時而此月者重公失禮也莊四年冬公及齊人狩于郜傳曰齊人者齊侯也其曰人何也卑公之敵所以卑公也然則言齊人者所以人公則譏巳明矣狩得其時故不月

[疏]注春而至不月○釋曰周禮有四時之田春蒐夏苗秋獮冬狩皆用夏之四仲之月然周正月則是夏之十一月故左氏以此狩爲得時今范云春而言狩盖用冬狩之禮以爲失時者盖周公未制禮之時權用此法故得時節不同其名亦異仲尼脩春秋改周之文從殷之質因以爲春秋制也故何休注公羊亦云夏時不田春秋制也范以春狩爲失時又云蒐狩例時者昭八年秋蒐于紅又莊四年冬狩得其時雖譏公而不月是例時也左傳周禮爾雅並云春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩公羊之文則春曰苗秋曰蒐冬曰狩此傳之文則春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩所以文不同者左氏之文是周公制禮之名二傳之文或春秋取異代之法或當天子諸侯別法經典散亡無以取正也

四時之田皆爲宗廟之事也春曰田取獸於田○爲于僞反夏曰苗因爲苗除害故曰苗秋曰蒐蒐擇之舍小取大○蒐所由反麋氏本又作搜音同舍音捨冬曰狩狩圍狩也冬物畢成獲則取之無所擇

[疏]注冬物至所擇○釋曰四時田獵若用時王之正則周之冬是夏之秋而云畢成者冬是一揔名周之十二月夏之十月萬物巳收故得以畢成言之

四時之田用三焉唯其所先得一爲乾豆上殺中心死速乾之以爲豆實可以祭祀○中丁仲反下同

[疏]注上殺至祭祀○釋曰何休云自左膘射之達于右腢中心死疾故乾而豆之以薦宗廟豆祭器名狀如鐙天子二十有六諸公十有六諸侯十有二卿上大夫八下大夫六士三也大夫以上禮器之文士三者相傳爲說

二爲賓客次殺射髀髂死差遟○射食亦反髀步啟反又必邇反髂若嫁反差初賣反

[疏]注次殺至差遟○釋曰何休云自左膘射之達於右脾遠心死難故爲次殺毛傳云次殺者射右耳本次之今注云射髀髂則與彼異也髀髂者案儀禮髀骨滕以上者是也

三爲充君之庖下殺中腸污泡死最遲先宗廟次賓客後庖廚尊神敬客之義○庖步交反污汙穢之泡普交反又百交反

[疏]注下殺至之義○釋曰何休云自左膘射之達於右䯚毛傳云左髀達於右䯚爲下殺此云中腸同彼二說並無妨也

○夏天王使宰渠伯糾來聘宰官也渠氏也天子下大夫老故稱字下無秋冬二時甯所未詳

[疏]注宰官至未詳○釋曰公羊傳曰伯糾者何下大夫也何休云稱伯者上敬老也今范亦同之以何休之意又以爲伯仲叔季之字配采地及氏者皆爲上大夫則祭伯南季之類是也兼名及字配官氏者則爲下大夫即此宰渠伯糾叔服之類是也范雖直以叔服爲字觀上下之注義亦似然故此注云伯糾下大夫文元年注毛伯天子上大夫也隱九年注南季天子上大夫是其說耳何休又云桓無王而行天子不能誅反下聘之故去二時以見貶范以五年亦使臣聘何以四時皆具七年不遣臣聘何因亦無二時故直云甯所未詳也

五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒鮑卒何爲以二日卒之春秋之義信以傳信疑以傳疑明實錄也○傳直專反陳侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故舉二日以包也國君獨出必辟病潜行○必辟音避本又作避

[疏]甲戌至鮑卒○釋曰公羊以爲鮑之狂故甲戌日亡己丑日死孔子疑之故以二日卒之此傳之意言陳侯辟病以甲戌日出己丑之日得之不知死之日故舉二日以包之左傳以爲再赴故兩日並書是三傳異說○信以至包也○釋曰既云信以傳信疑以傳疑則是告以虛事而注云實錄者告以實則以一日卒之告以虛則二日卒之二者皆是據告而即是實錄之事

○夏齊侯鄭伯如紀外相如不書過我則書例時○過我古禾反下文及注同

[疏]注外相至例時○釋曰過我者約州公之傳得知也然紀國在齊之東鄭在魯之西北鄭欲如紀則直過齊何以二君並得過魯者蓋齊侯出竟西行而逢鄭伯遂與至紀途過於魯故得記之知例時者此與州公皆不書月故知之

○天王使任叔之子來聘任叔天子之大夫○任叔音壬左氏作仍叔任叔之子者錄父以使子也故微其君臣而著其父子不正父在子代仕之辭也錄父使子謂不氏名其人稱父言子也君闇劣於上臣苟進於下蓋參譏之

[疏]注參譏之釋曰君闇劣於上臣苟進於下止是二譏而言參者舊解傳言微其君臣而著其父子是刺其父之不肖而令苟進更又刺其君臣故曰參譏之或以爲參者交互之義不讀爲三理亦得通城祝丘者左氏之例凡城邑則有時與不時之例此傳則不然但書之者即是譏責故注云譏公不脩德政恃城以安民

○葬陳桓公○城祝丘譏公不脩德政恃城以安民○秋蔡人衞人陳人從王伐鄭王親自伐鄭○從才用反又如字下同

[疏]注云親自伐鄭○釋云以舉從者之辭嫌非自伐故云親自伐鄭

舉從者之辭也使若王命諸侯伐鄭書從王命者三國也

[疏]舉從者之辭也釋曰麋信曰舉從者之辭謂解經稱人也徐邈云舉從者之辭謂王不能以威致三國三國自以義從耳范以二者不通故爲別解言舉從者之辭謂若王不親伐直舉三國從王命之辭也故下句云其舉從者之辭何也爲天王諱伐鄭也是也

其舉從者之辭何也爲天王諱伐鄭也諱自伐鄭○爲于僞反鄭同姓之國也在乎冀州於是不服爲天子病矣鄭姬姓之國冀州則近京師親近猶不能服則疏遠者可知○冀州案鄭本京兆鄭縣是雍州之域後徙河南新鄭爲豫州之境冀在兩河之間非鄭都也冀州言去京師近也麋氏云韓侯滅鄭韓都冀州故以目鄭近附近之近

[疏]在乎冀州○釋曰徐邈云新鄭屬冀州案爾雅兩河間曰冀州新鄭在河南不得屬冀州是徐之妄也麋信云鄭在冀州者韓哀侯滅鄭遂都之韓故晉也傳以當時言之遂云冀州然則王伐鄭之時本未有韓國何得將後代之事以爲周世之名若以韓侯從冀州都鄭則曰冀州大伯從雍州適吳豈得謂吳爲雍州也是麋信之謬矣蓋冀州者天下之中州自唐虞及夏殷皆都焉則冀州是天子之常居以鄭近王畿故舉冀州以爲說故鄒衍著書云九州之內名曰赤縣赤縣之畿從冀州而起故後王雖不都冀州亦得以冀州言之

○大雩雩者旱祭請雨之名傳例曰雩得雨曰雩不得雨曰旱月雩正也時雩不正也禮月令曰仲冬行夏令則其國乃旱○雩音于祭名

[疏]注雩者至乃旱○釋曰何休云祭言大雩大旱可知也君親之南郊以六事謝過自責曰政不一與民失職與宮室榮與婦謁盛與苞苴行與讒夫倡與使童男女各八人舞而呼雩故謂之雩賈逵云言大雩者別於山川之雩左氏說不爲旱者亦稱大雩則雩稱大者或如賈言也名之爲雩者鄭玄云雩之言吁也吁嗟以求雨服虔杜預以爲雩之言遠也遠爲百穀祈膏雨也未知二說誰當范言夫爲大旱以六事謝過或如何說舞而吁雩理恐不然云傳例曰者僖十一年傳文也云月雩正也時雩不正也定元年傳文此雩不月者何休云譏公驕溢也案穀梁傳意月雩則正時雩則非正不論驕溢之事則何休之言不可通於此也

○螽蜙蝑之屬禮月令曰仲冬行春令則蟲蝗爲敗○螽音終蜙相容反蝑音壻蝗華𥁃反螽蟲災也甚則月不甚則時

[疏]甚則月○釋曰重發傳者經書時雩非正故不月螽災與之同不月嫌其甚而不月故發以明之

○冬州公如曹外相如不書此其書何也過我也過我六年寔來是也將有其末故先錄其本

[疏]注過我至其本○釋曰齊侯鄭伯如紀無寔來亦言過我者不必悉有下事此因有下事故以相發明其齊侯鄭伯直途過於魯不入國都故不言寔來也

六年春正月寔來來朝例時月者謹其無禮○寔常式反朝直遙反下七年同

[疏]注來朝至無禮○釋曰二年紀侯來朝傳曰朝時此其月何也惡之故謹而月之也彼書月是惡則此月亦惡也今州公不以禮朝又至魯不反是無禮之事故云謹其無禮也

寔來者是來也何謂是來謂州公也其謂之是來何也以其畫我故簡言之也諸侯不以過相朝也畫是相過去朝遠○畫音獲注同也過古禾反注同○夏四月公會紀侯于郕○紀侯左氏作杞侯○秋八月壬午大閱蒐閱例時○閱音悅

[疏]注蒐閱例時○釋曰傳云謹而日之知不以月爲正而云例時者以四年公狩于郎書月以刺不正故知蒐閱例時也

大閱者何閱兵車也閱爲簡練脩教明諭國道也脩先王之教以明達於民治國之道平而脩戎事非正也邵曰禮因四時田獵以習用戎事存不忘亡安不忘危之道平謂不因田獵無事而脩之其日以爲崇武故謹而日之蓋以觀婦人也○觀古亂反視也○蔡人殺陳佗陳佗者陳君也其曰陳佗何也匹夫行故匹夫稱之也其匹夫行奈何陳侯憙獵淫獵于蔡與蔡人爭禽蔡人不知其是陳君也而殺之淫獵謂自放恣遺失徒眾○陳佗徒河反行下孟反熹虛記反何以知其是陳君也兩下相殺不道兩大夫相殺不書春秋其不地於蔡也

[疏]其不地於蔡也○釋曰宣十八年邾人戕繒子于繒書地今不地故決之云其不地於蔡也言在蔡故不地耳

○九月丁卯子同生子同桓公嫡子莊公○嫡丁歷反或作適疑故志之莊公母文姜淫于齊襄疑非公之子

[疏]疑故志之○釋曰文姜以桓三年入至今四年矣未有適齊之云而云疑者蓋文姜未嫁之時巳與襄公通後桓公殆爲妻淫見殺則其間雖則適魯襄公仍尚往來故疑之也子同生公羊以爲久無嫡子喜國有正故書之左傳以爲備用大子之禮故書此傳云疑故志之是三傳異也

時曰同乎人也時人僉曰齊侯之子同於他人○僉七廉反○冬紀侯來朝

七年春二月己亥焚咸丘日之謹其惡○惡烏各反

[疏]注日之謹其惡釋曰侵伐圍例時故知書日謹其惡也

其不言邾咸丘何也據襄元年圍宋彭城言宋疾其以火攻也不繫於國者欲使焚邑之罪與焚國同○夏穀伯緩來朝○鄧侯吾離來朝其名何也據隱十一年滕薛來朝不名失國也禮諸侯不生名失地則名

[疏]注禮諸至則名○釋曰曲禮云諸侯不生名失地名滅同姓名是也

失國則其以朝言之何也據文十二年郕伯來奔不名

[疏]注據文至不名○釋曰哀十年邾子益來奔昭二十三年莒子庚輿來奔彼來奔書名彰其失地則與此穀鄧書名同而范不據之文十二年郕伯來奔無名而反據之者以邾莒二國更無所見故依常書名言奔表其失地其郕伯與穀鄧別有所見與常例違故據之以相決何則郕伯不言名而云來奔穀鄧書名而稱朝二者相反故特據之郕伯與魯同姓故不名以表其親言奔以明失國穀鄧與魯有好故言名以彰失國稱朝以見和親但入春秋以來雖無同好之事蓋春秋前有之

甞以諸侯與之接矣雖失國弗損吾異日也待之以初也下無秋冬二時甯所未詳

監本附音春秋穀梁注疏桓公卷第三

新建縣知縣鄭祖琛

浮梁縣知縣劉丙同栞