重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記

監本春秋穀梁注疏僖公卷第八起六年盡十八年

范甯集解　　楊士勛疏

六年春王正月○夏公會齊侯宋公陳侯衞侯曹伯伐鄭圍新城伐國不言圍邑此其言圍何也據元年楚人伐鄭不言圍病鄭也著鄭伯之罪也泰曰諸伐國而言圍邑傳皆以爲伐者之罪而以此著鄭伯之罪者齊桓行霸尊崇王室綏合諸侯翼戴世子盟之美者莫盛於此而鄭伯辟義逃歸違叛霸者是以諸侯伐而圍之罪著于上討顯于下圍伐之文雖同而善惡之義有殊亦猶桓盟不日以明信而葵丘之盟日之以爲美○著張慮反辟音避

[疏]注泰曰至爲美○釋曰罪著於上而討顯于下者謂前五年書鄭伯會而逃歸是罪著於上比今伐鄭又言圍新城是討顯於下也圍伐之文雖同而善惡之義有殊謂隱五年宋人伐鄭圍長葛此言齊侯伐鄭圍新城是圍伐之文同也彼傳云伐國不言圍邑此其言圍何也久之也此傳曰伐國不言圍邑此其言圍何也著鄭伯之罪也故知彼言圍以惡宋此言圍以善齊是善惡之義有殊也知善齊者傳言著鄭伯之罪故知圍者之善也

○秋楚人圍許諸侯遂救許伐鄭之諸侯善救許也

[疏]善救許也○釋曰何嫌非善而傳言之者以許是近楚小國叛而即齊嫌救之非善故發之

○冬公至自伐鄭其不以救許致何也大伐鄭也

[疏]大伐鄭也○釋曰大之者鄭叛中國外心事楚成蠻夷之強益華夏之弱齊桓爲伯討得其罪鄭人服從遂使世子聽命是其大也

七年春齊人伐鄭○夏小邾子來朝○朝直遙反○鄭殺其大夫申侯稱國以殺大夫殺無罪也

[疏]稱國至罪也○釋曰莊九年齊人殺無知傳曰稱人以殺殺有罪也此云稱國以殺大夫殺無罪也是稱人稱國例異也但傳不說殺之狀無由知其事焉准例言之則是罪鄭伯也案傳例失德不葬文公不書葬則亦失德也枉殺卿佐是失德之儔未知鄭伯更有失德爲當直由殺申侯不可知也

○秋七月公會齊侯宋公陳世子款鄭世子華盟于寧毋寧毋某地○寧毌上音如字又音甯下音無又茂后反左氏作甯衣裳之會也

[疏]衣裳之會也○釋曰衣裳之會十有一或釋或不釋兵車之會四傳皆發之者衣裳之會多省文以相包兵車之會少故備舉以見義此是衣裳後歲兵車二文相近故傳因而別之也

○曹伯班卒○班必顏反○公子友如齊○冬葬曹昭公

八年春王正月公會王人齊侯宋公衞侯許男曹伯陳世子款盟于洮洮曹地王人之先諸侯何也貴王命也朝服雖敝必加於上弁冕雖舊必加於首周室雖衰必先諸侯兵車之會也鄭伯乞盟以向之逃歸乞之也向謂五年逃首戴之盟齊桓爲兵車之會于此乃震服懼不得盟故乞得與之不錄使者使若鄭伯自來所以抑一人之惡申眾人之善○之先悉薦反下同朝服直遙反弁皮彥反以向香亮反本又作鄉注同得與音豫使者所吏反

[疏]朝服雖敝至必加於首○釋曰朝服者天子則皮弁諸侯則玄冠衣則皮弁白布玄冠緇衣素裳也弁冕者謂白鹿皮爲弁冕謂以木爲幹衣之以布上玄下纁垂旒者也

乞者重辭也人道貴讓故以乞爲重

[疏]乞者重辭也○釋曰文與乞師同故爲重辭也

重是盟也悔前逃歸故以重言乞者處其所而請與也言乞知不自來

[疏]注言乞知不自來○釋曰經言晉侯使郤錡來乞師是亦不自來也若然何以不錄使者所以抑鄭伯申諸侯也

蓋汋之也汋血而與之○灼山若反又音酌○夏狄伐晉○秋七月禘于大廟補三年大祭之名大廟周公廟禮記明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于大廟雜記下曰孟獻子曰七月日至可以有事于祖七月而禘獻子爲之案宣九年仲孫蔑如京師於是獻子始見經襄十九年卒然則失禮非獻子所始明矣雜記之云甯所未詳○大廟音泰見賢徧反下文而見同

[疏]注失禮至明矣○釋曰范言此者以禮記稱七月而禘獻子爲之此時未有獻子亦七月而禘故知失禮非獻子爲始也

用致夫人劉向曰夫人成風也致之于大廟立之以爲夫人○夫人成風也左氏以爲哀姜

[疏]用致夫人○釋曰左氏以夫人爲哀姜因禘祭而致之於廟公羊以爲僖公本取楚女爲嫡取齊女爲媵齊女先至遂脅公使立之爲夫人故因禘祭而見於廟此傳及注意則以夫人爲成風致之者謂致之於大廟立之以爲夫人與二傳違者若左氏以夫人爲哀姜元年爲齊所殺何爲今日乃致之若公羊以爲齊之媵女則僖公是作頌賢君縱爲齊所脅豈得以媵妾爲夫人乎明知二傳非也今傳云一則以宗廟臨之而後貶焉一則以外之弗夫人而見正焉檢經傳之文符同故知是成風也

用者不宜用者也致者不宜致者也言夫人必以其氏姓言夫人而不以氏姓非夫人也立妾之辭也非正也夫人者正嫡之稱謂非崇妾之嘉號以妾體君則上下無別雖尊其母是卑其父故曰非正也禮有君之母非夫人者又庶子爲後爲其母緦是妾不爲夫〔元缺〕明矣○適丁歷反本亦作嫡稱尺證反別彼列反爲其于僞反緦音思

[疏]注夫人至明矣○釋曰仲子者惠公之母隱五年考仲子之宮而經傳譏之是也有君之母非夫人者又庶子爲後爲其母緦者喪服文也

夫人之我可以不夫人之乎夫人卒葬之我可以不卒葬之乎鄭嗣曰君以爲夫人君以夫人之禮卒葬之主書者不得不以爲夫人也成風以文四年薨五年葬傳終說其事一則以宗廟臨之而後貶焉臣無貶君之義故于大廟去夫人氏姓以明君之非正○去起呂反一則以外之弗夫人而見正焉秦人來歸僖公成風之襚不言夫人○襚音遂○冬十有二月丁未天王崩惠王也

九年春王三月丁丑宋公禦說卒○禦魚呂反本亦作御說音悅○夏公會宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于葵丘宰官周采地天子三公不字宋子襄公葵丘地名○采音菜天子之宰通于四海宰天官冢宰兼爲三公者三公論道之官無事于會盟冢豕宰掌建邦之六典以佐王治邦國故曰通于四海

[疏]注宰天至四海○釋曰傳言通於四海者解其與盟會之事也若直爲三公論道之官則無事於會盟以兼爲冢宰通於四海爲諸侯所尊故得出會也一解通於四海者解其稱官之意與注乖非也論道之官者尚書周官云論道經邦燮理陰陽是也掌建邦之六典者大宰職云一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典是也左氏以宰周公爲宰孔此傳蓋亦然也

宋其稱子何也未葬之辭也禮柩在堂上孤無外事今背殯而出會以宋子爲無哀矣欑木如椁塗之曰殯周人殯于兩楹之間周人殯于西階之上宋殷後也○柩其救反禮記云在堂曰尸在棺曰柩背音佩欑木才官反本又作欑同

[疏]宋其至哀矣○釋曰稱宋子正也而云無哀者宋子非主伯所召而自會諸侯稱子嫌稱子合正無譏故傳責其背殯也晉襄背殯貶之稱人此經不貶者宋襄雖背殯出會而子道不虧於理雖合小譏而文不可貶責其晉襄上無王命所召又非國事急重而自爲戎首與敵交戰非直於理合責於文亦當貶也其稱子稱侯之例具於桓十三年疏○注欑木至後也○釋曰禮記檀弓云天子之殯也菆塗龍輴以椁鄭玄云菆木周龍輴如椁而塗之也天子殯以輴車畫轅爲龍也彼說天子之禮故云龍輴則諸侯亦設輴而不畫龍其用木欑之亦如椁故范云欑木如椁也檀弓又云夏后氏殯於東階之上殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上是注所據之文也云宋殷後者欲見宋之殯亦從兩楹之間

○秋七月乙酉伯姬卒內女也未適人不卒此何以卒也許嫁笄而字之死則以成人之喪治之女子許嫁不爲殤死則以成人之喪治之謂許嫁於諸侯尊同則服大功九月吉笄以象爲之刻鏤其首以爲飾成人著之○笄古兮反殤式羊反著丁略反

[疏]內女也○釋曰明內女有書卒之義故發首云內女也若其不然不嫌非內女也范氏別例云內女卒葬例有六葬有三卒亦有三卒者此文一也僖十六年鄫季姬二也成八年杞叔姬三也葬者莊四年葬紀伯姬三十年葬紀叔姬襄三十年宋葬共姬是也文十二年子叔姬不數之者與此伯姬同是未適人故揔爲一也○注女子至著之○釋曰喪服大功章云女子子之長殤傳曰何以大功未成人也年十九至十六爲長殤十五至十三爲中殤十一至八歲爲下殤七歲以下爲無服之殤於其服也長殤中殤降成人一等下殤降成人二等又喪服傳曰大功之殤中從上小功之殤中從下長殤中殤揔言之者據大功以上也其葬殤之禮亦與成人有異故檀弓云周人以殷人之棺椁葬長殤以夏后氏之堲周葬中殤下殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤是也女子許嫁而笄猶男子之冠也故以成人之喪治之禮諸侯絕朞故許嫁於諸侯則服之若嫁與大夫則不服也禮姊妹與巳之女同服齊衰若出嫁則爲之降至大功九月禮意爲降者取受我而厚之夫爲之朞故我爲之降計此伯姬未至夫家案曾子問云娶女有吉日而女死壻齊衰而弔既葬除之然則其夫不爲之盡禮則皆不得爲之降當亦服齊衰朞也而范注云服大功者揔據出嫁者言之故云大功非謂此亦大功也或當女子在室公不爲之服則卒之亦不書今書之者以其許嫁故也夫雖不終服公亦從出嫁之例降至大功也吉笄以象爲之者詩云象服是宜毛傳云尊者所以爲飾故知用象也鄭解象服與此異耳喪服女子許嫁服斬衰用箭笄齊衰則用榛笄喪既無飾故知吉笄有飾也鏤刻其首者相傳爲然也

○九月戊辰諸侯盟于葵丘桓盟不日此何以日美之也爲見天子之禁故備之也何休以爲即日爲美其不日皆爲惡也桓公之盟不日皆爲惡邪莊十三年柯之盟不日爲信至此日以爲美義相反也鄭君釋之曰柯之盟不日因始信之自其後盟以不日爲平文從陽穀已來至此葵丘之盟皆令諸侯以天子之禁桓德極而將衰故備日以美之自此不復盟矣○爲見于僞反下賢徧反復扶又反

[疏]注自此不復盟矣○釋曰十五年盟于牲丘而云不復盟矣者以衣裳之會不復盟彼是兵車故也

葵丘之會陳牲而不殺所謂無歃血之盟鄭君曰盟牲諸侯用牛大夫用豭○歃本又作喢所洽反又所甲反豭音加

[疏]陳牲而不殺釋曰陳牲不殺則不得謂之盟若不殺牲又不得云讀書加於牲上而傳云不殺者桓公信義之極是於此矣雖盟而不歃血謂之不殺不殺者謂不如凡常之殺殺而不用直讀書而加于牲上而已○注所謂至用豭○釋曰莊二十七年傳云衣裳之會十有一未嘗有歃血之盟也信厚也則衣裳之會皆不歃血而此會獨言之者以此會桓德極盛故詳其事實餘盟亦不歃血耳八年洮會云汋血與鄭伯者彼兵車之會故也徐邈云陳牲者不殺埋之陳云諸侯而已加于牲上者亦謂活牲非死牲理亦通也此葵丘會爲桓德盛故書日以美之又母雍泉以下是四教之事而論語一匡天下鄭不據之而指陽穀者鄭據公羊之文故指陽穀其實此會亦有四教故上注云從陽穀已來至此葵丘之盟旨令諸侯以天子之禁是也注又引鄭君曰盟牲諸侯用牛大夫用豭者左傳云諸侯盟誰執牛耳又曰鄭伯使卒出豭是其證也

讀書加于牲上壹明天子之禁壹猶專也曰母雍泉專水利以障谷○雍於勇反塞也障音章又之亮反毋訖糴訖止也謂貯粟○糴音狄貯張呂反毋易樹子樹子嫡子○嫡丁歷反毋以妾爲妻毋使婦人與國事女正位於內○與音豫○甲子晉侯詭諸卒獻公也枉殺世子申生失德不葬○詭諸九委反左氏作佹諸枉紆往反

[疏]葬失德不葬○釋曰宋桓亦不葬至此言失德者今獻公枉殺申生即是失德之例宋桓無罪之狀故范不得言之也公羊以爲桓公不書葬者爲宋襄公背殯出會不書葬若非背殯然也穀梁既譏宋子即不是爲諱蓋魯不會故也

○冬晉里克殺其君之子奚齊其君之子云者國人不子也國人不子何也不正其殺世子申生而立之也諸侯在喪稱子言國人不君之故繫于其君

[疏]冬晉至奚齊○釋曰范云弒君日與不日從其君正與不正今奚齊書時者爲未成君且又不正故也○國人不子○釋曰舊解諸侯在喪稱子今國人不以爲君故不直謂之子而繫之於君也徐邈云不子者謂不子愛之也非范意蓋不子者謂不以爲君則是不子也

十年春王正月公如齊

[疏]正月公如齊○釋曰何休云書月者善公朝事齊故月之朝既以時爲正書月何以爲善葢爲下滅溫書月也

○狄滅溫溫子奔衞○晉里克弒其君卓及其大夫荀息以尊及卑也荀息閑也○卓勑角反○夏齊侯許男伐北戎○晉殺其大夫里克稱國以殺罪累上也里克弒二君與一大夫二君奚齊卓子一大夫荀息其以累上之辭言之何也據有罪其殺之不以其罪也其殺之不以其罪奈何里克所爲殺者爲重耳也殺奚齊卓子者欲以重耳爲君重耳夷吾兄文公○所爲于僞反下文皆同重直龍反殺奚齊申志反又如字夷吾曰是又將殺我乎故殺之不以其罪也其爲重耳弒奈何晉獻公伐虢得麗姬獻公私之有二子長曰奚齊稚曰卓子麗姬欲爲亂亂謂殺申生而立其子○麗姬力池反伐虢所得左氏伐麗戎所得長丁丈反稚直吏反故謂君曰吾夜者夢夫人趨而來曰吾苦畏夫人申生母○苦如字又枯路反下同胡不使大夫將衞士而衞冢乎公曰孰可使曰臣莫尊於世子則世子可故君謂世子曰麗姬夢夫人趨而來曰吾苦畏女其將衞士而往衞冢乎世子曰敬諾築宮宮成麗姬又曰吾夜者夢夫人趨而來曰吾苦飢世子之宮已成則何爲不使祠也故獻公謂世子曰其祠世子祠巳祠致福於君君田而不在麗姬以酖爲酒藥脯以毒獻公田來麗姬曰世子已祠故致福於君君將食麗姬跪曰食自外來者不可不試也覆酒於地而地賁賁沸起也○女音汝下皆同祠自絲反酖直蔭反以鴆鳥毛畫酒跪求委反覆芳服反賁扶粉反注同以脯與犬犬死麗姬下堂而啼呼曰天乎天乎國子之國也子何遟於爲君君喟然歎曰吾與女未有過切吾與女未有過差切急○呼火故反喟去愧反又去怪反差初賣反又如字

[疏]未有過切○釋曰公信麗姬謂大子實將殺已故喟然歎曰吾與汝爲父子以來未嘗有過差切急是何與我之深也雖不對大子發歎而爲此言也

是何與我之深也使人謂世子曰爾其圖之世子之傅里克謂世子曰入自明入自明則可以生不入自明則不可以生世子曰吾君已老矣已昬矣吾若此而入自明則麗姬必死麗姬死則吾君不安所以使吾君不安者吾不若自死吾寧自殺以安吾君以重耳爲寄矣慮麗姬又譛重耳故以託里克使保全之刎脰而死○刎亡粉反脰音豆頸也故里克所爲弒者爲重耳也夷吾曰是又將殺我也○秋七月○冬大雨雪○雨于付反

十有一年春晉殺其大夫㔻鄭父○㔻浦悲反稱國以殺罪累上也

[疏]罪累上也○釋曰重發傳者此里克同黨恐異故發之

○夏公及夫人姜氏會齊侯于陽穀○秋八月大雩雩月正也雩得雨曰雩不得雨曰旱禮龍見而雩常祀不書書者皆以旱也故得雨則喜以月爲正也不得雨則書旱明旱災成何休曰公羊書雩者善人君應變求索不雩則言旱旱而不害物言不雨也就如穀梁設本不雩何以明之如以不雨明之設旱而不害物何以別乎鄭君釋之曰雩者夏祈穀實之禮也旱亦用焉得雨書雩明雩有益不得雨書旱明旱災成後得雨無及也國君而遭旱雖有不憂民事者何乃廢禮本不雩禱哉顧不能致精誠也旱而不害物固以久不雨別之文二年十三年自十有二月自正月不雨至于秋七月是也穀梁傳曰歷時而言不雨文不閔雨也以文不憂雨故不如僖時書不雨文所以不閔雨者素無志於民性退弱而不明又見時久不雨而無災耳○雩音于龍見賢徧反下同應變應對之應索所白反別彼列反下同禱丁老反又丁報反

[疏]雩月正也○釋曰穀梁之例若常祀之雩則皆不書書者並是爲旱也若得雨則書雩不得雨則書旱就書之中若八月九月雩則書月以見正何者八月九月其時窮人力盡故也定元年九月大雩傳曰雩月雩之正也此秋八月雩傳曰雩月正也是雨者雩者書月以見正昭二十五年七月大雩亦書月者以一月再雩故月也餘月雩者則書時以見非正則成七年冬大雩傳曰雩不月而時非之也冬無爲雩也又定元年傳曰秋大雩非正也冬大雩非正也是餘月雩皆書時以見非正其旱則例皆時何者旱必歲窮非一月之事故也則僖二十一年夏大旱傳曰旱時正也宣七年秋大旱亦蒙例可知也舊解八月雩雖不得雨亦不云旱也若九月雩而不得雨則書旱傳言得雨曰雩指爲八月也不得雨曰旱指爲九月也觀經傳上下全無此意其說非也又僖二十一年夏大旱范引傳例曰得雨曰雩不得雨曰旱豈是九月雩不得雨何爲亦書旱也○注設本至災耳○釋曰何休難此傳云雩而得雨曰雩故言設使元本不雩則何以明之也此傳又云不得雨曰旱故又難云就如穀梁書旱則以不雨明之設使或旱而不害物則何以別之乎

○冬楚人伐黃

十有二年春王正月庚午日有食之○夏楚人滅黃貫之盟管仲曰江黃遠齊而近楚楚爲利之國也若伐而不能救則無以宗諸侯矣宗諸侯謂諸侯宗之○貫古亂反遠于萬反近附近之近爲于僞反桓公不聽遂與之盟管仲死楚伐江滅黃桓公不能救故君子閔之也閔其貪慕伯者以致滅

[疏]貫之至閔之也○釋曰案史記管仲之卒在桓公四十一年計桓公四十一年當魯僖十五年而此云管仲死者蓋不取之史記之說云閔之也者閔其背楚致禍歸齊無福之意是不解經也

○秋七月○冬十有二月丁丑陳侯杵臼卒○杵昌呂反

十有三年春狄侵衞○夏四月葬陳宣公○公會齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯于鹹鹹衞地○鹹音咸○兵車之會也

[疏]兵車之會也○釋曰何休於此有廢疾范不具載鄭釋者以數九會異於鄭故也

○秋九月大雩○冬公子友如齊

十有四年春諸侯城緣陵緣陵杞邑

[疏]注緣陵杞邑釋曰謂之城者封杞也不發非國之問者從楚丘之例也不言城杞及遷亦從彼例也公羊以爲杞國爲徐莒脅滅故諸侯爲之城左氏以爲淮夷病杞故齊桓爲之城二傳說城之所由雖殊皆是爲杞也故范注亦云緣陵杞邑

其曰諸侯散辭也直曰諸侯無小大之序是各自欲城無揔一之者非伯者所制故曰散辭聚而曰散何也據言諸侯城則是聚諸侯城有散辭也桓德衰矣言諸侯城則非伯者之爲可知也齊桓德衰所以散也何休曰案先是盟亦言諸侯非散也又穀梁美九年諸侯盟于葵丘即散何以美之邪鄭君釋之曰九年公會宰周公齊侯宋子衞侯鄭伯許男曹伯于葵丘九月戊辰盟于葵丘時諸侯初在會未有歸者故可以不序今此十三年夏公會齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯于鹹而冬公子友如齊此聘也書聘則會固前巳歸矣今云諸侯城緣陵而不序其人明其散桓德衰矣葵丘之事安得以難此○難乃旦反○夏六月季姬及繒子遇于防使繒子來朝遇例時此非所宜遇故謹而月之○繒在陵反朝直遙反下文及注同遇者同謀也魯女無故遠會諸侯遂得淫通此亦事之不然左傳曰繒季姬來寧公怒之以繒子不朝遇于防而使來朝此近合人情○近如字又附近之近

[疏]遇者同謀也○釋曰傳例曰遇者志相得也今云同謀者以淫通與盟會異故發傳又云言使非正者婦人使夫異於君使世子故重發非正之例也

來朝者來請已也使來朝請已爲妻朝不言使言使非正也以病繒子也○秋八月辛卯沙鹿崩沙鹿晉山

[疏]沙鹿崩○釋曰公羊以沙鹿爲河上之邑崩者陷入地中杜預注左氏以爲山名此傳以鹿爲山足是三傳說異也

林屬於山爲鹿鹿山足○屬之玉反沙山名也無崩道而崩故志之也其日重其變也劉向曰鹿在山下平地臣象陰位也崩者散落背叛不事上之象○背音佩

[疏]其日重其變也○釋曰決梁山崩不日也梁山崩亦壅河不書壅河者舉山崩爲重故也

○狄侵鄭○冬蔡侯𦙝卒○𦙝許乞反諸侯時卒惡之也○惡烏路反

[疏]時卒惡之也○釋曰麋信云蔡侯𦙝父哀侯爲楚所執𦙝不附中國而常事父讎故惡之而不書日也案蔡侯自僖以來未與中國爲會則麋信之言是也不書葬者或是失德或是魯不會也

十有五年春王正月公如齊○楚人伐徐○三月公會齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男曹伯盟于牡丘牡丘地名兵車之會也遂次于匡救徐也時楚人伐徐匡衞地遂繼事也次止也有畏也畏楚

[疏]次止也有畏也○釋曰復發傳者前次于陘欲綏楚以德今而畏楚故別發之

○公孫敖帥師及諸侯之大夫救徐諸侯既盟次匡背遣大夫將兵救徐故不復具列諸國○復扶又反善救徐也

[疏]善救徐也○釋曰徐叛楚即齊旋爲楚所敗嫌救非善故發明之

○夏五月日有食之夜食

[疏]注夜食○釋曰莊公十八年傳云不言日不言朔夜食也是以知之

○秋七月齊師曹師伐厲徐邈曰案齊桓末年用師及會皆危之而月也于時霸業已衰勤王之誠替于內震矜之容見於外禍釁既兆動接危理故月眾國之君雖有失道未足爲一世興衰齊桓威攝羣后政行天下其得失皆治亂所繫故春秋重而詳之錄所善而著所危云爾○見賢徧反釁許靳反衰本作喪息浪反治自吏反

[疏]注徐邈至云爾○釋曰何休以爲葵丘之會桓公震而矜之叛者九國此厲亦是叛者故伐之左氏以爲厲是楚属國故伐厲以救徐今范載徐言云震矜之容見於外則與何休同也錄所善九年盟于葵丘著日以極美是也著所危者此年書月以見衰是著所危

○八月螽○螽音終螽蟲災也甚則月不甚則時○九月公至自會莊二十七年傳曰相會不致安之也而此致者齊桓德衰故危而致之

[疏]甚則月○釋曰重發傳者嫌僖公憂民之重災不至於甚故明之也

○季姬歸于繒○己卯晦震夷伯之廟夷謚伯字晦冥也震雷也夷伯魯大夫也因此以見天子至于士皆有廟明夷伯之廟過制故因此以言禮○冥亡定反見賢徧反

[疏]晦冥至有廟○釋曰公羊以爲晦者爲晝日而晦冥震者雷也謂有雷擊夷伯之廟此傳亦云晦冥也震雷也則不得從左氏爲月晦與公羊同矣公羊又以爲夷伯者季氏之信臣故震其廟以戒之今此傳歷言天子以下廟數以爲過制故震之與公羊異左氏以爲夷伯有隱慝故天命霹靂之亦與穀梁不同也

天子七廟祭法曰王立七廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟有二祧遠廟稱祧○祧它堯反諸侯五曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟大夫三曰考廟王考廟皇考廟士二曰考廟王考廟故德厚者流光德薄者流卑雍曰德厚者位尊道隆者爵重故天子遠及七世士祭祖而已是以貴始德之本也始封必爲祖若契爲殷祖棄爲周祖○契息列反

[疏]天子至爲祖○釋曰鄭據禮記說云夏五廟則殷六廟周七廟故王制云天子七廟三昭三穆與大祖之廟而七鄭注云此周制七者大祖廟及文武二祧與親廟四大祖謂后稷也殷則六廟契及湯與二昭二穆也夏則五廟無大祖禹與二昭二穆而已是其說也王制又云諸侯五廟二昭二穆與大祖而五鄭云大祖始封之君王者之後則不爲始封之君廟也又云大夫三廟一昭一穆與大祖之廟而三鄭云大祖別子始爵封者雖非別子始爵者亦然又云士一廟庶人祭于寢鄭云謂諸侯中士下士名曰官師者上士則二廟寢適寢也是禮與傳文合也唯祭法云大夫三廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟與王制一昭一穆與大祖其意少異者鄭荅趙商祭法大夫三廟是周之制而王制大夫三廟言與大祖而三或當夏殷法不合於周禮也是解二者不同之意祭法又云適士二廟官師一廟而王制云士一廟者亦謂是中士下士者也若是上士亦當二廟故鄭注王制云士一廟者諸侯之中士下士名曰官師者也上士則二廟是也中士下士所以名爲官師者師長也言爲一官之長也祭法又云庶人無廟故王制亦云庶人祭寢是無廟也庶士者謂府史之屬也庶人者謂平民也以其賤故無廟也○德厚至流卑○釋曰光猶遠也卑猶近也天子德厚故遠及七廟士之德薄故近及二廟因其貴賤有倫故制爲等級也○是以制本也○釋曰始謂受封之君所以貴之者由是德之本也言有大德故受高位高位由之而來故始封之君必爲祖矣祖謂廟不毀也

○冬宋人伐曹○楚人敗徐于婁林婁林徐地○敗必邁反下相敗同夷狄相敗志也

[疏]夷狄相敗志也○釋曰夷狄相敗書文不具今起禍亂之原謹兵車之始故傳言此以明之

○十有一月壬戌晉侯及秦伯戰于韓韓晉地獲晉侯獲者不與之辭諸侯非可相獲

[疏]注獲者不與之辭○釋曰傳有明例注言之者嫌晉侯失眾與秦得獲故注顯之欲明亦不與秦獲也范別例云凡書獲有七謂莒挐一也晉侯二也華元三也蔡公子濕四也陳夏齧五也齊國書六也麟七也於晉侯著失民之咎於蔡公子濕彰公子之病華元表得眾之辭莒挐顯公子之給自餘雖不發從省文可知也

韓之戰晉侯失民矣以其民未敗而君獲也

十有六年春王正月戊申朔隕石于宋五劉向曰石陰類也五陽數也象陰而陽行將致隊落○隕云敏反行下孟反下陰行同隊直類反

[疏]注劉向至隊落釋曰何休云石者陰德之專者也鷁者鳥中之耿介者皆有似宋襄公之行宋襄欲行霸事不納公子目夷之謀事事耿介自用卒以五年見執六年終敗如五石六鷁之數天之與人昭昭著明甚可畏也賈逵云石山岳之物齊大岳之胤而五石隕宋象齊桓卒而五公子作亂宋將得諸侯而治五公子之亂鷁退不成之象後六年霸業退也鷁水鳥陽中之陽象君臣之象䦧也許慎異義載穀梁說云隕石於宋五象宋公德劣國小陰類也而欲行霸道是陰而欲陽行也其隕將拘執之象也是宋公欲以諸侯行天子道也六鷁退者鄭玄云六鷁俱飛得諸侯之象也其退示其德行不進以致敗也得諸侯是陽行也被執敗是陰行也是二說與劉向合耳其何休賈逵之言並是公羊左氏舊說非穀梁意也

先隕而後石何也據莊七年星隕如雨先言星後言隕隕而後石也既隕後乃知是石于宋四竟之內曰宋後數散辭也耳治也隕石記聞也聞其磌然視之則石察之則五○竟音境治直吏反下目治同磌之人反又大年反聲響也

[疏]于宋至治也○釋曰散辭也者對下聚辭也爲言此石散在宋四竟之內故後言其數以散辭言之鷁則聚在宋都之上故先言其數以聚辭言之又云耳治也者謂隕石先以耳聞故言先言隕鷁退先以目見故先言數是各以聞見先後爲次○注聞其磌然○釋曰范取公羊爲說彼傳云隕石記聞聞其磌然視之則石察之則五是也磌字說文玉篇字林等無其字學士多讀爲砰據公羊古本並爲磌字張揖讀爲磌是石聲之類不知出何書也

○是月六鷁退飛過宋都是月隕石之月劉向曰鶂陽也六陰數也象陽而陰行必衰退○鶂五歷反是月也決不日而月也欲著石曰鶂月故言是月若不言是月則嫌與戊申同

[疏]決不日而月也○釋曰傳言此者解經書是月之意言鷁退不日而月故云是月明與石隕異曰也若然案桓十二年丙戌公會鄭伯盟于武父丙戌衞侯晉卒若下事得蒙上日何爲彼經重舉丙戌者彼公盟必須書日衞侯不正前見亦當書日經以衞侯不正而恐不得蒙上日故書二日以明之此石隕鷁退是記異之事恐蒙上日故言是月以別之知下事得蒙上日者貜且之卒得連日食之下叔弓之卒得與祭同日是經舉一日得苞兩日之驗也

六鶂退飛過宋都先數聚辭也目治也六鶂退飛記見也視之則六察之則鶂徐而察之則退飛子曰石無知之物鶂微有知之物石無知故日之石無知而隕必天使之然故詳而日之鶂微有知之物故月之鶂或時自欲退飛耳是以略而月之君子之於物無所苟而已石鶂且猶盡其辭而況於人乎故五石六鷁之辭不設則王道不亢矣不遺微細故王道可舉○亢苦浪反民所聚曰都○三月壬申公子季友卒大夫日卒正也季友桓公之子

[疏]大夫日卒正也○釋曰傳發之者益師明其有罪此則顯其得正故兩明之也

稱公弟叔仲賢也大夫不言公子公孫疏之也

[疏]稱公弟叔仲賢也○釋曰傳因季友之賢發起其例也叔𦙝賢而稱弟季友不稱弟稱字賢可知也以兄先死故不得稱弟耳不言公子公孫疏之者謂仲遂嬰齊之等是也又公孫茲發日卒之傳者以其名而不字又非罪非賢故重發之仲遂非賢而稱字者彼既不字公子以疏之唯宣公嘉之而稱字無嫌是賢故也

○夏四月丙申繒季姬卒○秋七月甲子公孫茲卒大夫日卒正也○冬十有二月公會齊侯宋公陳侯衞侯鄭伯許男邢侯曹伯于淮兵車之會也○淮音懷

十有七年春齊人徐人伐英氏○英於京反○夏滅項孰滅之桓公也何以不言桓公也據莊十年齊師滅譚稱齊師○項戶講反國名也齊滅之左氏以爲魯滅爲賢者諱也項國也不可滅而滅之乎桓公知項之可滅也知政昏亂易可滅○爲于僞反下爲之諱同而不知已之不可以滅也霸者存恤鄰國抑彊輔弱義不可滅人之國既滅人之國矣何賢乎君子惡惡疾其始絕其始則得不終於惡邵曰謂疾其初爲惡之事不終身疾之○惡惡並如字又烏路反善善樂其終樂賢者終其行也邵曰謂始有善事則終身善之○行下孟反

[疏]君子至其終○釋曰言此者解爲齊桓諱滅項之意惡惡疾其始謂君子憎惡惡人則疾其初始何者欲使惡入不得終於惡故就其初始即貶疾之也善善樂其終謂君子善其善人樂使終其行也以樂終其行故雖有惡亦爲諱之或齊雖滅項亦不言齊滅也邵解二事並與范異君子惡惡疾其始者君子憎惡人有惡事唯疾其初始爲惡不終身疾也言有惡則疾之無惡則止也善善樂其終者君子嘉善人則欲終身善之見人一度有善則終身不忘故爲齊桓諱滅項也

桓公嘗有存亡繼絕之功故君子爲之諱也邵曰存亡謂存邢衞繼絕謂立僖公所以終其善○秋夫人姜氏會齊侯于卞卞魯地○卞皮彥反○九月公至自會桓會不致而今致會桓公德衰威信不著陳列兵車又以滅項往會既非踰年乃反故往還皆月以危之○冬十有二月乙亥齊侯小白卒此不正其日之何也據二十四年晉侯夷吾卒不書日其不正前見矣其不正之前見何也以不正入虛國故稱嫌焉爾莊九年齊小白入于齊貶不稱公子虛國謂齊無君傳例曰以國氏者嫌也○見賢徧反下同

十有八年春王正月宋公曹伯衞人邾人伐齊非伐喪也伐喪無道故謹而月之

[疏]注故謹而月之○釋曰侵伐書月唯施於內今亦施之於外者齊桓以安危所繫故書月以表之宋襄欲繼齊桓之業故亦謹而月之

○夏師救齊魯師善救齊也○五月戊寅宋師及齊師戰于甗甗齊地○甗魚輦反又音言齊師敗績戰不言伐客不言及言及惡宋也何休曰戰言及者所以別客主直不直也故文十二年晉人秦人戰于河曲兩不直故不云及今宋言及明直在宋非所以惡宋也即言及爲惡是河曲之戰爲兩善乎又穀梁以河曲不言及略之也則自相反矣鄭君釋之曰及者別異客主耳不施於直與不直也直不直自在事而已義兵則客直宣十二年夏晉荀林父帥師及楚子戰於邲晉師敗績是也兵不義則主人直莊二十八年春衞人及齊人戰衞人敗績是也令齊桓卒未葬宋襄欲興霸事而伐喪於禮尤反故反其文以宋及齊即實以宋及齊明直在宋邲之戰直在楚不以楚及晉何邪秦晉戰於河曲不言及疾其亟戰爭舉兵故略其先後○惡烏路反下同別後列反下同邲蒲必反一音弼亟欺異反

[疏]戰不至宋也○釋曰春秋之例戰伐不並舉此上有伐文今又言戰是違常例也又伐人者爲客受伐者爲主此言及齊師是亦違常例也故傳釋之以爲惡宋也○注何休至先後○釋曰何休廢疾云此言及爲惡宋則文十二年河曲之戰不言及爲兩善也故知言及者分別客主直與不直也鄭玄釋之曰言及者別異客主耳不施直與不直也故引宣十二年夏莊二十八年春以明之宣十二年邲之戰楚直晉曲經云荀林父及楚子莊二十八年衞直齊曲而云衞人及齊明直者在事而已不由稱及也穀梁邲戰竟不論楚直晉曲而鄭云直在楚者公羊意以爲邲戰是楚直故據之難何休

○狄救齊善救齊也

[疏]善救齊也○釋曰楚與上文魯師救齊並爲善者此善狄能憂中國上文與魯昔與齊仇讎恐救之非善故並發善救之例也

○秋八月丁亥葬齊桓公竪刁易牙爭權五公子爭立故危之○刁音雕○冬邾人狄人伐衞狄其稱人何也善累而後進之累積伐衞所以救齊也何休曰即伐衞救齊當兩舉如伐楚救江矣又傳以爲江遠楚近故伐楚救江今狄亦近衞而遠齊其事一也義異何也鄭君釋之曰文三年冬晉陽處父帥師伐楚救江兩舉之者以晉未有救江文故明言之今此春宋公曹伯衞人邾人伐齊夏狄救齊冬邢人狄人伐衞爲其救齊可知故省文耳事同義又何異○近衞如字又附近之近遠齊如字又于邁反爲其于僞反省所景反功近而德遠矣伐衞功近耳夷狄而憂中國其德遠也

監本春秋穀梁注疏僖公卷第八

新建縣知縣鄭祖琛

浮梁縣知縣劉丙同栞