重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記

監本附音春秋穀梁注疏隱公卷第一起元年盡三年

范甯集解　　楊士勛疏

春秋穀梁傳隱公第一

[疏]春秋至第一○釋曰春秋者此書之大名傳之解經隨條即釋故冠大名於上也名曰春秋者以史官編年記事年有四時之序春先於夏秋先於冬故舉春秋二字以包之賈逵云取法陰陽之中知不然者以孝經云春秋祭祀以時思之豈是取法陰陽之中故知非也玉藻云動則左史書之言則右史書之左史所書春秋是也右史所書尚書是也則春秋立名必是仲尼以往三代以來不審誰立之耳仲尼所脩謂之經經者常也聖人大典可常遵用故謂之經穀梁所脩謂之傳不敢與聖人同稱直取傳示於人而已故謂之傳魯世家隱公名息姑惠公之子周公八世孫以平王四十九年即位隱者謚也周書謚法曰隱拂不成曰隱魯雖侯爵據臣子言之故謂之公說文第訓次謂次第之中當其一故謂之第一

元年春王正月隱公之始年周王之正月也杜預曰凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也○正音征又如字後皆放此

[疏]注隱公至月也○釋曰何休注公羊取春秋緯黃帝受圖立五始以爲元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始公即位者一國之始五者同日並見相須而成又云惟王者然後改元立號春秋託新王受命於魯故因以錄即位公羊又引王者孰謂謂文王也故范云隱公之始年周王之正月以異之不然公者不嫌非隱何煩此注明知爲排公羊說也所書之公即魯隱所用之歷即周正安在黜周王魯也又所改正朔雖是文王頒於諸侯非復文王之歷用今王之歷言文王之正非也又何休言諸侯不得改元則元者王之元年非公之元年公之即位不在王之元年安得同日並見共成一體也言既不經故范所不信元年實是一年正月實爲一月而別爲立名故范引杜預之言以解之元者氣之本善之長人君當執大本長庶物欲其與元同體故年稱元也正者直方之間語直其行方其義人君當秉直心仗大義欲其常居正道故月稱正也以其君之始年歲之始月故特立此名以示義其餘皆即從其數不復改也

雖無事必舉正月謹始也謹君即位之始

[疏]雖無至始也○釋曰此言無事直據正月無即位之事非是通一時無事也云謹始也者謹人君即位之始

公何以不言即位據文公言即位

[疏]注據文公言即位釋曰不據桓公者文公繼正即位正也桓繼故即位非正故不據之

成公志也成隱讓桓之志焉成之言君之不取爲公也言隱意不取爲魯君也公君也上言君下言公互辭○焉於虔反君之不取爲公何也將以讓桓也讓桓也乎曰不正隱長桓幼○長丁丈反又作丈音同

[疏]注隱長桓幼○釋曰傳云讓桓不正注何以知隱長桓幼不是隱嫡桓庶者若隱嫡桓庶先君焉得欲立之隱焉得探先君邪心而讓之傳言天倫則貴賤相似可知又云受之天子隱非嫡明矣

春秋成人之美不成人之惡隱不正不成之何也將以惡桓也不明讓者之善則取者之惡不顯○之惡烏各反下注之惡同惡桓烏路反下其惡桓同

[疏]春秋至桓也○釋曰此云春秋成人之美下云春秋貴義而不貴惠顯言春秋者讓者人之善事而傳稱小道危疑之理恐人不信故廣稱春秋之理以明之下既以隱爲善又惡其不正亦恐人不信故言春秋貴義而不貴惠也○注不明至不顯○釋曰謂不言公之即位是明讓者之善讓者之善既明則取者之惡自然顯也

其惡桓何也隱將讓而桓弒之則桓惡矣桓弒而隱讓則隱善矣善則其不正焉何也據善無不正○弒申志反又作殺如字後皆同春秋貴義而不貴惠惠謂私惠信道而不信邪信申字古今所共用○信音申邪似嗟反下及注皆同孝子揚父之美不揚父之惡先君之欲與桓非正也邪也雖然既勝其邪心以與隱矣終歸之於隱是以正道制邪心已探先君之邪志而遂以與桓則是成父之惡也兄弟天倫也兄先弟後天之倫次○探吐南反爲子受之父爲諸侯受之君隱爲世子親受命於惠公爲魯君已受之於天王矣已廢天倫而忘君父以行小惠曰小道也弟先於兄是廢天倫私以國讓是忘君父

[疏]小道也○釋曰伯夷叔齊及大伯等讓國史傳所善今隱讓國而云小道者伯夷爲世子其父尚存兄弟交讓而歸周父沒之後國人立其中子可謂求仁而得仁故以爲善今隱公上奉天王之命下承其父之託百姓已歸四鄰所與苟探先君之邪心而陷父於不義開篡弒之原啟賊臣之路卒使公子翬乘釁而動自害其身故謂之小道至於大伯則越禮之高以興周室不可以常人難之

若隱者可謂輕千乘之國蹈道則未也未履居正之道○乘繩證反公侯之國賦千乘蹈道上徒報反履行之名也下如字○三月公及邾儀父盟于眛邾附庸之國昧魯地○邾音誅國名儀父凡人名字皆音甫後放此更不重音眛音蔑地名左氏作蔑注下皆同及者何內爲志焉爾內謂魯也儀字也父猶傅也男子之美稱也傅師傅附庸之君未王命例稱名善其結信於魯故以字配之○美稱尺證反其不言邾子何也據莊十六年邾子卒稱邾子邾之上古微未爵命於周也邾自此以上是附庸國○上時掌反不日其盟渝也日者所以謹信盟變故不日七年公伐邾是也○不日人實反不日謂不書日也穀梁皆以日月爲例他皆放此渝羊朱反變也

[疏]及者至渝也○釋曰此云及傳云內爲志焉爾二年公會戎于潛傳云會者外爲主焉則下六年公會齊侯盟于艾亦是外爲主公及戎盟于唐亦是內爲志外內之意別故傳辨彼我之情也案齊侯祿父則以父爲名以父爲傳者以春秋之例諸侯卒例名經云齊侯祿父卒無取字義故知父是名也今儀父既有所善故知父是男子之美稱也經善其結信貴而字之傳又云不日其盟渝也經傳相違者以附庸之君能結信於魯故以美稱稱之但結盟之後信義不固魯更伐邾故去日以惡之所謂善惡兩舉春秋之義也知非例不日者案二年秋八月庚辰公及戎盟于唐六年夏五月辛酉公會齊侯盟于艾彼皆書日故知非例不日今此不日故知爲渝盟略之也左氏惟大夫卒及日食以日月爲例自餘皆否此傳凡是書經皆有日月之例者以日月相承其事可悉史官記事必當具文豈有大聖脩撰而或詳或略故知無日者仲尼略之見褒貶耳○注附庸至配之○釋曰案莊五年秋郳犂來來朝稱名故知此善其結信於魯故以字配之也不善彼朝而善此盟者朝事大國附庸常禮齊盟結信所以安社稷故貴之也

眛地名也○夏五月鄭伯克段于鄢段有徒眾攻之爲害必深故謹而月之鄢鄭地○鄢音偃地名

[疏]注段有至鄭地○釋曰案下四年九月衞人殺祝吁于濮傳曰其月謹之也范云討賊例時也衞人不能即討祝吁致令出入自恣故謹其時月所在以著臣子之緩慢也此云爲害必深故謹而月之彼祝吁以二月弒君衞人以九月始討傳云其月謹之也明知謹臣子之緩慢此無歷時之事傳云段之有徒眾也故知爲害必深故謹而月爾莊九年齊人殺無知不書月者無知雖復歷年時月尚淺又無重害故直書時也宣十一年楚人殺陳夏徵舒書月者爲陳不能討而藉外楚力故禍害深也

克者何能也何能也能殺也何以不言殺見段之有徒眾也言鄭伯能殺則邦人不能殺矣知段眾力彊盛唯國君能殺之○見賢徧反

[疏]注言鄭至殺之○釋曰國君之討必藉眾力若使鄭伯獨行理不能殺而云唯國君能殺之者段藉母弟之權乘先君之寵得眾人之情遂行弒君之計百姓畏憚莫不斂手而鄭伯既爲人君有威怒之重自爲戎首設賞罰之柄故君師用命戰士爭先注論克段之本故云唯國君乃能殺之也

段鄭伯弟也何以知其爲弟也殺世子母弟目君以其目君知其爲弟也母弟同母弟也目君謂稱鄭伯

[疏]段鄭至弟也○釋曰殺世子母弟皆目君傳何以知非世子者左氏公羊亦以段爲鄭伯之弟故此傳亦同之舊解以爲世子申生傳曰目晉侯斥殺惡晉侯也宋公殺世子傳無明解同例可知故范云痤之罪不子明矣然則書殺世子例目君稱世子其罪誅者即不書今段目君而不云世子是弟可知理亦通耳不及取二傳爲證後進易曉宣十七年公弟叔肸卒傳曰賢之也彼爲賢稱弟則不賢去弟乃是其常而下傳云弗謂弟貶之也者天王殺其弟佞夫彼佞夫無罪而稱弟今段不稱公子又不稱弟故云貶之又且相殺之例與尋常異故知去弟者貶之也

段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失子弟之道矣賤段而甚鄭伯也賤段謂不稱公子公弟甚鄭伯謂目君也何甚乎鄭伯甚鄭伯之處心積慮成於殺也雍曰段持寵驕恣彊足當國鄭伯不能防閑以禮教訓以道縱成其罪終致大辟處心積思志欲殺弟○大辟婢亦反思息吏反于鄢遠也猶曰取之其母之懷中而殺之云爾甚之也段奔走乃至於鄢去巳遠矣鄭伯猶追殺之何以異於探其母懷中赤子而殺之乎君殺大夫例不地甚鄭伯之殺弟故謹其地

[疏]注段奔至其地○釋曰僖十年晉殺其大夫里克昭十四年莒殺其公子意恢例不地故知此書地是謹之也又昭十一年楚子虔誘蔡侯般殺之于申傳曰稱地謹之也明此稱地亦是謹耳

然則爲鄭伯者宜奈何緩追逸賊親親之道也君親無將將而必誅焉此蓋臣子之道所犯在已故可以申兄弟之恩

[疏]注君親至之恩○釋曰莊三十二年公羊傳文

○秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵宰官咺名仲字子宋姓也婦人以姓配字明不忘本示不適同姓也妾子爲君賵當稱謚成風是也仲子乃孝公時卒故不稱謚賵例時書月以謹其晚○宰咺況阮反注同仲子惠公之母也與左氏作同賵芳鳳及反下同

[疏]七月至之賵○釋曰公羊傳云仲子者何桓之母也何以不言及仲子仲子微也左氏亦以仲子爲桓之母今穀梁以爲孝公之妾惠公之母者以文九年秦人來歸僖公成風之禭彼若兼歸二禭則先書成風既經不先書成風明母以子氏直歸成風禭服而已成風既是僖公之母此文正與彼同故知仲子是惠公之母也鄭釋廢疾亦云若仲子是桓之母桓未爲君則是惠公之妾天王何以賵之則惠公之母亦爲仲子也鄭云亦爲仲子者以左氏公羊皆言仲子桓公母故也然則魯女得並稱伯姬叔姬宋女何爲不得並稱仲子也又仲子不稱夫人者文九年秦人來歸僖公成風之禭傳稱秦人弗夫人也即外之弗夫人而見正焉則此不稱夫人理亦當然也文五年春王正月王使榮叔歸含且賵傳曰其不言來不周事之用也仲子乃孝公時卒而云來者秦人能遠慕中華君子恕而不責其晚故言來又書時今平王能崇禮諸侯因惠公之喪而來歸賵故亦恕而不責言來也秦近西戎能慕中國故時而不月京師路近故謹而月之范以不責秦而不書月故知書月者是謹譏之文文五年傳云不周事之用也而經書月則周事之用合書時故注云賵例時書月以謹其晚也

母以子氏妾不得體君故以子爲氏平王新有幽王之亂遷于成周欲崇禮諸侯仲子早卒無由追賵故因惠公之喪而來賵之仲子者何惠公之母孝公之妾也禮賵人之母則可賵人之妾則不可君子以其可辭受之其志不及事也常事不書賵者何也乘馬曰賵衣衾曰禭貝玉曰含錢財曰賻四馬曰乘含口實○乘繩證反禭音遂含戶暗反又作唅賻者附

[疏]賵者至曰賻○釋曰士喪禮賵用兩馬此用乘馬者禮大夫以上皆乘四馬故賵用乘馬馬數雖同其馬大小則異故何休云天子馬曰龍高七尺以上諸侯曰馬高六尺以上卿大夫士曰駒高五尺以上是也士喪禮賵并有玄纁束公羊傳亦云賵者以馬以乘馬束帛何休云束帛謂玄三纁二玄三法天纁二法地是也謂之賵者何休云賵猶覆也當覆被亡者之身休又云賻猶助也皆助生送死之禮禭猶遺也遺是助死之禮知生者賵賻知死者賵禭耳或當禭者衣服之名故送死之衣亦名禭也衣多少之數喪大記小斂之衣皆十九稱大斂之衣君百稱大夫五十稱士三十稱天子蓋百三十稱斂衣稱數不同則所歸禭服亦當有異但所歸者未必具其稱先儒無說不敢斷其多少也含者實口之名周禮玉府大喪共含玉則天子用玉禮雜記論諸侯弔含之事云將命者執璧委於殯東是諸侯用璧士喪禮含用米貝是士用米貝莊子云徐徐別其頰無傷口中珠或大夫用珠也其多少之數士喪禮用貝三則天子以下同用三明矣何者實口當無多少之異故也舊說云大夫當五諸侯當七天子當九非也檀弓含用米貝以喪大記約之則天子米當用黍諸侯用粱大夫士用稷也案雜記之文諸侯含必當用璧文五年注云諸侯含用玉又此傳直云貝玉曰含者璧亦是玉之別故同禮子男執璧亦同謂之玉故傳舉貝玉揔之也或以爲禮緯天子用珠諸侯用玉大夫用璧七用貝又此傳貝玉曰含故范氏不取禮記之文而云諸侯含用玉也若從前解禮緯之文特爲先代法則於理通耳

○九月及宋人盟于宿及者何內卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日卑者謂非卿大夫也凡非卿大夫盟信之與不例不日

[疏]及者至不日○釋曰盟會言及別內外尊卑言及上下序此言及者是魯之微人傳云卑者之盟不日則公卿之盟書日可知故文二年三月乙巳及晉處父盟莊二十二年秋七月丙申及齊高傒盟彼雖不言公以公實在故亦書日又二年秋八月庚辰公及戎盟于唐襄三年六月公會云云已未同盟於雞澤是稱公而書日襄二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋是卿盟亦日此不書日是卑者例不書日八年傳云外盟不日詳內而略外也其間有內之公卿不日外盟亦日皆當條別有義耳定十一年注云平不日亦有惡矣則平亦有日月之例也

宿邑名也○冬十有二月祭伯來來者來朝也其弗謂朝何也寰內諸侯非有天子之命不得出會諸侯不正其外交故弗與朝也天子畿內大夫有采地謂之寰內諸侯○祭側界反朝直遙反寰音縣古縣字一音環又言患寰內圻內也畿本或作坼音祈聘弓鍭矢不出竟場束脩之肉不行竟中有至尊者不貳之也聘遺所以結二國之好將彼我之意臣當禀命於君無私朝聘之道○鍭音候又音侯竟音境本或作境場音亦遺唯季反好呼報反禀彼錦反

[疏]來者至之也○釋曰天子畿內大夫奉王命當言聘此不奉王命據之君言之故傳云不與朝也寰內者王都在中諸侯四面遶之故曰寰內也祭伯者范雖不注傳云諸侯則伯爲爵也聘弓鍭矢者麋信云聘問也古者以弓矢相聘問故左傳云楚子問郤至以弓爾雅釋器云金鏃翦羽謂之鍭郭璞云今之鏎箭是也束脩之肉者脩脯也謂束脯之肉也臣無竟外之交故弓矢不出竟場在禮家施不及國故束脩之肉不行竟中謂之竟場者竟是疆界之名至此易主故謂之疆場不貳之者言臣當一一禀君命無自專之道也范注莒慶之下引禮束脩之問不出竟董仲舒曰大夫無束脩之饋言雖有異其意皆同也

○公子益師卒大夫日卒正也君之卿佐是謂股胘股胘或虧何痛如之故錄其卒日以紀恩不日卒惡也罪故略之

[疏]大夫至惡也○釋曰五年冬十有二月辛巳公子彄卒僖十六年三月壬申公子季友卒皆書日今不書日故云惡之益師之惡經傳無文蓋春秋之前有其事也麋信云益師不能防微杜漸使桓弒隱若益師能以正道輔隱則君無推國之意桓無篡弒之情所言亦無案據也何休爲公羊以爲日與不日爲遠近異辭若穀梁云益師惡而不日則公子牙及季孫意如何以書日乎鄭君釋之曰公子牙莊公弟不書弟則惡明也故不假去日季孫意如則定公所不惡故亦書日是鄭意亦以爲惡故不日也

二年春公會戎于潜凡年首月承於時時承於年文體相接春秋因書王以配之所以見王者上奉時承天而下統正萬國之義然春秋記事有例時者若事在時例則時而不月月繼事末則月而不書王書王必皆上承春而下屬於月文表年始事莫之先所以致恭而不黷者他皆放此唯桓有月無王以見不奉王法爾南蠻北狄東夷西戎皆底羗之別種潜魯地會例時○見王賢徧反下同屬章玉反黷徒本反放甫往反後此例不音底丁兮反本又作氐種章勇反

[疏]注凡年至例時○釋曰春秋二百四十二年無王一百有八桓無王者以見不奉王法餘公無王者爲無正月不得言王凡書首時者六十有二若以正月首時者亦得書王何者以時雖無事年時月皆借故亦書王則莊十有一年春王正月十有九年春王正月皆月下無事而書王是也若月承於時時承於年年下有事書王配之者則莊三年春王正月溺會齊師伐衞八年春王正月師次于郎是也雖非正月但月承於時時承於年又事繫月下即亦稱王則三年王二月乙巳日有食之莊六年春王二月王人子突救衞是也注又云春秋記事有例時者謂若朝會侵伐之類知者十一年春滕侯薛侯來朝傳曰諸侯來朝時正也莊十年二月公侵宋傳曰侵時惡之故謹而月之二十三年春公至自齊傳曰往時正也故此年春公會戎于潜五年春公觀魚于棠皆不書月是也其有書月之類皆有故始書耳注又云月繼事未則月而不書王者謂年首已有事下雖有月亦不得書王若八年春宋公衞侯遇于垂下文三月鄭伯使宛來歸邴是也致恭而不黷者也謂恭敬於王不敢黷慢者也會例時者四年夏公及宋公遇於清九年冬公會齊侯于防是也若然十年春王二月公會齊侯鄭伯于中丘十一年夏五月公會鄭伯于時來而書月者范云天言雷雨之異而不知戒懼反更數會故危之是有故始書月明無故例時也

會者外爲主焉爾知者慮察安審危○知音智義者行臨者能斷○斷丁亂反仁者守眾之所歸守必堅固○守如字有此三者然後可以出會會戎危公也無此三者不可以會而沉會戎乎

[疏]注無此至戎乎○釋曰傳云知者慮謂卿爲司徒主教民察民之安危也義者行謂卿爲司馬司馬主斷制也仁者守謂卿爲司空司空主守也人君之行二卿從一卿守然後可會中國之君相無三臣之策而出會齊侯身死於外故重起例時其不可是以此注云無此三臣不可以會而況會戎乎兼爲桓公生此意也此既危公而不月者徐邈云會戎雖危有三臣之助不至于難故不月也理或然焉

○夏五月莒人入向入例時惡甚則日次惡則月他皆放此○莒音舉向舒亮反惡烏各反並同

[疏]注入例至放此○釋曰入例時者以侵伐既時則入亦時也故五年秋衞師入郕十年秋宋人衞人入鄭皆不月是也惡甚則日者八年庚寅我入邴傳曰日入惡入者也十年冬十月壬午齊人鄭人入郕傳曰日入惡入者也經書日傳特發云惡入也則書日是大惡之例書日既爲大惡則書月者次惡書時有小惡知書時亦惡者傳云入者內弗受也則稱入者亦是惡也內不受此巳發例下入極復言之者向者佗入我極者我入佗恐內外不同故兩發以同之或以爲書時者無惡但事自惡耳

入者內弗受也入無小大苟不以罪則義皆不可受向我邑也自魯而言故曰我也○無侅帥師入極二千五百人爲師○侅音該又戶楷反左氏作駭入者內弗受也極國也諱滅同姓故變滅言入傳例曰滅國有三術中國日卑國月夷狄時極蓋卑國也內謂所入之國非獨魯也

[疏]注滅國有三術至非獨魯也○釋曰宣十五年襄六年傳文也

苟焉以入人爲志者人亦入之矣不稱氏者滅同姓貶也

[疏]滅同姓貶也○釋曰左氏無駭八年乃賜族則爲无族可稱此傳云不稱氏者滅同姓貶也則以無侅舊有氏公羊無駭者何展無駭也何以不氏貶曷爲貶疾始滅也然則此傳貶意雖與公羊異或當先號展氏也

○秋八月庚辰公及戎盟于唐傳例曰及者內爲志焉爾唐魯地○九月紀履緰來逆女不親逆則例月重錄之親迎則例時○履緰音須左氏作裂繻下注同

[疏]注不親至例時○釋曰莊二十四年夏公如齊逆女書時此則書月故云不親逆例月親逆例時也

逆女親者也親者謂自逆之也使大夫非正也以國氏者爲其來交接於我故君子進之也傳例曰當國以國氏卑者以國氏進大夫以國氏國氏雖同而義各有當公子公孫篡君代位故去其氏族國氏以表其无禮齊無知之徒是也若庶姓微臣雖爲大夫不得爵命無代位之嫌既不書其氏族當知某國之臣故國氏以別之宋萬之倫是也履緰以名繫國著其奉國重命來爲君逆得接公行禮故以國氏重之成九年宋不書逆女以其逆者微今書履緰亦足知其非卑者公羊傳曰春秋貴賤不嫌同號美惡不嫌同辭左氏舍族之例或厭以尊君或貶以著罪此傳隱公去即位以明讓莊公去即位以表繼弒文同而義異者甚眾故不可以一方求之○爲其于僞反注來爲同有當于浪反故去起呂反下同以別彼列反美惡烏路反又如字舍族音捨或厭於葉反

[疏]注傳例至求之○釋曰齊無知衞祝吁弒君取國以國氏齊公子商人楚公子比亦弒君取國不以國氏者商人不欲以嫌代嫌楚公子比不是弒君之主故皆稱公子不以國氏也此云履緰知非卑者傳云逆之道微指言不親逆略之不稱使非謂履緰卑也注廣引公羊左氏者以證國氏不同之意并明褒貶殊致也貴賤不嫌同號美惡不嫌同辭隱七年公羊傳文也滕是小國爵稱侯齊是大國亦止稱侯是貴賤不嫌同號文公繼嗣君而稱即位桓公繼弒君亦言即位是美惡不嫌同辭或厭以尊君成十四年僑如以夫人婦姜氏至自齊宣元年遂以夫人婦姜至自齊是也或貶以著罪若四年翬帥師會宋公云云伐鄭襄二十七年豹及諸侯之大夫盟於宋是也不可以一方求之者言國氏雖同本意各異故不可以一方求之是以廣引文同義異以爲證也

○冬十月伯姬歸于紀伯姬魯女禮婦人謂嫁曰歸反曰來歸嫁而曰歸明外屬也反曰來歸明從外至反謂爲夫家所遣

[疏]禮婦至來歸○釋曰婦人謂嫁曰歸此伯姬歸于紀是也反曰來歸宣十六年郯伯姬來歸是也○

從人者也婦人在家制於父既嫁制於夫夫死從長子婦人不專行必有從也伯姬歸于紀此其如專行之辭何也曰非專行也吾伯姬歸于紀故志之也其不言使何也怪不言使履緰來逆女○長丁丈反

[疏]專行之辭○釋曰麋信云不稱使者似若專行也謂決魯夫人至并稱逆者此直云伯姬歸故問之下云吾伯姬歸故志之也明佗逆者不足錄故與內夫人至異也

逆之道微無足道焉爾言君不親迎而大夫來逆故曰微也既失其大不復稍明其細故不言使履緰也○迎魚敬反復扶又反

[疏]逆之道微○釋曰成八年宋公使公孫壽來納幣注云婚禮不稱主人宋公無主婚者自命之故稱使此紀侯有母母使履緰文不稱使正是常事而云逆之道微故去使者納幣禮合使卿宋公身自命之故云使逆女非親不得故云逆之道微而去使文也以逆女與納幣異故彼此不同耳

○紀子伯莒子盟于密密莒地○子伯如字長也左氏作子帛或曰紀子伯莒子而與之盟紀子以莒子爲伯而與之盟伯長也或曰年同爵同故紀子以伯先也年爵雖同紀子自以爲伯而先

[疏]或曰至先也○釋曰上文伯莒子者謂紀子推先莒子爲伯而與之盟下文以伯先者謂紀子自以爲伯而居先再言或曰者失其真故也

○十有二月乙卯夫人子氏薨夫人薨例日夫人曰薨從夫稱○稱尺證反

[疏]夫人子氏薨○釋曰左氏以子氏爲桓公之母公羊以爲隱公之母穀梁知是隱公之妻者以隱推讓據其爲君而亦稱公故其妻亦稱夫人也夫既不葬故其妻亦不葬以經文上下符合故爲隱妻而左氏桓未爲君其母稱夫人是亂嫡庶也公羊以爲隱母則隱見爲君何以不書葬若以讓不書葬何爲書夫人子氏薨故穀梁子以爲隱妻也

夫人薨不地夫人無出竟之事薨有常處○處昌慮反夫人者隱之妻也卒而不書葬夫人之義從君者也隱弒賊未討故不書葬○鄭人伐衞傳例曰斬樹木壤宮室曰伐伐例時○壞音怪又戶怪反

[疏]傳例至例時○釋曰傳例曰者五年傳文也伐既例時此伐衞文承月下者日月自爲魯夫人薨故上注云夫人薨例日是也

三年春王二月己巳日有食之杜預曰日行遟一歲一周天月行疾一月一周天一歲凡十二交會然日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交會而不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之故有伐鼓用幣之事京房易傳曰日者陽之精人君之象驕溢專明爲陰所侵則有日有食之災不救必有篡臣之萌其救也君懷謙虛下賢受諫任德日食之災爲消也○日有食之本亦作蝕音同後皆倣此量音亮下遐嫁反爲消于僞反

[疏]二月至食之○釋曰此經不書朔傳云食晦日也則此食必當晦日但不知是何月晦也徐邈云己巳爲二月晦則三月不得有庚戌也明宣十年四月丙辰十七年六月癸卯皆是前月之晦也則此己巳正月晦冠以二月者蓋交會之正必主於朔今雖未朔而食著之此月所以正其本亦猶成十七年十月壬申而繫之十一月也取前月之日而冠以後月故不得稱晦以其不得稱晦知非二月晦也未審范意如何穀梁之例書日食凡有四種之別故此二月己巳日有食之傳云言日不言朔食晦日也桓十七年冬十月朔日有食之傳云言朔不言日食既朔也彼是二日食矣又莊十八年三月日有食之傳云不言日不言朔夜食也又桓三年七月壬辰朔日有食之既傳云言日言朔食正朔也是有四種之別公羊以爲此二月己巳不言朔者是二日食也左氏以爲不言朔者史失之並非穀梁意耳○注杜預至消也○釋曰依歷家之說日一日一夜行天一度月一日一夜行天十三度十九分度之七天有三百六十五度四分度之一故日行一歲一周天計月逐及日之時不啻周天但舉其大率耳日月相及而爲交會謂之一月計一年之中有十二交會則應每月常食而有不食之時故解之但日月動物其行也或盈或縮故雖交會而有不食之時或亦有頻交而食也雖交會而不食者謂春秋二百四十二年唯三十七日食是也頻交而食者則襄二十一年九月十月食二十四年七月八月食是也京房漢人字君明頓丘人也本姓李推律自定爲京氏爲易作傳故曰京房易傳也

言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者內壤凡所吐出者其壤在外其所吞咽者壤入於內○壤而丈反吞勑恩反又音天咽於見反闕然不見其壤有食之者也今日闕損而不知壞之所在此必有物食之○見如字又賢徧反有內辭也或外辭也邵曰食者內壤故曰內辭吐者外壤故曰外辭傳無外辭之文者蓋時無外壤也而曰或外辭者因事以明義例爾猶傳云二穀不升謂之饉四穀不升謂之康亦無其事○饉渠吝反有食之者內於日也內於日以壤不見於外○見賢徧反又如字其不言食之者何也知其不可知知也○不可知知也上知如字下知音智

[疏]其日至知也○釋曰傳問經意其稱日有食之何也傳又申說之吐者外壤謂凡所吐出其壤在外也食者內壤謂凡吞食者壤入於內也闕然不見其壤有食之者也者謂日既闕損不知壤之所在必有物食之有內辭也或外辭也者謂日食有兩種之辭據書內壤故言有內辭不書外壤故曰或外辭也有食之者內於日者也謂日食既有二辭今直云有食之者爲日之所壤在於內也其不言食之者何也者謂經不書月食日也知其不可知知也者謂聖人慎疑作不知之辭者知也壤字爲穀梁音者皆爲傷徐邈亦作傷麋信云齊魯之間謂鑿地出土鼠作穴出土皆曰壤或當字從壤蓋如麋信之言也○注三穀至其事○釋曰襄二十四年傳文也彼云一穀不升謂之嗛二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大侵

○三月庚戌天王崩平王也高曰崩梁山崩厚曰崩沙鹿崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也夫名者所以相別爾居人之大在民之上故無所名○大並如字夫音符發句之端皆同別彼列反○夏四月辛卯尹氏卒文三年王子虎卒不日此日者錄其恩深也○尹如字周大夫也左氏作君氏

[疏]注文三至深也○釋曰范云恩深者王子虎即叔服也會葬在文元年三年王子虎始卒其恩已殺故直錄其卒而不書其日尹氏三月詔魯人弔四月卒故痛而日之是恩深於叔服也

尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也於天子之崩爲魯主故隱而卒之隱猶痛也周禮大行人職曰若有大喪則詔相諸侯之禮然則尹氏時在職而詔魯人之弔者不書官名疑其譏世卿○相息亮反

[疏]注隱猶至世卿○釋曰詔魯人之弔者叔孫得臣如京師經書名氏今不見其名盖微者也疑其譏世卿者穀梁無傳唯據公羊故云疑也

○秋武氏子來求賻王天使不正者月今無君不稱使故亦略而書時

[疏]注天王至書時○釋曰桓十五年二月天王使家父來求車是不正也文九年春毛伯來求金與此武氏子並不月者皆爲無君不稱使略而稱時也正而時者則凡伯南季是也祭伯來私出竟故書月以表不正祭叔來聘亦不請於王不正可知故不復月等不請王命祭伯寰內諸侯故不言朝祭叔大夫故不言使而言聘也

武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其稱武氏子何也未畢喪孤未爵平王之喪在殯未爵使之非正也其不言使何也據桓十五年天王使家父來求車稱使無君也桓王在喪未即位故曰無君歸死者曰賵歸生者曰賻曰歸之者正也求之者非正也喪事無求而有賵賻周雖不求魯六可以不歸魯雖不歸周不可以求之求之爲言得不得未可知之辭也交譏之

[疏]未可至譏之○釋曰王者有求得在不疑而云未可知者以王者求之非道容有辭說故云未可知也交譏之者交猶俱也指事而書則周魯之非俱見也

○八月庚辰宋公和卒天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒周之制也春秋所稱曲存魯史之義內稱公而書薨所以自尊其君則不得不略外諸侯書卒以自異也至於既葬雖邾許子男之君皆稱謚而言公各順臣子之辭兩通其義鄭君曰禮雜記上曰君薨赴於他國之君曰寡君不祿敢告於執事曲禮下曰壽考曰卒短折曰不祿君薨赴而云不祿者臣子之於君父雖有壽考猶若短折痛傷之至也若赴稱卒是以壽終無哀惜之心非臣子之辭鄰國來赴書以卒者無老無幼皆以成人之稱亦所以相尊敬○謚巿至反後皆同短于緩反折時設反下同有壽巿又反又如字

[疏]注天子至尊敬○釋曰曲禮與公羊傳文也何休稱死而異名者別尊卑也葬不別者從恩殺略也

諸侯日卒正也正謂承嫡

[疏]諸侯日卒正也○釋曰據正始故發傳也○注正謂承嫡○釋曰僖十七年冬十有二月乙亥齊侯小白卒彼非正而書日者以莊九年齊小白入于齊國氏及入則不正之事巳見故於卒不復見之而依常書日耳注外盟不日者八年傳文也

○冬十有二月齊侯鄭伯盟于石門傳例曰外盟不日石門齊地○癸未葬宋繆公日葬故也危不得葬也天子七月而葬諸侯五月而葬大夫三月而葬傳例曰諸侯時葬正也月葬故也日者憂危最甚不得備禮葬也他皆放此徐邈曰文元年傳曰葬曰會言有天子諸侯之使共赴會葬事故凡書葬皆據我而言葬彼所以不稱宋葬繆公而言葬宋繆公者弔會之事賵襚之命此常事無所書故但記卒記葬錄魯恩義之所及則哀其喪而恤其終亦可知矣若存沒隔絕情禮不交則卒葬無文或有書卒不書葬蓋外雖赴卒而內不會葬無其事則闕其文史策之常也穀梁傳稱變之不葬有三弒君不葬國滅不葬失德不葬言夫子脩春秋所改舊史以示義者也弒君之賊天下所當同誅而諸侯不能治臣子不能討雖葬事是供義何足算亡國之君喪事不成則不應書葬失德之主無以守位故沒葬文傳於宋襄公著失民之咎宋共公發非葬之問言伯姬賢而不荅共公不能弘家人之禮然則爲君者外之不足以全國內之不足以正家皆所謂失德而終禮宜貶者也于時諸國多失道不可悉去其葬故於二君示義而大體明矣○繆音穆本亦作穆之使所吏反下同策本又作筴初革反算素緩反數也宋共公音恭本又作恭去起呂反

[疏]注天子至明矣○釋曰天子七月而葬云云隱元年左傳文諸侯時葬正也襄七年傳文月葬故也隱五年傳文日者憂危最甚此傳云日葬故也危不得葬也是也變之不葬有三云云昭十三年傳文弒君不葬者若十一年公薨不書葬是也國滅不葬者若紀侯大去其國雖賢終不書葬是也其陳哀蔡靈書葬者閔二國不與楚滅之也失德不葬者僖二十三年宋公茲父卒成十五年宋公固卒是也外之不足以全國者謂宋襄也內之不足以正家者謂宋共也

監本春秋穀梁注疏隱公卷第一

新建縣知縣鄭祖琛

浮梁縣知縣劉丙同栞