重栞宋本穀梁注䟽附挍勘記

監本附音春秋穀梁注疏桓公卷四起八年盡十八年

范甯集解　　楊士勛疏

八年春正月己卯烝春祭曰祠薦尚韭卵夏祭曰禴薦尚麥魚秋祭曰甞薦尚黍肫冬祭曰烝薦尚稻鴈無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭禮各異也失禮祭祀例日得禮者時定八年冬從祀先公是也僖八年秋七月禘于大廟月者謹用致夫人耳禘無違禮○烝之承反曰禴餘若反又作礿黍肫本又作豚徒門反大廟音泰下同

[疏]注春祭至違禮○釋曰所言四時祭名者周禮大宗伯及爾雅並有其事薦尚韭卵之等禮記王制之文何休云祠猶食也猶繼嗣也春物始生孝子思親繼嗣而食之也礿者麥始熟可礿也甞者黍先熟可得薦故曰甞烝眾也所薦眾多芬芳備具故曰烝郭璞等注爾雅與何解四時祭名少異但范之所引者並與何氏同故從何說又云天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦天子諸侯卿大夫牲用太牢天子元士諸侯卿大夫少牢諸侯之士特豕天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛此記異聞耳未知范意與之同否定八年冬衞侯鄭伯盟于曲濮下即云從祀先公是時而不月也得禮例時引定八年爲證失禮例日不引其文者凡烝合在夏之十月故何休云祭必於夏之孟月者取其見新物之月是也今正月爲之違月隔年故傳曰春興之志不時也下文夏五月丁丑烝傳曰志不敬也二烝並書曰以見非禮此文即是非禮例日之證故不復更引他文其文二年丁卯大事于太廟亦是失禮書日也正月烝傳云不時五月烝傳云不敬也者一失禮尚可故以不時言之再失禮重故以不敬釋之又注云禘○無違禮案明堂位季夏六月以禘禮祀周公於大廟僖公七月而禘則是不時而云無違者周之七月夏之五月若值月前節卻則以四月相校不多比之隔年再烝失禮尚可故曰無違也文二年八月則是夏之六月而祫甞者亦是失禮故書日表逆祀及失時也宣八年六月有事于大廟是得時而書日者譏宣公卿死不廢繹也

烝冬事也春興之志不時也○天王使家父來聘家父天子大夫家氏父字

[疏]注家父至父字○釋曰何休云中大夫故不稱伯仲范意或然

○夏五月丁丑烝烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也○黷徒木反○秋伐邾○冬十月雨雪禮月令曰孟冬行秋令則霜雪不時○雨于付反○祭公來遂逆王后于紀祭公寰內諸侯爲天子三公者親逆例時不親逆例月故春秋左氏說曰王者至尊無敵無親逆之禮祭公逆王后未致京師而稱后知天子不行而禮成也鄭君釋之曰大姒之家在邰之陽在渭之涘文王親迎于渭即天子親迎之明文矣天子雖尊其于后猶夫婦夫婦叛合禮同一體所謂無敵豈施此哉禮記哀公問曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以爲天地宗廟社稷之主君何謂已重焉此言親迎繼先聖之後爲天地宗廟社稷之主非天子則誰乎○祭公側界反寰音縣又音環親迎魚敬反注皆同大姒音似大姒文王妃也郃音洽本又作作洽涘音仕愀在九反又親小反之好呼報反

[疏]注祭公至誰乎釋曰此注之意言左氏天子不合親迎故引鄭君之釋以明天子合親迎也然文王之逆大姒時爲世子耳得證天子之禮者文王之爲世子而聖賢相配宜爲後王之法故有造舟爲梁又入大雅明天子之法又且魯不祭地而云天地之主是王者親逆之明文也案士昏禮士衣爵弁是助祭之服則大夫以上及五等諸侯冕而親迎亦當用助祭之服也

其不言使焉何也據四年天王使宰渠伯糾稱使

[疏]注據四至稱使○釋曰此年天王家父來聘五年天王使任叔之子來聘范不據之而遠據四年宰渠伯糾者彼宰是官此公亦是官故也或亦隨便○而言無例矣

不正其以宗廟之大事即謀於我故弗與使也時天子命祭公就魯共卜擇紀女可中后者便逆之不復反命○復扶又反遂繼事之辭也其曰遂逆王后故略之也以其遂逆無禮故不書逆女而曰王后略謂不以禮稱之

[疏]遂繼事之辭也○釋曰依范氏畧例凡有十九遂事傳亦有釋之者亦有不釋者此是例之首又天子大夫嫌與諸侯臣異故發繼事之辭莊十九年公子結言遂傳云以輕事遂乎國重辟要盟也理在可知故省文也僖二十八年諸侯遂圍許會溫已訖中間有事必恐不相繼故發傳以明之曹伯襄遂會諸侯圍許恐彼釋而遂與常例異故重發之僖四年遂伐楚恐華成異故重發以同之宣元年楚子鄭人侵陳遂侵宋嫌尊卑異故亦發之宣十八年歸父遂奔齊嫌出奔不得同於繼事故發之襄十二年季孫宿遂入鄆嫌不受命與常例不同故發之自餘不發者並可知故也

或曰天子無外王命之則成矣四海之濱莫非王臣王命紀女爲后則巳成王后不如諸侯入國乃稱夫人或說是

九年春紀季姜歸于京師季姜桓王后書字者申父母之尊姜紀姓爲之中者歸之也中謂關與婚事○之中丁仲反又如字注同與音豫

[疏]爲之至之也○釋曰劉夏逆王后經不言歸則是魯不關與婚事而范氏略例云逆王后有二者以書逆王后皆由過魯若魯主婚而過我則言歸若不主婚而過我則直言逆雖詳略有異俱是過魯故范以二例揔之

○夏四月○秋七月○冬曹伯使其世子射姑來朝朝不言使言使非正也使世子伉諸侯之禮而來朝曹伯失正矣諸侯相見曰朝以待人父之道待人之子以內爲失正矣內失正曹伯失正世子可以已矣則是故命也父有爭子則身不陷於不義射姑廢曹伯之命可○射音亦麋氏本即作亦朝直遙反伉苦浪反本又作亢爭諫爭之爭

[疏]言使非正也○釋曰季姬使鄫子來朝復云非正者嫌婦人所使與父命子異故兩見之使世子朝言非正者禮諸侯世子誓於天子攝其君則下其君一等未誓則以皮帛繼子男此謂會同急趨王命者也今曹伯或有疾朝雖關朝魯未是急事而使世子攝位來朝故云非正也公羊以爲世子不合朝惟左氏以爲得行朝禮

尸子曰夫已多乎道邵曰巳止也止曹伯使朝之命則曹伯不陷非禮之愆世子無苟從之咎魯無失正之譏三者正則合道多矣○愆去虔反

十年春王正月庚申曹伯終生卒桓無王其曰王何也正終生之卒也徐乾曰與夷見弒恐正卒不明故復明之○復扶富反

[疏]注徐乾至明之○釋曰案范荅薄氏之駮云曹伯亢諸侯之禮使世子行朝故於卒示譏則傳云正者謂正治其罪則與徐解不同而引其說者以徐乾之說得通一家故引之范意仍與徐異或以范意權荅薄氏故云譏曹伯若正說仍與徐同

○夏五月葬曹桓公○秋公會衞侯于桃丘弗遇桃丘衞地桓弒逆之人出則有危故會皆月之衞侯不來無危故時弗遇者志不相得也弗內辭也倡會者衞魯至桃丘而衞不來故書弗遇以殺恥

[疏]弗遇至辭也○釋曰遇者志相得之名故此弗遇志不相得也弗內辭也者其實魯公弗被遇託言衞侯不遇故云弗內辭也○注倡會至殺恥○釋曰以經書會故知倡會者衞託言衞侯不遇則若衞侯不蒙魯公之接故云殺恥也

○冬十有二月丙午齊侯衞侯鄭伯來戰于郎結日列陳則日傳例曰不日疑戰也○陳直覲反來戰者前定之戰也先巳結期戰○先蘇薦反內不言戰言戰則敗也兩敵故言戰春秋不以外敵內書戰則敗不言其人以吾敗也不言及者爲內諱也○爲于僞反

[疏]來戰至諱也○釋曰內不言戰又發傳者公敗宋師起例之始此戰沒公故重發例以明之也不言其人者謂不稱公也不言及者謂不云及齊侯衞侯鄭伯也傳與下十七年傳文同但觀經立說故二處有異耳

十有一年春正月齊人衞人鄭人盟于惡曹惡曹地闕○夏五月癸未鄭伯寤生卒○寤吾故反○秋七月葬鄭莊公莊公殺段失德不葬而書葬者段不弟於王法當討故不以殺親親貶之○弟下並音悌又如字

[疏]注不以至貶之○釋曰此據晉侯殺世子申生不言葬而發

○九月宋人執鄭祭仲祭氏仲名執大夫有罪者例時無罪者月此月者爲下盟○祭側界反

[疏]注祭氏至下盟○釋曰知仲名者以仲立惡黜正無善可褒故知仲名也云有罪者例時者莊十七年春齊人執鄭詹經不書月傳曰以人執與之辭也是執有罪書時之文也言無罪者月者成十六年九月晉人執季孫行父舍之於苕丘彼雖爲危書月亦是無罪之例也今祭仲有罪而經書月故注解之書月者爲下盟耳案襄二十七年秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟於宋書日下云柔會宋公陳侯蔡叔盟于折不日者柔是大夫之未命者也不得同正大夫又下貴於士故雖得書名仍從卑者之盟不日之例也

宋人者宋公也其曰人何也貶之也惡其執人權臣廢嫡立庶○惡烏路反嫡丁歷反○突歸于鄭突鄭厲公昭公之弟莊公之子曰突賤之也曰歸易辭也傳例曰歸爲善自某歸次之此傳曰歸易辭也然則歸有二義不皆善矣突篡兄之位制命權臣則歸無善○易以豉反下文及注同篡初患反

[疏]注傳例至無善○釋曰成十六年曹伯歸自京師傳云歸爲善注云謂直言歸而不言其國即曹伯歸自京師不言于曹是自來歸次之注云若蔡季自陳歸于蔡衞侯鄭自楚復歸于衞是據彼傳文則歸爲善今傳曰歸易辭故解之言歸有二意善者謂之歸易者亦謂之歸也是稱歸有二突惡而稱歸是惡辭非善也

祭仲易其事權在祭仲也死君難臣道也今立惡而黜正惡祭仲也易辭言廢立在巳○難乃旦反惡祭烏路反○鄭忽出奔衞忽鄭昭公鄭忽者世子忽也其名失國也其名謂去世子而但稱忽○去起呂反

[疏]注其名至稱忽○釋曰鄭忽先君巳葬而怪不稱世子者穀梁之意先君雖葬而嗣子未踰年亦宜稱子即僖二十五年秋葬微文公冬十有二月癸亥公會衞子莒慶盟于洮是也雖則踰年先君未葬亦不得成君故下十二年丙戌衞侯晉卒十三年衞惠公稱侯而注云衞宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮明矣是也計鄭忽父雖葬訖仍未踰年於例宜合稱子但范以忽十五年歸國稱世子復歸故於此決其去世子而但稱忽也稱謂與常例違者此年書名表其失國十五年稱世子明其反正故與常例不同

○柔會宋公陳侯蔡叔盟于折蔡叔蔡大夫名未命故不氏折某地○折之設反又時設反柔者何吾大夫之未命者也

[疏]柔者至者也○釋曰重發傳者隱不成爲君不爵大夫故俠卒不氏今桓成爲君而有不命大夫嫌有罪則故明之

○公會宋公于夫鍾夫鍾郕地○夫音扶麋氏本鍾作童音鍾○冬十有二月公會宋公于闞闞魯地○闞口暫反

十有二年春正月○夏六月壬寅公會紀侯莒子盟于曲池曲池魯地○秋七月丁亥公會宋公燕人盟于穀丘穀丘宋地○燕音煙國名○八月壬辰陳侯躍卒陳厲公也○躍餘若反○公會宋公于虛虛宋地○虛如字又去魚反○冬十有一月公會宋公于龜龜宋地○丙戌公會鄭伯盟于武父武父鄭地○父音甫○丙戌衞侯晉卒再稱日決日義也明二事皆當日也晉不正非日卒者也不正前見矣隱四年衞人立晉是也與齊小白義同○見賢徧反

[疏]再稱至義也○釋曰決日者謂二事決宜書日故經兩舉日文也月則不然縱有兩事合月但舉一月以包之其有蒙日明者則亦不兩舉故范荅薄氏云貜且之卒異於日食之下可知日是也○注明二至義同○釋曰納入立皆篡隱四年書衞人立晉是不正前巳見故今書日莊九年書齊小白入於齊是其惡巳見故僖十七年小白卒書日與此同也

○十有二月及鄭師伐宋丁未戰于宋非與所與伐戰也非責不言與鄭戰恥不和也於伐與戰敗也內諱敗舉其可道者也於伐宋而與鄭戰內敗也戰輕於敗戰可道而敗不可道

[疏]非與至者也○釋曰麋信云此傳解經書下日之意也非責魯言責魯又與其所與伐者戰也謂還與鄭戰然則責其還與鄭戰于理是也言解經下日之意則非也何者十三年公會紀侯鄭伯已巳云云戰彼亦下日豈又是責魯乎麋信之說非也盖責與人同伐反與之交戰是危之道故經舉戰伐以責之既責魯不顯言與鄭戰者諱不和也

十有三年春二月公會紀侯鄭伯已巳及齊侯宋公衞侯燕人戰齊師宋師衞師燕師敗績徐邈曰僖九年傳曰禮柩在堂上孤無外事今衞宣未葬而嗣子稱侯以出其失禮明矣宋陳稱子而衞稱侯隨其所以自稱者而書之得失自見矣○柩其救反見賢徧反

[疏]注徐邈至見矣○釋曰宋稱子在僖九年陳稱子在二十八年得失自見者彼二君稱子是其得今衞惠稱侯是其失也僖三十三年晉人及姜戎敗秦師于殽傳云晉人者晉子也不正其釋殯故貶之此衞侯亦釋殯所以不貶者晉爲大國不勞自戰無故釋殯自戰故貶稱人今衞侯初立須求好諸侯今從齊宋之命未是大過故譏而不貶議者據經稱侯即是足見其惡

其言及者由內及之也其曰戰者由外言之也內不言戰言戰則敗今魯與紀鄭同討以有紀鄭故可得言戰

[疏]其言至之也○釋曰言由內及之也者以文承紀鄭之下恐非獨內及故特言之又且下云其曰戰者由外言之也是戰從外稱及是內辭欲分別二事故內外兩舉傳其不地於紀也者春秋考異郵云時戰在魯之龍門故何休難云在紀無爲不地鄭玄云紀當爲已在龍門城下故不地何休注公羊亦云戰魯龍門兵攻城池恥之故不地是皆以紀爲已非紀國也

戰稱人敗稱師重眾也其不地於紀也春秋戰無不地即於紀戰無爲不地也鄭君曰紀當爲己謂在魯也字之誤耳得在龍門城下之戰迫近故不地○三月葬衞宣公○夏大水○秋七月○冬十月

十有四年春正月公會鄭伯于曹○無冰皆君不明去就政治紀緩之所置五行傳曰視之不明是謂不哲厥咎舒厥罰常燠○哲陟列反一本作晢之列反燠於六反煖也下文同

[疏]無冰○釋曰舊解傳云無冰時煖也謂無冰書時燠煖也時字上讀爲句因即解成元年正月公即位二月葬宣公三月作丘甲無冰在其中不是爲無冰書月可知也此正月公會鄭伯於曹下云無冰則正月者直爲公會鄭伯不爲無冰何者無冰一時之事固當不得以月書也徐邈亦然今以爲成元年傳云加之寒之辭也則無冰亦當蒙月也傳云無冰時燠也者謂今所以無冰者正由時燠也於字下讀理亦足通○注皆君不明去就政治紀緩之所置五行至罰常燠○釋曰徐邈云無冰者常陽之異此夫人淫泆陰爲陽行之所致也何休注公羊亦然今范云皆君不明去就政治舒緩之所致則非獨爲夫人也盖爲桓公闇於去就不達是非外不能結好鄰國內不能防制夫人又成亂助篡貪賂廢祀以火攻人反與伐戰此等皆是不能去就政教舒緩故又引洪範五行傳曰視之不明是謂不哲言人君愚闇察視不明是謂不昭哲也其咎過在於舒緩其天降謂罰常在時燠也

無冰時燠也○夏五○夏五本或有月者非鄭伯使其弟禦來盟諸侯之尊弟兄不得以屬通其弟云者以其來我舉其貴者也來盟前定也不日前定之盟不日言信在前非結於今○禦魚呂反本亦作御左氏作語

[疏]諸侯至不日○釋曰重發不以屬通例者前弟年來聘今禦來盟嫌不同故重發之此云前定之盟不日則成十一年己丑及郤犨盟是後定可知也

孔子曰聽遠音者聞其疾而不聞其舒疾謂既揚之聲舒謂徐緩望遠者察其貌而不察其形貌姿體形容色立乎定哀以指隱桓隱桓之日遠矣夏五傳疑也孔子在於定哀之世而錄隱桓之事故承闕文之疑不書月明皆實錄○傳直專反

[疏]注明皆實錄○釋曰言孔子承闕文之疑不止夏五一事故云皆也

○秋八月壬申御廪災御廪藏公所親耕以奉粢盛之倉也內災例日○廩力甚反

[疏]注御廩至例日○釋曰御廩者藏公所親耕之物御用於宗廟故謂之御廩祭義云古者天子爲藉千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯爲藉百畝冕而青紘躬秉耒以事天地山川社稷先古是公所親耕也內災例日者成三年甲子新宮災此云壬申御廩災是例日也

乙亥嘗御廩之災不志以其微

[疏]注以其微○釋曰舊解云災是大事嘗亦不小而云微者周之八月夏之六月其六月之末容得立秋之節祭未足可書比之災則爲微當合舉重而今並書之者是未易災之餘可志而已見其不敬故兼志之如此解則傳云御廩之災不志者謂不當兼志之也今以爲微者直謂御廩災也故徐邈云不足志是也徐又云而嘗可也言可以嘗可上屬與范注違不得取之

此其志何也以爲唯未易災之餘而嘗可也志不敬也鄭嗣曰唯以未易災之餘而嘗然後可志也用火焚之餘以祭宗廟非人子所以盡其心力不敬之大也○盡注忍反天子親耕以共粢盛天子親耕其禮三推黍稷曰粢在器曰盛○共音恭一本作供粢音咨推昌誰反一音他回反

[疏]注天子至曰盛釋曰月令天子於孟春之月乃擇元辰天子親載耒耜措之參保介之御間師三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推公五推卿諸侯九推是其文也

王后親蠶以共祭服王后親蠶齊戒躬桑夫人三練遂班三宮朱綠玄黃以爲黼黻文章服既成君服以祀之○齊戒側皆反本亦作齋練先刀反黼音甫亦作黼黻音弗俗作𦓗

[疏]注王后至祀之○釋曰王后親蠶齊戒躬桑月令文夫人三練遂班三宮云云祭義文故彼云古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而爲之築宮仞有三尺棘牆而外閉之及大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者使入蠶于蠶室奉種浴于川桑于公桑風戾以食之鄭玄云大昕季春朔日之朝也諸侯夫人三宮半王后也又云及良日夫人練三盆手遂布于三宮夫人世婦之吉者使練遂朱綠之玄黃之以爲黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也鄭玄云三盆手者三淹也凡繅每淹大揔而手振之以出緒也是也

國非無良農工女也以爲人之所盡事其祖禰不若以已所自親者也凱曰夫治人之道莫急於禮禮有五經莫重於祭祭者非物自外至者也由中出者身致其誠信然後可以交於神明祭之道也○禰乃禮反

[疏]注禮有至道也○釋曰祭統文鄭玄云五經者吉凶賓軍嘉也莫重於祭謂以吉禮爲首也大宗伯職曰以吉禮事邦國之鬼神祗

何用見其未易災之餘而甞也曰甸粟而內之三宮三宮米而藏之御廩甸甸師掌田之官也三宮三夫人也宗廟之禮君親割夫人親舂○親舂傷容反

[疏]注甸甸至親舂○釋曰傳言甸粟知是掌田之官也禮王后六宮諸侯夫人三宮也故知三宮是三夫人宮也禮宗廟之禮君親割夫人親舂者文十三年傳文傳兼甸之事焉者納粟者甸師而夫人親舂是兼之也

夫甞必有兼甸之事焉夫人親舂是兼甸之事○兼甸如字一本作旬十日爲旬注亦然壬申御廪災乙亥甞以爲未易災之餘而甞也鄭嗣曰壬申乙亥相去四日言用日至少而功多明未足及易而甞○冬十有二月丁巳齊侯祿父卒○宋人以齊人蔡人衞人陳人伐鄭以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也不以者謂本非所得制今得以之也刺四國使宋專用其師輕民命也○刺七賜反

十有五年春二月天王使家父來求車古者諸侯時獻于天子以其國之所有故有辭讓而無徵求求車非禮也求金甚矣文九年毛伯來求金

[疏]求車至甚矣○釋曰求賻求金並發傳者以所求不同故各發之不云求賻甚而云求金甚者喪事有賻但求之非禮金非喪所供故以爲甚傳反正也者釋其稱世子也

○三月乙未天王崩桓王○夏四月己巳葬齊僖公○五月鄭伯突出奔蔡譏奪正也禮諸侯不生名今名突以譏之○鄭世子忽復歸于鄭反正也○許叔入于許傳例曰大夫出奔反以好曰歸以惡曰入

[疏]注傳例至曰入釋曰莊九年傳文

許叔許之貴者也莫宜乎許叔其曰入何也其歸之道非所以歸也泰曰許國之貴莫過許叔叔之宜立又無與二而進無王命退非父授故不書曰歸同之惡入○公會齊侯于蒿○蒿左氏作艾公羊作鄗○邾人牟人葛人來朝何休曰桓公行惡而三人俱朝事之三人爲眾眾足責故夷狄之○行下孟反又如字○秋九月鄭伯突入于櫟櫟鄭邑也突不正書入明不當受○櫟力狄反

[疏]注櫟鄭至當受○釋曰案齊小白入于齊傳曰以惡曰入衞侯朔入衞傳曰入者內弗受也蓋舊爲國君而入者則是內不受若衞侯朔入于衞鄭伯突入于櫟是也公子不正取國者則是以惡故曰入若許叔入于許齊小曰入于齊是也觀范之注其事必然但舊無此解不敢輒定或當以惡入者即內不當受傳文互舉之其實不異理亦通耳

○冬十有一月公會宋公衞侯陳侯于袲伐鄭袲宋地○袲昌氏反地而後伐疑辭也非其疑也鄭突欲篡國伐而正之義也不應疑故責之

十有六年春正月公會宋公蔡侯衞侯于曹○夏四月公會宋公衞侯陳侯蔡侯伐鄭蔡常在衞上今序陳下蓋後至

[疏]注蔡常至後至○釋曰桓五年蔡人衞人陳人從王伐鄭此春公會宋公蔡侯衞侯于曹是蔡常在衞上今在下故知後至

○秋七月公至自伐鄭桓無會其致何也危之也桓公再助篡伐正危殆之甚喜得全歸故致之

[疏]注桓公至致之釋曰公與諸侯此年爲突伐鄭前年雖爲忽討突疑而不用心亦是其助故云再助也范荅薄氏駮云明桓伐突非本心故言再助是也范必知前年爲忽伐鄭而此年爲突伐鄭者以前年責其疑若是伐嫡而疑則不足可責明是爲忽討突也此年傳云桓無會其致何也危之也若是助嫡則不須云危故知是助突討忽也

○冬城向○向舒尚反○十有一月衞侯朔出奔齊朔惠公名朔之名惡也天子召而不往也

[疏]朔之至往也○釋曰不云失地而言惡者以朔不奉王命重於失地故直云惡也

十有七年春正月丙辰公會齊侯紀侯盟于黃黃齊地○二月丙午公及邾儀父盟于趡趡魯地○趡翠軌反○夏五月丙午及齊師戰于郎內諱敗舉其可道者也敗恥大戰恥小○戰于郎左氏作于奚不言其人以吾敗也言人則微者敗於微者其恥又甚故言師不言及之者爲內諱也及當有人公親帥之恥有不可言○爲于僞反

[疏]注公親帥之○釋曰知非卿帥而言公者春秋之義唯爲親尊諱不爲卿諱又傳去爲內諱則是公可知

○六月丁丑蔡侯封人卒○秋八月蔡季自陳歸于蔡蔡季蔡之貴者也自陳陳有奉焉爾陳以力助○癸巳葬蔡桓侯徐邈曰葬者臣子之事故書葬皆以公配謚此稱侯盖蔡臣子失禮故即其所稱以示過

[疏]葬蔡桓侯○釋曰何休云蔡季賢而桓侯不能用故抑之杜預云疑謬誤范以爲臣子失禮稱侯既就其所稱以示過三傳無文各以意說

○及宋人衞人伐邾○冬十月朔日有食之言朔不言日食既朔也既盡也盡朔一日至明日乃食是月二日食也

[疏]注既盡至食也○釋曰知二日者以傳云食既朔也言食盡朔是二日明矣

十有八年春王正月公會齊侯于濼此年書王以王法終治桓之事○濼力沃反又音洛舊音匹沃反公與夫人姜氏遂如齊公本與夫人俱行至濼公與齊侯行會禮故先書會濼既會而相隨至齊故曰遂遂繼事之辭他皆放此濼之會不言及夫人何也據夫人實在當言公及夫人姜氏會齊侯于濼

[疏]注據夫至于濼○釋曰決僖公十一年公及夫人姜氏會齊侯于陽穀是也公羊以爲此不言及夫人外公也左氏無正文或當以公男女無別故不言及並與穀梁異

以夫人之伉弗稱數也濼之會夫人驕伉不可言及故舍而弗數今書遂如齊欲錄其致變之由故不可以不書實驕伉而不制故不言及○伉本又作亢苦浪反數色尹反舍音捨○夏四月丙子公薨于齊夫人與齊謀殺之不書諱也魯公薨正與不正皆日所以別內外也○別內外彼列反其地於外也薨稱公舉上也公五等之上

[疏]其地至上也○釋曰據隱閔不地故決之也其卜諸侯之卒皆不言公尊內故舉五等之上也

丁酉公之喪至自齊○秋七月○冬十有二月己丑葬我君桓公葬我君接上下也言我君舉國上下之辭

[疏]葬我至下也○釋曰公者臣子之稱也我君者接及舉國上下之辭

君弒賊不討不書葬此其言葬何也據隱公不書葬不責踰國而討于是也禮君父之讎不與共戴天而曰不責踰國而討于是者時齊強大非己所討君子即而恕之以申臣子之恩

[疏]不責至是也○釋曰不責其討而譏其狩于郜者齊魯大小不敵故恕而免之公雖不能報理當絕交而與之同狩故譏之也

桓公葬而後舉謚謚所以成德也於卒事乎加之矣謚者行之迹所以表德人之終卒事畢於葬故於葬定稱號也昔武王崩周公制謚法大行受大名小行受小名所以勸善而懲惡禮天子崩稱天命以謚之諸侯薨天子謚之卿大夫卒受謚於其君○行之下孟反下同稱尸證反

[疏]注謚者至其君○釋曰以左傳無駭卒羽父請謚於隱公是大夫謚諸侯賜之諸侯既上有王者故知天子賜之禮記云天子稱天以誄之又公羊說天子謚於南郊在天子上者唯天耳故知稱天命以謚

知者慮義者行仁者守有此三者備然後可以會矣桓無此三者而出會大國所以見殺○知音智守如字又音狩

[疏]知者至會矣○釋曰復發傳者隱公表會戎之危此明桓公見殺之事故重發之也

監本附音春秋穀梁注疏桓公卷第四

新建縣知縣鄭祖琛

浮梁縣知縣劉丙同栞