正義曰：君子謂孔子，變言之者，見凡君子宜然也。鄭注云：「紺緅，紫玄之類也，紅纁之類也。玄纁所以爲祭服，等其類也。紺緅木染，不可爲衣飾；紅紫草染，不可爲褻服而已。飾謂純緣也。」褻衣，袍襗也。案：《說文》：「紺，深青而揚赤色也。」《釋名·釋采帛》：「紺，含也，青而含赤色也。」許、劉義同。《廣雅·釋器》：「紺，青也。」不兼赤言，略也。《漢書·王莽傳》：「時莽紺袀[jūn]服。」蔡邕《獨斷》：「袀，紺繒也。」袀者，玄也。紺者，青赤之色。但深青近黑，故訓紺者又爲黑。《考工記鐘氏疏》引《淮南說山訓》：「以涅染紺，則黑於涅。」涅，即今皁礬之類。《墨子·節用篇》：「黚，黑也。」《說文》：「黚，淺黃黑也。從黑，甘聲，讀若染繒帛束緅黚。」「黚」與「紺」同。淺黃即近赤之色，黑即近深青之色也。段氏玉裁《說文》注》謂「紺即今之天青，又名紅青，以《考工鐘氏疏》『纁入黑汁爲紺』之義爲非」。其說良是。但深青近黑，故此注以紺爲玄類也。《說文》無「緅」字，「纔」下云：「帛爵頭色也。從糸，毚聲。一曰微黑色如紺。纔，淺也。讀若讒。」許以纔微黑，比於紺者，紺色深青，與黑相近故也。鐘氏言染羽法：「以朱湛丹秫，三月而熾之，淳而漬之。三入爲纁，五入爲緅。」注：「染纁者三入而成，又再染以黑則爲緅。緅，今禮俗文作爵；言如爵頭色也。」又注《士冠禮》云：「爵弁者，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅。」鄭以「爵」爲俗文，則以「緅」爲正字。許以「纔」爲正字，意「爵」即「纔」之或體矣。《士冠禮注》云「赤而微黑」，而《巾車注》又云：「雀，黑多赤少之色。」辭不同者，五入之黑，比玄緇爲淺，故爲微黑，而於赤爲多，是爲黑多赤少矣。》廣雅》云：「緅，青也。」《字林》云：「緅，帛青色，深青之色近黑也。」《說文》又云：「紫，帛青赤色也。」段注謂「青當作黑」，甚是。然許意或以青亦近黑矣。紺、緅、紫，皆近黑色，故鄭此注以爲玄類。《毛詩·七月傳》：「玄，黑而有赤也。」《說文》云：「黑而有赤色者爲玄。」鐘氏言「五入爲緅，七入爲緇」，不言六入，注云：「凡玄色者，在緅緇之閒，其六入者與？」是鄭義與毛、許合。金氏鶚《禮說》：「玄色是黑而兼青，非赤黑之色。」引六證以明之。其尤可據者，則《周髀經》云：「天青黑，地黃赤。玄以象天，則必黑而兼青。」其說固是。然非毛、許、鄭氏義也。《說文》又云：「紅，帛赤白色也。」段注謂「如今之粉紅桃紅」。案：《爾雅·釋器》：「一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁。」縓、赬、纁皆赤色，故說者謂縓即紅，而此注亦以紅爲纁類。《說文》云：「纁，淺絳也。絳，大赤也。」是也。玉藻注：「冕服玄上纁下。」《詩·七月》：「我朱孔陽，爲公子裳。」傳云：「朱，深纁也。祭服玄衣纁裳。」《周官·方相氏》：「玄衣朱裳。」皆謂衣用玄，裳用纁也。鄭以玄纁是祭服之色，而紺緅紫爲玄類，紅爲纁類，亦是相等，故云「等其類也」。既與祭服色類，則亦不得用之矣。「紺緅用木染，紅紫用草染」者，案：大司徒：「土會之法：山林，其植物宜皁物。」先鄭以爲柞栗之屬，今世閒以柞實爲皁斗。《說文》：「栩，其實皁，一曰樣。」陸機《詩疏》：「徐州人謂櫟爲杼，或謂之爲栩，其子爲皁，或言皁斗。其殼爲汁，可以染皁。」案：皁即黑色。《掌染草注》所云「象斗」，即皁斗也。此木染之可考者，紺緅所用當取此。又《爾雅·釋草》：「葝，鼠尾。欔，烏階。」郭注並云：「可以染皁。」但爲草類，當非紺緅所用也。又《釋草》：「蒤，虎杖。」郭注：「可以染赤。」「茹藘，茅蒐」，郭注：「今之蒨也，可以染絳。」絳、赤皆紅類也。又「藐，茈草」，郭注：「可以染紫，一名茈䓞。」《掌染草注》作「紫茢」，此紅紫爲草染也。陳氏壽棋《左海經辨》引此注解之云：「染人『掌染絲帛。凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏』。注云：『考工記鐘氏則染纁術也。』是鄭意以染絲帛如染羽法，用朱湛丹秫，不用草木。蓋草木染者，可施之他物，祭服等則當以丹秫染也。」今案：陳說非是。蓋木染草染，乃言紺緅四者所受之色，其色與祭服相似而不可用，非謂其爲草木染而不可用也。《士冠禮》「爵弁服」有「韎韐」，「爵弁」是祭服，鄭君以「爵」爲「緅」俗文，而「韎」爲祭服之韠，茅蒐所染，則鄭以祭服得有草木染矣。《墨子·節用篇》：「冬服紺緅之衣，輕且暖。」則後世俗變，且以紺緅爲衣，不獨用爲飾也。江氏永《圖考》曰：「飾必用正色。《深衣篇》云：『具父母、大父母，衣純以繢，具父母衣純以青。』孔子少孤，母存，宜純以青。母沒，則惟純以素。紺緅不飾，猶之紅紫不服耳。」案：曲禮云：「爲人子者，父母存，冠衣不純素。孤子當室，冠衣不純采。」亦說深衣之制。江意夫子不以爲飾，當指深衣，其義足裨鄭氏所未言。但以紺緅爲閒色，則爵弁用爲冠服，冠重於衣，衣用正色，冠必不用閒色。又爵鞸亦用爵爲飾，則紺緅絕非閒色而可知。鄭義以爲類祭服者，信而有徵矣。《圖考》又曰：「按孔子言『惡紫之奪朱』，當時尚紫亦有漸。玄冠紫緌，自魯桓公始。戰國策曰：『齊紫，敗素也，而賈十倍。』蓋齊桓公有敗素，染以爲紫，下令貴紫，人爭買之，賈十倍，其貴紫有由來矣。哀十七年：『衛渾良夫紫衣狐裘，太子數其三罪殺之。』紫衣居一。杜注：『紫衣，僭君服。』可見當時君服紫。」王氏瑬《正義》：「服紅者雖鮮聞，亦必有爲褻服者。」此皆謂當時褻服用紅紫也。皇疏以紅紫爲閒色，引穎子嚴說：紅是赤白，爲南方閒；紫是黑赤，爲北方閒。解者據之，因謂「閒色不可用」。案：玉藻云：「衣正色，裳閒色。」《荀子·正論》言天子「衣被則服五采，雜閒色」，則謂「閒色不可用」者，誤也。「飾謂純緣」者，《爾雅·釋器》：「純謂之緣。」郭注：「衣緣飾也。」《說文》：「緣，衣純也。」《玉藻》云：「緣廣寸半。」《深衣》云：「純袂、緣、純邊，廣各寸半。」注：「純，謂緣之也。緣袂，謂其口也。緣，緆也。緣邊，衣裳之側。廣各寸半，則表里共三寸矣。」《釋文》引鄭注《既夕禮》云：「飾衣領袂口曰純，裳邊側曰綼，下曰緆也。」是言衣裳飾也。又冠、屨、帶、韠、矢服、席亦有飾，論語此文，當兼有之。鄭君止說衣裳，舉其重者以例之耳。「褻衣爲袍襗」者，《說文》：「褻，私服。」《字林》：「褻，衷衣也，又云重衣也。」《喪大記注》：「袍，褻衣。」《詩·無衣》云，「與子同袍」，「與子同澤」，袍在外，澤在內，皆爲褻也。《毛傅》：「澤，潤澤也。」鄭箋：「澤，褻衣，近污垢。」《釋名·釋衣服》：「汗衣近身，受汗垢之衣也。詩謂之澤，受汗澤也。或曰鄙袒，或曰羞袒，作之用六尺布，裁足覆胸背。」方言：「汗襦，江、淮、南楚之閒謂之繒。」注云：「即衫也。」《說文》：「襦，短衣也。袴，脛衣也。褰，袴也。」皆褻服之類。

〇注「一入」至「飾衣」。 〇正義曰：鐘氏言「五入爲緅」，無「一入爲緅」之文。錢氏大昕《潛研堂文集》：「孔氏經文當是『縓』字，爾雅云『一染謂之縓』，即孔所云『一入』也。檀弓云：『練，練衣黃裏縓緣。』注：』小祥練冠、練中衣，以黃爲內，縓爲飾。』即孔所云『三年練以飾衣』者也。然則孔本經注皆當作縓，不作緅矣。」錢氏坫《後錄》：「論語此有兩本，古文作『紺縓』，今文作『紺緅』，孔本古文，鄭本今文也。今集解乃後人妄改。」今案：二錢說是也。但孔本非真古文，此說稍誤。《喪服記》：「公子爲其母練冠麻，麻衣縓緣。」與檀弓同。士喪禮「公子爲其妻縓冠」，又記有「縓綼」，則「縓」爲喪飾。《說文》云：「縓，赤黃也。」《廣雅》云：「縓謂之紅。」紅赤色相近也。「三年練」者，謂三年之喪有練祭也。練即小祥之祭。《喪服四制》云：「父母之喪，十三月而練」是也。孔謂「縓」即是紅，不可爲飾，又不可爲褻服。縓舉其名，紅舉其色，說與鄭異，則孔所傳本異也。至以紺爲齊服，禮無明文。《玉藻》云：「齊則爵韠」，「爵」即「緅」，或孔以緅紺色近，得比同之也。

〇注「褻服」至「所施」。 〇正義曰：「褻」訓「私居」者，引申之義。私居之服，即是深衣，故曰「非公會之服」，與下文稱「褻裘」同。此義亦通。正服謂朝祭諸服，在外者也。

正義曰：「當暑」者，謂當暑時也。《釋名·釋天》：「暑，煮也。熟如煮物也。」「袗」，《釋文》及《唐石經》、《五經文字》皆作「紾」，皇本作「縝」，邢本作「袗」。段氏玉裁《說文注》以「袗」爲正，「紾」爲叚借，「縝」爲俗。《御覽》八百十九引鄭此注云：「縝，單也。暑月單衣葛，爲其形褻也。」案：「縝、單」者，《玉藻》：「振絺綌不入公門。」注云：「振讀爲袗。袗，單也。」單謂衣無裏，對袷褶之有裏者言之也。「單衣葛」者，以葛爲絺綌，用爲單衣也。《毛詩·葛覃傳》：「葛所以爲絺綌。精曰絺，麤曰綌。」《說文》：「葛，絺綌草也。絺，細葛也。綌，粗葛也。」段注謂「緝績之一如麻枲。其粗者，則如今之黃草葛也。」「形褻」者，絺綌近親身之衣，形或露見，故言褻也。《喪大記注》引此文說之云：「亦爲其褻也。」是也。《御覽》引鄭注又云：「必表而出之，若今單衣也。」案：單衣，即裼衣。裼衣在絺綌外，故稱表其衣，亦是單衣無裏。鄭據目見，故以「今」明之。《喪服大記》：「袍必有表，不襌。」注云：「袍，褻衣，必有以表之，乃成稱也。」「襌」與「單」同。古人之服，先著親身之衣，次則春秋加袷褶，夏加絺綌，冬加裘，又次各加裼衣，又次上加禮服。此文「必表而出」，與下文緇衣、素衣、黃衣，皆論裼衣。裼者，所以充美，燕居不裼，故可單衣葛也。《玉藻》「振絺綌」與「表裘」連文，注云：「二者形且褻，皆當表之乃出。」是鄭以出爲出門。皇疏云：「在家無別加衣，若出行接賓，皆加上衣。當暑絺綌可單，出則不可單，必加上衣，故云『必表而出』也。」即鄭義也。云「出之」者，「之」是語辭，皇本無「之」字。

〇注：「必表而出之，加上衣」 〇正義曰：《說文》：「𧘦，上衣也。」上衣謂衣之在外加於上者，即裼衣也。又謂之中衣，其外又加禮服。禮服對中衣言，亦稱上衣。

正義曰：鄭注云：「緇衣羔裘，諸侯視朝之服，亦卿大夫士祭於君之服。諸侯之朝服，其服緇布衣而素裳，緇帶素韠。諸侯之朝服羔裘者，必緇衣爲裼。卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，與君異耳。」案：士冠禮：「玄冠朝服。」注云：「諸侯與其臣，朝服以日視朝。」又司服：「凡甸，冠弁服。」注云：「冠弁，委貌，諸侯以爲視朝之服。」然則玄冠朝服，即冠弁服。《司裘疏》以爲冕服者，弁、冕得通稱也。玄冠是黑色，其上衣及中衣皆用緇布爲之。緇亦黑色，所謂「衣與冠同色」也。《說文》：「緇，帛黑色也。」《釋名·釋采帛》：「緇，滓也。泥之黑者曰滓，此色然也。」是也。《詩·羔羊傳》：「小曰羔，大曰羊。」《說文》：「羔，羊子也。」經傳凡言「羔裘」，皆謂黑裘，若今稱紫羔矣。緇衣羔裘爲朝服，又爲卿大夫士祭於君之服者，《玉藻注》：「冕服，絲衣也。中衣用素。」素即帛。任氏大椿《弁服釋例》謂「用緇帛」，是卿大夫助祭於君，用緇衣爲裼也。《司裘疏》引鄭此注解之云：「卿大夫助祭用冕服，士用爵弁。君祭服冕服羔裘，卿大夫弁冕用羔裘，至於朝服，亦用羔裘，即是君臣祭服同服羔裘也。」是也。《玉藻疏》解此注謂「助君祭用朝服」，誤矣。鄭又云「諸侯之朝服，其服緇布衣而素裳，緇帶素韠」者，此緇布衣謂上服也。詩「緇衣之宜兮」，即謂朝服上衣。雜記云：「朝服十五升，去其半而緦。」故知上衣是布也。《士冠禮》：「主人玄冠朝服，緇帶素韠。」即此注所本，惟不言裳色。而鄭云「素裳」者，士冠禮又云：「素韠，韠從裳色。」此朝服既用素韠，知裳亦是用素。《詩素冠篇》所云「素衣」者，謂素裳也。「緇帶」者，鄭注《士冠禮》云「黑繒帶也」。「韠」者，蔽膝，以韋爲之。鄭注《士冠禮》云：「素韠，白韋韠也。」《特牲饋食記》言「朝服緇韠」，注云：「緇韠者，下大夫之臣。」孔氏《詩·緇衣疏》謂「士助祭，則韠用緇」，亦由朝服之緇韠推之，是謂士韠不與裳同色也。鄭此注不言士韠有異者，略也。秦氏蕙田《五禮通考》不用鄭說，謂《特牲饋食》之「緇韠」，疑當爲素，涉上「緇帶」而誤，其說亦通。「朝服羔裘用裼」者，《玉藻》云：「裘之裼也，見美也。」鄭注云：「袒而有衣曰裼，必覆之者，裘褻也。」「卿大夫朝服亦羔裘，唯豹袪，與君異」者，禮，朝服，君臣同服。但君用純物，臣下之，故用豹袪。玉藻云：「羔裘豹飾，緇衣以裼之。」注云：「飾猶褎也。」《詩·鄭風》云：「羔裘豹飾。」傳云：「豹飾，緣以豹皮也。」又《唐風》云：「羔裘豹袪。」傳云：「袪，袂末也。」箋云：「在位卿大夫之服也。」其下章云：「羔裘豹褎。」傳云：「褎猶袪也。」陳氏奐疏云：「袂口之緣，是爲袂末。深衣袂末，續緣廣寸半。長衣、中衣袂末揜餘一尺，裘制如長中，袂末亦宜揜餘一尺。此餘一尺，乃用豹皮與？」案：卿大夫朝服羔裘用豹袪，則祭服羔裘亦豹袪可知。

正義曰：鄭注云：「素用繒。素衣麑裘，諸侯視朔之服。其臣則青豻褎絞衣以裼之。」案：「繒」者，《說文》云：「繒，帛也。」《詩·素冠疏》：「凡經傳之言素衣，皆謂白絹也。」此素衣，是皮弁服之裼衣。《司服注》云：「皮弁之服，十五升白布衣。」上服用布而裼用帛，與狐青裘用玄綃衣爲裼、狐白裘用錦衣爲裼同。若然，《玉藻》云：「以帛裏布，非禮也。」彼謂袷褶，不得用帛爲布衣之裏，不謂裼衣。檀弓云：「練，練衣黃裏。」注云：「練中衣，以黃爲內。」疏云：「黃裏者，黃爲中衣裏也。」又云：「故小祥而爲之黃袷裏也。」此稱「裏」，爲袷褶之衣也。鄭注《玉藻》誤以裏爲中衣，而「以帛裏布」與「玄綃」、「錦衣」諸文不可通矣。《爾雅·釋獸》：「鹿，牡麚，牝麀，其子麛。」《說文》：「麛，鹿子也。」論語字當作「麛」，叚「麑」字爲之。《說文》云：「麑，狻麑獸也。」別一義。鄭君《玉藻》、《聘禮》注引論語俱作「麛」。此注出《詩·羔裘疏》引作「麑」，或後人據今本改之也。《玉藻》云：「皮弁以聽朔於太廟。」皮弁以白鹿皮爲之，衣與冠同色，故用白布衣爲上服，而裼衣用白絹，亦與上服相稱矣。麛裘之色，當亦近白，君服麛裘用純物，臣下之，用青豻爲褎。玉藻：「君子麛裘青豻褎，絞衣以裼之。」注云：「君子，大夫士也。豻，胡犬也。絞，蒼黃之色也。」又《聘禮注》引玉藻、論語文說之云：「皮弁時，或素衣，其裘同，可知也。」素衣專說君視朔之服，其裘同，則謂君臣凡視朔聘享，同服麑裘也。江氏永《圖考》謂「夫子無麑裘，記者廣言諸侯禮」，則與鄭義不合。《玉藻疏》引皇氏云：「素衣爲正，記者亂言絞耳。」任氏大椿《弁服釋例》謂「絞衣經不多見，記者不應亂言絞，疑絞衣或爲春秋時制，不能如古，故夫子仍用素衣爲裼」。其說視皇爲勝。若然，則論語「素衣麑裘」，實爲夫子之服，其用素衣，正以矯時人絞衣之失耳。皮弁服，兼有視朔聘享，鄭君止言「視朔」，是舉一端。皇疏云：「謂國有凶荒，君素服，則羣臣從之，故孔子魯臣，亦服之也。喪服，則大鹿爲裘也。檀弓云『鹿裘，橫長袪』是也。此凶荒之服既輕，故裘用鹿子，鹿子文勝於大鹿也。或云大蜡祭百物之神，皮弁素服也。故《郊特牲》云：『皮弁素服而祭，以送終也。』注云：『素服，衣裳皆素也。』」案：皇疏二說亦通。但《郊特牲》「素服」，是皮弁上衣，不指裼衣，當補云「素服爲上衣，其裼衣亦得用素」，斯爲得之。

正義曰：鄭注云：「狐裘，取溫裕而已。」溫，煖也。裕，厚也。《詩·都人士箋》亦云：「都人之有士行者，冬則衣狐裘黃黃然，取溫裕而已。」案：鄭此注不言爲何服，文有佚也。《玉藻》：「狐裘，黃衣以裼之。」注云：「黃衣，大蜡時腊先祖之服也。孔子曰：『黃衣狐裘。』」又《郊特牲》言歲十二月，天子大蜡既畢，「黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠，黃冠，草服也」。注云：「祭謂既蜡腊先祖五祀也，於是勞農以休息之。論語云：『黃衣狐裘。』黃冠草服，言祭以息民，象其時物之色，季秋而草木黃落。」是也。腊祭黃衣，其上更無上服。據鄭《禮注》二文，則固謂黃衣狐裘爲息民之祭矣。《都人士》詩「狐裘黃黃」，謂長民者之服。此文狐裘配上衣，裼衣則亦狐黃矣。皇疏云：「孔子爲臣助腊祭，亦隨君著黃衣也。《禮運》云『昔者仲尼預於蜡賓』是也。」邢疏云：「息民用黃衣狐裘，大蠟則皮弁素服。二者不同，以其事相次，故連言之耳。」二疏並暗據鄭氏，邢謂「皮弁素服連言」者，即指素衣麑裘爲蜡祭服也。但《玉藻》言「黃衣以裼之」，有裼衣必有上衣，而《郊特牲》注「腊祭黃衣」，其上更無上服，未必然也。金氏鶚《禮說》：「緇衣羔裘，素衣麑裘，其用皆最廣，又多係大禮。而黃衣狐裘止有息民之祭一用，而其禮又甚輕，何得與緇衣素衣等服並列乎？竊謂黃衣狐裘，韋弁服也，玄端服亦用之。《周官·司服》云：『凡兵事韋弁服。』鄭注云：『以韎韋爲弁。』又以爲衣裳韎爲赤黃色。《玉藻》云：『一命縕韍。』鄭注：『縕，赤黃之閒色，所謂韎也。』兵事象火，故其服上下皆赤。上服赤黃，其內之裘，宜用狐黃，裼之宜黃衣。《詩·羔羊疏》云：『兵事韎韋衣，則用黃衣狐裘，象衣色故也。』襄四年傳云：『臧之狐裘，敗我於狐駘。』是也。然則韋弁以黃衣狐裘，有確證矣。《聘禮》：『君使卿韋弁歸饔餼。』鄭注：『韋弁，兵服也。而服之者，皮韋同類，取相近耳。其服蓋韋布以爲衣而素裳。』是《聘禮》亦用黃衣狐裘也。」今案：以黃衣狐裘爲韋弁服，凌氏廷堪《禮經釋例》先有此說，但止言兵服，未言聘事，則夫子卻未主兵，鄉黨無爲記之。然則金氏之據《聘禮》，實較凌說爲確。但鄭氏主蜡祭之服，宜亦兼存。蓋此言夫子雜服，不必以輕重相衡，又且「與於蜡賓」明見《禮運》，則謂爲息民之服，非無據也。雜記云「子貢觀于蜡」，夫子告以「一張一弛，文武之道」。先王重視此禮，黃衣黃冠，祭於先祖五祀，亦不得疑爲鄙賤矣。

〇注：「服皆中外之色相稱也。」 〇正義曰：外是上服，中即裼衣也。中外色相稱者，示表裏當如一也。論語止言中衣，以言中，則外可知。

正義曰：《說文》「絬[xiè]」下引論語「絬衣長，短右袂」，此當出古論。段氏玉裁注謂「玉篇：『絬，堅也。』廣韻注：『堅絬。』皆本《說文》古本。」因補「衣堅也」三字於「絬」篆下，又謂「論語自訓私服作『絬』者，同音叚借。」江氏永《圖考》：「褻裘，即狐貉裘。玉藻云：『犬羊之裘不裼。』注謂『庶人無文飾』。然則犬羊是庶人之裘，非君子所服也，唯宜狐貉而已。禮服之狐裘，欲其文與褻服之狐裘異。褻裘長，則禮服之裘宜短，以其行禮時，有升降上下，長則不便於行禮也。褻裘之外，當服深衣。深衣所以襲裘者，犬羊之裘不裼，褻裘亦不裼也。」 「袂」者，《說文》云：「袂，褎也。褎，袂也。」凡衣之制，袂皆二尺二寸，而屬幅與身正方，又加緣寸半，爲二尺三寸半。深衣曰：「袂之長短，反詘之及肘。」玉藻曰：「長中繼揜尺。」謂長衣、中衣又繼深衣之袂揜一尺，此袂之定制也。胡氏紹薰《拾義》：「《說文》口部：『右，助也。從又口。』又部亦有『右』字，解義略同。古有『右』字，無『佑』字，『右』字之右，古止作『又』。猶左手之左，古止作𠂇也。言『又』可兼『𠂇』。《說文》：『又，手也。象形。』單言手不言右手者，明『又』爲兩手之統詞，不分口𠂇、又，即以《又部》他字證之。如：『秉，禾束也。從又持禾。叔，拾也。從又，尗聲。汝南名收芋爲叔。取，捕取也。從又耳。』不分口𠂇、又矣。竊意『右袂』之『右』，當讀爲『又』，『右』本從又聲。『右袂』之『右』，即『又』之同音借字。『袂』獨短者，或較禮服之裘稍短，或因褻裘之長而適形其短。孔注泥於右字立說，遂使後人疑夫子衣不中度。」夏氏忻《景紫堂文集》極取胡說，又申其義云：「右袂，即世俗所謂手褎也。褻裘即深衣之裘，短右袂，對長中繼揜尺，與禮服之褎而言。玉藻注云：『長衣、中衣繼袂揜一尺，若今褎矣。深衣則緣而已。』然後知古人之褎，繼袂之末揜餘一尺，另用裘與布爲之，若今袍之有褎頭也。惟深衣有緣無褎，若今人之齊褎袍，故襲裘亦無褎，其制較有褎之裘爲短，故曰『短右袂』。今案深衣本有定制，春秋時或不如禮，故夫子正之。」孔注以短右袂爲便作事。夫人之作事，兩手皆欲其便，豈有單用右手之理？或又謂卷右袂使短。案：弟子職：「凡拚之道，攘袂及肘。」即謂卷袂使短。然無事時，必仍舒之，人作事皆是如此，論語不應記之。緣情測義，胡、夏爲長。

正義曰：「寢衣」，鄭注云：「今小臥被是也。」案：《說文》：「被，寢衣也。長一身有半。衾，大被也。」此處寢衣之制，解者多端，惟許、鄭義得之。古人衣不連裳，夫子製此寢衣，較平時所服之衣䘯長，寢時著之以臥。《周官·玉府》：「掌王之燕衣服。」注：「燕衣服者，巾絮寢衣袍襗之屬。」鄭解燕衣服爲近身之衣，巾絮袍襗，晝所服，寢衣，夜所服，故此注以寢衣爲小臥被也。「小臥被」者，對衾爲大被言之。凡衣可曰被，如左傳「被組練三千」，「楚靈王翠被」，孟子「被袗衣」，皆是。鄭以衣被通稱，恐人不曉，故言「臥被」以明之。王氏引之《經義述聞》解「寢衣」亦誤，而解「長一身有半」最確。其說云：「人自頂以下，踵以上，總謂之身。《考工記·廬人》：『凡兵無過三其身。』鄭注曰：『人長八尺，與尋齊，進退之度三尋。』是也。頸以下，股以上，亦謂之身。艮六四『艮其身』，在『艮趾』、『艮腓』之上，『艮輔』之下，則舉中而言矣。故象傳曰：『艮其身，止諸躳也。』躳亦舉中而言。渙六三『渙其躳』，荀注『體中曰躳』是也。以今尺度之，中人頸以下，股以上，約有一尺八寸，一身之長也。再加九寸，爲一身之半，則二尺七寸矣。以古六寸爲尺計之，得四尺又五寸，一身又半之長。」案：如王說，寢衣當至膝。《急就篇注》：「短衣曰襦。」自膝以上，然則寢衣略如襦與？

〇注：「今被也。」 〇正義曰：孔亦本鄭。然不言小被，則與衾混。《廣雅·釋器》：「寢衣，衾被也。」與孔注同。

正義曰：《說文》引此文作「狐貈」，「貈」正字，「貉」叚借字。鳳氏韶《經說》：「論語『居，吾語女』，孝經『坐，吾語女』，孟子『坐，吾明語子』，居坐互出，則居字有坐義。」閻氏據此及《小戎》詩「文茵」，謂「狐貉之厚以居爲坐褥」，良是。案：鳳說是也。古人加席於地，而坐其上，大夫再重。至冬時氣寒，故夫子於所居處，用狐貉之厚者爲之藉也。

〇注：「在家以接賓客。」 〇正義曰：鄭以「居」爲燕居，「狐貉」爲燕居之裘，即上所稱「褻裘」也。《繁露·服制篇》：「百工商賈，不敢服狐貉。」《豳詩·七月篇》：「一之日于貉，取彼狐狸，爲公子裘。」知狐貉是貴服。夫子燕居，亦不服此裘，故鄭以「接賓客」解之，明未接賓客時亦但服犬羊之裘矣。皇疏云：「既接賓客，則其上亦應有衣也。」

正義曰：《說文》云：「佩，大帶佩也。從人凡巾，佩必有巾，故從巾。」段氏玉裁注：「大帶佩者，謂佩必系於大帶也。從人者，人所利用。從凡者，無所不佩。從巾者，其一端也。」案：《釋名·釋衣服》：「佩，陪也。言其非一物，有陪貳也。」此以音求義，亦是也。《玉藻》云：「凡帶必有佩玉，唯喪否。」注云：「喪主於哀，去飾也。凡謂天子以至士。」又云：「君子無故，玉不去身，君子于玉比德焉。」注云：「故謂喪與災眚。」則凶荒亦去飾，舉其至重，則止言「喪」矣。《間傳》曰：「期而小祥，又期而大祥，中月而禫，無所不佩。」「禫」者，除喪之祭，在二十七月，於此月喪竟，得用佩也。

〇注「去除」至「佩也」。 〇正義曰：「去、除」，此常訓。言喪既除，則皆佩也。凡設佩，玉佩在左，事佩在右。《玉藻》言世子之禮云：「君在不佩玉，左結佩，右設佩。」結者，結其綬不使鳴，故謂之「不佩玉」也。設者，設事佩也。至《玉藻》又言「佩玉，右徵角，左宮羽」者，「左」、「右」謂佩玉行列。王氏瑬《鄉黨正義》謂「爲身之左右」，非也。云「所宜佩」者，言爵有尊卑，當視禮所宜用之也。《玉藻》云：「佩玉有衡牙，天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而縕組綬。孔子佩象環五寸而綦組綬。」注云：「衡牙居中央，以前後觸也。玉有山玄、水蒼者，視之文色所似也。綬者，所以貫佩玉，相承受者也。純當爲緇。綦，文雜色也。縕，赤黃也。孔子佩象環五寸，謙不比德，亦不事也。環取可循而無窮。」任氏大椿《弁服釋例》：「考《大戴禮·保傅篇》云：『上有雙衡，下有雙璜、衡牙，玭珠以納其間，瑀琚以雜之。』蓋佩上有衡，衡之中一組，中貫一玉曰瑀，下貫一玉曰衡牙，旁二組各中貫一玉曰琚，下貫一玉曰璜，其間皆以組貫玭珠。」此其制也。夫子爲士，佩瓀玟，仕魯爲大夫，宜佩水蒼玉，而復有象環者，《初學記》二十六引《三禮圖》曰：「孔子去魯，佩象環五寸。」孔氏《玉藻疏》亦有此說。蓋孔子謙不比德，又玉佩非道途所宜，故別製象環以爲之飾。環者，還也。不忘魯之意也。至與列國君臣相見行禮，則大夫去國，宜從士禮，當佩瓀玟。反魯後，從大夫之後，自仍佩水蒼五，不復用象環矣。象環以比玉佩，其事佩則不妨設之，鄭君以爲亦不事者，未必然也。鄭注《間傳》云：「無所不佩，紛帨之屬。」鄭以玉佩，人所易知，故舉事佩言之。《內則》云：「子事父母，左右佩用，左佩紛帨、刀礪、小觿、金燧，右佩玦捍、管遰，大觿、木燧。」注云：「必佩者，備尊者使令也。紛帨，拭物之佩巾也。刀礪，小刀及礪礱也。小觿，解小結也。觿貌如錐，以象骨爲之。金燧，可以取火於日。捍謂拾也，言可以捍弦也。管，筆彄也。遰，刀鞞也。木燧，鑽火也。」此皆事佩，爲子事父母之飾，意人子當室後，事佩或不復用，夫子則以事佩便於事用，故與玉佩並垂爲飾，即僞孔此注所云：「備者，得兼有之也。」

正義曰：鄭注云：「帷裳謂朝祭之服，其制正幅如帷也。非帷裳者，謂深衣也。殺之者，削其幅，使縫齊倍要者也。」案：《說文》：「帷，在旁曰帷。」《釋名·釋床帳》云：「帷，圍也，所以自障帷也。」《說文》、《釋名》各具一義。鄭語：「王使婦人不幃而譟之。」韋昭注：「裳正幅曰幃。」「幃」與「帷」同。鄭注《喪服》云：「祭服朝服，襞積無數。凡裳，前三幅，後四幅。」襞積若今人百褶，於要間收攝其布，使狹以著身也。朝祭之裳，襞積無數，以人要中寬狹不一，各就所宜爲之，不著其節也。「深衣」者，鄭氏《禮記目錄》云：「深衣，連衣裳而純之以采者。」孔疏云：「以餘服則上衣下裳不相連，此深衣衣裳相連，被體深邃，故謂之深衣。」案：朝祭服外，只有深衣爲諸侯大夫士之所服，庶人更用爲吉服。鄭以非指深衣言者，亦以深衣不帷裳，而朝祭服外更無餘服也。深衣云：「古者深衣，蓋有制度，以應規矩，繩權衡，短毋見膚，長毋被土，續衽鉤邊，要縫半下，袼之高下，可以運肘，袂之長短，反詘之及肘。制十有二幅，以應十有二月。袂圜以應規，曲袷如矩以應方，負繩及踝以應直，下齊如權衡以應平。故先王貴之。故可以爲文，可以爲武，可以擯相，可以治軍旅。完且弗費，善衣之次也。」注云：「續猶屬也。衽，在裳旁者也。屬連之，不殊裳前後也。鉤邊，若今曲裾也。三分要中，減一以益下，下宜寬也。裳六幅，幅分之，以爲上下之殺。袷，交領也。古者方領，如今小兒衣領。繩，謂裻與後幅相當之縫也。齊，緝也。深衣者，用十五升布鍛濯灰治，純之以采。善衣，朝祭之服也。自士以上，深衣爲之次，庶人吉服，深衣而已。」又《玉藻》云：「夕深衣，深衣三袪，縫齊倍要，衽當旁，袂可以回肘，袷二寸，袪尺二寸，緣廣寸半。」注云：「三袪者，謂要中之數也。袷尺二寸，圍之二尺四寸，三之七尺二寸。縫，紩也。紩下齊倍要，中齊丈四尺四寸。衽，謂裳幅所交裂也。凡衽者，或殺而下，或殺而上，是以小要取名焉。衽屬衣則垂而放之，屬裳則縫之以合前後，上下相變。」案：深衣上下同制，故禮經言之獨詳。鄭君謂裳幅分之爲上下之殺，則是邪裁，又以十二幅專屬裳。近人江氏永《深衣考》誤、陳氏澧《東塾類稿》皆不謂然。江云：「深衣者，聖賢之法服。衣用正幅，故裳之中幅亦以正裁，惟衽在裳旁，始用斜裁。」陳云：「深衣制十有二幅，此通衣裳數之也。衣中二幅，袂二幅，凡四幅。裳中正幅二，兩旁斜裁之幅各一，爲四幅，合前後凡八幅。通衣裳數之，則爲十有二幅也。裳左前後縫合，而右有鉤邊一幅，以其在內不見，故不數之也。衣前之右，別有外襟一幅，然自後觀之則不見，自前觀之則又掩去內幅，故亦不數之也。」二君之說，視鄭爲長。又夏氏炘《學禮管釋引董彥輝《深衣考誤》謂「深衣對襟」，其書愚未之見。夏君極稱之，謂「古服皆作對襟，無揜襟者。爾雅：『衣眥謂之襟。』《說文》：『眥，目匡也。』襟取貲名者，言兩襟對開，亦如目匡之對開也。」又謂「深衣以單布爲之。有綿者曰繭、曰袍，裘曰褻衣，皆與深衣同制。雜記『繭衣裳』注云：『若今大䙱也。』釋名：『䙱，屬也。衣裳上下相聯屬也。一曰襜褕。』《說文》：『直裾謂之襜褕。』『直裾』即直襟，直襟即對襟」。其說甚悉。若然，則鉤邊當謂左右裳幅，前後縫合，而非別有一幅在右爲鉤邊。《鹽鐵論·散不足篇》言：「庶人之服，直領無褘。」「直領」即是直襟。故《釋名·釋衣服》云：「直領，邪直而交下，亦如丈夫服袍方也。」明丈夫服袍是直領邪直而交下，即是對襟矣。此亦視鄭說爲合。江氏永《圖考》曰：「深衣，裳無襞積，必有兩旁斜裁倒縫之衽，方能上狹下廣。意當時或有不用斜裁，而作襞積於裳者，故特記『非帷裳，必殺之』。明夫子深衣必用古制也。」

〇注：「衣必有殺縫。」 〇正義曰：《說文》：「縫，以鍼紩衣也。」《詩·羔羊傳》：「縫，言縫殺之，大小得其宜。」則殺縫謂縫之所殺也。

正義曰：《白虎通·紼冕篇》：「所以有冠者，𢃩也，所以𢃩持其髮也。」《說文》：「冠，絭也，所以絭髮，弁冕之總名也。冠有法制，故從寸。」鄭注此云：「玄冠，委貌，諸侯視朝之服。」案：冠稱玄者，謂冠梁與武皆用黑繒爲之也。《後漢·輿服志注》引《石渠論》：「玄冠朝服，戴聖曰：『玄冠，委貌也。』」此鄭所據。《士冠禮記》：「委貌，周道也。」鄭注：「或謂委貌爲玄冠。委猶安也，所以安正容貌。」任氏大椿《弁服釋例》：「玄冠，一曰委貌，廣二寸，以繒爲之，𤪌飾與韋弁、皮弁同。衡縫內畢緣邊，居冠屬武，非燕居則冠與武別，冠武異材，冠纓異材。天子朱組纓，諸侯丹組纓，大夫士綦組纓。纓之有飾者曰緌。有安髻之筓，無固冠之筓，有纚有總有髦。此其制也。」凡朝服，君臣同服，其羔裘則君用純，臣用豹袖，是此羔裘玄冠爲朝服也。鄭以玄冠是通上下，故舉「諸侯視朝」以包卿大夫士言之。又以羔裘是朝服，已見上注，故此不言也。「弔」者，《說文》作「𢎣」，云「問終也」。《史記集解》引賈逵曰：「問凶曰弔。」檀弓云：「曾子襲裘而弔，子游裼裘而弔。主人既小斂，袒括髮，子游趨而出，襲裘帶絰而入。」注云：「於主人變乃變也。所弔者朋友。」疏云：「凡弔喪之禮，主人未變之前，弔者吉服而弔。吉服謂羔裘玄冠，緇衣素裳，又袒去上服，以露裼衣，則此『裼裘而弔』是也。主人既變之後，雖著朝服，而加武以絰，又掩其上服，若是朋友，又加帶，則此『襲裘帶絰而入』是也。又《喪大記》：『弔者襲裘，加武帶絰。』注：『始死，弔者朝服裼裘，如吉時也。小斂則改襲裘而加武與帶絰矣。武，君冠之卷也。加武者，明不改冠，亦不免也。』」此鄭說始死及小斂時之弔服也。《周官·司服》云：「凡弔事，弁絰服。」注云：「弁絰者，如爵弁而素，加環絰。論語曰：『羔裘玄冠，不以弔。』」《禮記·雜記》：「凡弁絰，其衰侈袂。」注云：「弁絰服者，弔服也。」孔疏引舊說，以此爲大斂後之弔服。至成服以後，則用衰麻，《司服》所謂「錫衰、緦衰、疑衰」是也。是弔服有四變也。金氏榜《禮箋》云：「弔服錫衰、緦衰、疑衰，皆有絰帶，弔者加絰與衰，咸視主人爲節。未小斂，吉服而往，天子爵弁服，諸侯卿大夫皮弁服，士玄冠朝服。既小斂，天子爵弁加絰，諸侯卿大夫皮弁加絰，謂之弁絰。士則易玄冠爲素委貌，加絰焉。雜記：『小斂環絰，公大夫士一也。』謂此主人既成服，則弔者亦服衰而往，天子爲三公六卿錫衰，爲諸侯緦衰，爲大夫士疑衰。諸侯卿大夫弔服錫衰，土弔服疑衰，其尊卑之差也。」案：舊說弔服凡有四變，金說則小斂、大斂同服，凡有三變，求之經傳，金說爲允。弁絰服，依禮是小斂後大夫之弔服，而鄭注《司服》引論語說之，不知羔裘玄冠乃始死之弔服，不得在小斂之後。《禮記·檀弓》云：「夫子曰：『始死，羔裘玄冠者，易之而已。』羔裘玄冠，夫子不以弔。」孔疏謂「養疾者朝服，羔裘玄冠即是朝服。始死，則易去朝服，著深衣，故云易之」。考《問喪》云：「親始死，扱上衽。」注：「上衽，深衣之裳。」又《既夕注》謂「始死，易深衣」。皆孔疏所本。既是主人深衣，則弔者亦可服深衣，故羔裘玄冠，夫子不以弔，正指始死時之弔服而言。《家語·子夏問篇》：「季桓子死，魯大夫朝服而弔，子游問於孔子曰：『禮乎？』夫子不答。他日又問，夫子曰：『始死，羔裘玄冠者，易之而已，汝何疑焉？』」《家語》此文，與《檀弓》正可互證。蓋當時大夫亦用朝服爲弔服，不用皮弁，與士同也。主人於親始死，易朝服爲深衣，弔者方用深衣。如主人仍用朝服，當時弔者亦用朝服，所謂「視主人爲節」也。夫子不答子游之問，正以舊禮本是如此，不能遽責弔者以無禮也。始死弔服用深衣，此特夫子之制，亦以朝服爲弔服，於心未安故也。深衣之裘，當甩狐貉爲之，其首服或緇布冠與？自來解者誤依鄭《司服注》，以羔裘玄冠不以弔爲小斂後弔服，則小斂之前，羔裘玄冠以往者，將不謂之弔乎？且小斂後，亦豈有用朝服以弔者，此實於理未達矣。

〇注：「喪主」至「異服」 〇正義曰：檀弓云：「奠以素器，以生者有哀素之心焉。」注：「哀素，言哀痛無飾，凡物無飾曰素。」是喪主素也。禮祭服皆玄衣，是吉主玄也。《白虎通·崩薨篇》：「玄冠不以弔者，不以吉服臨人凶，示助哀也。」是吉凶當異服也。皇本「異服」下，有「故不相弔也」五字。

正義曰：「朝服」者，冠弁服也。集注以爲孔子在魯致仕時之禮，其義甚允。先從叔丹徒君《駢枝》曰：「鄉黨，記禮之書也。吉月必朝服而朝，禮也。孔子述之，而七十子之徒記之也。玉藻曰：『諸侯皮弁以聽朔於太廟，朝服以日視朝於內朝。』聽朔亦謂之視朔，視朝亦謂之聽朝。雖有在朝、在廟之異，其爲君臣相見聽治國政則同。既視朔，則疑於不復視朝也，故曰『吉月，必朝服而朝』，明不以一廢一也。朝正者，一年之禮也。視朔者，一月之禮也。祝朝者，一日之禮也。不以月廢日，不以大禮廢小禮也。《玉藻記》孔子之言曰：『朝服而朝，卒朔然後服之。』是其義也。曰『卒朔然後朝』，不已晏乎？曰：周以夜半爲朔，其時早矣，卒朔而朝無妨也。其曰『朝服而朝』，何也？曰：告朔則朝於廟，《春秋》書『閏月不告月，猶朝於廟』是也。但言朝，則未知朝於廟與，朝於內朝與，故以其服別之也。朝服，對皮弁而言之也。」謹案：丹徒君此說，亦備一義。王氏引之《經義述聞》從之。然王謂「吉月爲告月之譌」，引《緇衣篇》「尹吉」鄭注「吉當爲告」爲證。又謂「古無稱朔日爲吉月者，《天官·大宰》『正月之吉』，《地官·黨正》『孟月吉日』，族師『月吉』，皆日之善者，日之善者，不必爲朔日也」。其說似是而非。蓋告朔乃天子之禮，天子告朔於諸侯，歲僅一次。諸侯受而藏之祖廟，每月朔，朝廟而視之，然後頒而行之。惟視朔爲每月常行，人所易忽，故人臣或於視朔時，自以已見君，遂不復朝也。今改「吉月」爲「告月」，於情事未能合矣。月朔稱吉月，取令善之義，必謂月朔不可稱吉，亦失之拘。「月吉」倒文稱「吉月」，猶詩言「朔月辛卯」爲月朔也。夏氏炘《學禮管釋：「周禮大宰、大司徒、鄉大夫、州長、大司馬、大司寇、布憲皆言『正月之吉』，鄭君以周正朔日解之。族師『月吉』，鄭君以每月朔日解之。《詩·小明》『二月初吉』，毛公亦以朔日解之。此相傳之古訓也。『吉』訓『善』，不訓『始』，然亦有『始』義。爾雅：『元，始也。』『元』又訓『善』，故天子之善士名元士，則吉訓善，亦可訓始。故凡始月始日，皆以吉名之，所謂『吉人爲善，惟日不足』。故履端於始，尤其爲善之初，先王勖人之意蓋如此。」案：夏氏從集注，以比節爲孔子禮，義自優。但謂「劉以『吉月』爲『告月』，輕改經字」，則非。改「吉月」爲「告月」，乃王氏說，非駢枝有此言。

○注：「朝服，皮弁服。」 ○正義曰：鄭注云：「朝服，皮弁服也。」此僞孔所本。曾子問：「諸侯相見，必告于禰，朝服而出視朝。」疏引熊氏說，亦以爲皮弁服。蓋因鄭此注而誤也。玉藻言諸侯「皮弁以聽朔」，疑鄭以論語此文指朝廟言之。蓋視朔之禮，君臣同用皮弁以朝於廟也。然皮弁不得言「朝服」。秦氏蕙田《五禮通考》：「皮弁自皮弁服，朝服自朝服，未有以皮弁爲朝服者，何也？蓋皮弁，天子視朝之服。玄端，卿大夫視私朝之服。二者似皆可稱朝服，而不然者，以在朝君臣同服，而皮弁綦飾有五采、三采之不同，玄端服則有玄裳、黃裳、雜裳之別。獨冠弁爲諸侯君臣之朝服，上下同之。其不同者，惟諸侯白舄，大夫士白屨，諸侯之羔裘純色，大夫羔裘豹袖，二端無大分別，故謂之朝服也。《玉藻》稱『朝服而朝，卒朔，然後服之』。夫告朔之服，皮弁服也。必卒朔而視朝，然後脫皮弁而服朝服，則朝服非皮弁服甚明。」孔氏廣森《經學卮言》：「觀《儀禮記》皮弁與朝服截然異名，不相叚借，況皮弁爲天子之朝服？稱名之際，尤所宜謹。」然則朝服當指冠弁服，用玄冠緇衣素裳矣。

正義曰：御覽五百卅引鄭注云：「明衣，親身衣，所以自潔清也。以布爲之。」案：「親身衣」，即汗襗襦袴之屬，因其潔清，故稱明衣。「衣」者；上下服之通稱。《士喪禮》：「明衣裳用布。」注云：「所以親身，爲圭潔也。」《既夕記》：「明衣裳用幕布，袂屬幅，長下膝，有前後裳，不辟，長及觳，縓綼、緆，緇純。」此襲尸之服，與生人明衣必異制。但以同是潔清，故均稱明衣耳。《士昏禮》「姆加景」，注云：「景之制蓋如明衣，加之以爲行道御塵，令衣鮮明也。」鄭意以景衣加於外以禦塵，猶明衣爲親身以遠污垢，其制之意同，故舉爲況也。

〇注：「以布爲沭浴衣。」 〇正義曰：玉藻云：「將適公所，宿齊戒，居外寢，沐浴。」是凡齊宜沭浴也。《玉藻》又云：「君衣布晞身。」是浴竟有布衣之也。《士喪禮》：「浴用巾，挋用浴衣，設明衣裳。」彼文言「明衣裳」，爲浴後襲尸之服，鄭君以爲去浴衣而衣之是也。僞孔以生人沐浴有明衣，亦是暗據彼文，但喪禮之「明衣裳」不爲浴衣，此注直以明衣爲沐浴衣，誤矣。《說文》云：「沐，濯髮也。浴，洒身也。」《論衡·譏日篇》：「沐者，去首垢也；浴者，去身垢也。」