論語正義卷十二

鄉黨第十(中)


君子不以紺緅飾,【〔注〕孔曰:「一入曰緅,飾者不以爲領袖緣也。紺者齊服,盛色以爲飾衣,似衣齊服。緅者,三年練,以緅飾衣,爲其似衣喪服,故皆不以爲飾衣。」】 紅紫不以爲褻服。【〔注〕王曰:「褻服,私居服,非公會之服,皆不正。褻尚不衣,正服無所施。」】

正義曰:君子謂孔子,變言之者,見凡君子宜然也。鄭注云:「紺緅,紫玄之類也,紅纁之類也。玄纁所以爲祭服,等其類也。紺緅木染,不可爲衣飾;紅紫草染,不可爲褻服而已。飾謂純緣也。」褻衣,袍襗也。案:《說文》:「紺,深青而揚赤色也。」《釋名·釋采帛》:「紺,含也,青而含赤色也。」許、劉義同。《廣雅·釋器》:「紺,青也。」不兼赤言,略也。《漢書·王莽傳》:「時莽紺袀[jūn]服。」蔡邕《獨斷》:「袀,紺繒也。」袀者,玄也。紺者,青赤之色。但深青近黑,故訓紺者又爲黑。《考工記鐘氏疏》引《淮南說山訓》:「以涅染紺,則黑於涅。」涅,即今皁礬之類。《墨子·節用篇》:「黚,黑也。」《說文》:「黚,淺黃黑也。從黑,甘聲,讀若染繒帛束緅黚。」「黚」與「紺」同。淺黃即近赤之色,黑即近深青之色也。段氏玉裁《說文》注》謂「紺即今之天青,又名紅青,以《考工鐘氏疏》『纁入黑汁爲紺』之義爲非」。其說良是。但深青近黑,故此注以紺爲玄類也。《說文》無「緅」字,「纔」下云:「帛爵頭色也。從糸,毚聲。一曰微黑色如紺。纔,淺也。讀若讒。」許以纔微黑,比於紺者,紺色深青,與黑相近故也。鐘氏言染羽法:「以朱湛丹秫,三月而熾之,淳而漬之。三入爲纁,五入爲緅。」注:「染纁者三入而成,又再染以黑則爲緅。緅,今禮俗文作爵;言如爵頭色也。」又注《士冠禮》云:「爵弁者,其色赤而微黑,如爵頭然,或謂之緅。」鄭以「爵」爲俗文,則以「緅」爲正字。許以「纔」爲正字,意「爵」即「纔」之或體矣。《士冠禮注》云「赤而微黑」,而《巾車注》又云:「雀,黑多赤少之色。」辭不同者,五入之黑,比玄緇爲淺,故爲微黑,而於赤爲多,是爲黑多赤少矣。》廣雅》云:「緅,青也。」《字林》云:「緅,帛青色,深青之色近黑也。」《說文》又云:「紫,帛青赤色也。」段注謂「青當作黑」,甚是。然許意或以青亦近黑矣。紺、緅、紫,皆近黑色,故鄭此注以爲玄類。《毛詩·七月傳》:「玄,黑而有赤也。」《說文》云:「黑而有赤色者爲玄。」鐘氏言「五入爲緅,七入爲緇」,不言六入,注云:「凡玄色者,在緅緇之閒,其六入者與?」是鄭義與毛、許合。金氏鶚《禮說》:「玄色是黑而兼青,非赤黑之色。」引六證以明之。其尤可據者,則《周髀經》云:「天青黑,地黃赤。玄以象天,則必黑而兼青。」其說固是。然非毛、許、鄭氏義也。《說文》又云:「紅,帛赤白色也。」段注謂「如今之粉紅桃紅」。案:《爾雅·釋器》:「一染謂之縓,再染謂之赬,三染謂之纁。」縓、赬、纁皆赤色,故說者謂縓即紅,而此注亦以紅爲纁類。《說文》云:「纁,淺絳也。絳,大赤也。」是也。玉藻注:「冕服玄上纁下。」《詩·七月》:「我朱孔陽,爲公子裳。」傳云:「朱,深纁也。祭服玄衣纁裳。」《周官·方相氏》:「玄衣朱裳。」皆謂衣用玄,裳用纁也。鄭以玄纁是祭服之色,而紺緅紫爲玄類,紅爲纁類,亦是相等,故云「等其類也」。既與祭服色類,則亦不得用之矣。「紺緅用木染,紅紫用草染」者,案:大司徒:「土會之法:山林,其植物宜皁物。」先鄭以爲柞栗之屬,今世閒以柞實爲皁斗。《說文》:「栩,其實皁,一曰樣。」陸機《詩疏》:「徐州人謂櫟爲杼,或謂之爲栩,其子爲皁,或言皁斗。其殼爲汁,可以染皁。」案:皁即黑色。《掌染草注》所云「象斗」,即皁斗也。此木染之可考者,紺緅所用當取此。又《爾雅·釋草》:「葝,鼠尾。欔,烏階。」郭注並云:「可以染皁。」但爲草類,當非紺緅所用也。又《釋草》:「蒤,虎杖。」郭注:「可以染赤。」「茹藘,茅蒐」,郭注:「今之蒨也,可以染絳。」絳、赤皆紅類也。又「藐,茈草」,郭注:「可以染紫,一名茈䓞。」《掌染草注》作「紫茢」,此紅紫爲草染也。陳氏壽棋《左海經辨》引此注解之云:「染人『掌染絲帛。凡染,春暴練,夏纁玄,秋染夏』。注云:『考工記鐘氏則染纁術也。』是鄭意以染絲帛如染羽法,用朱湛丹秫,不用草木。蓋草木染者,可施之他物,祭服等則當以丹秫染也。」今案:陳說非是。蓋木染草染,乃言紺緅四者所受之色,其色與祭服相似而不可用,非謂其爲草木染而不可用也。《士冠禮》「爵弁服」有「韎韐」,「爵弁」是祭服,鄭君以「爵」爲「緅」俗文,而「韎」爲祭服之韠,茅蒐所染,則鄭以祭服得有草木染矣。《墨子·節用篇》:「冬服紺緅之衣,輕且暖。」則後世俗變,且以紺緅爲衣,不獨用爲飾也。江氏永《圖考》曰:「飾必用正色。《深衣篇》云:『具父母、大父母,衣純以繢,具父母衣純以青。』孔子少孤,母存,宜純以青。母沒,則惟純以素。紺緅不飾,猶之紅紫不服耳。」案:曲禮云:「爲人子者,父母存,冠衣不純素。孤子當室,冠衣不純采。」亦說深衣之制。江意夫子不以爲飾,當指深衣,其義足裨鄭氏所未言。但以紺緅爲閒色,則爵弁用爲冠服,冠重於衣,衣用正色,冠必不用閒色。又爵鞸亦用爵爲飾,則紺緅絕非閒色而可知。鄭義以爲類祭服者,信而有徵矣。《圖考》又曰:「按孔子言『惡紫之奪朱』,當時尚紫亦有漸。玄冠紫緌,自魯桓公始。戰國策曰:『齊紫,敗素也,而賈十倍。』蓋齊桓公有敗素,染以爲紫,下令貴紫,人爭買之,賈十倍,其貴紫有由來矣。哀十七年:『衛渾良夫紫衣狐裘,太子數其三罪殺之。』紫衣居一。杜注:『紫衣,僭君服。』可見當時君服紫。」王氏瑬《正義》:「服紅者雖鮮聞,亦必有爲褻服者。」此皆謂當時褻服用紅紫也。皇疏以紅紫爲閒色,引穎子嚴說:紅是赤白,爲南方閒;紫是黑赤,爲北方閒。解者據之,因謂「閒色不可用」。案:玉藻云:「衣正色,裳閒色。」《荀子·正論》言天子「衣被則服五采,雜閒色」,則謂「閒色不可用」者,誤也。「飾謂純緣」者,《爾雅·釋器》:「純謂之緣。」郭注:「衣緣飾也。」《說文》:「緣,衣純也。」《玉藻》云:「緣廣寸半。」《深衣》云:「純袂、緣、純邊,廣各寸半。」注:「純,謂緣之也。緣袂,謂其口也。緣,緆也。緣邊,衣裳之側。廣各寸半,則表里共三寸矣。」《釋文》引鄭注《既夕禮》云:「飾衣領袂口曰純,裳邊側曰綼,下曰緆也。」是言衣裳飾也。又冠、屨、帶、韠、矢服、席亦有飾,論語此文,當兼有之。鄭君止說衣裳,舉其重者以例之耳。「褻衣爲袍襗」者,《說文》:「褻,私服。」《字林》:「褻,衷衣也,又云重衣也。」《喪大記注》:「袍,褻衣。」《詩·無衣》云,「與子同袍」,「與子同澤」,袍在外,澤在內,皆爲褻也。《毛傅》:「澤,潤澤也。」鄭箋:「澤,褻衣,近污垢。」《釋名·釋衣服》:「汗衣近身,受汗垢之衣也。詩謂之澤,受汗澤也。或曰鄙袒,或曰羞袒,作之用六尺布,裁足覆胸背。」方言:「汗襦,江、淮、南楚之閒謂之繒。」注云:「即衫也。」《說文》:「襦,短衣也。袴,脛衣也。褰,袴也。」皆褻服之類。

〇注「一入」至「飾衣」。 〇正義曰:鐘氏言「五入爲緅」,無「一入爲緅」之文。錢氏大昕《潛研堂文集》:「孔氏經文當是『縓』字,爾雅云『一染謂之縓』,即孔所云『一入』也。檀弓云:『練,練衣黃裏縓緣。』注:』小祥練冠、練中衣,以黃爲內,縓爲飾。』即孔所云『三年練以飾衣』者也。然則孔本經注皆當作縓,不作緅矣。」錢氏坫《後錄》:「論語此有兩本,古文作『紺縓』,今文作『紺緅』,孔本古文,鄭本今文也。今集解乃後人妄改。」今案:二錢說是也。但孔本非真古文,此說稍誤。《喪服記》:「公子爲其母練冠麻,麻衣縓緣。」與檀弓同。士喪禮「公子爲其妻縓冠」,又記有「縓綼」,則「縓」爲喪飾。《說文》云:「縓,赤黃也。」《廣雅》云:「縓謂之紅。」紅赤色相近也。「三年練」者,謂三年之喪有練祭也。練即小祥之祭。《喪服四制》云:「父母之喪,十三月而練」是也。孔謂「縓」即是紅,不可爲飾,又不可爲褻服。縓舉其名,紅舉其色,說與鄭異,則孔所傳本異也。至以紺爲齊服,禮無明文。《玉藻》云:「齊則爵韠」,「爵」即「緅」,或孔以緅紺色近,得比同之也。

〇注「褻服」至「所施」。 〇正義曰:「褻」訓「私居」者,引申之義。私居之服,即是深衣,故曰「非公會之服」,與下文稱「褻裘」同。此義亦通。正服謂朝祭諸服,在外者也。

當暑,袗絺綌,必表而出之。【〔注〕孔曰:「暑則單服。絺[chī]綌[xì],葛也。必表而出之,加上衣。」】

正義曰:「當暑」者,謂當暑時也。《釋名·釋天》:「暑,煮也。熟如煮物也。」「袗」,《釋文》及《唐石經》、《五經文字》皆作「紾」,皇本作「縝」,邢本作「袗」。段氏玉裁《說文注》以「袗」爲正,「紾」爲叚借,「縝」爲俗。《御覽》八百十九引鄭此注云:「縝,單也。暑月單衣葛,爲其形褻也。」案:「縝、單」者,《玉藻》:「振絺綌不入公門。」注云:「振讀爲袗。袗,單也。」單謂衣無裏,對袷褶之有裏者言之也。「單衣葛」者,以葛爲絺綌,用爲單衣也。《毛詩·葛覃傳》:「葛所以爲絺綌。精曰絺,麤曰綌。」《說文》:「葛,絺綌草也。絺,細葛也。綌,粗葛也。」段注謂「緝績之一如麻枲。其粗者,則如今之黃草葛也。」「形褻」者,絺綌近親身之衣,形或露見,故言褻也。《喪大記注》引此文說之云:「亦爲其褻也。」是也。《御覽》引鄭注又云:「必表而出之,若今單衣也。」案:單衣,即裼衣。裼衣在絺綌外,故稱表其衣,亦是單衣無裏。鄭據目見,故以「今」明之。《喪服大記》:「袍必有表,不襌。」注云:「袍,褻衣,必有以表之,乃成稱也。」「襌」與「單」同。古人之服,先著親身之衣,次則春秋加袷褶,夏加絺綌,冬加裘,又次各加裼衣,又次上加禮服。此文「必表而出」,與下文緇衣、素衣、黃衣,皆論裼衣。裼者,所以充美,燕居不裼,故可單衣葛也。《玉藻》「振絺綌」與「表裘」連文,注云:「二者形且褻,皆當表之乃出。」是鄭以出爲出門。皇疏云:「在家無別加衣,若出行接賓,皆加上衣。當暑絺綌可單,出則不可單,必加上衣,故云『必表而出』也。」即鄭義也。云「出之」者,「之」是語辭,皇本無「之」字。

〇注:「必表而出之,加上衣」 〇正義曰:《說文》:「𧘦,上衣也。」上衣謂衣之在外加於上者,即裼衣也。又謂之中衣,其外又加禮服。禮服對中衣言,亦稱上衣。

緇衣,羔裘;

正義曰:鄭注云:「緇衣羔裘,諸侯視朝之服,亦卿大夫士祭於君之服。諸侯之朝服,其服緇布衣而素裳,緇帶素韠。諸侯之朝服羔裘者,必緇衣爲裼。卿大夫朝服亦羔裘,唯豹袪,與君異耳。」案:士冠禮:「玄冠朝服。」注云:「諸侯與其臣,朝服以日視朝。」又司服:「凡甸,冠弁服。」注云:「冠弁,委貌,諸侯以爲視朝之服。」然則玄冠朝服,即冠弁服。《司裘疏》以爲冕服者,弁、冕得通稱也。玄冠是黑色,其上衣及中衣皆用緇布爲之。緇亦黑色,所謂「衣與冠同色」也。《說文》:「緇,帛黑色也。」《釋名·釋采帛》:「緇,滓也。泥之黑者曰滓,此色然也。」是也。《詩·羔羊傳》:「小曰羔,大曰羊。」《說文》:「羔,羊子也。」經傳凡言「羔裘」,皆謂黑裘,若今稱紫羔矣。緇衣羔裘爲朝服,又爲卿大夫士祭於君之服者,《玉藻注》:「冕服,絲衣也。中衣用素。」素即帛。任氏大椿《弁服釋例》謂「用緇帛」,是卿大夫助祭於君,用緇衣爲裼也。《司裘疏》引鄭此注解之云:「卿大夫助祭用冕服,士用爵弁。君祭服冕服羔裘,卿大夫弁冕用羔裘,至於朝服,亦用羔裘,即是君臣祭服同服羔裘也。」是也。《玉藻疏》解此注謂「助君祭用朝服」,誤矣。鄭又云「諸侯之朝服,其服緇布衣而素裳,緇帶素韠」者,此緇布衣謂上服也。詩「緇衣之宜兮」,即謂朝服上衣。雜記云:「朝服十五升,去其半而緦。」故知上衣是布也。《士冠禮》:「主人玄冠朝服,緇帶素韠。」即此注所本,惟不言裳色。而鄭云「素裳」者,士冠禮又云:「素韠,韠從裳色。」此朝服既用素韠,知裳亦是用素。《詩素冠篇》所云「素衣」者,謂素裳也。「緇帶」者,鄭注《士冠禮》云「黑繒帶也」。「韠」者,蔽膝,以韋爲之。鄭注《士冠禮》云:「素韠,白韋韠也。」《特牲饋食記》言「朝服緇韠」,注云:「緇韠者,下大夫之臣。」孔氏《詩·緇衣疏》謂「士助祭,則韠用緇」,亦由朝服之緇韠推之,是謂士韠不與裳同色也。鄭此注不言士韠有異者,略也。秦氏蕙田《五禮通考》不用鄭說,謂《特牲饋食》之「緇韠」,疑當爲素,涉上「緇帶」而誤,其說亦通。「朝服羔裘用裼」者,《玉藻》云:「裘之裼也,見美也。」鄭注云:「袒而有衣曰裼,必覆之者,裘褻也。」「卿大夫朝服亦羔裘,唯豹袪,與君異」者,禮,朝服,君臣同服。但君用純物,臣下之,故用豹袪。玉藻云:「羔裘豹飾,緇衣以裼之。」注云:「飾猶褎也。」《詩·鄭風》云:「羔裘豹飾。」傳云:「豹飾,緣以豹皮也。」又《唐風》云:「羔裘豹袪。」傳云:「袪,袂末也。」箋云:「在位卿大夫之服也。」其下章云:「羔裘豹褎。」傳云:「褎猶袪也。」陳氏奐疏云:「袂口之緣,是爲袂末。深衣袂末,續緣廣寸半。長衣、中衣袂末揜餘一尺,裘制如長中,袂末亦宜揜餘一尺。此餘一尺,乃用豹皮與?」案:卿大夫朝服羔裘用豹袪,則祭服羔裘亦豹袪可知。

素衣,麑裘;

正義曰:鄭注云:「素用繒。素衣麑裘,諸侯視朔之服。其臣則青豻褎絞衣以裼之。」案:「繒」者,《說文》云:「繒,帛也。」《詩·素冠疏》:「凡經傳之言素衣,皆謂白絹也。」此素衣,是皮弁服之裼衣。《司服注》云:「皮弁之服,十五升白布衣。」上服用布而裼用帛,與狐青裘用玄綃衣爲裼、狐白裘用錦衣爲裼同。若然,《玉藻》云:「以帛裏布,非禮也。」彼謂袷褶,不得用帛爲布衣之裏,不謂裼衣。檀弓云:「練,練衣黃裏。」注云:「練中衣,以黃爲內。」疏云:「黃裏者,黃爲中衣裏也。」又云:「故小祥而爲之黃袷裏也。」此稱「裏」,爲袷褶之衣也。鄭注《玉藻》誤以裏爲中衣,而「以帛裏布」與「玄綃」、「錦衣」諸文不可通矣。《爾雅·釋獸》:「鹿,牡麚,牝麀,其子麛。」《說文》:「麛,鹿子也。」論語字當作「麛」,叚「麑」字爲之。《說文》云:「麑,狻麑獸也。」別一義。鄭君《玉藻》、《聘禮》注引論語俱作「麛」。此注出《詩·羔裘疏》引作「麑」,或後人據今本改之也。《玉藻》云:「皮弁以聽朔於太廟。」皮弁以白鹿皮爲之,衣與冠同色,故用白布衣爲上服,而裼衣用白絹,亦與上服相稱矣。麛裘之色,當亦近白,君服麛裘用純物,臣下之,用青豻爲褎。玉藻:「君子麛裘青豻褎,絞衣以裼之。」注云:「君子,大夫士也。豻,胡犬也。絞,蒼黃之色也。」又《聘禮注》引玉藻、論語文說之云:「皮弁時,或素衣,其裘同,可知也。」素衣專說君視朔之服,其裘同,則謂君臣凡視朔聘享,同服麑裘也。江氏永《圖考》謂「夫子無麑裘,記者廣言諸侯禮」,則與鄭義不合。《玉藻疏》引皇氏云:「素衣爲正,記者亂言絞耳。」任氏大椿《弁服釋例》謂「絞衣經不多見,記者不應亂言絞,疑絞衣或爲春秋時制,不能如古,故夫子仍用素衣爲裼」。其說視皇爲勝。若然,則論語「素衣麑裘」,實爲夫子之服,其用素衣,正以矯時人絞衣之失耳。皮弁服,兼有視朔聘享,鄭君止言「視朔」,是舉一端。皇疏云:「謂國有凶荒,君素服,則羣臣從之,故孔子魯臣,亦服之也。喪服,則大鹿爲裘也。檀弓云『鹿裘,橫長袪』是也。此凶荒之服既輕,故裘用鹿子,鹿子文勝於大鹿也。或云大蜡祭百物之神,皮弁素服也。故《郊特牲》云:『皮弁素服而祭,以送終也。』注云:『素服,衣裳皆素也。』」案:皇疏二說亦通。但《郊特牲》「素服」,是皮弁上衣,不指裼衣,當補云「素服爲上衣,其裼衣亦得用素」,斯爲得之。

黃衣,狐裘。【〔注〕孔曰:「服皆中外之色相稱也。」】

正義曰:鄭注云:「狐裘,取溫裕而已。」溫,煖也。裕,厚也。《詩·都人士箋》亦云:「都人之有士行者,冬則衣狐裘黃黃然,取溫裕而已。」案:鄭此注不言爲何服,文有佚也。《玉藻》:「狐裘,黃衣以裼之。」注云:「黃衣,大蜡時腊先祖之服也。孔子曰:『黃衣狐裘。』」又《郊特牲》言歲十二月,天子大蜡既畢,「黃衣黃冠而祭,息田夫也。野夫黃冠,黃冠,草服也」。注云:「祭謂既蜡腊先祖五祀也,於是勞農以休息之。論語云:『黃衣狐裘。』黃冠草服,言祭以息民,象其時物之色,季秋而草木黃落。」是也。腊祭黃衣,其上更無上服。據鄭《禮注》二文,則固謂黃衣狐裘爲息民之祭矣。《都人士》詩「狐裘黃黃」,謂長民者之服。此文狐裘配上衣,裼衣則亦狐黃矣。皇疏云:「孔子爲臣助腊祭,亦隨君著黃衣也。《禮運》云『昔者仲尼預於蜡賓』是也。」邢疏云:「息民用黃衣狐裘,大蠟則皮弁素服。二者不同,以其事相次,故連言之耳。」二疏並暗據鄭氏,邢謂「皮弁素服連言」者,即指素衣麑裘爲蜡祭服也。但《玉藻》言「黃衣以裼之」,有裼衣必有上衣,而《郊特牲》注「腊祭黃衣」,其上更無上服,未必然也。金氏鶚《禮說》:「緇衣羔裘,素衣麑裘,其用皆最廣,又多係大禮。而黃衣狐裘止有息民之祭一用,而其禮又甚輕,何得與緇衣素衣等服並列乎?竊謂黃衣狐裘,韋弁服也,玄端服亦用之。《周官·司服》云:『凡兵事韋弁服。』鄭注云:『以韎韋爲弁。』又以爲衣裳韎爲赤黃色。《玉藻》云:『一命縕韍。』鄭注:『縕,赤黃之閒色,所謂韎也。』兵事象火,故其服上下皆赤。上服赤黃,其內之裘,宜用狐黃,裼之宜黃衣。《詩·羔羊疏》云:『兵事韎韋衣,則用黃衣狐裘,象衣色故也。』襄四年傳云:『臧之狐裘,敗我於狐駘。』是也。然則韋弁以黃衣狐裘,有確證矣。《聘禮》:『君使卿韋弁歸饔餼。』鄭注:『韋弁,兵服也。而服之者,皮韋同類,取相近耳。其服蓋韋布以爲衣而素裳。』是《聘禮》亦用黃衣狐裘也。」今案:以黃衣狐裘爲韋弁服,凌氏廷堪《禮經釋例》先有此說,但止言兵服,未言聘事,則夫子卻未主兵,鄉黨無爲記之。然則金氏之據《聘禮》,實較凌說爲確。但鄭氏主蜡祭之服,宜亦兼存。蓋此言夫子雜服,不必以輕重相衡,又且「與於蜡賓」明見《禮運》,則謂爲息民之服,非無據也。雜記云「子貢觀于蜡」,夫子告以「一張一弛,文武之道」。先王重視此禮,黃衣黃冠,祭於先祖五祀,亦不得疑爲鄙賤矣。

〇注:「服皆中外之色相稱也。」 〇正義曰:外是上服,中即裼衣也。中外色相稱者,示表裏當如一也。論語止言中衣,以言中,則外可知。

褻裘長,短右袂。【〔注〕孔曰:「私家裘長主溫,短右袂,便作事。」】

正義曰:《說文》「絬[xiè]」下引論語「絬衣長,短右袂」,此當出古論。段氏玉裁注謂「玉篇:『絬,堅也。』廣韻注:『堅絬。』皆本《說文》古本。」因補「衣堅也」三字於「絬」篆下,又謂「論語自訓私服作『絬』者,同音叚借。」江氏永《圖考》:「褻裘,即狐貉裘。玉藻云:『犬羊之裘不裼。』注謂『庶人無文飾』。然則犬羊是庶人之裘,非君子所服也,唯宜狐貉而已。禮服之狐裘,欲其文與褻服之狐裘異。褻裘長,則禮服之裘宜短,以其行禮時,有升降上下,長則不便於行禮也。褻裘之外,當服深衣。深衣所以襲裘者,犬羊之裘不裼,褻裘亦不裼也。」 「袂」者,《說文》云:「袂,褎也。褎,袂也。」凡衣之制,袂皆二尺二寸,而屬幅與身正方,又加緣寸半,爲二尺三寸半。深衣曰:「袂之長短,反詘之及肘。」玉藻曰:「長中繼揜尺。」謂長衣、中衣又繼深衣之袂揜一尺,此袂之定制也。胡氏紹薰《拾義》:「《說文》口部:『右,助也。從又口。』又部亦有『右』字,解義略同。古有『右』字,無『佑』字,『右』字之右,古止作『又』。猶左手之左,古止作𠂇也。言『又』可兼『𠂇』。《說文》:『又,手也。象形。』單言手不言右手者,明『又』爲兩手之統詞,不分口𠂇、又,即以《又部》他字證之。如:『秉,禾束也。從又持禾。叔,拾也。從又,尗聲。汝南名收芋爲叔。取,捕取也。從又耳。』不分口𠂇、又矣。竊意『右袂』之『右』,當讀爲『又』,『右』本從又聲。『右袂』之『右』,即『又』之同音借字。『袂』獨短者,或較禮服之裘稍短,或因褻裘之長而適形其短。孔注泥於右字立說,遂使後人疑夫子衣不中度。」夏氏忻《景紫堂文集》極取胡說,又申其義云:「右袂,即世俗所謂手褎也。褻裘即深衣之裘,短右袂,對長中繼揜尺,與禮服之褎而言。玉藻注云:『長衣、中衣繼袂揜一尺,若今褎矣。深衣則緣而已。』然後知古人之褎,繼袂之末揜餘一尺,另用裘與布爲之,若今袍之有褎頭也。惟深衣有緣無褎,若今人之齊褎袍,故襲裘亦無褎,其制較有褎之裘爲短,故曰『短右袂』。今案深衣本有定制,春秋時或不如禮,故夫子正之。」孔注以短右袂爲便作事。夫人之作事,兩手皆欲其便,豈有單用右手之理?或又謂卷右袂使短。案:弟子職:「凡拚之道,攘袂及肘。」即謂卷袂使短。然無事時,必仍舒之,人作事皆是如此,論語不應記之。緣情測義,胡、夏爲長。

必有寢衣,長一身有半。【〔注〕孔曰:「今之被也。」】

正義曰:「寢衣」,鄭注云:「今小臥被是也。」案:《說文》:「被,寢衣也。長一身有半。衾,大被也。」此處寢衣之制,解者多端,惟許、鄭義得之。古人衣不連裳,夫子製此寢衣,較平時所服之衣䘯長,寢時著之以臥。《周官·玉府》:「掌王之燕衣服。」注:「燕衣服者,巾絮寢衣袍襗之屬。」鄭解燕衣服爲近身之衣,巾絮袍襗,晝所服,寢衣,夜所服,故此注以寢衣爲小臥被也。「小臥被」者,對衾爲大被言之。凡衣可曰被,如左傳「被組練三千」,「楚靈王翠被」,孟子「被袗衣」,皆是。鄭以衣被通稱,恐人不曉,故言「臥被」以明之。王氏引之《經義述聞》解「寢衣」亦誤,而解「長一身有半」最確。其說云:「人自頂以下,踵以上,總謂之身。《考工記·廬人》:『凡兵無過三其身。』鄭注曰:『人長八尺,與尋齊,進退之度三尋。』是也。頸以下,股以上,亦謂之身。艮六四『艮其身』,在『艮趾』、『艮腓』之上,『艮輔』之下,則舉中而言矣。故象傳曰:『艮其身,止諸躳也。』躳亦舉中而言。渙六三『渙其躳』,荀注『體中曰躳』是也。以今尺度之,中人頸以下,股以上,約有一尺八寸,一身之長也。再加九寸,爲一身之半,則二尺七寸矣。以古六寸爲尺計之,得四尺又五寸,一身又半之長。」案:如王說,寢衣當至膝。《急就篇注》:「短衣曰襦。」自膝以上,然則寢衣略如襦與?

〇注:「今被也。」 〇正義曰:孔亦本鄭。然不言小被,則與衾混。《廣雅·釋器》:「寢衣,衾被也。」與孔注同。

狐貉之厚以居。【〔注〕鄭曰:「在家以接賓客。」】

正義曰:《說文》引此文作「狐貈」,「貈」正字,「貉」叚借字。鳳氏韶《經說》:「論語『居,吾語女』,孝經『坐,吾語女』,孟子『坐,吾明語子』,居坐互出,則居字有坐義。」閻氏據此及《小戎》詩「文茵」,謂「狐貉之厚以居爲坐褥」,良是。案:鳳說是也。古人加席於地,而坐其上,大夫再重。至冬時氣寒,故夫子於所居處,用狐貉之厚者爲之藉也。

〇注:「在家以接賓客。」 〇正義曰:鄭以「居」爲燕居,「狐貉」爲燕居之裘,即上所稱「褻裘」也。《繁露·服制篇》:「百工商賈,不敢服狐貉。」《豳詩·七月篇》:「一之日于貉,取彼狐狸,爲公子裘。」知狐貉是貴服。夫子燕居,亦不服此裘,故鄭以「接賓客」解之,明未接賓客時亦但服犬羊之裘矣。皇疏云:「既接賓客,則其上亦應有衣也。」

去喪,無所不佩。【〔注〕孔曰:「去,除也。非喪,則備佩所宜佩也。」】

正義曰:《說文》云:「佩,大帶佩也。從人凡巾,佩必有巾,故從巾。」段氏玉裁注:「大帶佩者,謂佩必系於大帶也。從人者,人所利用。從凡者,無所不佩。從巾者,其一端也。」案:《釋名·釋衣服》:「佩,陪也。言其非一物,有陪貳也。」此以音求義,亦是也。《玉藻》云:「凡帶必有佩玉,唯喪否。」注云:「喪主於哀,去飾也。凡謂天子以至士。」又云:「君子無故,玉不去身,君子于玉比德焉。」注云:「故謂喪與災眚。」則凶荒亦去飾,舉其至重,則止言「喪」矣。《間傳》曰:「期而小祥,又期而大祥,中月而禫,無所不佩。」「禫」者,除喪之祭,在二十七月,於此月喪竟,得用佩也。

〇注「去除」至「佩也」。 〇正義曰:「去、除」,此常訓。言喪既除,則皆佩也。凡設佩,玉佩在左,事佩在右。《玉藻》言世子之禮云:「君在不佩玉,左結佩,右設佩。」結者,結其綬不使鳴,故謂之「不佩玉」也。設者,設事佩也。至《玉藻》又言「佩玉,右徵角,左宮羽」者,「左」、「右」謂佩玉行列。王氏瑬《鄉黨正義》謂「爲身之左右」,非也。云「所宜佩」者,言爵有尊卑,當視禮所宜用之也。《玉藻》云:「佩玉有衡牙,天子佩白玉而玄組綬,公侯佩山玄玉而朱組綬,大夫佩水蒼玉而純組綬,世子佩瑜玉而綦組綬,士佩瓀玟而縕組綬。孔子佩象環五寸而綦組綬。」注云:「衡牙居中央,以前後觸也。玉有山玄、水蒼者,視之文色所似也。綬者,所以貫佩玉,相承受者也。純當爲緇。綦,文雜色也。縕,赤黃也。孔子佩象環五寸,謙不比德,亦不事也。環取可循而無窮。」任氏大椿《弁服釋例》:「考《大戴禮·保傅篇》云:『上有雙衡,下有雙璜、衡牙,玭珠以納其間,瑀琚以雜之。』蓋佩上有衡,衡之中一組,中貫一玉曰瑀,下貫一玉曰衡牙,旁二組各中貫一玉曰琚,下貫一玉曰璜,其間皆以組貫玭珠。」此其制也。夫子爲士,佩瓀玟,仕魯爲大夫,宜佩水蒼玉,而復有象環者,《初學記》二十六引《三禮圖》曰:「孔子去魯,佩象環五寸。」孔氏《玉藻疏》亦有此說。蓋孔子謙不比德,又玉佩非道途所宜,故別製象環以爲之飾。環者,還也。不忘魯之意也。至與列國君臣相見行禮,則大夫去國,宜從士禮,當佩瓀玟。反魯後,從大夫之後,自仍佩水蒼五,不復用象環矣。象環以比玉佩,其事佩則不妨設之,鄭君以爲亦不事者,未必然也。鄭注《間傳》云:「無所不佩,紛帨之屬。」鄭以玉佩,人所易知,故舉事佩言之。《內則》云:「子事父母,左右佩用,左佩紛帨、刀礪、小觿、金燧,右佩玦捍、管遰,大觿、木燧。」注云:「必佩者,備尊者使令也。紛帨,拭物之佩巾也。刀礪,小刀及礪礱也。小觿,解小結也。觿貌如錐,以象骨爲之。金燧,可以取火於日。捍謂拾也,言可以捍弦也。管,筆彄也。遰,刀鞞也。木燧,鑽火也。」此皆事佩,爲子事父母之飾,意人子當室後,事佩或不復用,夫子則以事佩便於事用,故與玉佩並垂爲飾,即僞孔此注所云:「備者,得兼有之也。」

非帷裳,必殺之。【〔注〕王曰:「衣必有殺縫,惟帷裳無殺也。」】

正義曰:鄭注云:「帷裳謂朝祭之服,其制正幅如帷也。非帷裳者,謂深衣也。殺之者,削其幅,使縫齊倍要者也。」案:《說文》:「帷,在旁曰帷。」《釋名·釋床帳》云:「帷,圍也,所以自障帷也。」《說文》、《釋名》各具一義。鄭語:「王使婦人不幃而譟之。」韋昭注:「裳正幅曰幃。」「幃」與「帷」同。鄭注《喪服》云:「祭服朝服,襞積無數。凡裳,前三幅,後四幅。」襞積若今人百褶,於要間收攝其布,使狹以著身也。朝祭之裳,襞積無數,以人要中寬狹不一,各就所宜爲之,不著其節也。「深衣」者,鄭氏《禮記目錄》云:「深衣,連衣裳而純之以采者。」孔疏云:「以餘服則上衣下裳不相連,此深衣衣裳相連,被體深邃,故謂之深衣。」案:朝祭服外,只有深衣爲諸侯大夫士之所服,庶人更用爲吉服。鄭以非指深衣言者,亦以深衣不帷裳,而朝祭服外更無餘服也。深衣云:「古者深衣,蓋有制度,以應規矩,繩權衡,短毋見膚,長毋被土,續衽鉤邊,要縫半下,袼之高下,可以運肘,袂之長短,反詘之及肘。制十有二幅,以應十有二月。袂圜以應規,曲袷如矩以應方,負繩及踝以應直,下齊如權衡以應平。故先王貴之。故可以爲文,可以爲武,可以擯相,可以治軍旅。完且弗費,善衣之次也。」注云:「續猶屬也。衽,在裳旁者也。屬連之,不殊裳前後也。鉤邊,若今曲裾也。三分要中,減一以益下,下宜寬也。裳六幅,幅分之,以爲上下之殺。袷,交領也。古者方領,如今小兒衣領。繩,謂裻與後幅相當之縫也。齊,緝也。深衣者,用十五升布鍛濯灰治,純之以采。善衣,朝祭之服也。自士以上,深衣爲之次,庶人吉服,深衣而已。」又《玉藻》云:「夕深衣,深衣三袪,縫齊倍要,衽當旁,袂可以回肘,袷二寸,袪尺二寸,緣廣寸半。」注云:「三袪者,謂要中之數也。袷尺二寸,圍之二尺四寸,三之七尺二寸。縫,紩也。紩下齊倍要,中齊丈四尺四寸。衽,謂裳幅所交裂也。凡衽者,或殺而下,或殺而上,是以小要取名焉。衽屬衣則垂而放之,屬裳則縫之以合前後,上下相變。」案:深衣上下同制,故禮經言之獨詳。鄭君謂裳幅分之爲上下之殺,則是邪裁,又以十二幅專屬裳。近人江氏永《深衣考》誤、陳氏澧《東塾類稿》皆不謂然。江云:「深衣者,聖賢之法服。衣用正幅,故裳之中幅亦以正裁,惟衽在裳旁,始用斜裁。」陳云:「深衣制十有二幅,此通衣裳數之也。衣中二幅,袂二幅,凡四幅。裳中正幅二,兩旁斜裁之幅各一,爲四幅,合前後凡八幅。通衣裳數之,則爲十有二幅也。裳左前後縫合,而右有鉤邊一幅,以其在內不見,故不數之也。衣前之右,別有外襟一幅,然自後觀之則不見,自前觀之則又掩去內幅,故亦不數之也。」二君之說,視鄭爲長。又夏氏炘《學禮管釋引董彥輝《深衣考誤》謂「深衣對襟」,其書愚未之見。夏君極稱之,謂「古服皆作對襟,無揜襟者。爾雅:『衣眥謂之襟。』《說文》:『眥,目匡也。』襟取貲名者,言兩襟對開,亦如目匡之對開也。」又謂「深衣以單布爲之。有綿者曰繭、曰袍,裘曰褻衣,皆與深衣同制。雜記『繭衣裳』注云:『若今大䙱也。』釋名:『䙱,屬也。衣裳上下相聯屬也。一曰襜褕。』《說文》:『直裾謂之襜褕。』『直裾』即直襟,直襟即對襟」。其說甚悉。若然,則鉤邊當謂左右裳幅,前後縫合,而非別有一幅在右爲鉤邊。《鹽鐵論·散不足篇》言:「庶人之服,直領無褘。」「直領」即是直襟。故《釋名·釋衣服》云:「直領,邪直而交下,亦如丈夫服袍方也。」明丈夫服袍是直領邪直而交下,即是對襟矣。此亦視鄭說爲合。江氏永《圖考》曰:「深衣,裳無襞積,必有兩旁斜裁倒縫之衽,方能上狹下廣。意當時或有不用斜裁,而作襞積於裳者,故特記『非帷裳,必殺之』。明夫子深衣必用古制也。」

〇注:「衣必有殺縫。」 〇正義曰:《說文》:「縫,以鍼紩衣也。」《詩·羔羊傳》:「縫,言縫殺之,大小得其宜。」則殺縫謂縫之所殺也。

羔裘玄冠,不以弔。【〔注〕孔曰:「喪主素,吉主玄,吉凶異服。」】

正義曰:《白虎通·紼冕篇》:「所以有冠者,𢃩也,所以𢃩持其髮也。」《說文》:「冠,絭也,所以絭髮,弁冕之總名也。冠有法制,故從寸。」鄭注此云:「玄冠,委貌,諸侯視朝之服。」案:冠稱玄者,謂冠梁與武皆用黑繒爲之也。《後漢·輿服志注》引《石渠論》:「玄冠朝服,戴聖曰:『玄冠,委貌也。』」此鄭所據。《士冠禮記》:「委貌,周道也。」鄭注:「或謂委貌爲玄冠。委猶安也,所以安正容貌。」任氏大椿《弁服釋例》:「玄冠,一曰委貌,廣二寸,以繒爲之,𤪌飾與韋弁、皮弁同。衡縫內畢緣邊,居冠屬武,非燕居則冠與武別,冠武異材,冠纓異材。天子朱組纓,諸侯丹組纓,大夫士綦組纓。纓之有飾者曰緌。有安髻之筓,無固冠之筓,有纚有總有髦。此其制也。」凡朝服,君臣同服,其羔裘則君用純,臣用豹袖,是此羔裘玄冠爲朝服也。鄭以玄冠是通上下,故舉「諸侯視朝」以包卿大夫士言之。又以羔裘是朝服,已見上注,故此不言也。「弔」者,《說文》作「𢎣」,云「問終也」。《史記集解》引賈逵曰:「問凶曰弔。」檀弓云:「曾子襲裘而弔,子游裼裘而弔。主人既小斂,袒括髮,子游趨而出,襲裘帶絰而入。」注云:「於主人變乃變也。所弔者朋友。」疏云:「凡弔喪之禮,主人未變之前,弔者吉服而弔。吉服謂羔裘玄冠,緇衣素裳,又袒去上服,以露裼衣,則此『裼裘而弔』是也。主人既變之後,雖著朝服,而加武以絰,又掩其上服,若是朋友,又加帶,則此『襲裘帶絰而入』是也。又《喪大記》:『弔者襲裘,加武帶絰。』注:『始死,弔者朝服裼裘,如吉時也。小斂則改襲裘而加武與帶絰矣。武,君冠之卷也。加武者,明不改冠,亦不免也。』」此鄭說始死及小斂時之弔服也。《周官·司服》云:「凡弔事,弁絰服。」注云:「弁絰者,如爵弁而素,加環絰。論語曰:『羔裘玄冠,不以弔。』」《禮記·雜記》:「凡弁絰,其衰侈袂。」注云:「弁絰服者,弔服也。」孔疏引舊說,以此爲大斂後之弔服。至成服以後,則用衰麻,《司服》所謂「錫衰、緦衰、疑衰」是也。是弔服有四變也。金氏榜《禮箋》云:「弔服錫衰、緦衰、疑衰,皆有絰帶,弔者加絰與衰,咸視主人爲節。未小斂,吉服而往,天子爵弁服,諸侯卿大夫皮弁服,士玄冠朝服。既小斂,天子爵弁加絰,諸侯卿大夫皮弁加絰,謂之弁絰。士則易玄冠爲素委貌,加絰焉。雜記:『小斂環絰,公大夫士一也。』謂此主人既成服,則弔者亦服衰而往,天子爲三公六卿錫衰,爲諸侯緦衰,爲大夫士疑衰。諸侯卿大夫弔服錫衰,土弔服疑衰,其尊卑之差也。」案:舊說弔服凡有四變,金說則小斂、大斂同服,凡有三變,求之經傳,金說爲允。弁絰服,依禮是小斂後大夫之弔服,而鄭注《司服》引論語說之,不知羔裘玄冠乃始死之弔服,不得在小斂之後。《禮記·檀弓》云:「夫子曰:『始死,羔裘玄冠者,易之而已。』羔裘玄冠,夫子不以弔。」孔疏謂「養疾者朝服,羔裘玄冠即是朝服。始死,則易去朝服,著深衣,故云易之」。考《問喪》云:「親始死,扱上衽。」注:「上衽,深衣之裳。」又《既夕注》謂「始死,易深衣」。皆孔疏所本。既是主人深衣,則弔者亦可服深衣,故羔裘玄冠,夫子不以弔,正指始死時之弔服而言。《家語·子夏問篇》:「季桓子死,魯大夫朝服而弔,子游問於孔子曰:『禮乎?』夫子不答。他日又問,夫子曰:『始死,羔裘玄冠者,易之而已,汝何疑焉?』」《家語》此文,與《檀弓》正可互證。蓋當時大夫亦用朝服爲弔服,不用皮弁,與士同也。主人於親始死,易朝服爲深衣,弔者方用深衣。如主人仍用朝服,當時弔者亦用朝服,所謂「視主人爲節」也。夫子不答子游之問,正以舊禮本是如此,不能遽責弔者以無禮也。始死弔服用深衣,此特夫子之制,亦以朝服爲弔服,於心未安故也。深衣之裘,當甩狐貉爲之,其首服或緇布冠與?自來解者誤依鄭《司服注》,以羔裘玄冠不以弔爲小斂後弔服,則小斂之前,羔裘玄冠以往者,將不謂之弔乎?且小斂後,亦豈有用朝服以弔者,此實於理未達矣。

〇注:「喪主」至「異服」 〇正義曰:檀弓云:「奠以素器,以生者有哀素之心焉。」注:「哀素,言哀痛無飾,凡物無飾曰素。」是喪主素也。禮祭服皆玄衣,是吉主玄也。《白虎通·崩薨篇》:「玄冠不以弔者,不以吉服臨人凶,示助哀也。」是吉凶當異服也。皇本「異服」下,有「故不相弔也」五字。

吉月,必朝服而朝。【〔注〕孔曰:「吉月,月朔也。朝服,皮弁服。」】

正義曰:「朝服」者,冠弁服也。集注以爲孔子在魯致仕時之禮,其義甚允。先從叔丹徒君《駢枝》曰:「鄉黨,記禮之書也。吉月必朝服而朝,禮也。孔子述之,而七十子之徒記之也。玉藻曰:『諸侯皮弁以聽朔於太廟,朝服以日視朝於內朝。』聽朔亦謂之視朔,視朝亦謂之聽朝。雖有在朝、在廟之異,其爲君臣相見聽治國政則同。既視朔,則疑於不復視朝也,故曰『吉月,必朝服而朝』,明不以一廢一也。朝正者,一年之禮也。視朔者,一月之禮也。祝朝者,一日之禮也。不以月廢日,不以大禮廢小禮也。《玉藻記》孔子之言曰:『朝服而朝,卒朔然後服之。』是其義也。曰『卒朔然後朝』,不已晏乎?曰:周以夜半爲朔,其時早矣,卒朔而朝無妨也。其曰『朝服而朝』,何也?曰:告朔則朝於廟,《春秋》書『閏月不告月,猶朝於廟』是也。但言朝,則未知朝於廟與,朝於內朝與,故以其服別之也。朝服,對皮弁而言之也。」謹案:丹徒君此說,亦備一義。王氏引之《經義述聞》從之。然王謂「吉月爲告月之譌」,引《緇衣篇》「尹吉」鄭注「吉當爲告」爲證。又謂「古無稱朔日爲吉月者,《天官·大宰》『正月之吉』,《地官·黨正》『孟月吉日』,族師『月吉』,皆日之善者,日之善者,不必爲朔日也」。其說似是而非。蓋告朔乃天子之禮,天子告朔於諸侯,歲僅一次。諸侯受而藏之祖廟,每月朔,朝廟而視之,然後頒而行之。惟視朔爲每月常行,人所易忽,故人臣或於視朔時,自以已見君,遂不復朝也。今改「吉月」爲「告月」,於情事未能合矣。月朔稱吉月,取令善之義,必謂月朔不可稱吉,亦失之拘。「月吉」倒文稱「吉月」,猶詩言「朔月辛卯」爲月朔也。夏氏炘《學禮管釋:「周禮大宰、大司徒、鄉大夫、州長、大司馬、大司寇、布憲皆言『正月之吉』,鄭君以周正朔日解之。族師『月吉』,鄭君以每月朔日解之。《詩·小明》『二月初吉』,毛公亦以朔日解之。此相傳之古訓也。『吉』訓『善』,不訓『始』,然亦有『始』義。爾雅:『元,始也。』『元』又訓『善』,故天子之善士名元士,則吉訓善,亦可訓始。故凡始月始日,皆以吉名之,所謂『吉人爲善,惟日不足』。故履端於始,尤其爲善之初,先王勖人之意蓋如此。」案:夏氏從集注,以比節爲孔子禮,義自優。但謂「劉以『吉月』爲『告月』,輕改經字」,則非。改「吉月」爲「告月」,乃王氏說,非駢枝有此言。

○注:「朝服,皮弁服。」 ○正義曰:鄭注云:「朝服,皮弁服也。」此僞孔所本。曾子問:「諸侯相見,必告于禰,朝服而出視朝。」疏引熊氏說,亦以爲皮弁服。蓋因鄭此注而誤也。玉藻言諸侯「皮弁以聽朔」,疑鄭以論語此文指朝廟言之。蓋視朔之禮,君臣同用皮弁以朝於廟也。然皮弁不得言「朝服」。秦氏蕙田《五禮通考》:「皮弁自皮弁服,朝服自朝服,未有以皮弁爲朝服者,何也?蓋皮弁,天子視朝之服。玄端,卿大夫視私朝之服。二者似皆可稱朝服,而不然者,以在朝君臣同服,而皮弁綦飾有五采、三采之不同,玄端服則有玄裳、黃裳、雜裳之別。獨冠弁爲諸侯君臣之朝服,上下同之。其不同者,惟諸侯白舄,大夫士白屨,諸侯之羔裘純色,大夫羔裘豹袖,二端無大分別,故謂之朝服也。《玉藻》稱『朝服而朝,卒朔,然後服之』。夫告朔之服,皮弁服也。必卒朔而視朝,然後脫皮弁而服朝服,則朝服非皮弁服甚明。」孔氏廣森《經學卮言》:「觀《儀禮記》皮弁與朝服截然異名,不相叚借,況皮弁爲天子之朝服?稱名之際,尤所宜謹。」然則朝服當指冠弁服,用玄冠緇衣素裳矣。

齊,必有明衣,布。【〔注〕孔曰:「以布爲沐浴衣。」】

正義曰:御覽五百卅引鄭注云:「明衣,親身衣,所以自潔清也。以布爲之。」案:「親身衣」,即汗襗襦袴之屬,因其潔清,故稱明衣。「衣」者;上下服之通稱。《士喪禮》:「明衣裳用布。」注云:「所以親身,爲圭潔也。」《既夕記》:「明衣裳用幕布,袂屬幅,長下膝,有前後裳,不辟,長及觳,縓綼、緆,緇純。」此襲尸之服,與生人明衣必異制。但以同是潔清,故均稱明衣耳。《士昏禮》「姆加景」,注云:「景之制蓋如明衣,加之以爲行道御塵,令衣鮮明也。」鄭意以景衣加於外以禦塵,猶明衣爲親身以遠污垢,其制之意同,故舉爲況也。

〇注:「以布爲沭浴衣。」 〇正義曰:玉藻云:「將適公所,宿齊戒,居外寢,沐浴。」是凡齊宜沭浴也。《玉藻》又云:「君衣布晞身。」是浴竟有布衣之也。《士喪禮》:「浴用巾,挋用浴衣,設明衣裳。」彼文言「明衣裳」,爲浴後襲尸之服,鄭君以爲去浴衣而衣之是也。僞孔以生人沐浴有明衣,亦是暗據彼文,但喪禮之「明衣裳」不爲浴衣,此注直以明衣爲沐浴衣,誤矣。《說文》云:「沐,濯髮也。浴,洒身也。」《論衡·譏日篇》:「沐者,去首垢也;浴者,去身垢也。」

字数:13667,最後更新時間:2021-01-18