正義曰：真德秀《四書集編》：「義、敬、哀皆言『思』，致命獨不言『思』者，死生之際，惟義是徇，有不待思而決也。」

正義曰：「執德」，猶言據德。「弘」者，大也。執德不弘，即子夏所言「小道」，不能致遠者也。「篤」者，厚也，固也。當時容有安於小成，惑於異端，故子張譏之。

〇注：「言無所輕重。」 〇正義曰：皇疏云：「世無此人，則不足爲輕；世有此人，亦不足爲重。」

正義曰：「距」者，棄絕之意。《荀子•仲尼注》：「拒，敵也。」《漢書•趙廣漢傳注》引晉灼曰：「距，閉也。」「距」與「拒」同。《論語釋文》云：「距，本今作拒。」案：《漢石經》作「距」，邢疏本、《集注》本皆作「拒」。翟氏灝《考異》：「《漢石經》『可者』下，「者距」上，凡闕四字，今此閒有五字，疑漢本無其字。」「嘉」者，《說文》云「美也」。「嘉善」猶尊賢，互辭。「矜」者，《詩•鴻雁傳》「憐也」。

〇注：「友交當如子夏，汎交當如子張。」 〇正義曰：注以二子論交，各有所宜，非互訾也。鄭注云：「子夏所云，倫黨之交也；子張所云，尊卑之交也。」尊卑亦是汎交，倫黨則與爲同類，是友交矣。蔡邕《正交論》：「子夏之門人問交於子張，而二子各有所聞乎夫子。然則其以交誨也：商也寬，故告之以距人；師也褊，故告之以容眾，各從其行而矯之。若夫仲尼之正道，則汎愛眾而親仁，故非善不喜，非仁不親，交游以方，會友以仁，可無貶也。」蔡邕此言，以二子所聞，各得一偏，其正道則汎愛眾即汎交，親仁即友交，義與包、鄭相發矣。世儒多徇子張之言，以子夏爲失。案：《呂氏春秋•觀世篇》：「周公旦曰：『不如吾者，吾不與處，累我者也。與我齊者，吾不與處，無益我者也。惟賢者必與賢於己者處。』」又上篇子曰「毋友不如己者」，並子夏所聞論交之義。《大戴禮•衛將軍文子篇》：「孔子曰：『《詩》云：「式夷式已，無小人殆。」而商也，其可謂不險也。』」盧辯注：「言其鄰於德也。」子夏之行，抑由所聞而然，固無失矣。

正義曰：《周官•大司樂注》：「道多才藝。」此小道亦謂才藝。鄭注云：「小道，如今諸子書也。」鄭舉一端，故云「如」以例之。《漢書•宣元六王傳》：「東平王宇上疏求諸子及太史公書，上以問大將軍王鳳，對曰：『諸子書或反經術，非聖人，或明鬼神，信物怪。《太史公書》有戰國縱橫權譎之謀，不可予。不許之辭宜曰：五經，聖人所制，萬事靡不畢載。夫小辯破義，小道不通，致遠恐泥，皆不足以留意。』」《藝文志》：「小說家者流，蓋出於稗官。街談巷語，道聽塗說者之所造也。孔子曰：『雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子弗爲也。』然亦弗滅也。閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也。」《後漢書•蔡邕傳》：「上封事曰：夫書畫辭賦，才之小者，匡國理政，未有其能。昔孝宣會諸儒於石渠，章帝集學士於白虎，通經釋義，其事優大，文、武之道，所宜從之。若乃小能小善，雖有可觀，孔子以爲致遠則泥，君子故當志其大者。」據此，則小道爲諸子書，本漢人舊義，故鄭注同之。江熙曰：「百家競說，非無其理。」用鄭義也。

〇注：「小道，謂異端。」 〇正義曰：焦氏循《補疏》：「聖人一貫，則其道大；異端執一，則其道小。孟子以爲大舜有大焉，善與人同，能通天下之志，故大。執己不與人同，其小可知，故小道爲異端也。」

〇注：「泥難不通。」 〇正義曰：「泥難」二字連讀。鄭注云：「泥謂滯陷不通。」與包義同。《漢書•五行志中》之上：「震遂泥。」注引李奇曰：「泥者，泥溺於水，不能自拔。」《爾雅•釋獸》：「威夷，長脊而泥。」郭注：「泥，少才力。」亦滯難之義。

正義曰：皇疏云：「日知其所亡，是知新也；月無忘所能，是溫故也。」劉氏宗周《學案》：「君子之於道也，日進而無疆，其所亡者，既日有知之，則拳拳服膺而弗失之，至積月之久而終不忘，所謂『學如不及，猶恐失之』者矣。」

正義曰：《中庸》言博學、審問、慎思、明辨、篤行爲執善固執之功，與此章義相發。擇善固執是誠之者，誠者，所以行仁也，故曰「仁在其中」。

〇注「廣學而厚識之。」 〇正義曰：注以志爲識，謂博學而識之也。《集注》讀志如字，謂篤志好學也：亦通。

〇注：「近思己所能及之事。」 〇正義曰：此從皇本校改，邢本脫「近」字，「所」下衍「未」字。

正義曰：《說文》云：「肆，極陳也。」凡陳物必有所居之處，故市廛爲貨物所居，亦通名肆。俞氏樾《羣經平議》：「《周易•說卦傳》『巽爲工』，虞翻曰：『爲近利市三倍。』子夏曰『工居肆』，然則此肆字即市肆之肆。市中百物俱集，工居於此，則物之良苦，民之好惡，無不知之，故能成其事。」案：「致」如「致知」、「致曲」之致。致者，極也，盡也。《禮記•大學》云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」止至善則致其道之謂；故大學又言：「君子無所不用其極。」極、致義同。趙氏佑《溫故錄》：「此『學』以地言，乃『學校』之學，對『居肆』省一居字，即國語稱『士羣萃而州處，少而習焉，其心安焉，不見異物而遷』者也。《學記》：『大學之教也，退息必有居學。』」此說亦通。

正義曰：皇本「必」下衍「則」字。

〇注：「文飾其過，不言情實。」 〇正義曰：小人不欲改過，故於人之責之也，則爲文飾之言以自解說，若爲無過者然。《史記•孔子世家》齊羣臣對景公曰：「君子有過，則謝以質；小人有過，則謝以文。」文謂文飾也。《孟子》云：「且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。」又云：「今之君子，豈徒順之，又從爲之辭。」「辭」即文也。

正義曰：望之，謂遠望之，觀其容也。即，就也。在近就見之，觀其色也。《釋文》：「儼，本或作嚴。」案：皇本作「嚴」，邢本作「儼」，二字通用。《爾雅•釋詁》：「儼，敬也。」《詩•澤陂傳》：「儼，矜莊貌。」下篇云：「君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。」

正義曰：子夏此言，亦無欲速之意。鄭注云：「厲讀爲賴，恃賴也。」案：《左•昭四年》：「楚滅賴。」《公羊》作「厲」。又《公羊•僖十五年》釋文：「厲，舊音賴。」是厲、賴字通，音亦同。然鄭注非全文，恃賴之義，亦頗難曉也。

〇注：「厲猶病也。」 〇正義曰：管子度地：「厲一害也。」注：「厲，疾病也。」言上勞己，使己病也。

〇注「閑猶」至「入可」。 〇正義曰：《說文》：「閑，闌也。」此訓法者，引申之義。《廣雅•釋詁》：「閑，灋也。」灋與法同。注以小德當行權，故云「不能不踰法」。《書•酒誥》云：「越小大德，小子惟一。」此據常經，可不行權，雖小德不當出入。《荀子•王制篇》：「孔子曰：『大節是也，小節是也，上君也。大節是也，小節一出焉，一入焉，中君也。大節非也，小節雖是也，吾無觀其餘矣。』」《荀子》言小節未可出入，即《酒誥》之意。若子夏所云「可」者，謂反經合權，有不得不出入者也。《繁露•玉英篇》：「夫權雖反經，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖死亡，終弗爲也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無踰閑者，謂正經。諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也。權，譎也，尚歸之以奉鉅經耳。」董解亦謂行權，與此注同。《韓詩外傳》云：「孔子遭齊程木子於郯之閒，傾蓋而語終日，有閒，顧子路曰：『由！束帛十匹，以贈先生。』子路曰：『昔者由也聞之於夫子，士不中道相見。女無媒而嫁者，君子不行也。』孔子曰：『大德不踰閑，小德出入可也。』」此相傳夫子佚事，於義得證者也。邢疏以「大德」、「小德」指人言，方氏觀旭《偶記》亦同，非也。

正義曰：子游，《漢石經》作「斿」。稱小子者，子游呼而告之也。《釋文》：「洒掃，上色買反，又所綺反，正作灑，經典相承作洒。下素報反，本今作掃。」盧氏文弨《考證》：「《說文》：『灑，汛也。洒，滌也。古文以爲洒埽字。』經典中如《毛詩》、《論語》及《周禮•隸僕》、《國語•晉語》皆作洒掃，是借用。」凡糞除，先以水潑地，使塵不揚而後掃之，故洒先於掃。《曲禮》云：「凡爲長者糞之禮，必加帚於箕上，以袂拘而退。其塵不及長者，以箕自鄉而扱之。」《弟子職》云：「凡拚之道，實水於槃，攘袂及肘，堂上則播灑，室中握手，執箕膺揲，厥中有帚，入戶而立，其儀不貸，執帚下箕，倚於戶側。凡拚之紀，必由奧始；俯仰罄折，拚毋有徹，拚前而退，聚於戶內，坐板排之，以葉適己，實帚于箕。」此洒掃之事也。應，《說文》作「𧭭[yìng]」，云：「以言對也。」今通作「應」。散文「應對」無別，對文則「應」是唯諾，不必有言，與「對」專主答辭異也。《內則》云：「在父母之所，有命之，應唯敬對。」《曲禮》云：「父召無諾，先生召無諾，唯而起。」《內則》云：「進退周旋慎齊。」凡摳衣趨隅，與夫正立拱手，中規中矩之節，皆幼儀所當習者。子游習於禮樂，以學道爲本，而以洒掃、應對、進退爲禮儀之末，故譏子夏爲失教法。《大戴禮•曾子事父母篇》：「曾子曰：『夫禮，大之由也，不與小之自也。』」又謂「趨翔周旋，俛仰從命」爲「未成於弟」，亦此意。《釋文》云：「末，本末之末，字或作未，非也。」

〇注：「但當對賓客修威儀禮節之事。」 〇正義曰：「當對」即「應對」。《爾雅•釋詁》：「應，當也。」

正義曰：君子之道，謂禮樂大道，即子游所謂本也。此當視人所能學，而後傳之，故曰：「孰先傳焉？孰後倦焉？」倦即誨人不倦之倦。言誰當爲先而傳之，誰當爲後而倦教？皆因弟子學有淺深，故教之亦異。草木區別，即淺深之喻。今子游所譏，則欲以君子之道概傳之門人，是誣之也。毛氏奇齡《稽求篇》：「倦即古券字。傳與券，皆古印契傳信之物。一如教者之與學者兩相印契，故借其名曰傳曰券。」如毛此說，則倦爲券誤，亦得備一義也。《漢書•薛宣傳》：「宣令薛恭、伊賞換縣，移書勞勉之曰：『昔孟公綽優于趙、魏，而不宜滕、薛，故或以德顯，或以功舉，君子之道，焉可憮也？』」注：「蘇林曰：『憮，同也，兼也。』晉灼曰：『憮音誣。』師古曰：『謂行業不同，所守各異。』」此引《論語》作「憮」，當由齊、古異文。《毛詩•巧言傳》：「憮，大也。」訓大，故有同、兼之義，師古所說從蘇解也。晉灼音憮爲誣，正謂憮即誣也。焦氏循《補疏》謂：「憮乃誣字叚借。《說文》：『誣，加也。』加與同、兼義近。」其說良然。《漢石經》惟作唯。

〇注；「言先」至「大道」。 〇正義曰：注以先傳必先厭倦，後傳則後厭倦，非經旨。

〇注「言大」至「而已」。 〇正義曰：「草木區別」，喻人學有不同。故注云大道、小道，則指本末言之，本爲大道，末爲小道也。《華嚴經音義上》引注云：「區，別也。」疑注有脫文。凡地域謂之區，區以分別，故區即訓別。注以誣爲欺誣，言教人以所不能，則爲誣也。於義亦通。

〇注：「終始如一，惟聖人耳。」 〇正義曰：《大學》云：「物有本末，事有終始，知所先後．則近道矣。」此大學教人之法，雖聖人亦不外此。然聖道體備，學其本而末已賅，學其末而本不廢，故能終始如一。如一者，一貫之謂也。

正義曰：古者大夫士，年七十致事，則設教於其鄉，大夫爲大師，士爲少師，是仕而優則學也。學至大成乃仕，是學而優則仕也。

〇注：「行有餘力，則以學文。」 〇正義曰：《說文》：「優，饒也。饒，餘也。」言人從事於所當務而後及其餘，不泛騖也，故引學而文說之。此又一義。

正義曰：《朱子集注》云：「致極其哀，不尚文飾也。楊氏曰：『喪，與其易也寧戚，不若禮不足而哀有餘之意。』」案：《問喪》云：「故哭泣辟踴，盡哀而止矣。」與此「而止」文法同。夏氏之蓉《喪說》：「人未有自致者也，必也親喪乎？先王制禮，非由天降，非自地出，人情之所不能自已者而已矣。是故衰麻免絰之數，哀之發於容服者也。擗踴哭泣之節，哀之發於聲音者也。斬衰唯而不對，齊衰對而不言，大功言而不議，哀之發於言語者也。父母之喪，朝一溢米，莫一溢米。齊衰之喪，不食菜果，大功不食醯醬，小功不飲酒醴，哀之發於飲食者也。父母之喪，居倚廬，寢苫枕塊。齊衰之喪，居堊室，哀之發於居處者也。凡此者無他，創鉅者其日久，痛深者其愈遲，凡有知者之所固然，稱情以立文焉而已矣。」

〇注：「毀不滅性。」 〇正義曰：注說非經意。「性」與「生」同。《喪服四制》云：「三日而食，三月而沐，期而練，毀不滅性，不以死傷生也。」

〇注：言子張容儀之難及。 〇正義曰：焦氏循《補疏》：「此文但言『難能』，未言所以難能者何在，故下連載曾子之言『堂堂』，知堂堂爲難能，即知難能指堂堂、此自相發明之例。」案：焦說本此注。《大戴禮•衛將軍文子篇》孔子言子張「不弊百姓」，「以其仁爲大」。又言其「不伐，不侮可侮，不佚可佚」。是子張誠仁，而子遊譏其未仁者，以其容儀過盛，難與並爲仁，但能成己而不能徧成物，即是未仁。未仁者，未爲仁也。以此見仁道之至難也。

正義曰：弟子羣居，修德講學，皆是爲仁。但必忠信篤敬，慮以下人，而後與人以能親，容人以可受，故可與並爲仁。若容儀遇盛，則疑於矜己，或絕物矣，故難與並爲仁。《列子•仲尼篇》：「子曰：『師之莊，賢於丘也。』」又曰：「師能莊而不能同。」莊即謂堂堂，不能同即難與並之意。】

〇注：「言子張容儀盛，而於仁道薄也。」 〇正義曰：《御覽》三百八十九引「仁道薄」下有「勉難進」三字。「容儀」謂容貌之儀。子張平居，容儀過盛，故云「師也辟」。辟者，盤辟也。知堂堂爲容儀盛者，《廣雅•釋詁》，「堂，明也。」《釋訓》：「堂堂，容也。」《後漢書•伏湛傳》：「杜詩上疏曰：『湛容貌堂堂，國之光暉。』」字通作『棠』。魯峻碑：「棠棠忠惠。」

正義曰：《漢石經》作「吾聞諸子」。「人未有自致也」者，《孟子》云：「親喪，固所自盡也。」意同。

正義曰：皇本「難」下無「能」字。《朱子集注》云：「其父獻子，名蔑。獻子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其他孝行雖有可稱，而皆不若此事之爲難。」

〇注「謂在」至「改也」。 〇正義曰：注意以三年不改爲孝，故云「在諒陰之中」。諒陰，凶廬，上下通稱。其實三年不改，亦謂其父善道，己能守之，便是至孝。若有不善，正當改易，何爲云「不忍」哉？注說誤也。

正義曰：《檀弓疏》引鄭注《論語》云：「慶父輈稱死，時人爲之諱，故云孟氏。」僞王應麟集本繫於孟懿子問孝章，丁氏杰以爲當在此下，臧氏庸從之。《公羊•僖元年傳》：「慶父於是抗輈經而死。」此鄭所本。《公羊》疏引鄭云：「慶父輈死。」當即《論語注》文。臧氏以此注「稱」字爲「經」之誤，陳氏鱣以「稱」字誤衍，二說均有理。考鄭以魯人諱慶父之事，故稱孟氏。此義未知所出。杜預謂「慶父是莊公長庶兄」。庶長稱孟，於理爲順。問於曾子者，陽膚問也。

正義曰：張拭《解》：「先王之於民，所以養之教之者，無所不用其極，故民心親附其上，服習而不違。如是而猶有不率焉，而後刑罰加之，蓋未嘗不致哀矜惻怛也。若夫後世禮義衰微，所以養之教之者，皆蕩而不存矣．上之人未嘗心乎民也，故民心亦渙散而不相屬，以陷於罪戾而蹈於刑戮，此所謂上失其道，民散久矣。」「情」者，實也，謂民所犯罪之實也。《周官•小宰》：「以敍聽其情。」《禮記•大學》：「無情者不得盡其辭。」「哀矜」者，哀其致刑，矜其無知，或有所不得已也。《書•呂刑》云：「哀矜折獄。」與此文同。《論衡•雷虛篇》引《論語》作「哀憐」，或是以義代之。段氏玉裁遂疑「矜」當作「矝」，矝讀如憐，恐未是也。《韓詩外傳》：「昔之君子，道其百姓不使迷，是以威厲而刑措不用也。故形其仁義，謹其教道，使民目晰焉而見之，使民耳晰焉而聞之，使民心晰焉而知之，則道不迷而民志不惑矣。《詩》曰：『示我顯德行。』故道義不易，民不由也，禮樂不明，民不見也。《詩》曰：『周道如砥，其直如矢。』言其易也。『君子所履，小人所視。』言其明也。『睠言顧之，潸焉出涕。』哀其不聞禮教而就刑誅也。夫散其本教而待之刑辟，猶決其牢而發以毒矢也，不亦哀乎！」 《鹽鐵論•後刑篇》引此文說之云：「夫不傷民之不治，而伐己之能得奸，猶弋者覩鳥獸掛罻羅而喜也。」

〇注「民之」至「之過」。 〇正義曰：「離散」謂民心畔離，違經犯道，故以「輕漂」形之。《禮•樂記》云：「流辟邪散。」《荀子》勸學篇注：「散謂不自檢束。」

正義曰：紂者，殷王帝乙之子，名辛，字受，又字紂。高誘《呂氏春秋•功名注》、蔡邕《獨斷》並以桀、紂爲謚。《書•戡黎疏》謂「後人見其惡，爲作惡謚」是也。皇本「善」下有「也」。《漢石經》「之甚」作「其甚」。

〇注「紂爲」至「於紂」。 〇正義曰：《列子•楊朱篇》：「天下之美，歸之舜、禹、周、孔；天下之惡，歸之桀、紂。」《漢書敍傳》：「班伯以侍中起眂事。時乘輿幄坐張畫屏風，畫紂醉踞妲己作長夜之樂。上因顧指畫而問伯：『紂爲無道，至於是虖！』伯對曰：『書云「迺用婦人之言」，何有踞肆於朝？所謂眾惡歸之，不如是之甚者也。』」《楊敞傳》：「惲書曰：『下流之人，眾毀所歸。』」《後漢書•竇憲傳論》：「憲率羌胡邊雜之師，一舉而空朔庭，列其功庸，兼茂於前多矣，而後世莫稱者，章末釁以降其實也。是以下流，君子所甚惡焉。」諸文皆以「天下之惡」爲惡名，此注與之同也。皇疏引蔡謨曰：「聖人之化，由羣賢之輔．闇主之亂，由眾惡之黨。是以有君無臣，宋襄以敗；衛靈無道，夫奚其喪。言一紂之不善，其亂不得如是之甚。身居下流，天下惡人皆歸之，是故亡也。」此以「天下之惡」爲惡人，其說亦通。《左•昭七年傳》楚𦬒[mǐ]尹無宇曰：「昔武王數紂之罪，以告諸侯曰：『紂爲天下逋逃主，萃淵藪。』」杜注：「天下逋逃，悉以紂爲淵藪，集而歸之。」《孟子•滕文公篇》言紂臣有飛廉，《墨子•明鬼下》有費中、惡來、崇侯虎，《淮南•覽冥訓》有左彊，《道應訓》有屈商，是紂時惡人皆歸之證。

正義曰：皇本「食焉」作「蝕也」。《釋名•釋天》：「日月虧曰食。稍稍侵虧，如蟲食草木葉也。」凌氏曙《典故覈》：「日月之行天上，日居上，月居下，日爲月所揜，故日食。月在天上，日乃在地下，地球居中隔之，日光爲地球所掩，不能耀月，故月食。人皆仰之者；言人皆仰戴之也。《孟子•公孫丑篇》有此文，當亦古語，而二賢述之。」

〇注：「更，改也。」 〇正義曰：《說文》云：「更，改也。」此常訓。

正義曰：《春秋》時，魯有成大夫公孫朝，見《昭廿六年傳》；楚武城尹公孫朝，見哀十七年傳；鄭子產兄公孫朝，見《列子•楊朱篇》。及此凡四人，故《論語》稱衛以別之。與公子荊書法同，此翟氏灝《考異》說。云「公孫」者，《白虎通•姓名篇》：「諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫。」《史記•弟子傳》此章爲陳子禽問子貢，蓋涉下章而誤。「焉學」者，焉所從受學也？夫子學皆從周，《中庸》云：「仲尼祖述堯舜，憲章文武。」憲者，法也。章者，明也。大道之傳由堯舜，遞至我周，制禮作樂，於是大備，故言文王既沒，其文在茲。及此子貢言「道」，亦稱文武也。《漢石經》「墜」作「隧」，「識」作「志」。馮氏登府《考證》：「《荀子•儒效篇》：『至共頭而山隧。』《漢•西狹頌》：『數有顛覆霣隧之患。』《前漢•王莽傳》：『不隧如髪。』並與墜同。《周官•保章氏注》：『志，古文識。』《漢書•楚元王傳》劉歆引此文、《孟子•尹士章章指》引並作『志』，或出《古論》。」賢與不賢，謂孔子同時人，此與《大受小知章》「君子」、「小人」皆以才器言也。賢者識其承天治人之大，不賢者識其名物制度之細。文武之道，所以常存，而夫子刪定贊修，皆爲有徵之文獻可知。書傳言夫子問禮老聃，訪樂萇泓，問官郯子，學琴師襄，其人苟有善言善行足取，皆爲我師。此所以爲集大成也與！

正義曰：夫子歿後，諸子切劘砥礪，以成其學。故當時以有若似聖人，子夏疑夫子，而叔孫武叔、陳子禽皆以子貢賢於仲尼，可見子貢晚年進德修業之功，幾幾乎超賢入聖。然《孟子》言子貢智足知聖人，又子貢、有若皆言夫子生民未有，故此及下兩章皆深致讚美。《法言•問明篇》：「仲尼，聖人也。或劣諸子貢，子貢辭而精之，然後廓如也。」「宮牆」者，室四周有牆，凡寢廟皆居其中，牆南面有門，以通出入。此制上下當同，但高卑廣狹必有差別，今無文以明之。金氏鶚《禮說》謂「士庶人垣牆不周」，未必然也。《墨子•辭過篇》；「故聖王作爲宮室，宮牆之高，足以辨男女之禮。」《說文》：「寏，周垣也。」「寏」當爲宮牆之名。《漢石經》作「譬諸宮牆」，下「賜之蘠」同。皇本作「譬諸」，句末多「也」字。「及肩」者，《說文》：「肩，髆也。肩，俗從戶。」言宮牆卑，與人肩齊也。窺，《釋文》作闚，皇本、宋石經同。《說文》：「窺，小視也。闚，閃也。」義別而音近，故二字通用。錢氏坫《後錄》：「王宮牆高五丈，爲六仞四分仞之一，故曰數仞。」錢氏據仞爲八尺之說推之，其義未審。所據《釋文》：「仞，一作刃。」魏李仲璿《孔子廟陴》、汲縣《太公碑》用此文並作「刃」，當時傳本用叚字也。錢氏又曰：「《考工記》：『外有九室，九卿朝焉。』注：『外，路門之表也。九室，如今朝堂諸曹治事處。』百官之富，即指此。」案：及肩之牆，是士庶人，故以室家爲言。數仞之牆，指天子諸侯，故有宗廟百官。此其美富，惟得其門而入者見之。門謂官牆之門及朝廟諸門也。武叔未親聖教，本在門外，而但自宮牆窺之，故於士庶人室家之好能見之，於天子諸侯宗廟百官則不得見焉。今但舉所見者稱之，則謂子貢賢於夫子，固其宜矣。皇本作「夫夫子之牆」，又「入」下有「者」字，「夫子云」無「之」字。

〇注：「魯大夫叔孫州仇。」 〇正義曰：邢疏云：「案世本，州仇，公子叔牙六世孫，不敢子也。《春秋•定十年》：『秋，叔孫州仇帥師圍郈。』《左傳》：『武叔懿子圍郈。』是知叔孫武叔即州仇也。」

〇注：「七尺曰仞。」 〇正義曰：鄭此注與包同，高誘《呂氏春秋•適威注》亦同。趙岐注《孟子》、王逸注《楚辭》、樊光注《爾雅》及許氏《說文》並云：「八尺曰仞。」應劭注《漢書•食貨志》云：「五尺六寸曰仞。」《考工記•匠人疏》引王肅說、《莊子•庚桑楚釋文》引《小爾雅•廣度》並云：「四尺曰仞。」諸家不同。程氏瑤田《通藝錄》以七尺爲是。其說曰：「揚雄《方言》云：『度廣曰尋。』杜預《左傳》『仞溝洫』注：『度深曰仞。』二書皆言人伸兩手以度物之名。而尋爲八尺，仞必七尺者，何也？同一伸手度物，而廣深用之，其勢自不得不異。人長八尺，伸兩手亦八尺，用以度廣，其勢全伸而不屈，而用之以度深，則必上下其左右手而側其身焉。身側則身與所度之物，不能相摩，於是兩手不能全伸而成弧之形。孤而求其弦以爲仞，必不能八尺，故七尺曰仞，亦其勢然也。」

正義曰：「毀」者，謂非毀夫子，以爲他人得賢之也。「無以爲」者，言無以爲毀，禁止之也。《說文》：「丘，土之高也，非人所爲也。陵，大𨸏[fù]也。」「猶可踰」者，言於丘陵可過之也。「仲尼日月」者，日月至高，非人所得踰之也。皇本「日月」上有「如」字。阮氏元《校勘記》：「《後漢書•孔融傳》、《列女傳》二注引此文，並有如字。」又皇本「絕」下有「也」字。

〇注「言人」至「量也」。 〇正義曰：絕，如晉侯使呂相絕秦之絕。「絕棄於日月」者，絕棄即謂毀也。云「適足」者，多與祇同，祇訓適也。《左•襄廿九年傳》「多見疎也」，服本作「祇」。云「祇，適也。」此證甚多，不具引。

正義曰：「爲恭」者，言爲恭敬以尊崇其師也。《公羊•桓元年》：「鄭伯以璧假許田，易之也。易之則其言假之何？爲恭也。」何休注：「爲恭遜之辭。」與此義同。《釋文》：「爲知，音智，下同。」智者知人，知人則無失言，故君子於人之一言，就其言之得失，識其人之智與不智，故言當極慎也。《喪大記》：「虞人設階。」注：「階，所乘以升屋者。」《說文》：「梯，木階也。」子貢以夫子道高若天，亦前章以日月爲喻之意。

正義曰：「立」者，以禮立之也。「之」指人言，所謂「立人」也。道猶導也，所謂「達人」也。達者，通也，行也。「綏之」者，言有仁政安集之也。「動之」者，以禮樂興動之也。《荀子•儒效篇》云：「造父者，天下之善御者也。無輿馬，則無所見其能。羿者，天下之善射者也。無弓矢，則無所見其巧。大儒者，善調一天下者也。無百里之地，則無所見其功。」夫子未得大用，故世人莫知其聖而或毀之。然至誠必能動物，存神過化，理有不忒。夫子仕魯未幾，政化大行，亦可識其略矣。

〇注：「綏，安也。」 〇正義曰：《爾雅•釋詁》文。