正義曰：「克」，皇本作「剋」。克己復禮，所以爲仁。「爲」猶事也，謂用力於仁也。下句「爲仁由己」義同。《左·昭十二年傳》言楚右尹子革，諷靈王以《祈招》之詩，「王揖而入，饋不食，寢不寐，不能自克，以及於難。仲尼曰：『古也有志：「克己復禮，仁也。」信善哉，楚靈王若能如是，豈其辱于乾溪？』」是「克己復禮爲仁」乃古成語，而夫子引之。「一日克己復禮，天下歸仁」者，言己誠爲仁，人必知之，故能歸仁，己得成名也。言「天下」者，大之也。毛氏奇齡《稽求篇》：「《禮記·哀公問》：『百姓歸之名，謂之君子之子。』則歸亦祇是名謂之義。先教諭云：『漢長安令楊興說史高「將軍誠召置幕府，學士歸仁」。後漢和帝皇太后詔稱：「大尉鄧彪海內歸仁，爲羣賢首」。言甚夸大，而不嫌於僭悖者，祇稱名也。』」 今案：《漢書·王莽傳贊》：「宗族稱孝，師友歸仁。」《後漢書·郎顗傳》：「昔顏子十八，天下歸仁。」並以「歸仁」爲稱仁。《禮記·禮器》云：「故君子有禮，則外諧而內無怨。故物無不懷仁，鬼神饗德。」鄭注以「懷仁」即「歸仁」。「懷」、「歸」並訓稱也。

〇注「克己」至「仁矣」。 〇正義曰：《爾雅·釋詁》：「克，勝也。」又「勝，克也」。轉相訓。此訓「約」者，引申之義。顏子言夫子「博我以文，約我以禮」，「約」如「約束」之約，「約身」猶言修身也。《後漢書·安帝紀》：「夙夜克己，憂心京京。」鄧皇后紀：「接撫同列，常克己以下之。」《祭遵傳》：「克己奉公。」《何敞傳》：「宜當克己，以醻四海之心。」凡言「克己」，皆如約身之訓。法言謂「勝己之私之謂克」，此又一義。劉炫援以解《左傳》「克己復禮」之文，意指楚靈王多嗜欲、夸功伐而言。乃邢疏即援以解《論語》。朱子《集注》又直訓「己」爲「私」，並失之矣。「復、反」者，反猶歸也。吾將有所視、聽、言、動，而先反乎禮，謂之復禮。非謂己先有私，己先無禮，至此乃復也。

正義曰：「勿」者，禁止之辭。視、聽、言、動，皆在己不在人，故爲仁由己，不由人也。「動」猶行也，謂所行事也。《禮·中庸》云：「齊明盛服，非禮不動，所以修身也。」蓋視、聽、言、動，古人皆有禮以制之，若《曲禮》、《少儀》、《內則》諸篇及《賈子》《容經》所載，皆是其禮。惟能克己復禮，凡非禮之事，所接於吾者，自能有以制吾之目而勿視，制吾之耳而勿聽，制吾之口而勿言，制吾之心而勿行。所謂克己復禮者如此。 《春秋繁露·天道施篇》：「夫禮，體情而防亂者也。民之情，不能制其欲，使之度禮。目視正色，耳聽正聲，口食正味，身行正道，非奪之情，所以安其情也。」《周語》單子論晉侯事曰：「步、言、視、聽，必皆無謫，則可以知德矣。視遠，日絕其義；足高，日棄其德；言爽，日反其信；聽淫，日離其名。夫目以處義，足以踐德，口以庇信，耳以聽名，故不可不慎也。」然則視、聽、言、動，古人皆致慎之，所以勉成德行，而不使不仁者加乎其身也。《樂記》云：「是故君子反情以和其志，比類以成其行。姦聲亂色，不畱聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰慢邪辟之氣，不設於身體。使耳、目、鼻、口、心知、百體，皆由順正，以行其義。」即此文所嚴非禮諸事也。

〇注：「知其必有條目，故請問之。」 〇正義曰：「目」者，如人目有所識別也。凡行事撮舉總要謂之目。注言「條目」者，非止一目，當有細數，若木枝條也。古人爲學，皆有數記，所以備循習，戒遺忘。故此注言「條目」，知必有之也。鄭注云：「欲知其要。顏回意以禮有三百三千，卒難周備，故請問其目。」是目爲事之要。《周官·簭[shì]人》：「四曰巫目。」注云：「目，謂事眾，筮其要所當也。」亦訓「目」爲「要」。

正義曰：《史記·弟子傳》作「仲弓問政」。馮氏登府《異文考證》以爲《古論》，然前後章皆是問仁，不應此爲問政，《史記》誤也。「出門」，謂出大門，與人相接晤時也。「如見大賓」，見謂往迎賓也。賓位尊於己，故稱大也。凡迎賓之禮，賓降等者於門內，賓敵者或尊者皆於門外。此言「出門」，又言「大賓」，故知是尊於己也。「承」者，《說文》云：「承，奉也，受也。」「如見大賓」，「如承大祭」，言仁者能敬畏人，故能愛人也。左僖三十三年傳：「晉臼季曰：『臣聞之，出門如賓，承事如祭，仁之則也。』」亦古有此語，而臼季及夫子引之。傳言「承事」，此言「使民」，文略不同。「施」猶加也。《韓詩外傳》：「己惡饑寒焉，則知天下之欲衣食也；己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也；己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者，聖王所以不降席而匡天下。故君子之道，忠恕而已矣。」由《外傳》此言觀之，「己所不欲，勿施於人」，則己所欲，必又當施諸人。故《孟子》言仁者「得民之心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也」是也。翟氏灝《考異》：「管子小問篇引語曰：『非其所欲，勿施於人，仁也。』是『勿施』二句亦古語。在邦謂仕於諸侯之邦，在家謂仕於卿大夫家也。觀下篇子張問士，夫子告以在邦在家可證。包注以在邦指諸侯，在家指卿大夫，失之矣。在邦、在家無怨者，言仁者愛人，故人亦愛之，無可復怨也。」

正義曰：《釋文》：「訒或作仞。」案：「仞」是叚借字，《汗簡》引《古論》作「{(只/口)勿}」。鄭注云：「訒，不忍言也。」此注文不備，莫曉其義。包氏慎言《溫故錄》：「《公羊》宣八年：『冬十月己丑，葬我小君頃熊，雨不克葬。庚寅，日中而克葬。』傳：『而者何？難也。乃者何？難也。曷爲或言而、或言乃？乃難乎而也。』注：『孔子曰：「其爲之也難，言之得無訒乎？」皆所以起孝子之情也。』案：依何氏意，似訒者謂其辭之委曲煩重，心有所不忍，而不能徑遂其情，故言之亦多重難。鄭注云：『訒，不忍言也。』說與何氏同。牛之兄桓魋，有寵於宋景公，而爲害於公，牛憂之，情見乎辭，兄弟怡怡，不以義傷恩也。而魋之不共，上則禍國，下致絕族，爲之弟者，必須涕泣而道。徐遵明《公羊》疏申解《論語》云：『言難言之事，必須而訒言之。』蓋訒而言，正所以致其不忍之情，故夫子以爲仁。」案：包說或得鄭義。若然，則「爲之」猶言處之也。「斯謂之仁矣乎」，皇本「斯」下有「可」字，「矣乎」上有「已」字。

〇注：「訒，難也。牛，宋人，弟子司馬犂。」 〇正義曰：《說文》：「訒，頓也」。「頓」與「鈍」同。此訓難者，引伸之義。《荀子》正名篇：「外是者謂之認。」楊倞注：「認，難也。」「認」與「訒」同。犂爲宋桓魋弟，故曰宋人。《史記·仲尼弟子傳》：「司馬耕，字子牛。」是牛名耕，不名犂，此注不知何本。

〇注：「行仁難，言仁亦不得不難。」 〇正義曰：此以「言」爲言仁，則上文「其言也訒」，謂仁者不輕言仁也。皇疏引江熙曰：「《禮記》云：『仁之爲器重，其爲道遠，舉者莫能勝也，行者莫能致也。勉於仁者，不亦難乎？』夫易言仁者，不行之者也。行仁然後知勉仁爲難，故不敢輕言也。」案：此注亦通。

正義曰：皇本作「斯可謂君子已乎」。

〇注「牛兄」至「解之」。 〇正義曰：「不憂不懼」，即仁者不憂、勇者不懼之義。注謂牛憂懼，夫子以不憂不懼解之。夫桓魋謀亂，有覆宗絕世之禍，牛爲之弟，豈得漠然無動於心？孟子謂「越人關弓射我，我談笑而道之；其兄關弓而射我，則己垂涕泣而道之。」如此乃爲親親，乃爲仁。今牛因兄爲亂，常致憂懼，乃人倫之變，人情之所萬不能已者，而夫子解以「不憂不懼」，是教牛以待越人者待兄也。悖義傷教，遠失此經之旨。云「自宋來學」者，據桓魋未作亂，司馬牛來學於夫子時也。

〇注：「疚、病也。」 〇正義曰：「疚、病」，《爾雅·釋詁》文。《禮·中庸》云：「故君子內省不疚，無惡於志，君子之所不可及者，其惟人之所不見乎？」鄭注：「疚，病也。君子自省，身無愆病。」

正義曰：「商聞之」，謂聞諸夫子也。錢氏大昕《潛研堂集》：「此文自『死生有命』至『四海之內皆兄弟也』，皆子夏述所聞之言。蓋牛以無兄弟爲憂，故引『四海皆兄弟』之文爲證，乃以『何患無兄弟』足成之。若但云『死生有命，富貴在天』，則與無兄弟之憂何與焉？」案：錢說是也。《論衡·命祿》、《辨祟篇》引此文，皆作孔子語可證。戴氏望注云：「牛以魋故，喪其世祿，出奔他國，故稱天言命，以寬牛之憂。明有命當順受，其正在天，非人所能爲。」李氏惇《羣經識小》：「案嚮魋既奔衛，牛致邑與珪而適齊。及魋復奔齊，牛復致邑而適吳，吳人惡之而反，趙簡子召之，陳成子亦召之，因過魯而卒於魯郭門之外。此憂想當其時，故死生富貴，子夏以解其意，未幾而卒，則或以憂而死矣。」「有命」謂祿命也。「有命」、「在天」，互文見義。「敬而無失」，謂修己以敬，無所放失也。「四海之內皆兄弟」。言四海之內皆與吾親，如兄弟也。《大戴禮·曾子制言上》：「曾子門弟子或將之晉，曰：『吾無知焉。』曾子曰：『何必然！往矣。有知焉謂之友，無知焉謂之主。且夫君子執仁立志，先行後言，千里之外，皆爲兄弟。苟是之不爲，則雖汝親，庸孰能親汝乎？』」《說苑·雜言篇》：「夫子曰：『敏其行，修其禮，千里之外，親如兄弟。若行不敏，禮不合，對門不通矣』」並與此文義相發。皇本「皆」下有「爲」字。阮氏元《校勘記》：「《鹽鐵論·和親章》及《文選·蘇子卿古詩注》並引此文，有『爲』字。」

〇注：「牛兄桓魋行惡亡無日，我爲無兄弟。」 〇正義曰：邢疏云：「案哀十四年《左傳》云：『宋桓魋之寵、害於公，公將討之。未及，魋先謀公，公知之，召皇司馬子仲及左師嚮巢，以命其徒攻桓氏。嚮魃遂入於曹以叛。民叛之。而奔衛，遂奔齊。』是其行惡死亡之事也。」案：魋弟尚有子頎、子車並黨惡，魋兄嚮巢伐魋不克，欲質大夫以入，不能，亦入于曹，後遂來奔，故曰「我爲無兄弟」，明不專指魋一人言。

〇注「君子」至「禮親」。 〇正義曰：注以與人雖當恭而有禮，然人不皆賢，又牛正以兄弟不賢爲憂，故以「疏惡」、「友賢」言之。「九州」者，周仍夏制，有九州，見《職方氏》。注以經言「四海」，嫌有四夷荒遠，故但舉中國，以「九州」言之。

正義曰：「明」者，言任用賢人，能不疑也。《荀子·解蔽篇》：「傳曰：『知賢之謂明。』」《春秋繁露·五行五事篇》：「視曰明。明者知賢不肖者，分明黑白也。」《漢書·五行志》：「故堯、舜舉羣賢而命之朝，遠四佞而放諸壄[yě]。孔子曰：『浸潤之譖，膚受之訴，不行焉，可謂明矣。』」觀班志所言，是明謂知人。《周書·謚法解》：「譖訴不行曰明。」然則夫子答子張亦是舉明謚告之矣。《說文》：「譖，愬也。從言，朁聲。𧩯[sù]，告也。從言，㡿[chì]聲。𧪜、𧩯或從言朔。愬、𧩯或從朔心。」《五行志》引《論語》「愬」作「訴」，當爲「𧩯」或體。「遠」者，言明之所及者遠，凡民情事，無不周知也。《漢書·劉嚮傳》：「讒邪之所以並進者，由上多疑心，既已用賢人而行善政，如或譖之，則賢人退而善政還。夫執狐疑之心者，來讒賊之口；持不斷之意者，開羣枉之門。讒邪進則眾賢退，羣枉盛則正士消。」由嚮此言觀之，凡人君信譖愬之言，皆由君心多疑所致，多疑即是不明也。《荀子·致士篇》：「衡聽、顯幽、重明、退姦、進良之術，朋黨比周之譽，君子不聽；殘賊加累之譖，君子不用；隱忌雍蔽之人，君子不近；貨財禽犢之請，君子不許。凡流言、流說、流事、流謀、流譽、流愬，不官而衡至者，君子慎之。」是衡聽、顯幽，乃絕譖愬之萌。《漢書·梅福傳》：「博覽兼聽，謀及疏賤，令深者不隱，遠者不塞，所謂『辟四門、明四目』也。」如此，則讒賊奚由而至，即有一二宵小，妄施譖愬，而人君知人之明終不可欺掩之也。

〇注「譖人」至「內實」。 〇正義曰：《說文》「寖」本水名，此作「浸」，即「濅」之省。《廣雅·釋詁》：「濅，𣿙[zì]也。濅，積也。潤，益也，𣿙也。」《漢書·高五王傳》：「事浸淫聞於上。」顏師古注：「浸淫，猶言漸染也。」此言「譖」者，徐徐用言來說己，如水漸漬，久之生潤濕，令人常不覺也。 「皮膚外語，非其內實」者，《說文》：「臚，皮也。膚，籀文臚。」《釋名·釋形體》：「膚，布也，布在表也。」愬者本無情實，而徒爲皮膚外語，故曰「膚受」。以其在外所受，非內實如此。《文選·東京賦》：「末學膚受。」注：「膚受，謂皮傅之，不經於心匈。」即馬義也。陳氏鱣《古訓》曰：「《後漢·戴憑傳注》：『《論語》孔子曰：「膚受之訴。」注云：「謂受人之訴辭，皮膚之，不深知其情核也。」』按此與馬說小異，似是鄭注。」今案皇疏亦謂「馬此注與鄭不類」，而未引鄭注之文。今《戴憑傳注》以「受」爲聽者所受，《後漢張法滕馮度楊傳論》：「膚受之言互及。」李賢注：「謂得皮膚之言而受之，不知其情核者也。」正《戴憑傳注》所引《論語》注之義。此與馬注膚受爲喻言不同，故皇氏、陳氏皆各辨之。然聽者既已受之，奚有不行之明，終是馬義勝也。

正義曰：「足食」者，《禮·王制》云：「冢宰制國用，必於歲之杪。五穀皆入，然後制國用。用地小大，視年之豐耗。以三十年之通制國用，量入以爲出。」又云：「國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。」《荀子·富國篇》云：「足國之道，節用裕民，而善臧其餘。」是足食由於能制國用，有餘蓄，則藏穀以備凶荒。《周官·倉人》云「掌粟入之藏，有餘則藏之，以待凶而頒之」是也。「足兵」者，《說文》云：「兵，械也。從艸持斤，並力之貌。」《周官·司右》「五兵」注引《司馬法》曰：「弓矢圍，殳矛守，戈戟助。」兵本戰器，因而執兵之人亦曰兵。左隱四年：「諸侯之師，敗鄭徒兵。」又襄元年：「敗其徒兵於洧上。」皆謂士卒也。此文「足兵」、「去兵」，兼有兵器與人。顧氏炎武《日知錄》謂「以執兵之人爲兵，始於秦、漢」，非也。 《春秋·穀梁傳》：「天子有六軍，諸侯上國三軍，次國二軍，下國一軍。」金氏鶚《禮說》：「天子六軍，出于六鄉；大國三軍，出于三鄉。蓋家出一人爲兵也。又三遂亦有三軍，三鄉爲正卒，三遂爲副卒，鄉遂出兵而不出車，都鄙出車而不出兵。孔仲達成元年『丘甲』疏云：『古者天子用兵，先用六鄉；六鄉不足，取六遂；六遂不足，取都鄙及諸侯。若諸侯出兵，先盡三鄉三遂；鄉遂不足，然後徧徵境內。』賈公彥《小司徒疏》亦云：『大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出於鄉遂。猶不止，徧境出之。』」 今案：兵制咸有定額，所以患不足者，容民貧寡，不及出軍之數。又平時武事多未講，車甲朽頓，備防不設，此雖空有兵籍，實則不足。觀公孫輒言「魯有名而無情」，而「晉車千乘」，「衛車甫及其半」，皆由兵不足之故。故「騋牝三千」，詩人以美衛文，「公車千乘，公徒三萬」，閟宮又美魯僖，可見當時兵多不能足也。「民信之」者，「民」字當略讀。「信」謂上予民以信也。《大戴禮·主言》云：「其禮可守，其信可復，其跡可履。其於信也，如四時春秋冬夏；其博有萬民也，如饑而食，如渴而飲。下土之人信之夫！暑熱凍寒，遠若邇，非道邇也，及其明德也。是以兵革不動而威，用利不施而親，此之謂明王之守也。折衝乎千里之外，此之謂也。」又《晉語》箕鄭對晉文公曰：「信於君心，信於名，信於令，信於事。信於君心，則美惡不踰；信於名，則上下不干；信於令，則時無廢功；信於事，則民從事有業。」咸以信爲政要，故夫子言「道千乘之國」，亦云「敬事而信」也。「民信之」與「足食」、「足兵」爲三政，故子貢言於斯三者。鄭注云：「政有此三者，則國彊也。」言「國彊」者，明夫子此言爲國貧弱言之。若本彊國，但須民信之，不煩言「足食、足兵」矣。不得已而去者，言三者本不宜去，若不得已，如國凶札禍烖[zāi]之類，政不及備者乃去也。「去兵」謂去力役之征。《周書糴[dí]匡解》：「年饑則兵備不制。」又云：「男守疆，戎禁不出。」是凶歲去兵。其時雖輕徭薄賦，然食政猶未去，所謂「凶年則寡取之」者也。去兵而有食與信，與民固守，自足立國也。 「去食」者，謂去兵之後，勢猶難已，凡賦稅皆蠲[juān]除，《周官·均人》所謂「凶札，則無力政，無財賦，不收地守地職」。又發倉廩以振貧窮，《周書·大匡解》：「農廩分鄉，鄉命受糧，成年不償，信誠匡助，以輔殖財。」是凶荒去食也。若信則終不可去，故曰「自古皆有死，民無信不立」，明去兵、去食，極其禍難，不過人君國滅身死，然自古人皆有死，死而君德無所可譏，民心終未能忘，雖死之日，猶生之年，況民戴其上，如手足之衛身，子弟之衛父兄，雖值危難，其猶可以濟。是故信者，上所以治民之凖也。苟無信，雖足兵、足食，猶不能守，況更值不得已，而兵食皆將去之乎？《晉語》云：「晉饑，公問於箕鄭曰：『救饑何以？』對曰：『信。』」又云：「於是乎民知君心，貧而不懼，藏出如入，何匱之有？」可知信能立國，雖箕鄭亦知此義矣。鄭此注云：「言人所特急者，食也。自古皆有死，必不得已，食又可去也。」「民無信不立」，言民所最急者，信也。皇疏引李充曰：「朝聞道，夕死，孔子之所貴。捨生取義，孟軻之所尚。自古有不亡之道，而無有不死之人，故有殺身非喪己，苟存非不亡己也，」皇本「民信」上有「令」字。《釋文》：「『於斯三者』一讀；『而去於斯』爲絕句。」又「去兵」下「子貢曰」，皇本無「子貢」二字，「無信」作「不信」。

正義曰：「棘子成」，皇本「成」作「城」。「何以文爲」，「以」，用也。「爲」，語助辭。說見王氏引之《經傳釋詞》。下篇「雖多亦奚以爲」，「何以伐爲」，「無以爲也」，訓義並同。夫子言「文質彬彬，然後君子」，棘子成或聞其語，妄以君子但當尚質，不必用文，故子貢惜其說君子爲易言，雖追悔之，無及於舌也。「文猶質，質猶文」者，禮無本不立，無文不行，是文、質皆所宜用，其輕重等也。「虎豹」、「犬羊」，皆獸名。鄭注云：「鞟，革也。革者，皮也。」《詩·載馳正義》引《說文》：「鞟，革也。」今本《說文》作「鞹」，云「皮去毛也」，與《詩》疏所引異。然「鞟」爲「革」，凡去毛不去毛，皆得稱之，不必專主去毛一訓。《周易·象下傳》：「大人虎變，其文炳也；君子豹變，其文蔚也。」此文「虎豹之鞟」喻文，「犬羊之鞟」喻質。虎豹、犬羊，其皮各有所用，如文質二者不宜偏有廢置也。皇本作「鞹」《說文》亦引作「𩎏」。又「犬羊之鞟」下，皇本有「也」字。

〇注：「舊說云：棘子成，衛大夫。」 〇正義曰：稱「舊說」者，箸所自也。《漢書·古今人表》、《三國志·秦宓傳》作「革子成」，「棘」、「革」通用。如《詩》「匪棘其欲」，禮器作「匪革其猶」。《列子·湯問篇》「殷湯問於夏革」，《莊子·逍遙游》「湯之問棘也」，皆可證。《莊子釋文》引「李云：『湯時賢人。』又云：『是棘子。』」《鹽鐵論·相刺篇》：「紂之時，內有微、箕二子，外有膠鬲、棘子。」疑棘子本殷人，衛居殷都，棘子成即棘子後也。知爲大夫者，以子夏云「夫子」，當時稱大夫皆爲夫子也。

〇注「惜乎」至「不及」。 〇正義曰：《說文》云：「駟，一乘也。」《詩·清人箋》：「駟，四馬也。」言出於舌，過誤一成，雖駕馬追之，亦無及也。緇衣注云：「駟馬不能及，不可得悔也。」

〇注「皮去」至「羊耶」。 〇正義曰：注以「文猶質」、「質猶文」即說棘子，故解爲「文質同」。謂棘子成同文於質，無所分別，故喻以虎豹、犬羊，咸去毛則皮亦無所別也。然棘子棄文用質，非有文質同之見，注此義失之。

正義曰：《釋文》云：「饑，鄭本作飢。」舊有一說云：哀公十二年、十三年，皆有螽，連年用兵於邾，又有齊警，此所以年饑而用不足也。愚謂此問當在十二年用田賦之前，故云「二，吾猶不足」，明據宣公稅畝爲用二也。但哀公十二年以前，《春秋》未書年饑，疑當是穀收歉薄，未至成災，抑因用不足，故爲此言。若在哀十二年後，則與「二，吾猶不足」之文不合，殆未然也。俞氏正燮《癸巳類稿》：「哀公言『年饑，用不足』，用者，布縷之征，力役之征。民有食而後能輸賦役，有若請留民食以裕國用。蓋徹者，米粟之征。言徹，則年饑之民庶足食，君孰與不足用也。宣公十五年：『初稅畝。』《左傳》云：『非禮也。穀出不過藉，以豐財也。』亦言民足食則賦役之用供，故爲豐財之禮。荒政務在使民得食，君卿從無年饑不足食之事，惟必欲取二，則民散賦缺，不足用耳。《大司徒》『荒政十二』：『二曰薄征。』故有若於饑年言徹足用，此籌國老謀至計，蓋用非米粟也，徹非賦役也。」「百姓」者，《說文》云：「姓，人所生也。」民不一姓，故稱百焉。「百姓足，君孰與不足」者，言貨財皆出於民，百姓足用，君亦足用也。「百姓不足，君孰與足」者，言百姓不足用，君亦不足也。「與」，如「取與」之與。《漢書·谷永傳》「與」作「予」，通用字。《荀子·富國篇》：「下貧則上貧，下富則上富。故田野縣鄙者，財之本也；垣窌[jià○]倉廩者，財之末也；百姓時和，事業得敍者，貨之源也；等賦府庫者，貨之流也。故明主必謹養其和，節其流，開其源，而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂不足。如是，則上下俱富，交無所藏之，是知國計之極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者，十年之後，年穀復孰，而陳積有餘，是無它故焉，知本末源流之謂也。」 《淮南子·主術訓》：「夫民之爲生也，一人蹠耒而耕，不過十畝。中田之獲，卒歲之收，不過畝四石。妻子老弱，仰而食之。時有涔旱災害之患，無以給上之徵賦、車馬、兵革之費，由此觀之，則人之生憫矣。夫天地之大計：三年耕而餘一年之食，率九年而有三年之畜，十八年而有六年之積，二十七年而有九年之儲，雖涔旱災害之殃，民莫困窮流亡也。故國無九年之畜謂之不足，無六年之積謂之憫急，無三年之畜謂之窮乏。故有仁君明王，其取下有節，自養有度，則得承受於天地，而不離饑寒之患矣。若貪主暴君撓於其下，侵漁其民，以適無窮之欲，則百姓無以被天和而履地德矣。」二文並足發明此文之旨。《說苑》政理篇：「魯哀公問政於孔子。對曰：『政有使民富。』哀公曰：『何謂也？』孔子曰：『薄賦斂，則民富矣。』公曰：『若是，則寡人貧。』孔子曰：『《詩》云：「凱悌君子，民之父母。」未見其子富而父母貧者也。』」與此章問答正同。

〇注「周法」至「通法」。 〇正義曰：邢疏云：「《公羊》傳》曰：『古者什一而藉。什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。寡乎什一，大貉小貉。什一者，天下之中正也。什一行而頌聲作矣。』《穀梁傳》亦云：『古者什一而藉。』《孟子》云：『夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。』趙岐注云：『民耕五十畝者，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以爲賦。雖異名而多少同，故云皆什一也。』《書傳》云『十一』者多矣，故杜預云：『古者公田之法，十取其一。』謂十畝內取一。舊法既已十畝取一矣，《春秋》魯宣公十五年『初稅畝』，又履其餘畝，更復十收其一，乃是十取其二，故此哀公曰『二，吾猶不足』，謂十內稅二，猶尚不足。則從宣公之後，遂以十二爲常，故曰初。言初稅十二，自宣公始也。諸書皆言十一而稅，而《周禮》載師云『凡任地，近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都皆無過十二，漆林之征二十而五』者，彼謂王畿之內所共多，故賦稅重，諸書所言『什一』，皆謂畿外之國。故此鄭玄云：『什一而稅謂之徹。』徹，通也。爲天下之通法，言天下皆什一耳，不言畿內亦什一也。」《詩·甫田孔疏》云：「周制有貢有助。助者，九夫而稅一夫之田；貢者，什一而貢一夫之穀。通之二十夫而稅二夫，是爲什中稅一也。故《冬官匠人注》廣引經傳而論之云：『周制畿內，用夏之貢法，稅夫，無公田。邦國用殷之助法，制公田，不稅夫。貢者，自治其所受田，貢其稅穀。助者，借民之力，以治公田，又使收斂焉。諸侯謂之徹者，通其率以什一爲正。《孟子》云：「野九夫而稅一，國中什一。」是邦國亦異外內之法耳。』是鄭解通率爲什一之事也。《孟子》又云：『方里而井，井九百畝，其中爲公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。』是說助法井別一夫以入公也。云『別野人』者，別野人之法，使與國中不同也。助法既言百畝爲公田，則使自賦者，明是自治其田，貢其稅穀也。助則九而助一，貢則什一而貢一，通率爲什一也。如鄭之言，邦國亦異外內，則諸侯郊內貢、郊外助矣。而鄭正言畿內用貢法，邦國用助法，以爲諸侯皆助者，以諸侯郊內之地少，郊外助者多，故以邦國爲助，對畿內之貢爲異外內也。史傳說助貢之法，惟《孟子》爲明。鄭據其言，以什一而徹爲通外內之率，理則然矣。而食貨志云：『井方一里，是九夫。八家共之，各受私田百畝，公田十畝，是爲八百八十畝，餘二十畝爲廬舍。』其言取《孟子》爲說，而失其本旨。班固既有此言，由是羣儒遂謬。何休之注《公羊》，范寧之解《穀梁》，趙岐之注《孟子》，宋均之說樂緯，咸以爲然，皆義異於鄭，理不可通。何則？言『井九百畝，其中爲公田』，則中央百畝，共爲公田，不得家取十畝也。又言『八家皆私百畝』，則百畝皆屬公矣，何得復以二十畝爲廬舍也？言『同養公田』，是八家共理公事，何得家分十畝自治之也？若家取十畝各自治之，安得謂之『同養』也？若二十畝爲廬舍，則家二畝半亦入私矣。則家別私有百二畝半，何得爲八家皆私百畝也？此皆諸儒之謬。鄭於《匠人注》云『野九夫而稅一』，此箋云『井稅一夫，其田百畝』，是鄭意無家別公田十畝及二畝半爲廬舍之事。俗以鄭說同於諸儒，是又失鄭旨矣。」案：《詩》疏引申鄭義甚詳辨，然鄭氏以徹法爲諸侯郊內貢，郊外助，因訓徹爲通，近儒亦不從之，而多以趙岐《孟子》注爲然。劉熙注《孟子》云：「家耕百畝，徹取十畝以爲賦也。」與趙岐義同。案：《說文》則「徹」本訓通，「勶」下云「發也」。趙、劉以「徹」爲取，或即「勶」之叚字。然《孟子》云「徹者，徹也」，就本字爲訓，似不煩叚藉，則鄭義爲長。《司稼職》云：「巡野觀稼。以年之上下出斂法。」姚氏文田《求是齋稿》謂「斂法即徹法」。蓋徹無常額，惟通豐凶及君民計之，合百畝，而以十畝之入爲稅，此「徹」訓通之義。鄭君但言「通率什一」者，欲明徹制與貢、助相通。其取於民，無不通計可知。至郊內貢、郊外助，不獨文見《孟子》，即以載師「任地」證之，王畿內外，既斂法各異，則謂諸侯郊內、郊外，斂法不同，亦奚疑也？《後漢書·陸康傳》「夫什一而稅，周謂之徹。徹者，通也。言其法度可通萬世而行也。」此與鄭君訓同義異，且未言徹制何若，其義終難明也。

〇注：「孔曰：『二謂什二而稅。』」 〇正義曰：匠人疏引此注作「鄭曰」，或鄭亦有注，而僞孔襲之。據鄭上注云：「周制什一而稅。」則此「二」爲什而取二矣。此即指宣公稅畝之事，至哀公違有子之諫，復用田賦，比什二爲益重。宜乎至孟子時，亟亟以薄賦斂爲仁政也。

正義曰：景公名杵臼，莊公異母弟，見《史記·齊太公世家》。《周書·謚法解》：「布義行剛曰景。」君君、臣臣、父父、子子，言君當思所以爲君，臣當思所以爲臣，父當思所以爲父，子當思所以爲子，乃深察名號之大者。 《白虎通·三綱六紀篇》：「君臣者，何謂也？君，羣也，下之所歸心。臣者，繵堅也，屬志自堅固。父子者，何謂也？父者，矩也，以法度教子。子者，孳孳無已也。故《孝經》曰：『父有爭子，則身不陷於不義。』」此君、臣、父、子稱名之實也。《呂氏春秋·處方篇》：「凡爲治必先定分，君、臣、父、子、夫、婦，六者當位，則下不踰節，而上不苟爲矣；少不悍辟，而長不簡慢矣。」又云：「同異之分，貴賤之別，長幼之義，此先王之所慎，而治亂之紀也。」《左·昭二十六年傳》：「齊侯與晏子坐於路寢。公歎曰：『美哉室！其誰有此乎？』對曰：『其陳氏乎，陳氏雖無大德，而有施於民。後世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已。』公曰：『善哉！是可若何？』對曰：『唯禮可以已之。在禮，家施不及國。』」又曰：「君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮也。君令而不違，臣共而不貳，父慈而敬，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。」晏子所言，正與夫子答齊侯意同。 阮氏元《校勘記》云：「皇本、高麗本『吾』下有『豈』字。《釋文》出『吾焉得而食諸』，云：『本亦作「焉得而食諸」，「焉」，於虔反。本今作「吾得而食諸」。』案：《史記·仲尼世家》及《漢書·武五子傅》並作『豈』，與皇本合。《太平《御覽》二十二》引『吾惡得而食諸』。『豈』、『焉』、『惡』三字義皆相近，疑今本『吾』下有脫字。」

〇注：「當此之時，陳恒制齊。」 〇正義曰：黃氏式三《後案》引狄惺庵曰：「孔子至齊，在景公三十一年，當魯昭公二十五年。踰年，即反魯。是時陳氏爲武子開，字子彊，見昭二十六年《左傳》。無宇之子，乞之兄也。乞卒，子代之，乃爲陳恒。」案：狄說本《孔子世家》。觀此，益知僞孔之謬。

〇注：「言將危也，陳氏果滅齊。」 〇正義曰：顏師古《漢書·武五子傳》言：「父子、君臣之道不立，則國必危亡。倉廩雖多，吾不得食也。」即此注「將危」之意。陳氏至太公和遷齊康公海上，自立爲齊侯，是陳氏滅齊也。景公時，其兆已見，故注云然。

正義曰：《釋文》引鄭注云：「片，半也。魯讀折爲制，今從古。」《御覽·六百三十九》引鄭注云：「片讀爲半，半言爲單詞。折，斷也。惟子路能取信，所言必直，故可令斷獄也。」案：《說文》：「片，判木也。從半木。」「片」、「半」一音之轉，故鄭注即讀「片」爲「半」。《漢書·李陵傳》：「令軍士人持一半冰。」注引如淳曰「半讀曰片」，此其證也。「片」既讀「半」，義亦從之。故《釋文》所載「片、半」之訓，即是檃括鄭義，非鄭別有注也。「半言爲單辭」者，《書·呂刑》云：「明清於單辭。民之亂，罔不中，聽獄之兩辭。」是獄辭有單、有兩。兩者，兩造具備也。單則一人具辭。《後漢·光武紀》：「永平三年詔曰：『明察單辭。』」《朱浮傳》：「有人單辭告浮事者。」「單辭」皆謂片言也。「折斷」者，《說文》：「㪿[zhé]，斷也。從斤𢇍艸。譚長說：折，篆文㪿從手。」「魯讀折爲制，今從古」者，呂刑「制以刑」，《墨子·尚同中篇》引作「折則刑」，是「折」、「制」字通。《說文》：𠛐，裁也。從刀未。𠜔，古文制如此。」此與「折斷」音訓相近。《廣雅·釋詁》：「制，折也。」《大戴禮》·保傅篇》「不中於制獄」，即折獄也。鄭以作「折」、作「制」義同，而《古論》出自壁中，無煩改讀，故定從古也。「惟子路能取信」者，言子路忠信，能取信於人也。「所言必直，故可令斷獄」者，言人既信子路，自不敢欺，故雖片言，必是直理，即可令依此斷獄也。《說文》：「獄，確也。從㹜[yín]從言。二犬所以守也。」鄭《異義》駁云：「獄者，埆[què]也。囚證於角核之處。《周禮》謂之圜土。」此云「斷獄」謂決斷獄中所訟事也。毛氏奇齡《四書改錯》：「古折民獄訟，必用兩辭，故《周官》司寇『以兩劑禁民獄』。先取兩券而合之，使兩造獄詞各書其半，即今告牒與訢牒也。及聽獄後，復具一書契而兩分之，使各錄其辯，答之辭於其中，即今兩造兩口供也。是折獄之法，前券後契，必得兩具，券不兩具，即謂之單詞。單詞不治，如司寇禁凡不賫[jī]券，即自坐不直，不俟上于朝而遽斥之是也。契不兩具，則謂之不能舉契，亦不治，如《春秋》晉聽王訟。『王叔氏不能舉其契，王叔奔晉』是也。是半券半契，總無折理，惟子路明決，單辭可斷，在他人豈能之？」案：毛說與鄭義略同。然鄭言「子路能取信，故所言必直」，本非誣控，故無須對質如此，乃可令斷獄。明子路以忠信感人，不止如毛氏所云「明決」已也。原鄭之意，亦以片言折獄，不可爲法，故若所言必直，方可令斷獄，否則仍須兩辭矣。僞孔注亦與鄭同。孔穎達書《呂刑疏》引此文說之云：「子路行直聞於天下，不敢自道其長，妄稱彼短。得其單辭，即可斷獄者，惟子路爾，凡人少能然也。」此與《論語》皇疏所載孫綽說同。焦氏循《補疏》即依爲說，義涉迂曲，所不敢從。

正義曰：《說文》：「宿，止也。」引申之有久義。《漢書·韓安國傳》：「孝文寤於兵之不可宿。」注：「宿，久留也。」「諾」者，應也。子路有聞即行，故無留諾。其於折獄亦然。蓋折獄一定，即予開釋，不使訟者受羈累之苦。此子路忠信之事，故記者類記於此。《大戴禮·子張問入官篇》：「行事勿留。」注：「凡行政事，勿稽留之。」即此義。《釋文》云：「子路無宿諾，或分此爲別章。」《文選·江淹雜體詩注》引上有「子曰」字，與《釋文》所載或本合。然夫子口中不應稱「子路」，或本非。

〇注「宿猶」至「豫諾」。 〇正義曰：管子地圜篇：「宿定所征伐之國。」注：「宿猶先也。」《公羊·桓元年傳注》：「宿者，先誡之辭。」並與豫義相近。毛氏奇齡《四書改錯》：「集解作『不豫諾』，謂不先許也，正所謂『然諾不苟』者，急則輕諾矣。據《左傳》小邾射要子路盟，而子路辭之，是不許諾也。及季康子使冉有謂曰：『千乘之國，不信其盟，而信子之言，子何辱焉？』對曰：『魯有事於小邾，不敢問故，死城下可也。彼不臣，而濟其言，是義之也，由弗能。』是終不許諾也。此正不豫諾之證。」案：此注亦通，但與折獄事無涉，故不用以釋經。

正義曰：「聽訟」者，言聽其所訟之辭，以判曲直也。《周官·小司寇》云：「以五聲聽獄訟，求民情：一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。」此皆聽訟之法。「吾猶人」者，言己與人同，但能聽訟，不能使無訟也。《禮說·大學》云：「子曰：『聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！無情者不得盡其辭，大畏民志』」鄭注：「情猶實也。無實者多虛誕之辭，聖人之聽訟與人同耳。必使民無實者不敢盡其辭，大畏其心志，使誠其意不敢訟。」 《大戴禮·禮察篇》：「凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者，禁將然之前；而法者，禁於已然之後。是故法之用易見，而禮之所爲生難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石；行此之信，順如四時；處此之功，無私如天地。爾豈顧不用哉？然如曰禮云禮云，貴絕惡於未萌，而起敬於微眇，使人日徙善遠罪，而不自知也。孔子曰：『聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！』此之謂也。」《潛夫論·德化篇》：「是故上聖故不務治民事，而務治民心，故曰：『聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎!』導之以德，齊之以禮，務厚其情而明則務義，民親愛則無相害傷之意，動思義則無姦邪之心。夫若此者，非律之所使也，非威刑之所彊也，此乃教化之所致。」二文並言無訟由於德教，此最是難能，正如勝殘去殺，必俟百年。王者必世而後仁，皆須以歲年，非可一朝能者，故祇言「必也」以期之。顏師古《漢書·賈誼傳》注：「言使吾聽訟，與眾人等，然能先以德義化之，使其無訟。」又《酷吏傳》注：「言使我獄訟，猶凡人耳。然而立政施德，則能使其絕於爭訟。」並以「無訟」爲夫子自許，失聖意矣。

〇注：「與人等。」 〇正義曰：言聽訟吾與人同，無異能異法也。《史記·孔子世家》云；「孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，弗獨有也。」是「與人等」可知。

正義曰：《北堂書鈔三十六》引鄭注云：「身居正位，不可懈卷。」是鄭以「居」爲居位，「卷」爲倦之省。《釋文》云：「倦亦作券。」鄭君《攷工記注》：「券，今倦字也。」疑《書鈔》所引鄭注本是「懈券」，轉寫爲「懈卷」也。《詩·假樂》云：「不懈于位，民之攸暨。」《管子·形勢解》：「解惰簡慢，以之事主則不忠，以之起事則不成。」

〇注：「行之於民，必以忠信。」 〇正義曰：《大戴禮·子張問入官》云：「故不先以身，雖行必鄰也；不以道御之，雖服必强矣。故非忠信，則無可以取親於百姓矣；外內不相應，則無可取信者矣。」

正義曰：《釋文》云：「博學於文，一本作『君子博學於文』。」案：皇本有「君子」，皆因前篇致誤。

正義曰：《穀梁·隱元年傳》：「《春秋》成人之美，不成人之惡。」《大戴禮·曾子立事篇》：「君子己善，亦樂人之善也。己能，亦樂人之能也。君子不說人之過，成人之美，存往者，在來者，朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。」孔氏廣森《補注》：「彼有過者，方畏人非議，我從而爲之辭說，則彼將無意於改，是成人之惡矣。故君子不爲也。」

正義曰：「子帥以正」，趙岐《孟子章指》、《史記平津侯主父列傳贊》引此文，並作「子率而正」。皇本亦作「而正」。《說文》：「䢦，先道也。」經傳省作「率」，叚借作「帥」。帥，佩巾也。別一義。 《大戴禮·哀公問篇》：「公曰：『敢問何謂爲政？』孔子對曰：『政者，正也。君爲正，則百姓從政矣。君之所爲，百姓之所從也；君所不爲，百姓何從？』」又《主言篇》：「上者，民之表也。表正，則何物不正，故君先立於仁，則大夫忠而士信，民敦，工朴，商愨，女憧，婦悾悾。」並與此章義相發。

〇注：「康子，魯上卿，諸臣之帥也。」 〇正義曰：魯有三卿，季孫爲司徒，是上卿，故爲諸臣之帥。言此者，明帥諸臣同歸於正，百姓孰敢不正也。《史記·平津侯主父列傳贊》：「夫三公者，百寮之率，萬民之表也。未有樹直表而得曲影者也。」即此注義。

正義曰：《說文》云：「盜，私利物也。」左文十八年傳：「竊賄爲盜。」當康子時，魯國多盜，故康子患之。「雖賞之不竊」者，《說文》：「賞，賜有功也。」盜自中出曰竊。上言「盜」，此言「竊」者，互相訓。《說苑·貴德篇》：「周天子使家父毛伯求金於諸侯，《春秋》譏之。故天子好利，則諸侯貪。諸侯貪，則大夫鄙。大夫鄙，則庶人盜。上之變下，猶風之靡草也。」然則民之竊盜，正由上之多欲，故夫子以「不欲」勗康子也。《荀子·君子篇》：「聖王在上，分義行乎下，則士大夫無流淫之行，百吏庶人無怠慢之事，眾庶百姓無姦怪之俗，無盜賊之罪，莫敢犯大上之禁。天下曉然皆知夫盜竊之人不可以爲富也，皆知夫賊害之人不可以爲壽也，皆知夫犯上之禁不可以爲安也。由其道，則人得其所好焉；不出其道，則必遇其所惡焉。是故刑罰綦省而威行如流。」與此章義相發。張栻《論語解》引張橫渠曰：「假設以子不欲之物，賞子使竊，子必不竊。故爲政者，先乎足民，使民無所不足，則不見可欲，而盜心息矣。蓋盜生於欲之不足，使之足乎此，則不欲乎彼，此古人弭盜之原也。」案：此說即《孟子》「民有菽粟如水火，焉有不仁」之意，於義亦通。皇本「不欲」上無「之」字。

〇注「欲多」至「所好」。 〇正義曰：欲生於情，故《說文》云：「情，人之陰氣有欲者也。」「慾」字《說文》不載。此云「情慾」者，從俗作之。邢疏云：「大學曰：『堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。』注云：『言民化君行也。君若好貨，而禁民淫於財利，不能正也。』」案：《緇衣篇》亦云：「下之事上也，不從其所令，從其所行。上好是物，下必有甚者矣。」

正義曰：《說文》：「殺，戮也。」《釋名·喪制》云：「罪人曰殺。殺，竄也。埋竄之，使不復見也。」「子爲政，焉用殺」者，言子爲政，當以德化民，不當先用殺也。《說苑·理政篇》引此經說之云：「王者尚其德而布其刑，霸者刑德並湊，彊國先刑而後德。」《鹽鐵論·疾貪篇》：「百姓不治，有司之罪也。《春秋》刺譏不及庶人，責其率也。」又云：「政教闇而不著，百姓顛蹶而不扶，猶赤子臨井焉，聽其入也。若此，則何以爲民父母，故君子急於教，緩於刑。」又《申韓篇》：「所貴良吏者，貴其絕惡於未萌，使之不爲非，非貴其拘之囹圄而刑殺之也。」皆言爲民上不貴用殺也。「子欲善而民善」者，言子苟欲善，雖無道之民，亦化而爲善，復申言不必用殺之效也。賈誼《新書大政下》云：「王者有易政而無易國，有易吏而無易民。故因是國也而爲安，因是民也而爲治。」又云：「故君能爲善，則吏必能爲善矣。吏能爲善，則民必能爲善矣。」是其義也。「君子之德風，小人之德草」者，邢疏：「此爲康子設譬也。在上君子，爲政之德若風；在下小人，從化之德如草。」《韓詩外傳》：「傳曰：魯有父子訟者，康子欲殺之。孔子曰：『未可殺也。夫民爲不善，則是上失其道。上陳之教而先服之，則百姓從風矣。』」疑父子訟即此康子所指「無道」之事。然《荀子·宥坐》則在夫子爲司寇時，傳聞異辭，要亦爲此文合證也。皇本「德風」、「德草」下並有「也」字。《釋文》云：「尚，本或作上。」案：《孟子·滕文公篇》亦作「尚」。

〇注「偃仆」至「於上」。 〇正義曰：趙注《孟子》云：「偃，伏也。」「仆」、「伏」義同。趙云：「尚，加也。」以風加草，莫不偃伏也。此注云「加草以風」，亦訓「上」爲加也。《說苑·君道篇》：「夫上之化下，猶風靡草，東風則草靡而西；西風則草靡而東。」

正義曰：「達」者，通也。通於處人、處己之道，故行之無所違阻，所謂「忠信篤敬，蠻貊可行」，即達義也。「在邦」、「在家」，謂士之仕於邦家者也。「質直而好義」者，謂達者之爲人樸質正直，而行事知好義也。「察言而觀色，慮以下人」者，言心存敬畏，不敢忤慢人也。如此，則攸往咸宜，雖不求名譽，名必歸之。《大戴禮·曾子制言上》：「弟子問於曾子曰：『夫士何如則可以爲達矣？』曾子曰：『不能則學，疑則問，欲行則比賢，雖有險道，循行達矣。今之弟子，病下人，不知事賢，恥不知而又不問，欲作則其知不足，是以惑闇，惑闇終其世而已矣，是謂窮民也。」曾子之論達，與夫子略同，皆謂謹身篤行，不求聲聞者也。若夫聞者，多是虛僞，故以仁之美德而色取之，不顧其行違也，身居於仁，而若無所疑也。如此以得名譽，是之謂聞。《荀子·宥坐篇》：「孔子爲魯攝相，朝七日而誅少正卯。門人進問曰：『夫少正卯，魯之聞人也，夫子爲政而始誅之，得無失乎？』孔子曰：『人有惡者五，而盜竊不與焉。一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言僞而辯，四曰記醜而博，五曰順非而澤。此五者，有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成羣，言談足以飾邪營眾，強足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。』」觀此，則聞乃聖人所深惡。《漢書·王莽傅贊》：「王莽始起外戚，折節力行，以要名譽，宗族稱孝，師友歸仁。及其居位輔政，成、哀之際，勤勞國家，直道而行，動見稱述。豈所謂『在家必聞，在國必聞』，『色取仁而行違』者耶？」以莽之姦邪，亦是好爲聞人，故讒說殄行，不免震驚朕師也。子張堂堂，難與爲仁，夫子恐其於仁亦是色取，故於聞者亟斥之，且恐其以聞即爲達也。皇本「夫達」、「夫聞」下無「也」字。

〇注「常有」至「下人」。 〇正義曰：「謙退」者，言達者常有謙退之志，故能察言觀色，更下人也。「知其所欲」者，言於人既察觀而知之，當順情以施也。「志慮」者，志之所慮也。察言觀色，不敢有加於人，是常欲以下人，所謂「君子無眾寡、無小大、無敢慢」者也。俞氏樾《平議》云：「按《廣雅·釋訓》曰：『無慮，都凡也。』《漢書·食貨志》曰：『天下大氐無慮皆鑄金錢矣。』『無慮』與『大氐』同，古人自有複語耳。亦或止言『慮』。《賈誼傳》：『慮無不帝制而天子自爲者。』慮即無慮，亦猶大氐也。慮以下人之慮，乃無慮之慮，言察言觀色，大氐以下人也。馬以『志慮』說之，非是。《太玄玄瑩篇》：『故君子內正而外馴，每以下人。』其句法即本之此。』」案：俞說甚是，然馬注亦未誤，此當並存。

〇注：「謙尊而光，卑而不可踰。」 〇正義曰：此《易·謙卦彖辭》。尊者，卑約也。《曲禮》云：「故君子恭敬，撙節退讓以明禮。」《荀子·仲尼篇》：「恭敬而僔。」楊倞注：「僔與撙同，卑退也。」尊、撙、僔音義並同。

〇注：「佞人黨多。」 〇正義曰：此解邦家必聞之故，言所稱譽之者，皆是佞黨，若君子則眾好必察，不致爲所惑也。顏師古《王莽傳注》：「朋黨比周，故能在家在國皆有名譽。」即本馬義。

正義曰：言「舞雩之下」者，明時魯雩祭，樊遲從夫子往遊其下也。「崇德、修慝、辨惑」者，此當是雩禱之辭。以德、慝、惑爲韻，如湯禱、桑林，以六事自責也。「攻其惡，無攻人之惡」者，攻猶責也。《春秋繁露·仁義法篇》解此文謂「君子以仁造人，義造我」，所謂「躬自厚而薄責於外」也。「忿」者，《廣雅·釋詁》云「怒」也。 「以及其親」者，《春秋·桓二年》：「宋督弒其君與夷及其大夫孔父。」《公羊傅》云：「及者何？累也。」《論衡·明雩篇》：「樊遲從遊，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。」戴氏望《論語注》云：「《春秋昭廿五年》：『秋七月上辛，大雩。季辛，又雩。』傳曰：『又雩者，非雩也。聚眾以逐季氏也。』樊遲從遊，有感昭公孫齊之事，因以發問。事，勤也。先勤求賢者，任之以政，乃能得民。昭公不用子家覊，失民失政，以致出奔，是不能崇德也。子家駒曰：『諸侯僭於天子，大夫僭於諸侯。』公曰：『吾何僭乎哉？』是攻人之惡，不知攻其惡也。『昭公不從其言，終弒之而敗焉，走之齊。』是不忍一朝之忿，忘身以及宗廟，惑之甚也。時哀公亦欲去三家，故微其辭以危共事。」案：戴氏此說，本之宋氏翔鳳《發微》，與《論衡》刺魯之義極合。皇本，「無攻人之惡」，「無」作「毋」。

〇注：「舞雩之處，有壇墠樹木。」 〇正義曰，禮《祭法》注云：「封土曰壇，除地曰墠[shàn]。」又「雩宗」注云：「水旱壇。」《月令》「雩帝」注云：「爲壇於南郊之旁。」水經泗水注言：「魯雩壇高三丈，在魯縣故城南，雩門之外。」此注兼言「墠」者，壇外平地，時亦除治之，即爲墠也。知有樹木者，《周官·大司徒》言「設社稷之壝，樹之田主，各以其野之所宜本」。社稷是壇，有所宜之木，此雩壇亦當有樹木可知。

〇往：「慝，惡也。脩，治也。」 〇正義曰：《左·僖十五年傳》：「於是展氏有隱慝焉。」杜注：「隱惡，非法所得。」《周官·環人》「察軍慝」注：「慝，陰姦也。」「脩」與「修」同。《廣雅·釋詁》：「修，治也。」此常訓。

〇注：「先勞於事，然後得報。」 〇正義曰：注說非。解「後」字爲自然之辭，尤不合。

正義曰：《大戴禮·王言篇》：「孔子曰：『仁者莫大於愛人，知者莫大於知賢。』《荀子·子道篇》：「子貢對夫子問曰：『知者知人，仁者愛人。』」是愛人、知人爲仁知之大用。「樊遲未達」者，宋氏翔鳳《發微》云：「書曰：『知人則哲，能官人。』自世卿專國，其君雖知人而不能官人。遲之未達，職此之由。」案：遲未達，當更有問辭，今無文者，略也。「舉直錯諸枉，能使枉者直」者，言舉爾所知之直者，錯諸枉者之上，即是知人也。「錯」，《釋文》引「或本作措」。樊遲又未達夫子所言之理，不敢復問，故退見子夏告之也。「鄉」，皇本作「嚮」。《釋文》：「鄉，又作曏，同。」《說文》云：「曏，不久也。」不久者，言日近乜。阮氏元《校勘記》：「曏正字，嚮俗字，鄉叚借字。」「富哉言乎」，皇本「言」上有「是」字。鄭注云：「皋陶爲士師，號曰庭堅。」案：《書·舜典》：「命皋陶曰：『汝作士。』」《孟子盡心上》亦云：「皋陶爲士。」不名士師也，疑「師」字誤衍。《周官》有「土師」，屬大司寇，以下大夫爲之。《左·文五年傅》：「皋陶庭堅」，又《十八年傳》高陽氏才子八人，有庭堅。杜注：「庭堅即皋陶字。」是皋陶號庭堅也。「伊尹」，湯臣。說文「伊」字注：「殷聖人阿衡，尹治天下者。從人從尹。」疑「伊」是氏，「尹」是名。《說文》所云「尹治」者，就文說之。若《白虎通》說「顓頊、帝嚳、堯、舜，皆有聖德之義」是也。鄭注尚書謂「伊尹名摯」，與《孫子·用間篇》合。摯爲名，則尹爲字，可信也。宋氏翔鳳《發微》云：「子貢知孔子之意，必堯、舜、禹、湯之爲君，而後能盡用人之道，以垂百世之法。故言選舉之事曰」云云。《公羊》隱元年何休說：「當春秋時，廢選舉之務，置不肖於位，輒退絕之，以生過失，至於君臣忿爭出奔，國家之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。」 隱三年何休說：「禮，公卿大夫士，皆選賢而用之。卿大夫任重職大，不當世，爲其秉政久，恩德廣大，小人居之，必奪君子威權。故尹氏世，立王子朝；齊崔氏世，弒其君光。君子疾其末，則正其本，見譏於卒者，亦不可造次無故驅逐，必因其過卒絕之。明君案見勞授賞，則眾譽不能進無功；案見惡行誅，則眾讒不能退無罪。」此《春秋》譏世卿之義。蓋卿大夫世，則舉直錯枉之法不行，有國者宜以不知人爲患，故子夏述舜舉皋陶，湯舉伊尹，皆不以世而以賢，以明大法。《漢書》王吉言：「堯、舜不用三公九卿之世，而舉皋陶、伊尹，不仁者遠；今俗吏得任子弟，率多驕驁，不通古今，至於積功治人，無益於民，此伐檀所爲作也。宜明選求賢，除任子之令。」即《論語》之義。「富哉言乎」，富者，備也。必如舜舉皋陶，湯舉伊尹，而後用人之法備。

〇注「舉正」至「爲直」。 〇正義曰：《左·襄七年傳》：「正直爲正，正曲爲直。」《小明詩傳》：「能正人之曲曰直。」曲者，枉也。枉爲直者所正，其必皆化爲直可知。

〇注：「言舜」至「至矣」。 〇正義曰：「選、擇」，常訓。「不仁者遠」，言不仁之人，自知枉曲，皆遠去也。《左·宣十六年傳》：「晉侯請于王，以黻冕命士會將中軍，且爲大傅。於是晉國之盜逃奔于秦。羊舌職曰：『吾聞之：禹稱善人，不善人遠。此之謂也夫！』」杜注：「稱，舉也。」《漢書·劉嚮傳》：「嚮上封事曰：『故賢人在上位，則引其類而聚之於朝；在下位，則思與其類俱進。故湯用伊尹，不仁者遠，而眾賢至，類相致也。』」即此注「不仁者遠，仁者至」之義。其不仁既知遠去，必亦化而爲善，故能使枉者直也。

正義曰：責善，朋友之道也。然不可則宜止，不復言，所以全交，亦所以養其羞惡之心，使之自悟也。皇本「而」下有「以」字，「道」作「導」，「不可」作「否」。

正義曰：「文」謂詩、書、禮、樂也。「以文會友」，謂共處一學者也。《爾雅·釋詁》：「輔，俌也。」引申之，有佐訓。《禮·學記》云：「大學之教也，時教必有正業，退息必有居學。故君子之於學也，藏焉修焉，息焉遊焉。夫然，故安其學而親其師，樂其友而信其道，是以雖離師輔，而不反也。」《說苑說叢篇》：「賢師良友在其側，詩、書、禮、樂陳于前，棄而爲不善者鮮矣。」

○注：「友以文德合。」 ○正義曰：「文德」者，言所學文皆在德也。《爾雅·釋詁》：「會，合也。」此常訓。