正義曰：微、箕皆有封國，還仕王朝爲卿士。至此諫紂，俱不聽，微子乃去其位，行遁於外，箕子以佯狂去位，爲紂奴也。《史記•宋微子世家》：「周武王克殷，微子乃持其祭器造於軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告。於是武王乃釋微子，復其位如故。」復其位者，復其微子之位也。及武庚滅，乃改封國於宋，爲宋公。又《宋世家》言：「武王封箕子於朝鮮而不臣。」是二子後皆別封。此仍言微、箕者，從故爵也。舊時說者謂微子去之，是去殷如周，與載籍無一合者，抑亦妄矣。朱氏彬《經傳考證》：「此章止敍比干之諫，一似微、箕兩賢初無一言之悟主者，不知非也。微、箕之諫，已貫於比干之諫之中，特文勢蟬聯而下，使人不覺耳。《宋世家》曰：『紂既立，不明，淫亂於政，微子數諫，紂不聽。及祖伊以西伯昌之修德，滅阢，懼禍至，以告紂。紂曰：「我生不有命在天乎？是何能爲？」于是微子度紂不可諫，欲死之，及去，未能自決，乃問於太師、少師。』于是太師、少師乃勸微子去，遂行。又曰：『紂爲淫泆，箕子諫，不聽。人或曰：「可以去矣。」箕子曰：「人臣諫不聽而去，是彰君之惡而自說于民，吾不忍爲也。」乃被髪佯狂而爲奴。』又曰：『王子比干見箕子諫不聽而爲奴，則曰：「君有過而不以死爭，則百姓何辜？」乃直言諫紂。』由此觀之，微、箕非不諫也，特比干被禍尤烈耳。」

〇注「微箕」至「見殺」。 〇正義曰：微、箕皆殷時封國，孔氏《書疏》引鄭玄說，以爲俱在圻內也。杜預《春秋釋例》：「僖六年，微，東平壽張縣西北有微鄉微子冢。」《水經•濟水注》：「濟水又北逕微鄉東。」《春秋•莊公二十八年經》書：「冬，築郿。」京相璠曰：「《公羊傳》謂之微，東平壽張縣西北三十里有故微鄉，魯邑也。」杜預曰：「有微子冢，西北去朝歌，尚在圻內。」寰宇記云：「博州聊城縣有微子城。」博州，今東昌府治，聊城爲附郭首邑，與壽張毗連，故兩邑皆言有微地，實則壽張是也。閻氏若璩《釋地》謂「今潞安府潞城縣東北十五里有微子城」，此據明一統志，不足信也。《左•僖三十三年經》：「晉人敗狄于箕。」注：「太原陽邑縣南有箕城。」閻氏《釋地》謂「在今山西遼州榆社縣東南三十里」，而匯纂謂「在太谷縣東南三十五里」，是榆社縣西，亦一邑兩載，皆在圻內，但未知孰是。又《左傳》：「秦入我河縣，焚我箕、郜。」江氏永《春秋地理考》實謂「今山西隰州蒲縣東北有箕城，當即其地。」然去朝歌甚遠，必非箕子所封邑也。比干未有封國，孟子稱「王子比干」，疑比干即其名或字也。《路史》謂「唐之比陽有比水，即比干國」，其說不知何本？考比陽於《漢地志》屬南陽郡，非在圻內，《路史》誤也。《白虎通•爵篇》：「子者，孳也，孳孳無已也。殷爵三等，謂公、侯、伯也。」此得有子者，鄭君《王制》注：「異畿內，謂之子。」是也。微子名啟，箕子名無考。《莊子•大宗師》：「若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄。」司馬彪注以胥餘爲箕子名。《尸子》亦云：「箕子胥餘，漆身爲厲，被髪佯狂。」胥餘並承箕子之下，則彪說亦可信也。《左•哀九年傳》：「陽虎曰：『微子啟，帝乙之元子也。』」《呂氏春秋•仲冬紀》：「紂之母生微子啟與仲衍，其時猶尚爲妾，已而爲妻而生紂。」《史記•殷本紀》：「帝乙長子曰微子啟，啟母賤，不得嗣。少子辛，辛母正后，辛爲嗣。帝乙崩，子辛立，是爲帝辛，天下謂之紂。」《宋世家》：「微子開者，殷帝乙之首子，而紂之庶兄也。」庶兄者，謂微子生時其母未爲后，則微子是帝乙庶子，即是紂之庶兄，此馬注意亦然也。《孟子•告子篇》：「以紂爲兄之子，且以爲君，而有微子啟、王子比干。」又以微、比皆紂諸父，說比干者無異辭，而微子爲諸父則止《孟子》一言。翟氏灝《考異》引陸象山說，從《孟子》，則以箕子稱微子，曰王子，與比干稱謂同，或其行輩亦同。姚氏鼐經說：「《牧誓》言『播棄王父母弟不迪』，苟有庶兄，播棄不迪，其罪不甚于王父母弟乎？而武王乃不言之乎？吾是以知惟《孟子》之言信也。」《宋世家》又云：「箕子者，紂親戚也。」不言爲何行輩。服虔、杜預以爲紂庶兄，而王肅以爲紂諸父，與馬此注同。高誘注《淮南•主術》爲紂庶兄，而注《呂氏春秋》必己、離謂、過理等篇，皆爲紂諸父。傳聞各異，未知孰是。《殷本紀》云：「紂愈淫亂不止，微子數諫不聽，乃與太師、少師謀，遂去。比干曰：『爲人臣者，不得不以死爭。』迺強諫紂。紂怒曰：『吾聞聖人心有七竅。』剖比干，觀其心。箕子懼，乃詳狂爲奴，紂又囚之。」此紀先敍微子，次比干、箕子，馬此注本之，遂以微子爲早去也。《宋世家》云：「箕子諫不聽，乃被髪佯狂而爲奴。王子比干見箕子諫不聽而爲奴，乃直言諫紂。紂怒，乃遂殺王子比干。於是太師、少師乃勸微子去，遂行。」則又先箕子，次比干，次微子，與《殷紀》敍述不同。《韓詩外傳》：「紂作炮烙之刑。王子比干曰：『主暴不諫，非忠也；畏死不言，非勇也；見過即諫，不用即死，忠之至也。』遂諫三日不去，紂囚殺之。」又云：「比干諫而死。箕子曰：『知不用而言，愚也；殺身以彰君之惡，不忠也。』遂披髮佯狂而去。」此傳先比干，次箕子，與殷紀同，與《宋世家》異，而不言微子去之在何時。竊以微子事當從《宋世家》，以宋人所載，必得實也。若箕、比先後，宜闕疑焉。「佯狂」者，佯，僞也。《廣雅•釋詁》：「狂，癡也。」《後漢•陳忠傳注》：「狂易，謂狂而易性也。」「爲奴」者，《周官•司厲》：「其奴男子入于罪隸，女子入於舂槀。凡有爵者，與七十者，與未齔[chèn]者，皆不爲奴。」鄭注：「謂坐爲盜賊而爲奴者，輸于罪隸。」此據漢法以況爲盜賊之罰，其實凡有罪皆得輸入，故《甘誓》言「奴戮汝」也。箕子是有爵，雖有罪，不得爲奴，故必佯狂而後得以沒入。先鄭《司厲注》云：「箕子爲之奴，罪隸之奴也。」是也。《御覽》四百十九引鄭注云：「此三人，紂同姓大臣。微子知紂惡而去之，箕子、比干不忍去，故或爲奴，或見殺。」《詩•邶柏舟疏》引鄭注又云：「箕子、比干不忍去，皆是同姓之臣，有親屬之恩，君雖無道，不忍去之也。然君臣義合，道終不行，雖同姓有去之理。故微子去之，與箕子、比干同稱三仁。」案：《白虎通•五行篇》：「親屬臣諫不相去何法？法木枝葉不相離也。」何休《公羊•莊九年傳》：「禮，公子無去國道也。」是同姓之臣無去理。然微子實處不得不去之勢，故鄭君復言「同姓有去理」，以明之也。

〇注「仁至」者「寧民」。 〇正義曰：「憂亂」者，憂君亂也。「憂亂寧民」，皆是愛人，故爲仁也。《中論•智行篇》：「微子介於石不終日，箕子內難而能正其志，比干諫而剖心。君子以微子爲上，箕子次之，比干爲下，故《春秋》大夫見殺，皆譏其不能以智自免也。」案：微子之去，在箕、比事後，彼見二子及己諫已不行，故聽太師、少師之勸，然後去也。以智許之，必非微子所願，而比干以忠愛受奇禍，復從而奪之，亦太近刻。然則夫子之次三子，或如胡炳文《四書通》謂「先易者，後難者」也。以爲上下之次，殆未然矣。皇本此注作「馬曰」。

正義曰：鄭注云：「黜，退也。」案：《說文》：「黜，貶下也。」三黜仍爲此官，故先言「爲士師」，明非改官也。柳下被黜不去，即是降志辱身之事，然不爲枉道，故孟子稱爲「聖之和」，又言「不以三公易其介」也。《戰國•燕策》燕王喜謝樂間書曰：「昔者柳下惠吏于魯，三黜而不去。或謂之曰：『可以去。』柳下惠曰：『苟與人之異，惡往而不黜乎？猶且黜乎，寧于故國耳。』」與此文略同。

〇注：「士師，典獄之官。」 〇正義曰：鄭亦有此注，孔所襲也。《周官》：「士師，下大夫四人。」鄭注：「士，察也，主察獄訟之事。」此官王朝得有下大夫，若侯國，不過以中下士爲之，故孟子言「柳下惠不卑小官」也。

正義曰：「待孔子」，《史記•孔子世家》作「止孔子」，謂商所以安止之也。《世家》云：「魯昭公奔於齊，頃之，魯亂。孔子適齊，景公問政孔子，孔子曰：『君君，臣臣，父父，子子。』他日，又復問政於孔子，孔子曰：『政在節財。』景公說，欲以尼谿田封孔子。晏嬰進云云。後景公敬見孔子，不問其禮。異日，景公止孔子曰：『奉子以季氏，吾不能。』以季、孟之閒待之。齊大夫欲害孔子，孔子聞之。景公曰：『吾老矣，弗能用也。』孔子遂行，反乎魯。」其事在孔子三十五歲之後，四十二歲之前。景公欲以尼谿封孔子，晏嬰雖沮之，而公猶欲待之以季、孟之閒，是公意猶未忘也。邢疏云：「景公言我待孔子以上卿之位，則不能，以其有田氏專政故也。又不可使其位卑若魯孟氏，故將待之以季、孟二者之閒。」案：《左氏傳》劉康公曰：「叔孫之位，不若季、孟。」又叔孫僑如曰：「魯之有季、孟，猶晉之有欒、范。」二文皆言季、孟。 全氏祖望《問答》：「謂以權勢稱之，故四分公室。舍中軍則季氏將左師，孟氏將右師，而叔孫氏自爲軍。是三桓之勢，季一孟二，不可墨守下卿之說而輕之。」其說甚確。若然，則康公所言叔孫位不若孟者，亦是明其權重，假位說之，非其實也。此文「季、孟之閒」，專是言位。周氏炳中《典故辨正》：「謂季孟之閒，明明在季之下，孟之上。即謂將以叔孫氏待孔子，亦無不可。」周氏之言，尤洽經旨。景公雖欲待孔子，而終不果行，後又託於吾老而不能用，孔子所以去齊而反魯也。待孔子與「吾老」之言，非在一時，故《論語》用兩「曰」字別之。

〇注「魯三」至「之閒」。 〇正義曰：昭四年《左傳》季孫爲司徒，叔孫爲司馬，孟孫爲司空。司徒，上卿也；司空，下卿也。哀二年經書：「季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾。」此正魯三卿之位次。但孟氏雖居下卿，而權重於叔氏，故當時多言季、孟。此注謂「孟不用事」，誤。

〇注：「以聖道難成，故云『吾老不能用』。」 〇正義曰：《世家》：「晏嬰曰：『自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有閒。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。若欲用之以移齊俗，非所以先細民也。』」是晏嬰以聖道難成，故景公聞而止尼溪之封，其後以「吾老不能用」辭孔子，亦由晏嬰前言惑沮之也。《左•襄二十五年傳》：「叔孫宣伯之在齊也，叔孫還納其女于靈公，嬖，生景公。」宣伯在齊爲魯成十六年，景公之生當在成十七、八年，計其即位時已二十七、八歲。至孔子因魯亂適齊，則在景公三十一年後，故閻氏若璩《釋地》謂：「孔子在齊，爲景公三十三年，時年已六十，故稱老。」

正義曰：《釋文》：「歸如字，鄭作饋。」案：《後漢•蔡邕傳注》、《文選•鄒陽上書注》並引作「饋」，用鄭本也。江氏永《鄉黨圖考》：「按《世家》歸女樂，去魯適衛，皆敍於定公十四年，非也。定十三年夏，有築蛇淵囿，大蒐比蒲，皆非時勞民之事。使夫子在位，而聽其行之，則何以爲夫子？考《十二諸侯年表》及《衛世家》，皆於靈公三十八年書『孔子來，祿之如魯』。衛靈三十八當魯定十三。蓋女樂事在十二、十三冬春之閒。去魯實在十三年春。魯郊嘗在春，故經不書，當以《衛世家》爲正。」

〇注「桓子」至「三日」。 〇正義曰：《孔子世家》：「孔子由大司寇行攝相事，於是誅魯大夫亂政者少正卯。與聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈，男女行者別於塗，塗不拾遣，四方之客至乎邑者，不求有司，皆予之以歸。齊人聞而懼曰：『孔子爲政必霸，霸則吾地近焉，我之爲先并矣。盍致地焉？』犂鉏曰：『請先嘗沮之，沮之而不可則致地，庸遲乎？』於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君爲周道遊，往觀終日，怠於政事。子路曰：『夫子可以行矣。』孔子曰：『魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。』桓子卒受齊女樂．三日不聽政。郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行，宿乎屯。而師己送曰：『夫子則非罪。』孔子曰：『吾歌可夫？』歌曰：『彼婦之口，可以出走；彼婦之謁，可以死敗。蓋優哉游哉，維以卒歲！』師己反，桓子曰：『孔子亦何言？』師己以實告。桓子喟然欺曰：『夫子罪我，以羣婢故也夫！』」此僞孔所本。 《韓非•內儲說》言：「齊景公以女樂六遺哀公。」此紀事之誤。又言：「仲尼諫，不聽，去而之楚。」謂孔子諫女樂，深合事情，足補《世家》之闕。案：《孟子》言「孔子於季桓子有見行可之仕」，《世家》亦言行乎季孫，三月不違其任，孔子甚專。至將死，命康子必反孔子，此不得謂不知孔子矣。乃受齊女樂，甘墮齊人術中，而迫孔子以不得不行，此當別有隱情。或即惑於公伯繚之愬，以夫子爲彊公弱私，不利於己，故孔子於女樂之受，雖諫亦不聽也。《世家》言「孔子去魯適衛」，而韓非及《檀弓》皆言「適楚」，亦傳聞各異。

正義曰：《莊子•人閒世》云：「孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：『鳳兮鳳兮！何如德之衰也？來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之能載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎！臨人以德，殆乎殆乎！畫地而趨。迷陽迷陽，無傷吾行，吾行卻曲，無傷吾足!』山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」此當似接輿歌原文，《論語》節引之耳。衰、追、已、殆皆韻。戴氏望《論語》注：「據莊子解此文云：往，往世。諫，正也。言禍亂相尋，已往不可以禮義正之。來，來世乜。言待來世之治，猶可追耶？明不可追。殆，疑也。昭王欲以書社地封孔子，令尹子西沮之，故言今之從政者見疑也。」案：戴說是也。《孔子世家》載子西說云：「且楚之祖封於周，號爲子男五十里。今孔丘述三、五之法，明周召之業，王若用之，則楚安得世世堂堂方數千里乎?夫文王在豐，武王在鎬，百里之君卒王天下；今孔丘得據土壤，賢弟子爲佐，非楚之福也。」是子西以夫子得志，不利於楚，故疑之也。《莊子》云：「殆乎殆乎！畫地而趨。」畫地即指封書社之事，明以此見殆，則「殆」訓疑，至確也。「何德之衰」，此據邢本，與《世家》同。《漢石經》作「何而德之衰也」，與《莊子》合。「如」、「而」古字通。唐石經及皇本、高麗本作「何德之衰也」。又「諫」下、「追」下，《漢石經》及皇本、高麗本並有「也」字。鄭注云：「魯讀『期斯已矣，今之從政者殆』。今從古。」 陳氏鱣《古訓》曰：「期，時也。言出處之道，惟其時而已矣。今之從政者殆，是可已之時也。」此或得魯義。鄭所以必從古者，正據《世家》作「已而已而」，又莊子亦云「已乎已乎」，知古本爲近也。又皇本「辟」作「避」，「不得與之言」下有「也」宇。

〇注「接輿」至「孔子」。 〇正義曰：接輿，楚人，故稱楚狂。《莊子•逍遙游》：「肩吾問於連叔曰：『吾聞言於接輿。』」《應帝王篇》：「肩吾見狂接輿，狂接輿曰」云云。又「接輿曰」云云。此外若《荀子•堯問》、《秦策》、《楚辭》、《史記》多稱接輿。故馮氏景《解春集》謂接是姓；輿是名，引齊稷下辨士接子作證。皇甫謐《高士傳》：「陸通，字接輿。」妄撰姓名，殊不足據。《韓詩外傳》稱「楚狂接輿躬耕以食。楚王使使者齎資金百鎰，願請治河南，接輿笑而不應，乃與其妻偕隱，變易姓字，莫知所之」。觀此，則接輿乃其未隱時所傳之姓字，後人因「孔子下」解爲「下車」，遂謂楚狂與夫子之輿相接而歌，誤也。《秦策》范睢曰：「箕子、接輿，漆身而爲厲，被髪而陽狂，無益於殷、楚。」《史記•鄒陽傳》上書曰：「箕子佯狂，接輿避世。」楚辭涉江云：「接輿髠首。」「髠首」如仲雍之斷髪。漆身、髠首，皆佯狂之行，故此注言「接輿佯狂」也。「感切」猶感動。

〇注「已往」至「治也」。 〇正義曰：注以「往者」、「來者」指孔子，與莊子不合。陳氏奐《論語孔注辨僞序》云：「已，止也，止所止息也。此即教孔子避亂隱居之意。訓解云云，與下句『今之從政殆』義重複，僞也。」案：陳說是也．以魯讀證之益見。

〇注：「下，下車。」 〇正義曰：注以「下」爲下車。則前云「歌而過」，當謂過夫子車前也。鄭注云：「下堂出門也。」與包異者，鄭以莊子言孔子適楚，楚狂接輿游其門，是夫子在門內，非在車上，故以下爲下堂也。前篇「下而飲」、「拜下」，皆不言堂，與此同。《高士傳》前用《莊子》「游其門」之文，及此復從包氏以爲下車，不免自相矛盾。

正義曰：金履祥《集注》考證說：「長沮、桀溺名皆從水，子路問津，一時何自識其姓名？諒以其物色名之，如荷蕢、晨門、荷蓧丈人之類。蓋二人耦耕於田，其一人長而沮洳，一人桀然高大而塗足，因以名之。」案：金說亦甚有理。漢《婁壽碑》：「榮且、溺之耦耕。」「且」即「沮」省。《史記•世家》敍此事於孔子去葉反蔡之時，則爲哀公六年，孔子年六十四也。《水經•潕水注》：「方城山，水東流，注潕水。故地理志曰：『南陽葉，方城。』邑西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所，有東流水，則子路問津處。」《寰宇記》略同，未知其說所本。而近時《山東通志》又謂「魚臺縣桀溺里在縣北三十里，相傳爲子路問津處。其地乃濟水經流之地，有問津亭。碑載夫子適陳、蔡，有渡，有橋，有菴，俱以問津名。」考魚臺爲魯棠邑，夫子時非去魯，何緣於此問渡？地理書多難徵信若此。《世家》云：「孔子以隱者，使子路問津焉。」《論衡》知實篇謂「孔子使子路問津，欲觀隱者之操」，此或《古論》家說。然求意太深，反失事實。

〇注「耜廣」至「渡處」。 〇正義曰：「耜廣五寸，二耜爲耦」，《考工•匠人》文。《說文》「耜」作「㭒」，云「臿也」。臿者，耒之別名。《三蒼》云：「耜，耒頭鐵也。」京房《易•繫辭傳注》：「耜，耒下耓也。」訓義相同。《匠人注》：「古者耜一金，兩人併發之。今之耜，岐頭兩金，象古之耦也。」鄭意古耜一金，一人發之。若兩人二耜併發，則謂之耦。《說文》：「耦，耒廣五寸爲伐，二伐爲耦。」「伐」與「發」同，許所稱亦古制也。《匠人疏》云：「二人雖並發一尺之地，未必並頭共發。知者，孔子使子路問津於長沮，長沮不對，又問桀溺，若並頭共發，不應別問桀溺，明前後不並可知。雖有前後，其𤰝[quǎn]自得一尺，不假要並也。」 案：《漢書•食貨志》：「后稷始𤰝田，以二耜爲耦，廣尺深尺曰𤰝，長終畮。一畮三𤰝，一夫三百𤰝，而播種於𤰝中。」此文下云「耰」爲覆種，則「耦耕」爲播種於𤰝中矣。「津，濟渡處」者，《說文》：「津，水渡也。」水經河水注：「自黃河泛舟而渡者，皆爲津也。」

正義曰：皇疏云：「執輿，猶執轡也。子路初在車上，即爲御，御者執轡。今既下車而往問津渡，則廢轡與孔子也。」《漢石經》「輿」作「車」，「誰」下有「子」字，「曰是」下無「也」字、「曰」字。皇本「誰」下有「乎」字，「曰是」上有「對」字。《釋文》云：「孔子之徒，一本作『子是』，今作『孔丘之徒與』。」《世家》作「子孔丘之徒與」。又「滔滔」，《釋文》引鄭本作「悠悠」，《世家》載此文正作「悠悠」，僞孔注本亦同。陳氏鱣《古訓》曰：「《後漢書•朱穆傳》：『悠悠者皆是，其可稱乎？』亦本此。」洪氏頤煊《讀書叢錄》：「《文選•養生論》：『夫悠悠者，既以未效不求。』李善引此文當作『悠悠』，今本作『滔滔』，後人所改。」案：《鹽鐵論•大論篇》言孔子云：「悠悠者皆是。」皆同鄭本，當是《古論》。《集解》從魯論作「滔滔」也。又《漢書•班固敍傳》：「固作《幽通賦》曰：『溺招路以從己兮，謂孔氏猶未可安，慆慆而不萉[fèi]兮，卒隕身乎世旤。』」鄧展曰：「慆慆者，亂貌也。萉，避也。」師古曰：「《論語》稱桀溺曰：『慆慆者，天下皆是也。』」此引《論語》作「慆」，亦由所見本異。舀聲古音在蕭、幽部，故與「悠」通。「誰以易之」，誰，謂當時諸侯也。以，與也。易，治也。言當時諸侯皆無賢者，孔子得誰與治之耶？「且而」之「而」，謂子路也。顏師古《敍傳注》云：「避人之士，謂孔子，避世之士，溺自謂也。」「耰而不輟」，《漢石經》作「櫌不輟」。《說文》引亦作「櫌」。五經文字曰：「韻音憂，見《論語》。」集韻：「韻或從耒。」然則作「耰」乃或體字。

〇注：「滔滔」至「易之。」 〇正義曰：盧氏文弨《釋文攷證》：「《史記•世家集解》引此注『滔滔』作『悠悠』，又《文選》四十九千令升《晉紀總論》『悠悠風塵』注所引孔注亦同。是《古論》作『悠悠』，鄭、孔皆同。何晏依魯論作『滔滔』，采孔注而改之，妄甚。」今案：「悠悠」訓周流，疑與《詩》「淇水滺滺」同，即「浟」之或體，水迴旋、周流皆是。此水喻當世之亂同也。注云「治亂同」者，連言耳。「空舍此適彼」，言彼此皆同，不必以此易彼也，說似可通，但與下句「丘不與易」義不協。

〇注「士有」至「之法」。 〇正義曰：注以兩「從」字爲孔子及沮、溺所從，非謂子路從，於語意不合。

〇注：「耰，覆種也。輟，止也。」 〇正義曰：《說文》：「耰，摩田器。」是「耰」本器名，用以摩田。而此云「覆種」者，徐鍇《說文繫傳》云：「謂布後以此器摩之，使土開發處復合，以覆種也。」是也。 江氏永《羣經補義》：「或疑播種之後不可摩，摩則種不固。然長沮、桀溺耦耕時即耰，國語云『深耕而疾耰之』，《孟子》亦曰『麰麥播種而耰之』，是耰在播種之後。問諸北方農人曰：『播種之後，以土覆是，摩而平之，使種入土，鳥不能啄也。』案：《齊民要術》：『耕荒畢，以鐵齒𨫒𨨯再徧杷之，漫擲黍穄，勞亦再徧。」「勞」與「耰」一音之轉。「輟止」者，《爾雅•釋詁》：「輟，已也。」「已」、「止」同訓。

正義曰：「子路行以告」，《漢石經》及《史記•世家》並無「行」字，今皇、邢本皆有「行」字。阮氏元《校勘記》謂「因丈人章誤衍」是也。「夫子憮然」，《漢石經》無「夫」字。又皇本「羣」下有「也」字。

〇注：「爲其不達己意，而便非己也。」 〇正義曰：《三蒼》云：「憮然，失意貌也。」《孟子•滕文公上》：「夷子憮然。」趙注：「憮然者，猶悵然也。」 焦氏循《正義》：「《說文》：『憮，一曰不動。』《爾雅•釋言》云：『憮，撫也。』《廣雅•釋詁》既訓『撫』爲安，又訓『撫』爲定，安、定皆不動之義。蓋夫子聞子路述沮、溺之言，寂然不動，久而乃有『鳥獸不可同羣』之言。此夷子聞徐辟述《孟子》之言，寂然不動，久而乃有『命之』之言。」案：焦說與《三蒼》義合。蓋人失意，每致寂然不動，如有所失然也。沮、溺不達己意，而妄非己，故夫子有此容。

〇注「隱於」至「居乎」。 〇正義曰：山林是鳥獸所居，人隱居山林，是與鳥獸同羣也。人與人同羣，故當相人偶也。言辟人辟世法皆非也。

〇注「言凡」至「故也」。 〇正義曰：皇本作「孔注」。其申注云：「言凡我道雖不行於天下，天下有道者，而我道皆不至與彼易之，是我道大、彼道小故也。」案：注意謂天下即有道，某亦不以治民之大道易彼隱避之小道也。於義殊曲，故不從之。

正義曰：「從而後」者，謂從夫子行而在後也。《釋文》云：「蓧，本又作條，又作莜[yóu]。」盧氏文弨《考證》：「《說文》：『莜，從條省聲。《論語》曰：「以杖荷莜。」』是莜爲正字，《論語》本與《說文》合。條乃『條枚』字，於六書爲叚借，今作蓧不省，皇本作篠，誤。」「四體」者，趙岐《孟子注》：「體者，四枝股肱也。」「五穀」者，禾、黍、稷、稻、麥也。說五穀者多家，此從程氏瑤田說定之。鄭注云：「分猶理，謂理治之也。」宋氏翔鳳《發微》云：「《王制》『百畝之分』，鄭注：『分或爲糞。』此『五穀不分』，當讀如草人『糞種』之糞，必先糞種而後五穀可治。」俞氏樾《平議》略同，於義亦通。朱氏彬《經傳考證》：「宋呂本中《紫薇雜說》曰：『四體不勤二語，荷蓧丈人自謂。』其說得之。」《平議》又云：「兩不字，並語詞。不勤，勤也；不分，分也。」引《詩》「徒御不警，大庖不盈」，「不戢不難，受福不那」諸傳爲據，亦是也。「植其杖」，《漢石經》「植」作「置」。惠氏棟《九經古義》：「案：《商頌•那詩》『置我鞉[táo]鼓』，箋云：『置讀曰植。』正義云：『金縢云：「植璧秉圭」，鄭注云：「植，古置字。」然則古者置、植字同。』《說文》曰：『植或作㯰，從置。』」今案：依《詩箋》「植」、「置」本二字，《金縢注》謂「植古置字」者，謂古以「植」爲「置」，叚借之義也。段氏玉裁《說文》注云：「丈人行來至田，則置杖於地，用莜芸田。植杖者，置杖也。」此從《漢石經》作「置」爲訓，如《呂氏春秋•異用篇》所云「孔子置杖」之比。然用莜芸田，必拄杖而後可芸。竊以此文作「植」爲正，作「置」亦是叚字，段說未能合也。「芸」本作「𦔐」「𦓷」是或體，俱見《說文》。今作芸，《漢石經》作耘，俱隸省。 「拱」者，《說文》：「拱，斂手也。」《新書容經》：「固頤正視，平肩正背，臂如抱鼓，足閒二寸，端面攝纓，端股整足。體不搖肘曰經立，因以微磬曰共立。」共與拱同。《檀弓》：「孔子及門人立拱。」《玉藻》「臣侍於君垂拱」，垂即微磬之象。子路聞丈人言，知其賢者，禮異之也。「爲黍」者，治黍爲飯也。黍，禾屬而黏者，其不黏者別名𪎭[méi]穄[jì]，用以作飯，蓋食之貴者，所以敬禮客也。

〇注：「丈人，老人也。蓧，竹器。」 〇正義曰：《淮南•修務訓注》：「丈人，長老之稱。」與此注合。至《道應訓注》以爲「老而杖於人，故稱丈人」。此說不免附會。《易•師》「丈人吉」，鄭注：「丈之言長，能以法度長於人。」彼稱丈人爲位尊者，與此荷蓧丈人爲齒尊異也。 《說文》：「莜，𦓷田器。」其字從草，此注云「竹器」者，草、竹一類也。皇本經、注皆作「篠」，即本此注誤改。《說文》：「癹[bá]，以足蹋夷草。從癶[bō]從殳。《春秋傳》曰：『癶夷蘊崇之。』」丁氏傑曰：「今南昌人耘田用一具，形如提梁，旁加索，納於足下。手持一杖，以足蹋草入泥中，名曰腳歰[sè]。」是可爲《論語》「以杖荷蓧、植杖而芸」及《說文》「莜」字、「癹」字之證。

〇注「丈人」至「之耶」。 〇正義曰：宋氏翔鳳《發微》云：「詳包意，亦以『四體不勤，五穀不分』爲自述其不遑暇逸之義。故不能知孰爲夫子，以答子路，非以責子路也。」

〇注：「植，倚也。除草曰芸。」 〇正義曰：植者，立也，故有倚訓，謂依倚之也。江氏永《羣經補義》：「今人耘田，必扶杖乃能用足，則植杖正所以耘，猶云拄杖也。」《說文》：「𦔐，除苗閒穢也。」段氏玉裁注：「《小雅毛傳》曰：『耘，除草也。』《食貨志》云：『苗生三葉以上，稍耨壠草，因壝[wéi]其土以附苗根，比成壟盡而根深，能風與旱。』此古者𦔐耔爲一事也，謂苗初生之始也。既成以後，仍有莠及童蓈[láng]生乎其閒，則又以槈薅之。薅者，披田草也，亦謂之𦔐。」今案：用莜芸草，亦在既成以後。吾鄉農人云：「田宜多芸，不獨除草，且茂苗也。」

〇注：「子路反至其家，丈人出行不在。」 〇正義曰：注以丈人偶出行不遇，非知子路復來而避之也。

正義曰：義者，宜也。君子成己所以成物，故士必宜仕。仕即是義，亦即是道。不仕則無君臣之義，是爲亂倫。亂之爲言猶廢也。夫子栖栖不已，知其不可而猶爲之，亦是冀行其道而已。道行，而君臣之倫以盡；道不行，而君臣之倫終未嘗一日敢廢。故《孟子》言「孔子三月無君，皇皇如也」，明雖知道不行，猶不敢忘仕也。「長幼之節」，謂前見二子有兄弟之節次也。注以「父子相養」言之，非矣。《漢石經》：「君臣之禮，如之何其廢之也？」皇本作「如之何其可廢也」。「潔」，阮據宋本作「絜」。「道之不行」，皇本「行」下有「也」字。《釋文》：「己音紀，一音以。」盧氏文弨《考證》曰：「音以是。」

〇注：「倫，道理也。」 〇正義曰：《說文》：「倫，一曰道也。」又訓理者，謂文理也。凡「論」、「侖」字皆訓理，其證也。

〇注「不必」至「知之」。 〇正義曰：注讀「己知」之己爲紀，己道不行，則望人行之，故曰「不必自己道得行」。明人行之與己同也，此說稍曲。

正義曰：《說文》：「佚，佚民也。從人，失聲。」段氏玉裁注謂「《論語》『逸民』，許作『佚民』，『佚』正字，『逸』叚借字。」《孟子》曰：「遺佚而不怨。」案：下篇「舉逸民」，亦用叚字。顏師古《漢書•律歷志注》：「逸民，謂有德而隱處者。」此虞仲後雖爲君，柳下惠亦爲士師，要自其初，皆爲民也。《左•僖五年傳》：「宮之奇曰：『太伯、虞仲，太王之昭也。』」《史記•周本紀》：「古公有長子曰太伯，次曰虞仲。」又云：「太伯、虞仲知古公欲立季歷以及昌，乃二人亡如荊蠻，文身斷發，以讓季歷。」《吳太伯世家》：「太伯之奔荊蠻，荊蠻義之，立爲吳太伯。太伯卒，無子，弟仲雍立，是爲吳仲雍。周武王克殷，求太伯、仲雍之後，得周章。周章已君吳，因而封之。乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟，是爲虞仲，列爲諸侯。」案：《本紀》以虞仲爲太伯弟，《世家》以仲雍爲太伯弟，虞仲則仲雍曾孫周章之弟，說似不同。吳仁傑《兩漢刊誤補遺》謂「仲雍亦名虞仲」，是虞仲有兩人。《漢書•地理志》：「周太王長子太伯，次曰仲雍，少曰公季。公季有聖子昌，欲傳國焉。太伯、仲雍辭行采藥，遂奔荊楚。故孔子美而稱曰：『太伯可謂至德也已矣。』謂『虞仲夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。』」師古曰：「虞仲，即仲雍也。」《志》又云：「太伯卒，仲雍立，至曾孫周章，而武王克殷，因而封之。又封周章弟中於河北，是爲北吳，後世謂之虞。」師古曰：「中讀曰仲。」《班志》此文，亦以周有兩虞仲。「虞」、「吳」通用，如「騶虞」亦作「騶吾」之比，仲雍稱吳仲雍，故或稱虞仲。《志》引《論語》「隱居放言」，即指逃竄荊蠻之事。兩虞仲本皆爲吳仲，故稱周章之弟爲北吳，對周章爲南吳也。後世稱北吳爲虞者，亦以兩吳不能分別，故取同音異字而爲虞矣。仲雍亦稱虞者，此又因音同而假之，其本字則爲吳也。虞仲在夷、齊前，而先夷、齊者，重德也，若《孟子》稱伯夷在伊尹前矣。

〇注：「逸民者，節行超逸也。」 〇正義曰：《後漢書•逸民傳敍》：「蓋錄其絕塵不及。」與此注義同。

〇注：「此七人皆逸民之賢者。」 〇正義曰：虞仲，注不知何指。 《尸子》云：「夷逸者，夷詭諸之裔。或勸其仕，曰『吾譬則牛，寧服軛以耕於野．不忍被繡入廟而爲犧。』」《禮•雜記》：「孔子曰：『少連、大連善居喪，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年憂。東夷之子也。』」此夷逸、少連二人事可考者。朱張見《漢書•古今人表》。《論語釋文》云：「朱張並如字，眾家亦爲人姓名。王弼注：『朱張字子弓，荀卿以比孔子。』」案：《荀子》非相篇、非十二子篇、儒效篇以仲尼、子弓並言，楊倞注以子弓爲仲弓，則是夫子弟子，豈得廁於古賢之列而曰「我異於是」？且子弓之即爲朱張，亦別無一據，則王說未可信也。竊以朱張行事，當夫子時已失傳，故下文論列諸賢，不及朱張，而但存其姓名於逸民之列，蓋其慎也。又《釋文》引「鄭作侏張，云音陟留反」。宋氏翔鳳《過庭錄》：「《文選•劉琨答盧諶書》：『自頃輈張。』注曰：『輈張，驚懼之貌也。』楊雄《國三老箴》：『負乘覆餗[sù]，姦宄[guǐ]侏張。』輈與侏古字通。此鄭本作侏張，知非人姓名矣。故鄭作者七人，注獨不舉夷逸、侏張。郝氏敬曰：『朱張，朱當作譸。《書》「譸張爲幻」，即陽狂也。』曰逸民，曰夷逸，曰朱張，三者品其目，夷、齊、仲、惠、連五者舉其人也。」此說當得鄭義。臧氏庸《拜經日記》略同。今案：鄭義不著，或如宋、臧所測，然夷逸明見《尸子》，柳下豈爲陽狂？於義求之，似爲非也。《漢地志》說仲雍之事，引謂虞仲、夷逸，本此文連言。師古以爲竄於蠻夷而遁逸，其義或與鄭同，要未必得班本旨也。七人爲逸民之賢者，是解逸民爲隱逸，不謂超逸也。此集解前後失檢處。

正義曰：《孟子•公孫丑篇》：「孟子曰：『伯夷非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣、朝冠坐於塗炭。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。』」是即伯夷不降其志、不辱其身之事也，舉伯夷則叔齊可知。又云：「柳下惠不羞汙君，不卑小官，遣佚而不怨，阨窮而不憫。故曰『爾爲爾，我爲我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉』？故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。」是即柳下惠降志辱身之事也。論出處之節，自以不降、不辱爲優，而夷、齊亦失之過峻。《韓詩外傳》謂夷、齊爲磏[lián]仁，又曰「仁磏則其德不厚」，又曰「磏仁雖下，然聖人不廢者，匡民隱括有在是中者也」。是知夷、齊雖聖人所許，亦聖人所不爲也。惠、連降志辱身，出處之際，似無足觀。然中倫中慮，言行如此，實非枉道以殉人，故夫子亦許之也。虞仲、夷逸，亦是不降不辱，故能中清中權。而隱居放言，於世亦寡所合，但不及夷、齊之行，故述逸民之目，仲、逸亞於夷、齊。論行事，則夷、齊與惠、連爲最異，故相次論之，而後及虞仲、夷逸也。「不辱其身」，皇本「身」下有「者」字。「其斯而已矣」，《漢石經》作「其斯以乎」。「謂虞仲夷逸」，《漢石經》作「夷泆」。「身中清」，《世家》「身」作「行」。「行」與「廢」當是對文，謂居位行道也。此安國舊義也。「廢中權」，《釋文》引「鄭作發，云動貌」。案：「貌」疑「作」也。《後漢•隗囂傳》：「方望曰：『動有功，發中權。』」此謂行事所發見也。皇疏引江熙曰：「晦明以遠害，發動中權也。」二文並作「發」，與鄭本同。當由齊、魯文異。江熙所云，可補鄭義。

〇注「但能」至「已矣」。 〇正義曰：「倫理」者，訓倫爲理也。「思慮」者，謂心所思慮於道也。《孟子》以柳下惠爲和爲介，又《大戴•衛將軍文子篇》：「孝子慈幼，允德秉義，約貨去怨，蓋柳下惠之行也。」是其言行有可稱也。

〇注：「放，置也。不復言世務。」 〇正義曰：「放，置」，見《廣雅•釋詁》。中庸云：「國無道，其默足以容。」即此注義。《後漢•孔融傳》：「跌蕩放言。」李賢注：「放，縱也。」又《荀韓鍾陳傳論》：「漢自中世以下，閹豎擅恣，故俗遂以遁身矯潔放言爲高。」李賢注：「放肆其言，不拘節制也。《論語》曰：『隱居放言。』」此解似勝包氏。

〇注：「遭世亂，自廢棄以免患，合於權也。」 〇正義曰：注以虞仲、夷逸當亂世，則虞仲似非仲雍，疑指周章弟，當紂世也。

〇注：「亦不必進，亦不必退，惟義所在。」 〇正義曰：進者，可也；退者，不可也。逸民或治則進、亂則退，或雖治亦退，或雖亂亦進，行各不同，皆未適於大道。惟夫子本從心之矩，妙隱見之權，進退俱視乎義。義苟可進，雖亂亦進，義苟宜退，雖治亦退。《孟子》云：「孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」久謂久居其國，速謂速去，此孔子之行也。《孟子》以孔子爲「聖之時」，此注則以義衡之。義者，宜也，即時也。故《易傳》屢言時義也。鄭注此云：「不爲夷、齊之清，不爲惠、連之屈，故曰異於是也。」案：《法言•淵騫篇》：「或問：李仲元是夷、惠之徒與？曰：不夷不惠，可否之閒也。」《後漢•黃瓊傳》李固引傳曰：「不夷不惠，可否之閒。」可否即可與不可也。《孟子》云：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也。」君子即孔子，是謂孔子不爲夷、惠也。

正義曰：太師摯等皆殷人，則太師、少師等官是殷制也。《周官》有太師、小師、鼓人、磬師。又大司樂、膳夫皆以樂侑食，瞽矇、眂瞭皆掌播鼗。與此諸職尊卑同異，未聞也。 亞飯、三飯、四飯者，《禮•王制》云：「天子日食舉樂。」《公羊•隱五年傳注》：「《魯詩傳》曰：『天子食日舉樂。』」《白虎通•禮樂篇》：「王者食，所以有樂何？樂食天下之太平，富積之饒也。明天子至尊，非功不食，非德不飽，故傳曰：『天子食時舉樂。』王者所以日四食者何？明有四方之物，食四時之功也。王者平居中央，制御四方。平旦食，少陽之始也；晝食，太陽之始也；餔食，少陰之始也；暮食，太陰之始也。《論語》曰：『亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。』諸侯三飯，卿大夫再飯，尊卑之差也。」案：此班氏所說殷制，當爲《論語》舊義。《周官》膳夫云：「王齊日三舉。」則天子亦三飯。又鄭注《鄉黨》云：「不時，非朝、夕、日中時。」此通說大夫士之禮，則周制自天子至士皆三飯，與殷異也。又《禮器》曰：「禮有以少爲貴者，天子一食，諸侯再，大夫士三。」注云：「謂告飽也。」既告飽，則侑之，乃更食，凡三侑。《儀禮•特牲》是士禮，有九飯，少牢是大夫禮，有十一飯，故鄭注以「諸侯十三飯，天子十五飯」，皆因侑更食之數，與《論語》亞飯、三飯、四飯之義不同。而近之儒者，若黃氏式三《後案》、凌氏曙《典故覈》，皆援之以釋《論語》，謂「初飯不侑，始侑爲亞飯，再侑爲三飯，三侑爲四飯。」案：亞飯諸義，《白虎通》言之最晰，舍可據之明文，而別爲新義、未爲得理，且三侑不過須臾之頃，何得更人更爲樂也？《漢書•古今人表》太師摯等同在「智人」之列，其次在殷末周前。顏師古注：「自師摯已下八人，皆紂時奔走分散而去。」又《禮樂志》云：「《書》序『殷紂斷棄先祖之樂，迺作淫聲，用變亂正聲，以說婦人』。樂官師瞽抱其器而奔散，或適諸侯，或入河海。」師古注：「《論語》云云。此志所云及《古今人表》所敍，皆謂是也。云『諸侯』者，追繫其地，非爲當時已有國名。」又《董仲舒傳》：「對策曰：『至於殷紂，逆天暴物，殺戮賢知，殘賊百姓。伯夷、太公皆當世賢者，隱處而不爲臣．守職之人，皆奔走逃亡，入于河海。』」師古注：「謂若鼓方叔、播鼗武、少師陽之屬也。」然則以太師摯等爲殷人，董氏先有此義，而班氏承之。故其著《白虎通義》，於亞飯、三飯、四飯，即據殷禮說之矣。惟齊、楚、蔡、秦，皆周時國名，世多以爲疑。毛氏奇齡《稽求篇》辨之云：「周成王封熊繹于楚蠻，孝王封非子爲附庸，而邑之秦，皆先名其地，而後封之者。國語：『文王諏於蔡原。』注：『蔡公，殷臣。』《樂記》：『齊者，三代之遺聲也。』則齊在夏、殷已有之。」案：如毛說，則齊、蔡、秦、楚皆舊時國名，周人因而名之，如今府、州、縣多沿先朝之稱之比。顏師古以爲「追繫其地」，尚未然也。毛氏又曰：「太師摯，摯字是疵字。其又云『師摯之始，關雎之亂』，此師摯是魯人，與《人表》所記不同。考《周本紀》『太師疵、少師彊抱其樂器而奔周』，疵與彊即摯與陽，兩音相近之名。殷本紀亦云：『剖比干，囚箕子，殷之太師、少師乃持其祭樂器奔周』是也。」 段氏玉裁《尚書撰異》：「《尚書•微子篇》『父師少師』，《史記》作『太師少師』。《宋世家》於比干死之後云：『太師少師乃勸微子去。』則少師非比干，太師非箕子，甚明。《殷本紀》亦云：『微子與太師少師謀去，而比干剖心，箕子爲奴，殷之太師、少師乃持其祭樂器奔周。』《周本紀》又云云。是則太師、少師爲殷之樂官，即太師摯、少師陽也。摯即疵，陽即彊，音皆相近，惟傳聞異辭，則載所如不一，而其事則一。此《今文尚書》說也。」今案：毛、段說是也。上章逸民有夷、齊，爲殷末周初，下章八士亦周初人，則此章太師摯等自爲殷末人。竊以太師適齊，少師入海，皆在奔周之前。伯夷、太公避紂居海濱，後皆適周，而太公仕爲太師，亦其類也。鄭此注以爲周平王時人，顏師古《古今人表注》即不取之。案：《史記•十二諸侯年表》：「太史公讀《春秋歷譜牒》，至周厲王，曰：師摯見之矣。」鄭或據此文，以爲目及見之，則在厲王後，歷宣、幽而當平王矣。不知《年表》所言師摯，即泰伯篇之師摯，當是魯之樂官，與此太師摯爲殷人異也。且師摯與夫子同時，以爲平王時，亦非入於河。皇本作「于」，下同。《漢石經》「入于海」，亦作「于」。《說文》：「鞀，鞀遼也。從革，召聲。鞉、鞀或從兆聲。鼗、鞀或徒鼓兆。磬，籀文鞀，從殸召。」段氏玉裁注：「遼者，謂遼遠必聞其聲也。」案：此則今本作「鼗」，即「𪔛」之移寫。《釋文》：「鼗，亦作鞉。」皇本作「鞀」，皆或體。《儀禮》大射儀注：「鼗，如鼓而小，有柄。」《周官•小師注》：「鼗，如鼓而小，持其柄搖之，旁耳還自擊。」據《爾雅•釋樂》：「大鼗謂之麻，小者謂之料。」鼗有大小，鄭《禮注》據小者言之。《論語》「播鼗」，播爲搖，亦小鼗矣。

〇注：「亞，次也。」 〇正義曰：《爾雅•釋言》：「亞，次也。」《說文》：「亞，醜也。賈侍中說以爲次第也。」

〇注：「三飯、四飯，樂章名。」 〇正義曰：包原注句首當有「亞飯」二字，集解刪之耳。「樂章名」者，謂舉食之樂，取於亞飯、三飯、四飯爲章名也。鄭注此云：「亞飯、三飯、四飯，皆舉食之樂。」與包義同。

〇注：「播，搖也。」 〇正義曰：《廣雅•釋言》：「播，搖也。」與此注同。《說文》：「播，一曰布也。」《周官•瞽矇》：「掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、絃、歌。」注：「播謂發揚其音。」義皆相近。

〇注：「魯哀公時，禮壞樂崩，樂人皆去。」 〇正義曰：孔此說無據，顏師古《禮樂志注》譏其未允是也。《史記•禮書》云：「仲尼沒後，受業之徒沈淪而不舉，或適齊、楚，或入河海。」說者以子語魯太師樂，亞飯諸職即其所屬之官，當時親聞樂於夫子，故皆爲受業之徒，與孔氏「哀公時」之說相爲影響，不知禮書所云「齊楚」、「河海」，乃假《論語》以爲文，而非謂太師諸人皆孔子弟子也。史公作《弟子列傳》，詳載諸賢，而不及師摯諸人，此可證矣。又或據《孔子世家》「孔子學琴師襄子」，以爲即「擊磬襄」。閻氏若璩釋地說：「夫子在衛，學琴師襄子，則襄子自爲衛人，與《論語》曰襄者自別。又且一琴一磬，各爲樂師，不得妄有牽合。」

正義曰：「不施」，《漢石經》同。《釋文》作「不弛」。施、弛二字古多通用。《周官•遂人注》「施讀爲弛」，可證也。此文「不施」，即「不弛」叚借。鄭注《坊記》云：「弛，棄忘也。」以訓此文最當。泰伯篇：「君子篤於親。」篤者，厚也，即不弛之義。《禮•中庸》云：「仁者，人也，親親爲大。」又云：「親親則諸父昆弟不怨。」《儀禮•喪服傳》：「始封之君，不臣諸父昆弟。」則諸父昆弟在始封國時，當加恩也。《左•昭十四年傳》：「乃施邢侯。」《晉語》：「施邢侯氏。」孔晁注：「廢其族也。」此施亦當讀弛，訓廢，與鄭君「棄忘」之訓相近。服虔注《左傳》云：「施猶劾也。」謂劾其罪也。惠氏棟《九經古義》援以解此文，謂不施爲隱其罪。此似讀施如字，亦待公族之道，於義得通者也。「大臣」，謂三卿也。「不以」，謂不用其言也。《禮•緇衣》云：「子曰：『大臣不親，百姓不寧，則忠敬不足而富貴已過也，大臣不治而邇臣比矣。故大臣不可不敬也，是民之表也。』」又云：「君毋以小謀大，則大臣不怨。」蓋既用爲大臣，當非不賢之人，而以小臣閒之．則大臣必以不用爲怨矣。《魏志•杜恕傳》引「怨乎不以」，以意屬文，未足深據。包氏慎言《溫故錄》以爲所見本異，武氏億《羣經義證》更謂「『何』與『呵』通，今本作『乎』，即呼嗟之義」，皆未然也。 故舊者，《周官•大宗伯》：「以賓射之禮，親故舊朋友。」注云：「王之故舊朋友，爲世子時共在學者。」《王制》言大學之制云：「王太子、王子、羣后之太子、卿大夫元士之嫡子，國之俊選，皆造焉。」此文「故舊」，即謂魯公共學之人，苟非有大故，當存錄擇用之，不得遺棄，使失所也。「備」者，鄭注《特牲禮》云：「備，盡也。」人才知各有所宜，小知者不可大受，大受者不必小知，因器而使，故無求備也。《漢書•東方朔傳顏師古注》：「士有百行，功過相除，不可求備。」亦此義也。《大傳》云：「聖人南面而聽天下，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。」以此五者爲先，當是聖人初政之治。周公此訓，略與之同，故說者咸以此文爲伯禽就封，周公訓誡之詞，當得實也。

〇注「魯公」至「之事」。 〇正義曰：《史記•魯周公世家》：「武王破殷，徧封功臣同姓戚者。封周公旦於少昊之虛曲阜，是爲魯公。周公不就封，留佐武王。武王既崩，成王少，周公乃踐祚代成王攝行政當國。於是卒相成王，而使其子伯禽代就封於魯。」 又云：「周公卒，子伯禽固已前受封，是爲魯公。」據此文，是周公封魯，即爲魯公，祇以周公身仕王朝，未得就封，故猶以王官稱之而曰周公，至伯禽始得稱魯公耳。「施、易」，亦常訓。此注似以「親」爲父母，於義最謬，無足爲之引申。鄭注云：「大故，爲惡逆之事。」此孔所襲。

正義曰：達、适、突、忽、夜、夏、隨、騧，皆依韻命名。《漢書•古今人表》「仲忽」作「中曶」，顏師古注：「曶與忽同。」惠氏棟《九經古義》：「周有叔液鼎，即八士之叔夜也。古文液或省作夜。《尚書大傳》：『時則有脂夜之妖。』鄭注云：『夜讀爲液。』是古液字作夜。」《白虎通•姓名篇》：「稱號所以有四何？法四時用事先後，長幼、兄弟之象也。故以時長幼，號曰伯、仲、叔、季也。伯者，長也。伯者子最長，迫近父也。仲者，中也。叔者，少也。季者，幼也。質家所以積於仲何？質者親親，故積於仲；文家尊尊，故積於叔。即如是，《論語》曰：『周有八士』云云。積於叔何？蓋以兩兩俱生故也。不積於伯、季，明其無二也。」

〇注「周時」至「之爾」。 〇正義曰：乳猶生也。每生得二子，故四乳得生八子。《釋文》引「鄭云『成王時』，劉向、馬融皆以爲宣王時。」則馬、鄭本有此章注義，《集解》佚之耳。盧氏文弨《釋文考證》云：「《聖賢羣輔錄》云：『周八士，見《論語》。賈逵以爲文王時。』《晉語》說：『文王即位，詢於八虞。』賈、唐云：『八虞，周八士，皆在虞官。』《漢書古今人表》載周八士在『中上』，列成叔武、霍叔處之前，二人皆文王子，則班固亦以爲文王時。」孔氏廣森《經學卮言》：「《逸周書•和寤篇》曰：『王乃勵翼於尹氏八士。』《武寤篇》曰：『尹氏八士，太師三公。』是八士皆尹氏，爲武王時人，有明證也。或疑『十亂』之南宮适，即此伯适。又《克殷篇》曰：『乃命南宮忽振鹿臺之財，巨橋之粟。乃命南宮百達、史佚遷九鼎三巫。』古者命士以上，父子皆異宮，故《禮》曰『有東宮，有西宮』。蓋達、适、忽，尹氏之子，別居南宮者，猶南宮敬叔本孟氏子，而以所居稱之耳。國語：『文王詢於八虞。』賈侍中云：『周八士，皆在虞官。』《君奭》言文王之臣『有若南宮适』，然則八士且逮事文王矣。」案：盧、孔說是也。江氏永《羣經補義》、翟氏灝《四書考異》略同。《春秋繁露•郊祭篇》：「《詩》曰『唯此文王，小心翼翼。昭事上帝，允懷多福。』多福者，非謂人事也，事功也，謂天之所福也。傳曰：『周國子多賢，蕃殖至於駢孕男者四，四產而得八男，皆君子俊雄也。今此天之所以興周國也，非周國之所能爲也。』」董引傳說，以釋《詩》「多福」之文，則八士在文王時，董義亦然，此當無疑者也。包注雖不言八士在何時，然以八士皆爲顯仕，當據《晉語》仕爲虞官，則與董、賈說亦合也。