○注：「可使南面者，言任諸侯治。」 ○正義曰：《周官·撢[dǎn]人注》：「面，猶鄉也。」人君嚮明而治，故位皆南面。鄭此注云「言任諸侯之治」，與包同。《說苑修文篇》：「當孔子之時，上無明天子也，故言『雍也可使南面』。南面者，天子也。」與包、鄭微異。鹽鐵論殊路篇：“「七十子皆諸侯卿相之才，可南面者數人。」亦兼天子、諸侯言之。古人爲學，皆以盡倫。學也者，效也。學之爲父子焉，學之爲君臣焉。推之昆弟、夫婦、朋友，莫不各有當然之則，即莫不各有當學之事。舍人倫，無學也。學修於己，自能成物，而得勢以行其所學，故能措施裕如，《中庸》所謂「道前定則不窮」者也。《大學》言「格物致知」，而極之「治國平天下」。夫治國平天下，皆天子、諸侯之所有事，而列於《大學》之目，此正言人盡倫之學。若曰爲君而後學爲君，爲臣而後學爲臣，則當其未學，便已廢倫，一旦假之以權，其不至於敗乃事者幾希。孟子謂士志仁義，不能「殺一無罪」，此亦指天子、諸侯言之，故曰「大人之事備矣」。大人以位言之，舉位則德自見，蓋德必稱其位，而後爲能居其位。故夫天子、諸侯、卿大夫、士位之差，即德之差。其德能爲天子而爲天子，則舜、禹之由登庸而進也。其德能爲天子、諸侯，而僅爲卿大夫，或僅爲士，則孔、孟之不得位以行其道也。《孟子》云：「匹夫而有天下，德必若舜、禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。」《荀子》謂：「聖人之得勢者，舜、禹是也。聖人之不得勢者，仲尼、子弓是也。」子弓即仲弓。夫子議禮考文作《春秋》，皆天子之事。其答顔子問爲邦，兼有四代之制。蓋聖賢之學，必極之治國平天下，其不嫌於自任者，正其學之分內事也。夫子極許仲弓，而云「可使南面」，其辭隱，其義顯。包、鄭均指諸侯，劉向則謂「天子」，說雖不同，要皆通也。近之儒者，謂「爲卿大夫」，不兼天子、諸侯，證引雖博，未免淺測聖言。《文選·思玄賦注》引《論語摘補像》曰：「仲弓淑明清理，可以爲卿。」彼自爲文，不足證此。

正義曰：鄭注云：「子桑，秦大夫。」以公孫枝字子桑，故爲秦大夫。然《左傳》言子桑之忠，知人能舉善，並無行𥳑之事，鄭此說未可據也。《莊子山水篇》：「孔子問子桑雽」云云，「異日，桑雽又曰：『舜之將死』」云云。《釋文》：「雽音戶，本又作𩁹，音于。」李云：「桑姓，𩁹其名，隱人也。」或云：姓桑雽，名隱。《釋文》所載二說，以前說爲是。至《大宗師篇》言「桑戶與孟子反、琴張爲友」，《楚辭涉江篇》以接輿、桑扈並舉。雽、戶、扈，音近通用。與孔子同時。《漢書·古今人表》列於周顯王之世，非也。王逸《楚辭注》謂桑扈爲隱士，與《莊子》李注同。則《通志氏族略》以爲魯大夫者，亦非桑氏伯字。下「子」字，爲男子之美稱；上「子」字，則弟子尊其師者之稱。如子沈子、子公羊子之例。《楚辭》云：「桑扈臝行。」王逸注：「去衣裸裎，效夷狄也。」 《說苑修文篇》：「孔子曰：『可也𥳑』。𥳑者，易野也。易野者，無禮文也。孔子見子桑伯子，子桑伯子不衣冠而處，弟子曰：『夫子何爲見此人乎？』曰：『其質美而無文，吾欲說而文之。』孔子去，子桑伯子門人不說，曰：『何爲見孔子乎？』曰：『其質美而文繁，吾欲說而去其文。』故曰文質修者謂之君子，有質而無文謂之易野。子桑伯子易野，欲同人道於牛馬。仲弓曰『太𥳑』。」此即孔子所指爲𥳑之事。當時隱者多是如此，仲弓正之曰：「居敬而行簡，以臨其民」，居敬則有禮文，禮毋不敬也。居敬，即大舜之共己；行𥳑臨民，即大舜之無爲而治。此足見仲弓成己、成物之學與隱士有異。《說苑》所謂「仲弓通於化術，孔子明於王道，而無以加仲弓之言」者，是也。朱子《或問》謂「夫子雖不正言其居𥳑之失，而所謂可者，因有未盡善之意。仲弓默契聖人之微旨，而分別夫居敬、居𥳑之不同，夫子所以深許之。」此說亦是。皇疏此節與上章別，邢疏則聯上爲一章。《說苑》云：「雍之所以得稱南面者，問子桑伯子於孔子」云云。是以此節仲弓所言，爲「可使南面」之證，足知當日弟子類記，不爲無意。

○注：「伯子，書傳無見焉。」 ○正義曰：王未考《莊子》、《楚辭》、《說苑》，又不從鄭，故云「未見」。

○注：孔曰：「以其能𥳑，故曰可也。」 ○正義曰：皇本無「孔安國曰」，以「可」爲美辭，非經旨。

○注：「居身敬肅，臨下寬略，則可。」 ○正義曰：《爾雅·釋詁》：「𥳑，大也。」寬大之治，有似疎略。《毛詩·匪風傳》：「享魚煩則碎，治民煩則散。」煩與簡相反。夫子以「居上不寬」爲不足觀，又言「寬則得衆」，是亦尚行𥳑之意。是故居敬則有威儀可觀，行簡則不大聲色。於以化民，民自能順帝則，又且用得其賢，衆職咸理，此「居敬行𥳑」之所以爲可也。若不能居敬，而所行事又簡，在己已無法度可守，所行必至怠惰，或更放誕無禮，斯臨民亦必無綱紀廢弛，而不可爲治矣。

正義曰：《說文》：「𡴘[xìng]，吉而免凶也。從夭從屰。」夭，死之事，故死謂之不幸，言不能免凶也。「短命」者，言顔子受命短也。《史記仲尼弟子傳》：「顔回少孔子三十歲。年二十九，髪盡白，蚤死。」未箸卒之歲年。《家語弟子解》始云「三十一，早死。」王肅注：「校其年，則顔回死時，孔子年六十一。」 李氏鍇《尚史》辨之云：「顔子卒於伯魚之後。」按《譜》孔子七十而伯魚卒，是顔子之卒，當在孔子七十一之年，顔子少孔子三十歲，是享年四十有一矣。江氏永《鄉黨圖考》同。臧氏庸《拜經日記》：「《史記列傳》但云『蚤死』，夫五十以下而卒，皆可謂之蚤。『三十一』之文，不知所本，必係王肅僞撰。《公羊傳·哀十四年》：『顔淵死。子曰：「噫！天喪予。」子路死，子曰：「噫，天祝予。」西狩獲麟，孔子曰：「吾道窮矣」。』何休注：『天生顔淵、子路爲輔佐，皆死者，天將亡夫子證。時得麟而死，此亦天告夫子將沒之徵。』又《史記·孔子世家》：『「河不出圖，雒不出書，吾已矣夫！」顔淵死，「天喪予！」及西狩獲麟，曰「吾道窮矣！」』夫子曰『天喪予』、曰『天祝予』、曰『吾道窮』，曰『吾已矣』者，皆孔子將沒之年所言，故《公羊春秋》及《弟子傳》皆連言之。則顔子之死，必與獲麟，子路死，夫子卒，相後先。孔子年七十一獲麟，七十二子路死，七十三孔子卒。顔子少孔子三十歲，孔子七十，顔子四十也。又《史記世家》云：『伯魚年五十，先孔子卒。』以核《家語》孔子年二十而生伯魚之說，尚不甚遠，則伯魚卒時，孔子年六十九。據《論語》顔子死在伯魚之後，則孔子年七十，顔子正四十也。魯哀、季康之問，皆在哀十一年孔子反魯之後，時顔子新卒，故聖人述之。有餘痛焉。」案：臧說甚核。毛氏奇齡《稽求篇》、孔氏廣森《公羊通義》並略同。但與李鍇說差少一年，今更無文定之也。又案：秦、漢人說顔子卒年，本多乖互。《列子·力命篇》：「顔子之才，不出衆人之下，而壽十八。」《淮南子·精神訓》「顔淵夭死。」高誘注：「顔淵十八而死。」《後漢書·郎顗傳》：「顔子十八，天下歸仁。」皆以顔子卒年爲十八。此真異說，非可據也。《三國志·孫登傳》：「權立登爲太子，年三十三卒。臨終上疏曰：『周晉、顔回有上智之才，而尚夭折，況臣愚陋，年過其壽。』」亦以顔子年未至三十三，則或與《家語》同，未可知也。皇本「問」下有「曰」字。《釋文》云：「本或無亡字，即連下句讀。」俞氏樾《羣經平議》謂「既云『亡』，又云『未聞好學』，於辭複。」此與《先進篇》語有詳略，因涉彼文而誤衍「亡」字，當據《釋文》或本訂正。

○注：「凡人」至「復行」。 ○正義曰：「喜怒」者，七情之發。凡人任情，多致違理，不中節也。但喜雖違理，無所傷害於人，故夫子專以怒言之。《春秋》言「君子善善及子孫，惡惡止其身。」是喜雖違理，不失爲君子，若怒則不宜，違理也。《左宣十七年傳》：「范武子曰：『喜怒以類者鮮，易者實多。』」杜注：『易，遷怒也。』蓋喜怒當其理謂之類，類者，比也。若遷怒，則不依其類而違理矣。顔子好學，能任道，故善養其氣而幾於中和也。遷、移，見《廣雅·釋言》，此常訓。《易·繋辭傳》：「子曰：『顔氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』《易》曰：『不遠復，不祗悔，元吉。』」此注言「有不善未嘗復行」，即本《易傳》。「過」者，謂或過中，或不及中也。《中庸》云：「子曰：『回之爲人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。』」當未擇時，不能無過中之失，及得善而服膺弗失，所以能不貳過。此顔子思誠之學，以人道合天道者也。是故言天行者，不能無嬴縮陵歷之異，水旱沴鬱之災，而於穆不已，不遠能復。故於《復》「見天地之心」，《益》初至四互復，其《象》曰：「君子以見善則遷，有過則改。」明改過能有益也。夫子學《易》，「可以無大過」，顔子好學，亦能體復，故夫子《易傳》獨稱之。

正義曰：「使」者，夫子之使也。此與原思爲宰，不必同在一時。弟子類記之，以見聖人取予之際，各有所宜爾。冉子，據鄭注即冉有。稱子者，冉有門人所記也。《說文》：「粟，嘉穀實也。」粟本禾米之名，諸穀亦得稱之。「請粟」，是請於夫子。「與粟五秉」，則冉有自以藏粟與其母也。言「粟五秉」，則與釜、與庾不言數，是爲一釜一庾矣。「適齊」者，《爾雅·釋詁》：「適，往也。」此常訓。「周急」者，《禮記月令》「周天下」，注：「周，謂給不足也。」《周官·鄉師職》：「賙[zhōu]萬民之囏[jiān]阨。」鄭司農云：「賙讀爲周急之周。」明周、賙同也。李賢《後漢書·王丹傳注》：「周急，謂周濟困急也。」

○注：「子華」至「曰釜」。 ○正義曰：鄭此注與馬同。《史記弟子傳》：「公西赤字子華。」公西是兩字氏。鄭《目錄》曰：「魯人，少孔子四十二歲。」釜爲鬴或字，見《說文》。《考工記》：「㮚[lì]氏爲量，量之以爲鬴，深尺，內方尺，而圓其外，其實一鬴。」《左昭三年傳》：「齊舊四量，豆，區，釜，鍾。四升爲豆，各自其四。以登於釜。」鄭注《㮚氏》云：「四升曰豆，四豆曰區，四區曰鬴，鬴六斗四升也。」依《左氏》方爲說。

○注：「十六斗曰庾。」 ○正義曰：《說文》：「斞，量也。」庾即斞字叚借。《考工記·陶人》：「庾實二觳[hú]，厚半寸，脣[chún]寸。」注：「豆實三而成觳，則觳受斗二升。庾讀如『請益與之庾』之庾。」戴氏震《補注》：「二斗四升曰庾，十六斗曰籔[shǔ]。庾與籔音聲相通。傳注往往譌溷。《論語》『與之庾』，謂於釜外更益二斗四升。葢『與之釜』已當，所益不得過乎始與。」馬氏宗璉《左傳補注》引戴說又云：「案：庾籔譌溷者，《聘禮》記》云『十六斗曰籔』，鄭注：『今文籔或爲逾』。康成但謂其音同庾，非謂籔即是庾也。《論語》包注直云「十六斗曰庾」，始混籔爲庾矣。」元凱注《左傳》混庾爲籔，《正義》反援儀禮正之。且以「庾」為瓦器，非量器，尤為臆說。今案：《左·昭二十年傳》：「粟五千庾。」賈逵注：「十六斗為庾。」此元凱所本。《魯語》「缶米」，韋昭解云：「缶，庾也。」亦誤爲瓦器。又引《聘禮》曰：「十六斗曰庾」，此用《儀禮》今文以「庾」與「逾」同，故直引《聘禮》作庾。《小爾雅·廣量》云：「二釜有半謂之庾。」其誤與包咸同。《藝文類聚》八十五引鄭此注云：「六斛四升曰庾。」文有譌錯，當據《考工注》文正之。又《廣雅·釋器》云：「區四曰釜，釜十曰鍾，鍾十曰斞。」釜爲六斗四升，則釜十曰鍾，當得六斛四斗。鍾十曰斞，當年六十四斛。此說斞數太多，未知所本。

○注：「十六斛曰秉。」 ○正義曰：《聘禮》記》：「十六斗曰籔，十籔曰秉。」鄭注：「秉，十六斛。」王氏念孫《廣雅》疏證：「秉之言方也。方者，大也。量之最大者也。」

○注：「弟子」至「邑宰」。 ○正義曰：《史記·弟子列傳》：「原憲，字子思。」鄭《目錄》云「魯人」，司馬貞《索隱》引《家語》云：「宋人，少孔子三十六歲。」金氏鶚《禮說》：「依《家語》，則夫子仕魯時，子思方十七八歲，未任爲宰。《家語》『三』字當是二字之譌。」鄭此注云：「孔子初仕魯，爲中都宰，從中都宰爲司空，從司空爲司寇也。」案：孔子五十二歲始仕魯，爲中都宰，五十三歲進位爲司空、司寇，五十六歲去位。則此原思爲宰，蓋在孔子爲司空、司寇時也。包氏止就司寇言，舉最後之官，意中兼有司空，與鄭義同。云「原憲爲家邑宰」者，《晉語》云：「官宰食加。」韋昭注：「官宰，家臣也。加，大夫之加田也。《論語》曰：『原憲爲家邑宰』。」與包此注合。加田謂采地，原憲爲家邑宰，明此與粟爲食加矣。《儀禮·喪服斬衰章疏》：「孤卿大夫有采邑者，其邑既有邑宰，又有家相。若魯三卿，公山弗擾爲季氏費宰，子羔爲孟氏郈宰之類，皆爲邑宰也。陽貨、冉有、子路之等爲季氏家相，亦名家宰。若無地卿大夫，則無邑宰，直有家相者也。」賈氏此言最晰。諸書言孔子仕魯，不言采地，則止有家相，不得有邑宰。包、韋之說，未可據矣。

○注：「九百」至「不受」。 ○正義曰：云「九百，九百斗」者，孔以意言之。胡氏紹勳《拾義》「案：《世家》：『孔子居魯，奉粟六萬。』《索隱》云：『當是六萬斗。』《正義》云『六萬小斗，當今二千石也。』據此知孔子時三斗當唐時一斗。宋沈括《筆談》云：『予求秦、漢以來度量，計六斗當今之一斗七升九合。』是宋斗又大於唐斗。《元史》言『世祖取江南，命輸粟者止用宋斗斛。』以宋一石當今七斗，是元斗又大於宋斗。然則周時九百斗，合元時僅得一百八十九斗也。江氏永《羣經補義》云：『古者百畝，當今二十三畝四分三釐有奇，就整爲二十三畝半。今稻田自佃一畝，約收穀二石四斗，二十三畝半收穀五十六石四斗，折半爲米二十八石二斗。人一歲約食米三石六斗，可食八人。』據江氏說，古農夫百畝，合今斗且得米二百八十二斗。如孔注以九百為九百斗，止合元斗一百八十九斗，反不及農夫所收之數，原思何又嫌多而辭之？或九百爲九百石，則又不若是多。古制計粟以五量，量莫大於斛，十斗爲一斛，粟多至九百，必以量之量大者計之，則九百當爲九百斛。何以知爲九百斛也？當時孔子爲小司寇，即下大夫，其家宰可用上士爲之。孟子曰『上士倍中士』，當得四百畝之粟。又曰『卿以下必有圭田，圭田五十畝』。明士亦有圭田，以五十畝合四百畝，爲四百五十畝。以漢制畝收粟一石半計之，當得六百七十五石。若以石合斛，一石爲百二十斤，古無大斗，一斛粟不足百斤，二斛約重一石有半，是百畝收百五十石，合得二百斛，四百畝爲八百斛，加圭田五十畝爲一百斛，共得九百斛。」案：胡說近理，因並著之。云「辭，辭讓不受」者，《說文》：「辤，不受也。辭，訟也。」二字義別。今經典多作辭。

正義曰：鄭注云：「毋，止其辭讓也。士辭位不辭祿。」案：《說文》：「毋，止之詞也。」古人祿皆以粟，故注以祿解粟。此與上章「請粟」爲私與之粟不同也。有位則有祿，義所當受，不得辭，惟辭位乃無祿耳。鄭以「毋」字絕句。武氏億《經讀考異》謂「毋」通作「無」，「以」通作「已」，「毋以」亦連下讀，如《孟子》「無以則王乎」句，亦通。王氏引之《經傳釋同》謂「毋」與「無」通，無訓爲不，連下讀。與武又異，而義亦通。

○注：「五家」至「爲黨」。 ○正義曰：《說文》：「𨞸，國離邑，民所封鄉也。」「國離邑」者，言鄉爲國所附麗之邑也。《釋名·釋州國》：「鄉，向也。衆所向也。」《玉篇》：「䣊，《廣雅》云居也。一曰五百家爲䣊，今作黨。」據《說文》：「黨，從尚黑。」訓「不鮮」，則叚借也。《周官·大司徒》：令五家爲比，五比爲閭，四閭爲族，五族爲黨，五黨爲州，五州爲鄉。注：「黨五百家，鄉萬二千五百家。」又《遂人》：「掌邦之野，以土地之圖經田野，五家爲鄰，五鄰爲里，四里爲酇，五酇爲鄙，五鄙爲縣，五縣爲遂。」注：「鄭司農云：『田野之居，其比伍之名，與國中異制，故五家爲鄰。』玄謂異其名者，示相變耳。」案：此則鄰里鄉黨實兼鄉遂之制。各舉二者，以概其餘。

正義曰：皇疏載一說：「犂或音梨，謂耕牛也。」《釋文》：「犂，又力兮反，耕犂之牛。」此六朝經師解誼之最可據者。《說文》：「𤛿，耕也。耕，𤛿也。」互相訓。「犂」即「𤛿」省。古有人耕、牛耕二法。孔門弟子，如冉耕字伯牛，司馬牛名犂，名字都是相配。惠氏士奇《禮說》：「犂牛爲耕牛。犂牛之子，非犢而何？體醇騂而角繭栗，此天牲也。以天牲而用之山川，則近於非禮。然天下未有歆於上帝而吐於山川者，故曰『山川其舍諸』。說者據此以爲山川用騂牲，誤矣。何休云：『別天牲，主以角。』故知騂且角爲天牲。」先從叔丹徒君《駢枝》云：「惠氏謂山川不得用騂牲，以其非禮，故欲勿用，此義非也。又云『天下未有歆於上帝而吐於山川者，故曰山川其舍諸』，夫既非禮矣，山川豈得享之？《祭義》曰：『古者天子諸侯，必有養獸之官，犧牷祭牲，必於是取之。』民間耕牛，非所以待祭祀，故欲勿用。然有時公牛不足，則耕牛之犢，亦在所取。《周禮羊人職》云：『若牧人無牲，則受布於司馬，使其賈買牲而共之。』《遂人》所謂『野牲』，《曲禮》所謂『索牛』是也。周禮用騂牲者三：祭天南郊，一也；宗廟，二也；望祀南方山川，三也。郊廟，大祀也；山川，次祀也。耕牛之犢，而有騂角之材，縱不用諸上帝山川次祀，亦豈得舍之？不得已而思其次之辭也。三代以下，世及爲禮，未有起畎畝之中，膺天子之薦者。論匹夫之遭際，至於得國而止。五嶽視三公，四瀆視諸侯，故有山川之喻。《說苑·脩文篇》曰：『雍也可使南面，南面者，天子也。』《孫卿子》曰：『聖人之得埶者，舜禹是也。聖人之不得埶者，仲尼、子弓是也。』楊倞注：『子弓，仲弓也。』顔淵問爲邦，夫子告以四代之禮樂。仲弓德行亞於顔淵，觀夫子所以稱之者，其分量可知矣。」謹案：《駢枝》此義甚精。《南齊禮志》：「建武二年，何佟之奏：『《牧人》云：「陽祀用騂牲，陰祀用黝牲」。鄭云：「陽祀，祭天南郊及宗廟；陰祀，祭地北郊及社稷」。』前軍長史劉繪議：『《語》云「犂牛之子」云云，未詳山川合爲陰祀否？若在陰祀，則與黝乖矣。』佟之云：『《周禮》以天地爲大祀，四望為次祀，山川為小祀。四望以上，牲色名依其方者，以其祀大，宜從本也。山川以下，牲色不見者，以其祀小，從所尚也。則《禮》、《論》二說，合爲一矣。』從之。」考佟之議謂此「山川」爲山林川澤，羣祀之小者，與四望不同。四望者，五嶽、四瀆，其祀尊，故各用其方色。山川，其祀卑，則各從所尚用之。《明堂位》：「夏后氏牲尚黑，殷尚白，周騂剛。」騂本周所尚，故此山川得用之也。四望、山川，不在陰祀之列，故鄭注《牧人》不數之。《駢枝》謂望祀南方山川用騂，是山川亦用其方之色，與四望大祭同。此騂牛但舉南方，與何說異。何謂山川用牲，各從所尚，考之經傳，未有所徴，則當以《駢枝》爲然也。若然，山川用騂，而《牧人》云「凡外祭毀事用尨」，外祭兼有山川，彼謂毀除殃咎之祭，非正祭。《說文》：「市居曰舍。捨，擇也。」誼別，今經典多叚「舍」爲「捨」。

○注：「犂雜」至「之美」。 ○正義曰：云「犂雜文」者，王氏引之《經義述聞》：「犂與騂對舉，犂者，黃黑相雜之名也。《魏策》『驪牛之黃也似虎』，驪與犂通。犂之爲驪，猶黎之爲驪。《禹貢》『厥土青黎』，《史記·夏本紀》作『青驪』。《東山經》：『鱅鱅之魚，其狀如犂牛。』郭注：『牛以虎文者。』則犂牛即驪牛矣。《廣韻》：『黧，黑而黃也。』黧亦與犂通。然則犂牛者，黃黑相雜之牛也。《淮南說林篇》：『髡屯犂牛，既科以楕，決鼻而覊，生子而犧，尸祝齋戒，以沈諸河，河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？』犧與犂相對爲文。《魯頌閟宮傳》：『犧，純也。』《曲禮》鄭注：『犧，純毛。』則犂爲不純色者矣。故高注曰：『犂牛純色。』引《論語》云云。據此，則雜文之訓，確不可易。《月令》曰：『命宰歷卿大夫至於庶民土田之數，而賦犧牲，以共山林名川之祀。』則山川之祀亦用純色，而不純者不用。此正與《論語》義合。」今案：《法言修身篇》：「或問：犂牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎？曰：同。然則何以不犂也？曰將致孝乎鬼神，不敢以其犂也。如刲羊刺豕，罷賓犒師，惡在犂不犂也。」此亦以犂牛爲雜文，與《淮南》同。其實《論語》犂牛即是耕牛，《東山經》借犂爲驪，與此犂牛字同實異，不得援以爲證。且騂角之牛既已可用，何必追溯所生，而以雜文爲嫌，致有勿用之疑？若以雜文喻仲弓父行惡，無論此說全不可信，且即有之，而稱子之美，必及其父之惡，長者所不忍言，而謂聖人能出諸口乎？然則以犂牛爲耕牛，以耕牛爲喻微賤，其說信不可易。云「騂，赤也」者，《郊特牲》云：「牲用騂，尚赤也。」《明堂位》「周騂剛」，注：「騂，赤色。」《草人職》云：「騂剛用牛。」注：「故書騂爲挈，杜子春挈讀爲騂，謂地色赤。」案：《說文》：「㙚[xīng]，赤剛土也。從土，觲[xīng]省聲。」此即草人「騂剛」之義。㙚正字，叚騂字爲之。與《明堂位》「騂剛」騂爲正字異也。《說文》馬部無「騂」，徐鉉新附字作「𩥍」[xīng]，云「從馬，觲省聲。」云「角者，角周正，中犧牲」者，《說文》：「角，獸角也。象形，角與刀魚相似。」《釋名·釋形體》：「角者，生於額角也。」何休《公羊·僖三十一年傳》注：「《禮》，祭天牲角繭栗，社稷宗廟角握，六宗五嶽四瀆角尺。」繭栗者，言其堅細。角以細小爲貴，故握大於繭栗，尺又大於握也。此祭山川，當用角尺。皇疏云：「角周正，長短尺寸合禮也。」周氏柄中《典故辨正》云：「角爲周正，如《春秋》『鼷[xī]鼠食郊牛角』，則不周矣。《爾雅》『角一俯一仰曰觭』，則不正矣。」此言角雖合度，然稍有偏損，亦爲不合用也。《說文》：「犧，宗廟之牲也。賈侍中說此非古字意。」古或以「義」爲之。又《說文》：「牲，牛完全。」凡鳥獸用於祭祀，皆謂之犧牲，引申之義也。騂角合禮，故言「中犧牲」也。云「雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎」者，此言人欲勿用之也。王氏引之《經傳釋詞》：「諸，之乎也。急言之曰『諸』，徐言之曰『之乎』。」據王說，則此注「之乎」二字，即釋「諸」字也。云「言父雖不善，不害於子之美」者，此魏、晉人誤說。《史記·仲尼弟子列傳》「仲弓父賤人。孔子曰：『犂牛之子』」云云。賤者，微賤之稱。夫子亦自言少賤，非謂其行有不善也。《家語·弟子解》乃云：「仲弓，伯牛之宗族，生於不肖之父。」《家語》爲王肅所亂，不足取證。《論衡自紀篇》：「母犂犢騂，無害犧牲；祖濁裔清，不妨奇人。鮌惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。顔路庸固，回傑超倫。孔墨祖愚，丘翟聖賢。」以伯牛爲仲弓父，必有所本。伯牛寢疾，豈爲惡行？可知家語及此注之謬。

正義曰：顔子體仁，未得位行道，其仁無所施於人，然其心則能不違，故夫子許之。「日月至」者，謂每一日皆至仁也。一日皆至仁，非謂日一至也。積日成月，故曰「日月至」。

○注：「餘人暫有至仁時，唯回移時而不變。」 ○正義曰：言「日月至」，則非終日終月不違仁，故注以「暫」言之。云「移時」者，天有四時，每三月爲一時，過三月竟則移時。皇疏云：「既『不違』，則應終身而止。舉『三月』者，三月一時，爲天氣一變，一變尚能行之，則他時能可知也。亦欲引汲，故不言多時也。故苞述云：『顔子不違仁，豈但一時？將在勗羣子之志，故不絕其階耳。』」

正義曰：「從政」謂從事於政。或據《左傳》「晉之從政者新」，以此「從政」爲執政，非也。魯人使使召冉求，冉求先歸，至此，康子始問三子從政。則由、求之仕季氏，並在夫子歸魯後矣。果者能任事，達者能明事，藝者能治事，故皆可以從政。公孫丑以樂政子爲政，疑其強、有知慮、多聞識。強即是果，有知慮即是達，多聞識即是藝。皇本「曰賜也達」、「曰求也藝」，兩「曰」上有「子」字。

○注：「果謂果敢決斷。」 ○正義曰：《爾雅·釋詁》：「果，勝也。」《一切經音義》引《爾雅》作「惈」。孫炎曰：「惈，決之勝也。」又引《蒼頡篇》：「惈，憨也。」憨與敢同。子路好勇，故遇事明決，爲果敢也。其可使治賦，亦以此。

○注：「達謂通於物理。」 ○正義曰：《儀禮士昏禮》注：「達，通達也。」此常訓。物猶事也。

○注：「藝謂多才藝。」 ○正義曰：鄭亦有此注，同孔所襲也。「藝」本作埶，見《說文》。古以禮、樂、射、御、書、數爲六藝。人之才能，由六藝出。故蓺即訓才能。冉求自任，以爲小國三年，可以使足民，其藝可知。

正義曰：《史記·弟子列傳》：「閔損字子騫，少孔子十五歲。」鄭《目錄》云「魯人」。《玉篇》：「𨚓，魯季氏邑。《論語》作費，或作鄪。」

○注：「費季」至「用之」。 ○正義曰：《左僖元年傳》：「公賜季友汶陽之田及費。」是費爲季氏邑也。顧氏棟高《春秋大事表》：「費邑有二：魯大夫費庈父之邑，在今兗州府魚臺縣西南。季氏之費邑，在今沂州府費縣治西南七十里。」江氏永《春秋地理考實》：「費伯帥師城郎，郎亦在魚臺縣，故城在今費縣西北二十里。今之費縣治祊城，於欽《齊乘》謂『伯國姬姓，魯懿公之孫，後爲季氏之邑』。以費伯之費與季氏之費合爲一，非也。」「邑宰數畔」，謂南蒯、公山弗擾之類。如注所言，季氏當指康子。以上章康子問三子從政觀之，此爲康子無疑。

正義曰：陸氏《釋文》曰：「一本無『吾』字，鄭本無『則吾』二字。」阮氏元《校勘記》：「《史記》無『則吾』二字。」與鄭本同。

○注：「不欲」至「召我」。 ○正義曰：《史記·弟子列傳》閔損「不仕大夫，不食汙君之祿」。不仕大夫即指此辭費宰言。《家語·執轡篇》載「閔子爲費宰，問政於夫子」，與《論語》顯背，此可知其僞矣。毛氏奇《改錯》曰：「夫子一門多仕季氏，即夫子先爲季氏史，爲季氏司職吏，閔子祇以費本巖邑，而其先又經叛臣竊據，實恐難任，故辭之頗堅。觀其居喪未終，要絰從政，則非仲尼之門不肯仕大夫之家已可知也。」案：毛說固是。然閔子實不欲臣季氏，與由、求諸人異，所謂君子之行有不同也。《史傳》稱其「不食汙君之祿」，與上句「不仕大夫」互文見義，明此大夫亦汙君之類，故不欲仕。不得援「要絰從政」，謂此辭宰但以難任故矣。云「說令不復召我」，「說」即辭也。或謂辭與「原思辭粟」之辭同，辭不受也。亦通。

○注：「去之汶水上，欲北如齊。」 ○正義曰：《漢書·地理志》泰山郡萊蕪下曰：「《禹貢》汶水出西南，入濟。」瑯琊郡朱虛下曰：「東泰山，汶水所出，東至安丘入濰。」是汶水有二。此水經由齊魯界上，閔子所指之汶，未知確在何處？《水經·汶水注》云：「汶水經钜平縣故城而西南流，城東有魯道，《詩》所云『魯道有蕩』是也。」王氏昶說齊、魯往來孔道實在嬴、博，當今寧陽東平閒，則意汶上亦在嬴、博，說頗近理。閻氏若璩《釋地》引曾彥和曰：「出萊蕪縣原山入濟者，徐州之汶也；出朱虛縣泰山入濰者，青州之汶也。《論語》『在汶』，指徐州言，以魯事也。」

正義曰：《說文》：「牖，穿壁，以木爲交窗也。從片戶，甫聲。譚長以爲甫上日也，非戶也。牖所以見日。」段氏玉裁注：「交窗者，以木橫直爲之，即今之窗也。在牆曰牖，在屋曰窗，此則互明之。必言以木者，字從片也。古者室必有戶有牖，牖東戶西，皆南鄉。《毛詩傳》曰：『向，北出牖也。』北或有穴通明，至於塞之。然《士虞禮》『祝啓牖鄉』，鄭注云：『鄉牖一名。』《明堂位》『達鄉』，注『鄉，牖屬』。是南牖亦名向。《士喪禮》『寢東首於墉下』，《喪大記》作『北墉下』，今本墉皆譌牖，非也。」 今案：《士虞禮》注：「牖先闔後啓，扇在內也。」窗扇在內，故《毛詩》及《說文》以「向」爲北出牖，北出猶言北開。《士虞禮》、《明堂位》所云「啓鄉」、「達鄉」，即《豳詩》之「塞向」，非有南牖、北牖之分。古人寢居在奥，故《士昏禮》「御衽于奥，媵衽良席，在東，北止。」至冬時氣寒，故令塞向。塞者，蔽也。不是北牆別有穴以通明而名向也。《喪大記》「寢東首于北墉下」，注：「謂君來視之時也。病者恒居北墉下，或爲『北牖下』。」《釋文》：「庸本又作墉。」則經文必本作「庸」，非作「牖」可知。作「牖」者，鄭君所記別本，陸氏未爲作音也。孔疏所見經注皆是「牖」，不能辨正，且謂「病者恒在北牖下，若君來視之時，暫移鄉南牖下，東首，令君得南面視己」，與鄭注違異，非也。毛氏奇齡《稽求篇》：「《郊特牲》云『亳社北牖』，謂喪國之社，屋其上而開北牖，所以絕陽光而通陰氣。陰生則物死，是北牖爲死牖。而謂病者居其下，誤矣。」方氏觀旭《偶記》：「說者謂古人西北隅有扉，謂之屋漏。案：《喪大記》『甸人取所徹廟之西北厞[fèi]』，舊解云『厞是屋簷也』，不爲門。扉、厞之義爲隱，是室隱處。惟喪事徹去其厞，爲日光漏入，因而其處有屋漏之名。然則西北隅無扉，不必爲『北牖』一誤字，從而爲之辭。」 案：古人平時寢處皆在奥，病時始遷北墉下，即君視疾亦然。毛氏奇齡謂「東首西面，與君之入室西立東面正得相對。」若然，病者遷北墉下。而《論語》稱「自牖執其手」者，包咸謂「牛有惡疾，不欲見人」，故遷於南牖下，夫子自牖外就而問之。此是變禮，故《論語》特文記之。《漢書·龔勝傳》：「勝稱病篤，爲牀室中戶西南牖下，東首，加朝服拕紳。使者入戶，西行南面立，致詔付璽書，遷延再拜。」蓋勝不欲仕莽，僞辭以疾，而惟恐使者知之，故遷於牖下，不令入室，以示不敢當尊之意。其使者則仍入戶致詔，蓋亦知其非病矣。毛氏奇齡謂「因王莽詔使迎勝，勝以死自居」。案：死後遷牖下是南首，龔勝遷牖下是東首，與平時寢處無異，何言自居以死？毛說誤也。又案：以《龔勝傳》觀之，伯牛遷牖下，亦當是東首。

○注：「伯牛」至「手也」。 ○正義曰：《史記·弟子列傳》：「冉耕字伯牛。」鄭目錄云「魯人。」《聖門志》、《闕里廣志》稱「伯牛少孔子七歲。」不審何據。《弟子傳》又云「伯牛有惡疾」，此包所本。《淮南子·精神訓》：「伯牛爲厲。」《說文》：「癘，惡疾也。」厲即癘省。毛氏奇齡《賸言》「古以惡疾爲癩。《禮》『婦人有惡疾去』，以其癩也。故《韓詩》解《芙苢》之詩，謂『蔡人之妻傷夫惡疾，雖愚癩而不忍絕』。而劉孝標作《辨命論》，遂謂『冉耕歌其《芣苡》』。」正指是也。

正義曰：《漢書·楚元王傳》：「蔑之命矣夫」，《新序·節士篇》「末之命矣夫」，本此文。「亡」、「蔑」、「末」皆訓「無」。蔑又聲轉。《史記·弟子傳》曰：「命也夫！斯人也而有斯疾，命矣夫！」當是《古論》如此。《白虎通·壽命篇》：「命者何謂也？人之壽也，天命已使生者也。」又言：「命有三科：有遭命以遇暴。遭命者，逢世殘賊，若上逢亂君，下必災變暴至，夭絕人命。」下云：「冉伯牛危言正行，而遭惡疾。孔子曰：『命矣夫，斯人而有斯疾也。』」是則孔子此歎，蓋傷時無賢君，有道之士多致夭病，與哭顔淵同意。

○注：「亡，喪也。疾甚，故持其手曰喪之。」 ○正義曰：注以「疾甚」知其將死，故曰「喪之」。吳氏英《經句說》讀「亡」爲無，云「《春秋傳》『公子曰「無之」』，謂無其事也。此『無之』，謂無其理也。有斯疾，必有致斯疾者，而斯人無之也。」案：吳說亦通。《新序》言關龍逢諫桀，因囚拘之，君子引此文惜之，亦謂無其理也。顔師古《楚元王傳注》：「蔑，無也。言命之所遭，無有善惡。」此義非是。

正義曰：《說文》云：「陋，阨陝也。」陝與狹同。顔子家貧，所居陋狹，故曰「陋巷」。《說文》：「𨞠，里中道。從𨛜從共。皆在邑中所共也。」䢽，篆文從𨛜省。《廣雅·釋詁》：「衖[xiàng]，凥[jū]也。」《釋宮》：「衖，道也。」又云：「閻謂之衖。」衖爲𨞠之變體，巷則從篆文䢽省。古人稱巷有二義：里中道謂之巷，人所居亦謂之巷。故《廣雅》兼列二訓。顔子陋巷，即《儒行》所云「一畝之宮，環堵之室」。解者以爲街巷之巷，非也。此王氏念孫說，見《經義述聞》。《寰宇記》：「陋巷在曲阜西南二里，孔子廟北二百步。」《一統志》：「陋巷在曲阜縣闕里東北，今顔子廟在焉。」此出後世傅會，不足依據。

○注：「簞笥」至「所樂」。 ○正義曰：鄭注云：「簞，笥也。」此僞孔所本。《說文》：「簞，笥也。《漢律令》：『簞，小筐也。』笥，飯及衣之器也。」其字從竹，是簞、笥以竹爲之。亦有用葦者。《士喪禮》「櫛於簞」，注：「簞，葦笥是也。」笥兼大小，簞則止是小者，故許引《漢律》以「簞」爲小筐也。《說文》匚部》：「匡，飯器，筥也。」筥者，𥳓之一名，容五升，則此小筐亦容五升矣。《廣雅釋器》：「䈀、匥、匰，笥也。簞、籚、籃，筐也。」匰與簞同。《曲禮》：「凡以弓劍、苞苴、簞笥問人者。」鄭注：「簞笥，盛飯食者，圓曰簞，方曰笥。」對文簞笥別，散文通稱。皇本「簞，笥也」下有「瓢，瓠也」三字。案：云「瓢瓠」者，謂瓠爲瓢也。《衆經音義》十八引《三蒼》云：「瓢、瓠，勺也。」《士昏禮》：「實四爵合卺[jǐn]。」鄭注：「合卺，破匏也。」《太平御覽》引《三禮圖》云：「卺取四升，瓠中破。」然則瓢亦是破瓠爲之，但此用爲飲器，其容數未聞。鄭注云：「貧者，人之所憂，而顔淵志道，自有所樂，故深賢之。」此注云「樂道」，與鄭同。趙歧注《孟子·離婁篇》云：「當亂世安陋巷者，不用於世，窮而樂道也。惟樂道，故能好學。夫子疏水曲肱，樂在其中，亦謂樂道也。」

○注：「畫止」至「力極」。 ○正義曰：《說文》：「畫，界也。象田四界，聿所以畫之。」引申之，凡有所界限而不能前進者，亦爲畫，故此注訓「止」。《法言·學行篇》：「是故惡夫畫也。」李軌注同。凡人志道，皆必力學。人不可一日勿學，故於學自有不已之功。聖門弟子，若顔子大賢，猶言「欲罷不能，既竭吾才，欲從末由」，其於夫子之道，蓋亦勉力之至。然循序漸進，自能入德，奚至以力不足自諉？《里仁篇》：「夫子云：『有能用其力於仁矣乎？我未見力不足者。』」若此言「力不足者，中道而廢」，蓋特就冉求之言，指出真力不足之人以曉之。張栻《論語解》：「爲仁未有力不足者，故仁以爲己任者，死而後已焉。今冉求患力不足，非力不足也，乃自畫耳。所謂中道而廢者，如行半塗而足廢者也。士之學聖人，不幸而死則已矣。此則可言力不足也，不然而或止焉，則皆爲自畫耳。畫者，非有以止之而自不肯前也。」南軒說即此注義。《表記》云：「鄉道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數之不足也。俛焉日有孳孳，斃而後已。」鄭注：「廢，喻力極罷頓，不能復行則止也。俛焉，勤勞之貌。」《表記》之文，與此章相發。「中道而廢」即是斃，惟斃不得不廢，廢猶言止也。人之力生於氣，而其爲學也，則有志以帥氣，志之不立，而諉於氣之不振，是自棄矣。是故君子之爲學，日知所亡，月無忘其所能，莫殫也，莫究也，期之終身而已。身之未亡，是力猶未盡，故夫彊有力者，將以爲學也。舍學而彊有力，將何用焉？力之既至，而學亦至，則希聖達天之詣。力之既至，而學猶未至，則是中道而廢，亦不失爲賢者之歸。當時若顔子未達一間，而遽以早死，是亦中道而廢者也。冉求未至罷頓力極，而曰力足，則是自爲畫止，非力不足可知。注中「力極」二字，似本《表記》注。

正義曰：《周官·太宰》：「四曰儒，以道得民。」注：「儒，諸侯保氏有六藝以教民者。」《大司徒》：「四曰聯師儒。」注：「師儒，鄉里教以道藝者。」據此，則儒爲教民者之稱。子夏於時設教，有門人，故夫子告以爲儒之道。君子儒，能識大而可大受，小人儒，則但務卑近而已。君子小人，以廣狹異，不以正邪分。

○注：「孔曰」至「其名」。 ○正義曰：小人儒，不必是「矜名」，注說誤也。皇本作「馬曰」，《弟子傳集解》引作「何曰」，足利本不載姓名，則亦以爲「何曰」矣。《北堂書鈔》六十六引何休注文同，當是何晏之誤。

正義曰：「耳」，他本或引作「爾」，耳、爾皆辭。阮氏元《校勘記》、段氏《說文》注》並以「耳」爲「爾」譌。爾，於此也。此者，此武城也。段云：「耳在古音一部，爾在古音十五部，音義絕不相混。」然唐宋《石經》、宋本《九經》岳珂本，此文皆作「耳」。「耳」訓語辭，不必從「爾」訓於此矣。鄭注云：「汝爲此宰，寧得賢人與之耳語與也。」注有譌脫，莫曉其義。又云：「澹臺滅明者，孔子弟子，子游之同門也。步道曰徑。修身正行，公事乃肯來我室，得與之語耳，非公事不肯來。言無私謁。」案：《弟子列傳》：「澹臺滅明，狀貌甚惡，欲事孔子，孔子以爲材薄。既已受業，退而脩行，行不由徑，非公事不見卿大夫。」是滅明先受學孔子，與子遊同門。「同門」者，謂同在一師門也。「步道曰徑」者，《說文》：「徑，步道也。」言爲人所步走之道。《釋名·釋道》云：「徑，經也。人所經由也。」《周官·遂人職》：「夫間有遂，遂上有徑。」此即步道之徑。《祭義》「道而不徑」，老子「大道甚夷，而民好徑」。焦竑《筆乘》：「古井田之制，道路在溝洫之上，方直如棊枰，行必遵之，毋得斜冒取疾。《野廬氏》『禁野之橫行徑踰者』，《脩閭氏》『禁徑踰者』，皆其證。」惠氏士奇《禮說》：「徑謂之蹊。《釋名》：『蹊，系也。射疾則用之，故還系於正道。』康成亦云『徑踰射邪趨疾，禁之所以防姦』，謂不由正道，昌翔觀伺，將開寇盜之端，故橫行徑踰者禁之，有相翔者誅之，則寇盜之端絕矣。君子絕惡於其細，禁奸於其微，射邪趨疾，未必遂爲盜也，而昌翔觀伺，爲盜之端遂萌於此。野廬氏掌凡道徑，塞其塗，弇其跡，則形勢不得爲非，使民無由接於姦邪之地，故晏嬰治阿而築蹊徑者，以此也。」春秋禁書雖存，而官失其職，道禁之不行久矣。子羽獨奉而行之，以爲先王之道存焉，則一步一趨，無在而非先王之道也。「私謁」者，謂以私事謁也。「謁」訓「請」，亦訓「告」。

○注：「武城，魯下邑。」 ○正義曰：魯有兩武城。《史記·弟子列傳》：「曾參，南武城人。澹臺滅明，武城人。」《大戴禮·衛將軍文子篇》注：「曾參，魯南武城人。澹臺滅明，魯東武城人。」分別甚明。顧氏炎武《日知錄》謂子羽、曾子同一武城。子羽傳次曾子，省文但曰武城，似非南武城。據顧氏棟高《春秋大事表》，在今嘉祥縣，於曲阜爲西南。東武城與邾、吳接壤，在今費縣，於曲阜爲東南。江氏永《春秋地理考實》引《彙纂》云：「《通典》費縣有古武城，今故城在費縣西南九十里。一云在費縣西南八十里石門山下。」案：八十里說近是。《山東通志》引《闕里志》云：「武城在費縣西南八十里，關陽川之旁，子遊所宰邑也。有古石刻云：『仰視高山，俯聽流水，絃歌之聲，宛然如在。』」今以嘉祥之南武山爲武城，並東昌之武城縣爲絃歌鄉者，皆循名而失實也。

○注：「澹臺」至「且方」。 ○正義曰：《弟子列傳》：「澹臺滅明，字子羽，少孔子三十九歲。」云「公且方」者，公謂不以私事至也，方謂行不由徑。朱子《集注》云：「不由徑，則動必以正，而無見小欲速之意可知。非公事不見邑宰，則其有以自守，而無枉己徇人之私可見矣。」

正義曰：「之反」，毛本誤「子反」。鄭注云：「姓孟，名之側，字之反也。」案：古人名多用「之」爲語助，若舟之僑，宮之奇，介之推，公罔之裘，庚公之斯，尹公之他，與此孟之反皆是。杜預《左傳注》：「之側，孟氏族也。」「奔」，《說文》作「𢍃」，云「走也」。走謂速走。《釋名·釋姿容》：「奔，變也，有疾變奔赴之也。」「門」者，國門。《左哀十一年傳》說此事云：「抽矢策其馬曰：『馬不進也』。」似謂以矢策馬。《說文》：「敕，擊馬也。」「敕、策」同音叚借。

○注：「魯大夫孟之側。」 ○正義曰：之反爲大夫，亦以意言。

○注：「殿在」至「爲殿」。 ○正義曰：《左傳》云：「齊伐我及清，孟孺子洩帥右師，師及齊師戰于郊。右師奔，齊人從之。陳瓘、陳莊涉泗。孟之側後入以爲殿。」錢氏大昕《潛研堂文集》：「古文尻、臀字本作𡱂，殿從{𡱂-几+月}得聲，臀又從殿取聲。人之一身，臀居其後。軍後曰殿，亦取斯義。漢時課吏有殿最之法，亦以居後爲殿也。」案：《詩·采菽傳》：「殿，鎮也。」孔疏：「軍行在後曰殿，取其鎮重之義。」愚謂臀居人後，亦以其鎮重故名之。《左襄二十三年傳》：「齊侯伐衛，大殿，商子游御夏之御寇。」是「殿」本軍制。邢疏引《司馬法謀帥篇》「乘車大震」，「大震」即大殿，音相似是也。魯師雖奔，而之反能在後結陳以行，所保全之功甚鉅，故注云「軍大奔，獨在後爲殿」也。云「前曰啓」者，《詩》：「元戎十乘，以先啓行。」《司馬法》：「夫前驅啓」。啓訓開，爲軍先鋒，故在前也。注言此者，明啓、殿皆陳法，非是在後即爲殿也。

正義曰：鄭注云：「不有，言無也。」「祝」即祝史。《說文》：「祝，祭主贊詞者。」

○注：「祝鮀」至「害也」。 ○正義曰：《周官》惟大祝是下大夫，小祝、喪祝、甸祝、詛祝皆以士爲之。此祝鮀於衛，不得偁大夫，注以意言之耳。《左定四年傳》先言祝鮀，後言子魚，鮀者，魚名，故名鮀，字子魚。《古今人表》作「佗」，則鮀同音叚借字。宋朝謂宋公子朝也。朝初仕衛爲大夫，通於襄夫人宣姜，又通於靈公夫人南子，並見《左氏傳》，是其善淫也。衛別有公子朝，爲季劄所說，許爲君子，昭二十一年曾救宋，與宋公子朝爲二人。杜預注《左傳》未能晰矣。先兄五河君《經義說略》：「美必兼佞，方可見容。美而不佞，衰世猶嫉之。故九侯女不憙淫，商辛惡之。褒姒不好笑，周幽惡之。莊薑之美，衛人爲之賦《碩人》，而衛莊亦惡之。美而不佞，豈容於衰世乎？蓋美者，色也。所以說其美者，情也。如不必有可說之情，胡然而天，胡然而帝，祇見其可尊嚴而已，何說之有？故夫子歎時世不佞之人，雖美難免，夫子非不惡宋朝也，所以甚言時之好佞耳。」先兄此說，即注義也。王氏引之《經傳釋詞》訓「而」爲「與」。引《墨子·尚同》「聞善而不善，皆以告其上」，《韓子說林》「以管子之聖而隰朋之智」，『而』皆『與』也。而、與聲之轉，說與注異，亦通。他家疑「而」爲不誤，或謂而、如通用，如或也，皆未是。

正義曰：《說文》：「誰，何也。」言何人能？若有以問之也。上句言誰，下句言何，互相訓。「出」謂出室也。宮室之制，外半爲堂，內半爲室。室有南壁，東開戶以至堂。《說文》：「戶，護也。半門曰戶，象形。」《一切經音義》十四引《字書》云：「一扇曰戶，兩扇曰門。」「何莫由斯道」者，莫猶非也。《說文》：「道，所行道也。」言人日用行習，無非是道，特人或終身由之而不知耳。《禮記·禮器》云：「禮有大有小，有顯有微，大者不可損，小者不可益，顯者不可揜，微者不可大也。故經禮三百，曲禮三千，其致一也。未有入室而不由戶者。」彼文言人行事必由禮，如入室不能不由戶，故此文亦言出當由戶。「何莫由斯道」，意與《禮器》同也。《春秋繁露·身之養重於義篇》：「故曰聖人天地動、四時化者，非有他也。其見大義故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德。此大治之道也，先聖傳授而復也。故孔子曰：『誰能出不由戶，何莫由斯道也？』」《繁露》此言，以道爲先聖傳授，明雖久遠無所變易，故知人必由之也。後人解「何莫由斯道」，謂人知由戶，不知由道，故夫子慨歎之。與《繁露》之旨不合。皇本「戶」下有「者」字。

正義曰：禮有質有文。質者，本也。禮無本不立，無文不行，能立能行，斯謂之中。失其中則偏，偏則爭，爭則相勝。君子者，所以用中而達之天下者也。古稱天子、諸侯、卿大夫、士，皆曰君子。君者，羣也，言羣下之所歸心也。子者，男子之稱也。非有位而稱君子者，以其人有道德，可任在位也。此文「君子」，專指卿大夫、士。下篇云：「後進於禮樂，君子也」，「君子質而已矣，何以文爲」，皆就有位者言之。當時君子非質勝文，即文勝質，其名雖稱君子，其實則曰野、曰史而已。夫子爲之正其名，究其義，曰「文質彬彬，然後君子」，言非文質備，無以爲君子矣。其無以爲君子者，以君子必用中于民。若文質偏勝，無以示民，民無所效法，而何以爲稱其位哉？《禮·緇衣》云：「子曰：『長民者，衣服不貳，從容有常，以齊其民，則民德壹。』《詩》云：『彼都人士，狐裘黃黃，其容不改，出言有章。行歸於周，萬民所望。』」案：此詩二章言「臺笠緇撮」，三章言「充耳琇實」，四章言「垂帶而厲」又屢言「君子女」。君子即都人士，言都者，君子居國中也。詩意謂古之長民者，能備文質，與此章義相發。

○注：「野如」至「之貌」。 ○正義曰：《爾雅·釋地》：「牧外謂之野。」《說文》：「野，郊外也。」野爲人所居，故謂其人曰野。夫子言「野哉！由也」，亦謂其有似野人。仲尼燕居：「敬而不中禮謂之野。」禮是文，野人有質無文，故言「鄙略」。《儀禮·聘禮》記》云：「辭多則史。」注：「史謂策祝。」亦言史官辭多文也。是史有二，此注渾言未晰，莫曉其所主。策祝文勝質，則禮所譏失其義，陳其數是也。史官文勝質，則當時紀載或譏爲浮誇者，是也。《釋文》引注「文質相半也」，無「之貌」二字。鄭注：「彬彬，雜半貌也。」義同。《說文》：「份，文質備也。」引此文作「份份」。彬，古文份，從彡林。段注：「今《論語》作『彬』，古文也。彡者，毛飾畫文也。飾畫者，拭而畫之也。從彡，與彫、彰同意。」案：「彬」，又作「斌」，《史記·儒林傳》：「斌斌多文學之士。」

正義曰：皇本無上「之」字。《晉語》：「德不純而福祿並至，謂之幸。」言非分而得，可慶幸也。

○注：「言人」至「直也」。 ○正義曰：皇疏引李充云：「人生之道，惟其身直乎！」言惟直乃可生也。此即馬義。蓋直者，誠也。誠者，內不自以欺，外不以欺人。《中庸》云：「天地之道，可一言而盡也。其爲物不貳，則其生物不測。」不貳者，誠也，即直也。天地以至誠生物，故《繋辭傳》言乾之大生，靜專動直。專直，皆誠也。不誠則無物，故誠爲生物之本。人能存誠，則行主忠信，而天且助順，人且助信，故能生也。若夫罔者，專務自欺以欺人，所謂「自作孽，不可活」者，非有上罰，必有天殃，其能免此者，幸爾。鄭此注云「始生之性皆正直」，鄭以「生也直」即夫子性善之旨，與馬不同。然則「罔之生」便是告子所稱性不善，其實性不善，由於習爲惡，不關性也。

○注：「誣罔正直之道而亦生」。 ○正義曰：「罔」本訓無，誣者皆造爲虛無，故曰罔。《玉篇》：「誷，誣也。」罔與誷同。或謂經文『罔之』句，言無直道也。亦通。

○注：「學問」至「者深」。 ○正義曰：《尚書大傳》言「新穀已入，榎鉏已藏，祈樂已入，歲事既畢，餘子皆入學」。是庶人之子孫亦得受學。至春秋時，庠塾之制廢，詩書之澤衰，人多不知學，故此言「知之者」，明與不知有異也。至「好之」、「樂之」，更不多覯，故夫子於門人中，獨稱「顔子好學」。又謂「一簞食，一瓢飲，在陋巷，不改其樂」，正謂不改其好學之樂。夫子疏食飲水，樂在其中，亦是此樂，故曰「發憤忘食，樂以忘憂」。樂者，樂其有得於己也。故《論語》首章即以「時習」之說示人。

○注：「上謂」至「可下」。 ○正義曰：《釋文》：「上知，音智。」《漢書·古今人表》列「知」、「仁」之目，亦引此文說之。《穀梁傳·僖二年傳》有「中知以上」，「中知以下」之文。然則此兩言中人，謂中知矣。中人爲中知，則上謂上知，下謂愚也。顔師古《人表注》解此文，以「中人」爲中庸，失之。孔子罕言利、命、仁、性與天道，弟子不可得聞，則是不可語上。觀所答弟子、諸時人語，各有不同，正是因人才知量爲語之，可知夫子循循善誘之法。若夫性質既愚，又不能自勉於學問，是夫子所謂「下愚」，非惟「不可語上」，且並不可語之矣。

正義曰：「務」猶事也。「民之義」者，《禮運》曰：「何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順，君仁、臣忠，十者謂之人義。」是也。「敬鬼神而遠之」者，謂以禮敬事鬼神也。《表記》：「子曰：『夏道尊命，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。』」鄭注：「遠鬼神近人，謂外宗廟，內朝廷。」案：尊命、尊禮、尚施，皆近人之事。周道與夏道，略相似也。「近人而忠」，即是務民之義。於鬼稱「事」，神稱「敬」者，禮數故言事，禮疏故言遠也。但事亦是敬，故《論語》此文，統言「敬鬼神」。夫子所以告樊遲者，正是教之從周道。《左氏傳》：「季梁曰：『民，神之主也。』」是以聖王先成民，而後致力於神，亦是舉夏、周道言之矣。「難」謂事難也。獲，得也。謂得祿也。《春秋繁露·仁義法篇》：「孔子謂冉子曰：『治民者，先富之，而後加教。』語樊遲曰：『治身者，先難後獲。』以此之謂治身之與治民，所先後者不同焉矣。《詩》云：『飲之食之，教之誨之。』先飲食而後教誨，謂治人也。又曰：『坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮。』先其事，後其食，謂治身也。」董子說此義至明。下篇言「事君，敬其事而後其食」，義同。竊以夫子此文論仁知，皆居位臨民之事，意樊遲時或出仕故也。皇本「問仁」下有「子」字。《唐石經》初刻作「先勞」，磨改作「先難」。

○注：「敬鬼神而不黷。」 ○正義曰：遠者敬之，至不知所遠，雖敬亦黷。黷者，慢也。《楚語》觀射父曰：「古者民神異業，敬而不瀆，故神降之嘉生，民以物享，禍災不至，求用不匱。及少皥之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物。夫人作享，家爲巫史，無有要質。民匱於祀，而不知其福，烝享無度，民神同位。民瀆齊盟，無有嚴威。神狎民則，不蠲其爲。嘉生不降，無物以享。禍災薦臻，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是謂絕地天通。」案：世衰則神教興，其始亦以禍福示戒，而終必歸於瀆祀，以長其諂慢之罪。春秋時，如黃能、實沈，多非禮之祀，在上者僭越無等，在下者習於風俗，競爲祈禳，而不知所懲，究之獲罪鬼神，莫能徼福而免於患，斯惑之甚者矣。惟知敬遠之義，則吉凶順逆，皆可順受其正。修其在己而不爲無妄之求，斯可謂知矣。

正義曰：皇疏云：「樂水樂山爲智仁之性，動靜爲智仁之用，壽樂爲智仁之功。」案：夫子體備仁智，故能言之，所謂善言德行也。《爾雅·釋詁》：「動，作也。」《說文》：「靜，審也，竫，亭安也。」義微別。凡與「動」對言當爲「竫」，今經典作靜。壽即𦓃省。《說文》：「𦓃，久也。」

○注：「知者樂運其才知以治世，如水流而不知已。」 ○正義曰：《韓詩外傳》「夫水者，緣理而行，不遺小間，似有智者；動而下之，似有禮者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；歷險致遠，卒成不毀，似有德者，天地以成，羣物以生，國家以寧，萬事以平，品物以正。此智者所以樂於水也。」《說苑·雜言篇》略同。又云：「子貢問曰：『君子見大水必觀焉，何也？』孔子曰：『夫水者，君子比德焉，遍予而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似義；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微達，似察；受恶不讓，似包蒙；不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。是故君子見大水，觀焉爾也。』」案此，則樂水兼有數義，注渾舉其意，而以治世言之，即《外傳》「天地以成」云云之旨。

○注：「仁者樂如山之安固，自然不動，而萬物生焉。」 ○正義曰：《韓詩外傳》「夫山者、萬民之所瞻仰也。草木生焉，萬物植焉，飛鳥集焉，走獸休焉，四方益取予焉，出雲道風，從乎天地之間。天地以成，國家以寧。此仁者所以樂於山也。」《說苑》略同。此注言」樂如山」者，言仁者願比德於山，故樂山也。「安固」、「不動」，即《外傳》「國家以寧」之義。

○注：「日進故動。」 ○正義曰：水運行不已，有進之象。君子自強不息，進德修業，日有孳孳而莫之止，其進也，即其動也。《易·象傳》：「水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。」

○注：「無欲故靜。」 ○正義曰：欲即聲色味臭安佚之欲，仁者所不能無。而云「無欲」者，仁者善制其欲，克己復禮。凡視聽言動，自能以禮制心，而不稍過乎欲，故曰無欲。無欲者，無非禮之欲也。《易·象傳》：「兼山，艮。君子以思不出其位。」思不出位，故能無欲。

○注：「知者自役得其志，故樂。」 ○正義曰：知者能爲世用，不嫌自役，知有成功得志，故樂。

○注：「性靜者多壽考。」 ○正義曰：《說文》：「考，老也。」《易·象傳》：「敦艮之吉，以厚終也。」「厚終」，謂當得壽也。《春秋繁露·循天之道篇》：「故仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心平和而不失中正，取天地之美以養其身，是其且多且治。」《申鑒·俗嫌篇》：「仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處正居中，形神以和，故咎徵不至，而休嘉集之，壽之術也。」《中論·夭壽篇》：「或問：孔子稱『仁者壽』，而顔淵早夭；豈聖人之言不信而欺後人耶？頴川荀爽以爲古人有言，『死而不朽』，其身歿矣，其道猶存，故謂之不朽。夫形體固自朽弊、消亡之物。壽與不壽。不過數十歳；德義立與不立，差數千歳，豈可同日言也哉！《詩》云：『萬有千歳，眉壽無有害。』人豈有萬歲千歲者，皆令德之謂也。北海孫翶以爲：死生有命，非他人之所致也，若積善有慶，行仁得壽，乃敎化之義，誘人而納於善之理也。幹以爲二論皆非其理也。夫壽有三：有王澤之壽，有聲聞之壽，有行仁之壽。《書》曰『五福，一曰壽』，此王澤之壽也；《詩》云『其德不爽，壽考不忘』，此聲聞之壽也；孔子曰『仁者壽』，此行仁之壽也。孔子云爾者，以仁者利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。聞自堯至於武王，自稷至於周、召，皆仁人也。君臣之數不爲少矣，斯非仁者壽之驗耶？又七十子豈殘酷者哉？顧其仁有優劣耳，其夭者惟顔回。據一顔回而多疑其餘，無異以一鈎之金，權於一車之羽，云金輕於羽也。」

○注：「言齊」至「之時」。 ○正義曰：齊者，國名也。周武王滅紂，封太師呂望於齊，是爲齊太公。太者，尊大之稱。《說苑政理篇》：「伯禽與太公俱受封而各之國。三年，太公來朝。周公問曰：『何治之疾也？』對曰：『尊賢，先疎後親，先義後仁也。此霸者之跡也。』周公曰：『太公之澤及五世。』五年，伯禽來朝。周公問曰：『何治之難？』對曰：『親親，先內後外，先仁後義也。此王者之跡也。』周公曰：『魯之澤及十世。』故魯有王跡者，仁厚也。齊有霸跡者，武政也。齊之所以不如魯者，太公之賢不如伯禽也。」《漢書·地理志》：「初太公治齊，修道術，尊賢智，賞有功，故至今其士多好經術，矜功名，舒緩闊達而足智。其失夸奢朋黨，言與行繆，虛詐不情，急之則離散，緩之則放縱。」又云：「周興，以少昊之虛曲阜，封周公子伯禽爲魯侯，以爲周公主。其民有聖人之教化，故孔子曰：『齊一變，至於魯；魯一變，至於道。』言近正也。瀕洙泗之水，其民涉度，幼者扶老而代其任。俗既益薄，長老不自安，與幼少相讓，故曰：『魯道衰，洙泗之間齗[yīn]齗如也。』孔子閔王道將廢，乃修六經，以述唐虞三代之道，弟子愛業而通者七十有七人。是以其民好學，上禮義，重廉恥。」顔師古注：「魯庶幾至道，齊人不如魯也。」案：周公雖封魯，猶仕王朝，身未歸魯，惟命伯禽之國就封，而伯禽亦能秉周公之教，以存王跡。故《說苑》、《漢書》歸美伯禽，與此注歸美周公意同。魯俗雖衰，而洙泗之閒王化未歇，迨沐聖人之教，而俗益臻醇美。蓋所謂「至於道」者，其言殊有驗矣。

○注：「觚，《禮器》。一升曰爵，二升曰觚。」 ○正義曰：云「觚《禮器》」者，《燕禮》：「公用象觚。」注：「觚，有象骨飾也。」《說文》云：「觚，鄉飲酒之爵也。」段氏玉裁注謂「鄉當作禮，鄉飲酒有爵觶[zhì]無觚」是也。聶崇義《三禮圖》謂「觚用木」，惟用木，故爲《考工》梓人制之。《宣和博古圖》載商、周觚三十五，其形如今銅花瓶，而腹起四棱，與《禮注》不合。且皆以金爲之，則非梓人所司，後世僞作，此無疑矣。云「一升曰爵，二升曰觚」者，言爵、觚盛酒之量。鄭注《禮器》云：「凡觚，一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。」《特牲記》注引舊說同。《梓人疏》引《禮器·制度》亦云「觚大二升。」《五經異義》：「今《韓詩》說，一升曰爵。爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當自適也。四升曰角，角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散，散，訕也，飲不能自節，爲人所謗訕也。總名曰爵。」並與此馬注同。《考工記·梓人》：「爲飲器，觚三升。」《禮器》疏》引《異義》載「古《周禮》說，觚二升，獻以爵而酬以觚，一獻而三酬，則一豆矣。」陳氏壽棋《疏證》謂「二升當作三升。」此《周禮》說，與《韓詩》說異。許君《異義》云：「謹案《周禮》一獻三酬當一豆，若觚二升，不滿一豆。」此許從《周禮》說以辨《韓詩》之非。鄭駁《異義》，以《周禮》獻以爵而酬以觚，觚是觝譌，觝即觶。則意《梓人》「觚三升」亦爲「觝三升」，觝三則觚二，《周禮》與《韓詩》無異矣。皇疏「一獻之禮，賓主百拜，此則明有觚之用也。當於爾時用觚酌酒，而沈湎無度，故王肅曰：『當時沈湎於酒。』故孔子曰『觚不觚』，言不知禮也。『觚哉觚哉』，言用觚之失道也。」毛氏奇齡《改錯》云：「古制器命名，名有取義。《禮注》云『觚容二升』，取寡爲義。《詩》說所云『飲常寡少曰觚』，則此觚命名原與君子之稱『孤』、『寡』有同義也。今飲常不寡而仍稱曰觚，名實乖矣，猶曰觚哉！」又云：「諸酒器皆有義，而獨及觚者，此猶《燕禮》極尚宴樂，而其洗奠享獻，惟用一觚，亦以觚本常用，並取寡少無過之名。蓋不觚非改制，但不寡飲，即失名實耳。」案：毛說與王肅同。可補馬義。舊有注云：「孔子曰：『削觚而志有所念，觚不時成。』故曰『觚哉觚哉』。觚小器耳。心不專一，尚不時成，況于大事也？」此說觚爲木簡，與馬異。宋氏翔鳳謂是徐氏《論語隱義》語，義當本鄭，亦是意爲之辭。 《說文》：「柧，棱也。棱，柧也。」史游《急就章》：「急就奇觚與衆異。」顔師古注：「觚者，學書之牘，或以記事，削木爲之，蓋簡屬也。孔子嘆觚，即此之謂。其形或六面，或八面，皆可書。觚者，棱也。以有棱角，故謂之觚。班固《西都賦》曰：「上觚棱而棲金爵。」今俗猶呼小兒削書簡爲木觚章，蓋古之遺語也。」王應麟《補注》：「《史記》『破觚爲圜』，應劭曰：『觚八棱有隅者。』《說文》通釋觚八棱木，於其上學書。」又引《說文》云：「幡，書兒拭觚布也。」據此，則「柧」亦作「觚」。《廣雅·釋器》：「䉃[jiǎng]、籥[yuè]、𥷁[bàn]、笘[shān]、𥷗[lì]、䉉[hú]也。」竹木本一類，故柧亦作䉉。《漢書》所云「操觚之士」，《西京雜記》「傅介子好學書，嘗棄觚而嘆」，即此柧也。柧有四棱、八棱之異。《通俗文》曰：「木四方爲棱，八棱爲柧。」此析言之，若散文亦通稱。故師古以觚有六面，則六棱亦名柧矣。孔子嘆觚，師古之說，與《舊注》同異不可知，或謂觚當有棱，其後無棱亦名觚。如《史記》所云「破觚爲圜」之比，此亦名實相乖，於義得通者也。

○注：「以喻爲政不得其道，則不成。」 ○正義曰：政者，正也。其身不正，如正人何？政不得成，猶彊名之。注說亦當有所本。

○正義曰：皇本「有仁」下有「者」字。「其從之也」，「也」，皇本作「與」。王氏引之《經傳釋詞》謂也、與、歟同義。

○注：「宰我」至「所至」。 ○正義曰：仁者無不愛也，故見人有患難則必濟之，而於仁人尤所親念，故宰我設爲此問，以見仁道之至難也。俞氏樾《平議》謂井有人爲井中有仁道。從之者，行仁道也。或謂井有仁，即井有人，仁與人同，並通。

○注：「逝往」至「從之」。 ○正義曰：「逝往」，《爾雅·釋詁》文。「往視之」者，思所以出之也。「不肯自投從之」者，徒傷其身，無以救人，故不肯也。俞氏樾《平議》讀『逝』爲『折』，云：「君子殺身成仁則有之，故可得而摧折，不可以非理陷害之。」此義亦通。

○注：「可欺」至「投下」。 ○正義曰：「可使往」者，言使往救之也。《孟子》亦曰：「君子可欺以其方，難罔以非其道。」方者，義也。以義責君子，君子必信而從之。然非其道，則亦難罔之矣。蓋可欺者，仁也，不可罔者，知也。宋氏翔鳳《發微》云：「夫滔滔天下，非人誰與？色斯之舉，可以翔集。公山佛肸之往，南子之見，是可逝也，可欺也。磨而不磷，涅而不緇，是不可陷也，不可罔也。」

○正義曰：《釋文》云：「一本無『君子』字，兩得。」臧氏琳《經義雜記》：「君子乃成德之稱，不嫌其違畔於道。《顔淵篇》此章再見，無『君子』字。」知此亦無有者爲得也。馮氏登府《異文考證》引《後漢范升傳》亦無『君子』字。程氏瑤田《論學小記》：「天下達道五，而人之行百，其切於吾身，而不可以須臾離者乎？其切於吾心，而不可以一端弗學矣乎？於何學之？曰於文。聖人賢人，先我而盡道者也。夫固我之師也。然而已往矣，其所存者文而已矣。文存則道存，道存則教存，吾學其文而有獲，不啻親炙焉，而詔我以語之，呼我以喻之也。不啻相依焉，而攜我以舉之，掖我以履之也。舜之大孝也，武王周公之達孝也，其德同，其所德者不同也。堯之文章也，夫子之文章也，其美富同，其所美富者不同也。徵之於文，而後舜與武王周公之所德，若或聞而知之矣。徵之於文，而後堯與夫子之所美富者，亦若見而知之矣。是故學文不可緩也。」 案：「博文」者，《詩書》禮樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所著以行之者也。博學於文，則多聞多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮著於經曲之大，而慎於視聽言動之際，凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂「約」。約者，約束。非謂省約，與上『博』字爲反對也。「之」者，此也。謂此身也。夫子告顔子以「克己復禮」。復者，反也。反之於禮，是爲約矣。他日顔子言夫子善誘，「博我以文，約我以禮」，約禮即復禮之教也。是故「博文」即《大學》之致知格物，「約禮」即《大學》之誠意、正心、修身。人非博學，無由約禮，故夫子言「誦詩三百」，不足以一獻。然徒事博文，而不約之以禮，則後世文人記誦之習，或有文無行，非君子所許也。《後漢書·范升傳》引「孔子曰：『博學約之，弗叛矣夫。』」又曰：「夫學而不約，必叛道也。」明弗畔專以約禮言也。畔即叛字。唐《石經》初刻作「叛」，後磨改。《說文》：「叛，反也。畔，田界也。」義異。經典多叚畔爲叛。《左昭廿一年經》「宋華亥、向寧、華定自陳入于宋南里以叛」，《公羊經》作「畔」。

○注：「弗畔，不違道。」 ○正義曰：禮者，道之所以行也。人違道與否，不可得知。但已博文約禮，由其外，以測其內，亦可不致違道。

○正義曰：《史記世家》：「孔子自蒲反乎衛。靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：『四方之君子，不辱欲與寡君爲兄弟者，必見寡小君。寡小君欲見。』孔子辭謝，不得已而見之。夫人在絺帷中。孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜，環佩玉聲璆然。孔子曰：『吾鄉爲弗見，見之禮答焉。』」《法言五百篇》：「或問：聖人有詘乎？曰：有。曰：焉詘乎？曰：仲尼於南子所不欲見也，於陽虎有不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」《孔叢子·儒服篇》創爲異說，以夫人與於大饗。當時南子饗夫子，夫子亦弗獲已。果爾？則禮所應見，子路何爲不說？且《論語》、《史記》但言見南子，不言南子饗夫子。毛氏奇齡《改錯》曰：「古無男女相見之禮，惟祭則主婦獻尸，尸酢主婦，謂之交爵，非祭則否。故《坊記》云：『非祭，男女不交爵。』亦並非相見即助祭，卿大夫亦並不因此妄行見禮。若夫人初至，《春秋經》稱『大夫宗婦覿用幣』，謂大夫之宗婦以覿禮入，非謂大夫亦同入也。至諸侯大饗，大夫出行祼獻禮，同姓諸侯有之，異姓則否。故《禮正義》謂王饗諸侯及諸侯自相饗，同姓則后夫人親獻，異姓則使人攝獻。自繆侯、陽侯以同姓而遭此變後，凡同姓亦攝獻，是男女無相見禮，無覿禮，祇有交爵、饗獻二禮。而既則交爵存，而饗獻亦廢。至大夫覿幣，惟何休、杜預皆有是說。孔仲達即非之，謂禮無此文。況《穀梁傳》云『大夫不見其夫人』，後世儒說，何如傳文足據乎？」由毛說觀之，益知《孔叢子》之謬，不足證矣。竊謂南子雖淫亂，然有知人之明，故蘧伯玉、孔子皆特致敬。其請見孔子，非無欲用孔子之意，子路亦疑夫子此見，爲將詘身行道，而於心不說，正猶公山弗擾、佛肸召，子欲往，子路皆不說之比。非因南子淫亂而有此疑也。夫子知子路不說，故告以予若固執不見，則必觸南子之怒而厭我矣。天即指南子。夫子言「人而不仁，疾之已甚爲亂」，孟子亦言「仲尼不爲已甚」，可知聖人達節，非俗情所能測矣。毛氏奇齡《稽求篇》：「夫子矢之。案：《釋名》云：『矢，指也。』《說文》云『否』者，不也。夫子以手指天，而曰吾敢不見哉？不則天將厭我矣。言南子方得天也。故《史記》直曰『予所不者』，不者，不見也。詞例與《項羽傳》『不者，吾屬將爲所虜』正同。所，若也。《左傳》『所不與崔、慶』，《史記》『所不與子犯共』，皆作『若』解。舊以此爲誓，正以『所』字相似耳。」案：毛解「天」字稍異。高誘《呂覽貴因》注引亦作「不」。《說文》「否」，從不聲，故「不」叚「否」爲之。「厭」與「壓」同。《考文》引古本正作「壓」。《說文》：「壓，笮也。」《禮記》「畏、壓、溺」，《左氏傳》「將以厭衆」，皆「壓」字。「天厭之」，或當時有此語。《論語問孔篇》說此文「天厭之」，正與毛同。而以「否」爲「鄙」，解爲鄙陋之行，反似子路不說爲疑夫子淫亂，紛紛詰難，均無當矣。鄭注云：「矢，誓也。否，不也。」鄭此注非全文，無由知其說。皇疏引繆播曰：「否，不也。」此言予若不用，是天將厭塞此道。欒肇曰：「天厭之者，言我之否屈，乃天所厭也。」王弼曰：「否泰有命，我之所屈，不用於世者，乃天命厭之。言非人事所免也。」蔡謨曰:「矢，陳也。夫子爲子路矢陳天命，非誓也。」李充曰：「夫道消運否，則聖人亦否，故曰『予所否者，天厭之』，厭亦否也。言聖人與天同其否泰耳。」 參觀諸說，「矢」或訓「誓」，或訓「陳」，而「否」爲「否塞」，「厭」爲「厭絕」，其辭同也。天未欲夫子行道，豈南子所能興？明己之往見，不過欲答其禮，而非爲求仕可知。此以解子路之惑，於義亦通，但師弟相言，不得設誓，「矢」當訓「指」，爲指天也。王氏崧《說緯》以「此見在靈公卒後輒立之時，南子欲因孔子以固輒位，子路以見之似有爲輒之意，而與初言『正名』相反，所以不說。夫子則怒而矢之，謂予如不正名，必獲天誅」。其說甚誕。《史記》敘此文下即云：「居衛月餘，靈公與夫人同車，使孔子爲次乘，招搖市過之。孔子醜之，去衛。」則此見明在靈公時。江氏永《鄉黨圖考》繋此事在孔子五十七歲，其非衛輒時可知。至宋孫奕《示兒編》謂南子是南蒯，欲張公室以叛季氏，夫子見之，與欲赴弗擾、佛肸同意。王應麟《困學紀聞》引陳自明說同。然南蒯叛時，孔子年方二十二，子路少孔子九歲，年方十三，其說鑿而不通，宜爲伯厚所斥矣。

○注：「孔安」至「疑焉」。 ○正義曰：皇本作「孔安國曰『舊以南子者』」，邢本同。《釋文》載《集解》本皆作「等以爲南子者」，是「舊」爲「等」之譌。臧氏庸《拜經日記》謂「孔安國」下不當有「曰」字，「孔安國等以爲」者，首舉孔以該馬、鄭、包、周諸儒之義。「行道」以下四句，乃何氏語，以《道國章·集解》引包、馬說，又云「義疑」，故兩存證之。可見此校極確，今依以訂正。《呂氏春秋貴因篇》：「孔子道彌子瑕見釐夫人，因也。」釐夫人即南子。《淮南子泰族訓》：「孔子欲行王道，東西南北，七十說而無所偶。故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。」《鹽鐵論·論儒篇》：「孔子適衛，因嬖臣彌子瑕以見衛夫人。」此皆當時所傳陋說，以夫子爲詭道求仕，不經之談，敢於侮聖矣。

○注：「庸常」至「適今」。 ○正義曰：《說文》：「庸，用也。」凡事所可常用，故「庸」又爲常。洪氏震煊《中庸說》：「鄭君《目錄》云：『名曰《中庸》者，以其記中和之爲用也。庸，用也。』注『君子中庸』云：『庸，常也。用中爲常道也。』二說相輔而成，證諸《喪服四制》之篇曰：『此喪之所以三年，賢者不得過，不肖者不得不及，此喪之中庸也。王者之所常行也。』不得過、不及謂之中，所常行之庸。常行者，即常用是也。故讚舜之大智曰：『執其兩端，用其中於民。』用中即中庸之義是也。古訓以庸爲常，非平常之謂也。『庸德之行，庸言之謹』，鄭君亦注云：『庸猶常也，言德常行也，言常謹也。』證諸《易·文言》曰：『庸言之信，庸行之謹』九家注云：『庸，常也。謂言常以信，行常以謹。』《荀子·不苟篇》曰：『庸言必信之，庸行必慎之。』楊倞注云：『庸，常也。謂言常信，行常慎。』故下文反之曰：『言無常信，行無常貞，惟利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。』此皆以常訓庸者也。《爾雅·釋詁》曰：『典、彝、法、則、刑、範、矩、庸、恒、律、戛、職、秩，常也。』《書》篇或以《典》名，或以《範》名；《禮》篇或以《法》名，或以《庸》名，其義一也。」 案：執中始於堯之咨舜，舜亦以命禹，其後湯執中，立賢無方。至《周官》大司樂以「中、和、祇、庸、孝、友」爲六德，知用中之道，百王所同矣。夫子言「中庸」之旨，多箸《易傳》。所謂「中行」，行即庸也。所謂「時」，即時中也。時中則能和，和乃爲人所可常行。故有子言「禮之用，和爲貴」。而子思作《中庸》，益發明其說曰：「喜怒哀樂之未發謂之中；發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」明中庸之爲德，皆人所可常用，而極其功能至於位育。蓋盡己之性，以盡人之性，盡人之性，以盡物之性，盡物之性，則可以贊天地之化育，所謂「成己以成物」者如此。故夫子贊爲至德。《周官·師氏》：「一曰至德。」鄭注：「至德，中和之德。覆燾持載含宏者也。」下引《論語》此文。「覆燾持載」，至德也。惟舜在位，能用中於民，民皆化之。顔子未得位，但能擇中庸，得善勿失，而無所用於民，所謂有德無位，不敢作禮樂者也。世之衰也，上無明天子，下無賢方伯，民無所取法，賢知之所過，愚不肖所不及，皆無所裁度以適於道。又甚則無所忌憚，如小人之反中庸，故曰「民鮮久矣」。云「非適今」者，適，祇也。《中庸篇》「子曰：『中庸其至矣乎，民鮮能久矣。』」鄭注：『鮮，罕也。言中庸爲道至美，顧人罕能久行。』鄭意謂當時民亦能行，但不能久行。義遜此注。

正義曰：皇本「如有」作「如能」，「衆」下有「者」字。「何事於仁」，事猶爲也。見《禮樂記注》。言博施濟衆，何爲於仁言之，明非仁者所能矣。毛氏奇齡《改錯》曰：「《鄉飲酒義》曰：『東方者春，春這爲言蠢也，産萬物者聖也。南方者夏，夏之爲言假也。』假者大也，養而大之，仁也。則內聖外王，總以仁及萬物爲言。《禮》所云『天子之立也，嚮仁而左聖』，以此是也。然則仁與聖，皆推心之恕，以長養萬物，淺深一體，祇春爲生之本，而夏爲養之本。養祇遂生，而春爲資生之原，長養不窮，故聖進於仁。」案：「仁」訓愛。「聖」訓通。並見《說文》，爲最初之誼。通之爲言無疑滯也，無阻礙也。是故通乎天地、陰陽、柔剛之道，而後可以事天察地，通乎人仁義之道，而後可以成己以成物。若我於理義有未能明曉，我於人有未能格被，是即我之疑滯阻礙，而有所不通矣。如此者，以之自治，則行事乖戾；以之治人，則多所拂逆。桀、紂、盜跖之行，無惡不作，然推究其失，祇是不通已極耳。是故天地交爲泰，天地不交爲否。泰者，通也，治象也。否者，不通也，亂象也。通與不通，天下之治亂繋之。博施濟衆，無一人不遂其欲，以我性情通於人，並使人無乎不通，故夫子以爲聖，以爲堯、舜猶病。聖仁本用原同，故己達達人，達亦爲通，特聖爲成德之名。仁則尚在推暨時言，仁道大成，方可稱聖。故夫子視聖爲最難，而但言仁；又以仁亦難及，而先言恕。

○注：「君能」至「其難」。 ○正義曰：言「廣施」者，「博」訓廣也。廣施恩惠，言君無私，德能徧及也。《禮運》言「大同之治」云：「選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。」此則可言博施矣。《爾雅·釋言》：「濟，渡也。濟，成也。濟，益也。」三訓此文皆通。注以濟渡爲言，濟於患難，若禹治水，益焚山澤之類。堯舜者，唐虞二帝名。當時有洚水，民苦昏墊，艱食鮮食，是博施濟衆，堯舜猶病其難也。《廣雅·釋詁》：「病，難也。」亦據引申以成義。

正義曰：阮氏元《論仁篇》：「孔子論人以聖爲第一，仁即次之，仁固甚難能矣。聖、仁，孔子皆謙不敢當。子貢視仁過高，誤入聖域，故孔子分別聖字，將仁字論之曰：『所謂仁者，己之身欲立則亦立人，己之身欲達則亦達人。』即如己欲立孝道，亦必使人立孝道，所謂『不匱』、『錫類』也。己欲達德行，亦必使人達德行，所謂『愛人以德』也。又曰：『爲之不厭』，己立己達也。『誨人不倦』，立人達人也。立者如『三十而立』之立，達者如『在邦必達，在家必達』之達。」案：「立」謂身能立道也，「達」謂道可行諸人也。

○注：「更爲」至「於人」。 ○正義曰：鄭注云：「方，猶道也。」此孔所本。《說文》：「恕，仁也。」如己之心，以推諸人，此求仁之道，故恕亦訓仁。恕、仁本一理。子貢未能至恕，故夫子以爲非爾所及。他日問終身行之，又告以恕，皆此教也。《孟子》云：「彊恕而行，求仁莫近焉。」即此「近取譬」之義。譬者，喻也。以己爲喻，故曰「近」。《大學》言「君子絜矩之道」云：「所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上。所惡於前，毋以先後，所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左，所惡於左，毋以交於右。」矩者，法也。即此所云「譬」也。絜者，結也，挈也，即此所云取也。